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标题: 慧律法师:谈正法 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2017-12-15 12:11     标题: 慧律法师:谈正法

 
一个道场如果没有正法,就如同一个人只有躯壳没有灵魂。佛教没有正法,佛教就失去灵魂。庙盖的再大,只是一个表相、一个躯壳,众生不能离苦得乐的;众生要离苦得乐一定要正法的。正法住道场佛教才有希望。推广正法是我们每一个比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、护法居士,每一个人的责任,佛法不是我慧律法师一个人的。

  缘起法里面没有英雄主义,没有个人主义,也没有沙文主义。什么叫做个人主义? 佛教没有单独成就的——就像今天我要来说法,在座诸位你们来成就我的,要不然我讲给谁听?我自己一个人对着麦克风这样讲,没有互动关系讲的下来吗?没有单独我个人的;也没有英雄主义,也没有说我就是佛教的英雄,像教父似的一样存在于佛门,没有的。不能雕塑自己就是佛教的英雄,为什么?所有的法都缘起法的。 佛教伟大,我慧律法师就觉得很伟大,若只有我慧律法师伟大,佛教衰败,你说这个像什么?

  佛教没有英雄主义,也没有沙文主义。沙文,是拿破仑座下的一个将领,他对拿破仑的决策毫无意见,盲目的崇拜。后来人对于盲目崇拜领袖叫做「大沙文主义」。我不允许徒弟盲目的崇拜某一个法师,也不允许这些信徒盲目的崇拜某一个道场。你一定要充满智慧、冷静充满著法来督促自己。 盲目的崇拜一个领导,并不能使正法更圆满的推广。我护持这个师父我护持这个道场就攻击其他的法师,排斥其他的道场,这个像正法吗?

  所以有一个法师讲的我不是很认同,他常常说:「慧律法师啊,现在是末法时期。」我跟他讲:「没有什么叫做末法。内心不开悟叫做末法,内心证悟有证量它叫做正法。法师、护法居士有正知正见,这个叫做正法。」世尊在世叫做正法,六祖惠能大师是个有个证量的人,你说六祖是什么法?他当然是正法啦。大彻大悟有证量的人他叫做正法。佛教具足正知正见,每个人都知道缘起性空、缘起无自性、一切法无我的道理。正法就立刻重现了。所以,正法像法末法是方便说。 每次一碰到就说:「哎呀,我们末法根器众生根器陋劣,一部《无量寿经》、一句阿弥陀佛,我念到死了。」念,念……执著还是存在,分别心还是存在,颠倒还是存在,嫉妒心还是存在,嗔恨心还是存在,愈念愈烦恼。

  诸位,要一门深入可以,但要有大前提的。 要广学多闻,一门深入,不要忘记前半段,只顾虑到后半段啊。广学多闻再来就是一门深入。而不是说我今天死执一个法门,一部《无量寿经》念到底,一句阿弥陀佛念到死。对!这样并没有错。问题你的内心烦恼解决没有? 所以我就告诉这个法师:「这样讲是方便说。大彻大悟、内心有正知正见,有证量叫做正法。研究经典、认真用拜佛、念佛、打佛七,虽然没有证悟就像是像法,法就是类似,也类似正法,那是因为没有开悟没有证量。一个人内心散漫,于菩提心不想发,对于正法不想护持,懂得一点皮毛就颠三倒四,搞一些稀奇古怪的东西,这个叫做末法。」

  大乘的悲哀就是把方便当究竟,叫做大乘的悲哀。我们已经忘记佛陀真正的精神是什么了。今天来拜拜忏他认为这就叫做修行,今天来念念佛他认为这就是修行,今天来诵诵经他认为这就叫做修行。从来不处理内在里面的矛盾,只任凭内在的情绪一直发挥。忘记了四大本空,五蕴无我,缘起无自性,一切法无我。

  要拥有这样的正知正见,任何的法会、拜山,统统有意义,统统叫做正法。 正法、像法、末法,在心不在于外形。如果在座诸位法师跟、护法居士跟师父合作推广正法,正法立刻重现,每个人都拥有正知正见。


 
作者: 宣真    时间: 2018-5-31 11:22

我们不能皈依梵天王、自在天等世间的天尊,因为他们不能教给我们解脱的方法,他们自己还在轮回里,痛苦中。皈依是以佛为究竟的导师,以法为究竟的道路,以僧为究竟的道友。这三种决心叫皈依,这是因皈依。发誓发愿要成就佛法僧三宝的果位,尤其是要成就佛的果位,这叫果皈依。这都是内心的决定及立下的誓言。

  皈依和礼拜,皈依和供奉是两回事。你明白了皈依以后,心里就没有疑惑了。顶礼是对神或天尊的一种礼貌。神要靠人的供奉,人要靠神的保护,这是互相关照。因此,你原来供奉、礼拜谁,现在还可以供奉、礼拜谁,这与皈依是两回事,这里强调的是不能皈依。

  家家都有保护家的神,人人都有保护自己的神。你不礼拜、不供奉,他们不会保护你的,这是人和神之间的一种关系。我们应该供奉、顶礼他们,对他们有礼貌,与他们搞好关系,但是不能皈依他们。因为他们自己还在六道里,福德资粮和智慧资粮都还没有圆满,只有一点点神通神变和世间的福报而已,也不能让我们的福德资粮和智慧资粮圆满,所以不能皈依他们,这个大家要明白。

  现在很多人都弄错了,“我皈依佛了,你们爱怎样怎样,我已经有佛了,佛是最伟大的,佛是老大,孙悟空有那么大的神通神变,都没有逃脱如来的手掌,都没有斗过如来,你们算什么呀?”于是,回去把仙堂、神堂拆了,不要了。这是对众生的轻视和不恭敬,这是伤害众生。你皈依佛、法以后,不能伤害众生,不能恼害众生,这是戒!

  这些仙、神、天尊等都在轮回里,还是凡夫,你这样对待他们、伤害他们,他们一定会生气、会报复你的。他们有神通、神变,对付你很容易,你能应付得了他们吗?你口气挺大,态度也很过分,这样轻视他们,伤害他们,过后看他们怎么收拾你。

  有些人为什么皈依佛?他们皈依的目的是要健康,要平安,要发财。“我皈依佛了,病肯定很快就好了;我皈依佛了,家肯定很快就平安了;我皈依佛了,明天肯定就会发财了;我皈依佛了,明天肯定就能升官、当高级领导了。”然后在那边等着。结果病也没有好,家也没有什么变化,也没发财,买了很多彩票也没有中奖,然后就开始怀疑了,“不是说佛挺历害嘛,怎么一点动静都没有呢?不是说了,皈依佛以后什么都有了,我怎么还是这样呢?是不是骗人啊,是不是佛没有加持我啊?”开始埋怨了。不要这样,要有智慧!

  为什么皈依?皈依是要解脱、要成佛。皈依佛就要听佛的,佛有解脱成佛的方法,佛让你怎么做,你就怎么做,然后你的烦恼越来越少,内心的快乐越来越多,没有痛苦了,最终功德圆满,福报圆满了,这是皈依的目的,不是为了发财而皈依,要明白,什么叫皈依。

 
作者: 宣真    时间: 2018-9-22 08:54

有正知正见才算是正信

  慧律法师

  简单来说:佛教就是彻底觉悟的人生观,是彻底觉悟,而不是迷迷糊糊。

  我每次演讲时,都再三地强调,学佛第一个重点就是:正知、正见、正信。举个例子来说,有些学佛的人,来拜佛时,拿了几个苹果、香蕉来拜拜,就要求佛陀保佑她先生身体健康、事业顺利;要求佛陀让她的孩子读书第一名;又希望佛陀让她青春美丽,永远十八岁。她把佛教当成保险公司。

  有的人认为,只要他拜佛,佛陀就会保佑他。错了!这是严重的错误观念。就好比说,我脾气很坏,现在也开始在学佛拜佛,可是我动不动就嗔恨骂人,你说这样拜佛会消灾吗?会吗?你到处得罪人家,出口就成“脏”,“肮脏”的“脏”,那你怎么会消灾呢?

  佛陀在经典里面讲:“佛不能度人,唯人自度。”释迦牟尼佛都没办法度你,只有靠你自己觉悟,从你内在发出智慧的观照。你要透视人生,你要体悟人生,要深入去觉悟,就会使自己免于烦恼痛苦。

  你今天懂得尊重人家,不必拜佛就会消灾,不是吗?我尊重你,我赞叹你,我不嫉妒你,那么我二十四小时都活在欢喜心里面,非常的平静安祥。如果你从今以后不伤害众生,不偷拿人家的东西,不喝酒、不乱来、不欺骗别人,你今天不必拜佛就可以消灾。

  所以,要有正知、正见才算是正信。才可以说是佛的弟子。今天,拿东西来供佛,是诚心诚意,没有什么企图心,心无所求的,才算是恭敬供养。

 随着“人间佛教”的风起云涌,现在举世的佛教徒增加了。平时经常听到有人统计说台湾的佛教徒有多少,世界的佛教徒有多少,但是总说虽然都是佛教徒,其中却有“信佛”、“求佛”、“拜佛”、“念佛”、“学佛”与“行佛”的不同:

  一、信佛

  一般人信佛,刚开始仅止于表示不反对,承认自己是佛教徒,但是并不是真的认识佛教,对佛教的义理并不了解,也没有皈依受戒,只是觉得佛像很庄严,知道佛教很好,甚至因为父母是佛教徒,因此很自然的传承父母之教,只是一种文化的继承。

  二、求佛

  有的人知道佛教很伟大,认为理所当然的佛祖应该会帮人的忙,因此平时虽然没有想为佛教做什么,但是一旦遇到生病、贫穷、失意、失败、失业等人生困境时,就想到求佛帮忙。姑且不管佛祖有无帮忙,但是有此希求之心,自己的佛祖会在心中增加力量。

  三、拜佛

  有的人感觉佛陀很慈悲伟大,在他面前很自然的就会谦卑礼拜,表示恭敬。有的人拜得如法,也能与佛接心,感到身心有一种轻安欢喜的变化,获得佛的力量、慈光加持,这就是信仰的升华。

  四、念佛

  有的人刚开始念佛,只是随缘的念释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨,慢慢念到感觉佛与自己同在,所谓“朝朝共佛起”,念佛心中就有佛,念到身心舒畅、轻安自在、烦恼减少、心开意解,当然就会欢喜念佛。

  五、学佛

  经过念佛,身心有了感受之后,再经师长指导,觉得应该要学佛。所谓“学佛”,佛有慈悲,自己有学到他的慈悲吗?佛有智慧,自己有佛的智慧吗?佛有愿心、忍耐,佛是无有执着、无有计较、无不放下,如果自己也能如佛一样无牵无挂、自由自在,这就是“学佛”。

  六、行佛

  学佛如果没有实践,则“如人说食,终不能饱”,因此学佛之后,更重要的是自己要慈悲喜舍,要行四摄法,要有六度万行,要“行佛所行,做佛所做”,如果能够如佛所说的去实践,到了最后即“我是佛”,这就是学佛的最高层次。

  佛教讲“解行并重”、“福慧双修”,都是说明学佛不能只在义理上钻研,佛法要在生活中体验、印证,唯有透过自己力行,才能融入身心,成为自己血液里的养分,如此才能得到佛法的受用。

 真正的佛教徒,是人们常说的内教徒;真正佛教徒的修行,是往内观察自己的心。佛教徒不是注重形式和外表行为的人,也不是掺和着世俗法来“表演”自己佛弟子身份的人,而是那些老老实实修好自己身口意的人,从点滴小事开始,逐渐改善自己。

  现在很多佛教徒,太注重外在形式了,以致于在实修的安排上,在慈悲对待众生的行为上,很像是表演舞台剧。夸张、夸大外在形象、行为,却不关注反观内心,会使佛法变成“面子法”,对修行毫无益处。

  做一名佛弟子,不能光靠表面上喊喊口号,说要去利益众生,而内心却是为了满足自己贪嗔痴慢疑等有毒的欲望。如果你将自己视为佛弟子,就一定要好好检讨一下,不能再这样只重视外在,并对自己追求名利念念不忘。要经常问问自己:我到底为什么来学佛?

  要做一名实实在在的佛教徒,也不能因为自己师父的名气很大、智慧很高就去批评别人,说“我师父怎么样,你师父如何。”学佛,最重要的是内在,外在也要脚踏实地,闻思修佛法不能只当成学问去研讨,拿自己都没完全学懂的经典,照着文字表面去批评别人。听过佛法以后,要学会思考,思考之后就要实修,必须言行合一,佛法的言教和证教才能继续清净流传下去。

  大家参加法会的时候,热热闹闹的,闻思修佛法的劲头很足,可当法会结束回到红尘自己的小家,如果你没有好好反观自己的内心,马上就会在世俗的繁杂中浮躁起来。就算有因缘和福报参加法会,但后来佛法是佛法,你还是你,就不会得到任何法益。

  记住,你现在所拥有的快乐都很短暂,外面的热闹不关你的事,“如法的心”才最重要。心若能如法地造作,才能得到如法的快乐与解脱;心若随五毒造作,则会堕入无尽的痛苦与轮回。

  如果能够常常培养自己对上师三宝的虔诚心,真正践行“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”,才谈得上真正学佛。

  懂得感恩,懂得严于律己、宽以待人,看好自己就可以了,不要总看别人,要能容忍外界与自己想法的差异。不要再做表面功夫了,不要再想“我要怎么‘表演’,做给谁看”,不要再拿着佛法的论点,去观察别人、批评别人。了解别人并不重要,最重要的是了解自己。

  修行,就要老实修。行善,不一定要别人知道,重点是要能利益到众生,自己有能力就尽量做,做不到就用心随喜别人作的善事,行善也不要期盼得到别人的称赞,还要能长久坚持下去,不要像泡沫一样。世俗人习惯用表相来批评一切,千万不要以“要面子”的心态参加法会或行持一切善法。你应该带着虔诚心,带着出离心,带着菩提心,做自己该做的、说自己该说的、想自己该想的。一定要把自己的心调好,才能做个真正的佛教徒。





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