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标题: 仁清法师：修行最主要的目的就是为了脱 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-10-25 13:02 标题: 仁清法师：修行最主要的目的就是为了脱

　
有很多人问：“师父您看我的上一世?”我说：“不会看。”不会看真的，上一世你就是天上来的又得怎么样?这一世就是咱是不是?有些人把这种根本定，误认为是解脱。他就是错误的认为，因为他没有妙观察慧，所以在得定的时候认为已经证得解脱了。他自己认为是了脱了、证果了、达到目的了。后来发现仍需受生的时候，因为没有如愿，而作毁谤，从而受生到无间地狱。他生命结束的时候，才发现，“唉，不对呀，怎么我修来修去没达到目的啊。”他就毁谤，毁谤法，甚至是毁谤佛法。又制造了很多新的恶业，堕落到无间地狱。所以这个反差是很大的。

　　讲到六道轮回，六道轮回是哪一个业因果报现前成熟，到哪一道里投生，而不是渐次受生。不是渐次受生，不是说是畜生了，畜生当人，然后从人再升天，从升天再往生西方。不是那个意思。是哪一个因缘果报成熟，就在哪一道里投生。刚才讲到你即使是天界的众生，即使是无色界的众生，当他寿命结束的时候。既有可能因缘成熟堕落到无间地狱。这个差别是极大的。

　　我们简单的把《轮回的痛苦》讲解圆满了，知道了轮回的痛苦的时候，我们可以发这样的心：我们的修行最究竟的目的，最主要的目的就是为了脱。作为净土法门的行者，我们临终的时候，一定要承借阿弥陀佛的慈悲接引愿，往生到西方极乐世界。因西方极乐世界依报庄严非常殊胜，娑婆世界就有六道轮回，只要是轮回就有无上的痛苦。这就是我们今天讲稿的目的。好，今天圆满了，阿弥陀佛

　　《心经》在中国佛教中的地位非常崇高，持诵者非常多，可以说是风行天下，其普及程度确实在《金刚经》和《佛说阿弥陀经》之上。那么《心经》为什么会如此受到人们的普遍喜爱而在社会上广泛流传呢?这还要从《心经》的译经人玄奘法师说起。

　　玄奘法师是唐朝人，他精通经、律、论三藏，世人都称他唐三藏。玄奘法师少年出家，勤奋学习经典，到处参访名师，他发现当时中国的经论还不完备，所译的经典各宗其说、见解不一，让人无所适从。为了求佛法的真谛，他发愿到佛教的圣地印度去求学、取经。

　　玄奘法师在西行途中，经过益州的时候晚上住在空慧寺。在寺院里遇到一位老比丘，这位老和尚就问他要哪里去，他说要到西域去取经，老比丘就说：“你不要去了，路途艰难、遥远，危险非常的多，我劝你别去了。”玄奘法师说：“我发了愿，一定要去，宁死也不后悔，宁可往西走而死，也不回头往东再回一步。”

　　老比丘就说：“你这个心太难得了，为了保你平安，我现在把三世诸佛心要法门传给你，你如果受持，可保你来回平安。”

　　于是就口授他梵文的《心经》，并且说你路上遇到困难的时候，就诵这部《心经》就可以脱难。

　　以后玄奘法师平安地到达了印度，在那烂陀寺的时候，又见到了这位老比丘，老比丘说:“你能平安来到西域，全仗我传授给你的那部《心经》的功德。” 说完这句话以后，老比丘腾空而起，在虚空当中他所显现的是观音菩萨的法相，玄奘大师马上礼拜。

　　回来以后他把《心经》翻译成中文，并且大力推广流通。他的弟子窥基大师、圆测大师都为心经注疏，唯识宗、华严宗、天台宗、禅宗都有人为心经注疏，历代为心经注疏的有百人以上，所以《心经》得到广泛的推广流通。

　　《心经》可以说是世界上最短的佛经，全经共有二百六十字，但是含义却极为广博和精深。《心经》是整个大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心，它给众生打破迷情妄执，启示解脱法门，处处即色明空，层层破妄显真，广阐诸法皆空之理，如果真正的想要做到看破、放下就要从这部经去努力。

　　我们这个娑婆世界之所以称为五浊恶世，就是因为一切众生迷染得很深，执着这个色身为真我，把自己所见、所闻、所嗅、所尝、所动、所思的色香味触法这一切尘境误认为实有，以至于迷恋这些尘境，不停地去追逐、占有，为了满足自己的欲望，达到自己的目的，不择手段甚至谋财害命、杀人放火、贪赃枉法。做种种的恶事，使原本不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性被重重的业障包围，冤枉的受生死轮回之苦。

　　其实世间万法都是因缘和合而成的，既然是因缘所生法，未生之前本来就没有这个东西，灭了之后也没有这个东西，在生后灭前的存在期间，只不过是因缘和合而成的假相而已，没有它的本体和自性，比如：砖瓦木石，再加以人工建成的房子，从我们凡夫来看，房子是实有的，所以会对房子产生贪恋和执着，很多人为了房产闹得家庭不和，兄弟反目，甚至于骨肉相残，而在智者的眼中，砖瓦是砖瓦，木石是木石，房子只是众缘和合的假相，没有房子的自性本体。所以中论中说:“因缘所生法，我说即是空”。

　　我们来讲一个公案，我们都知道日本有位高僧，叫一休，从小就非常的聪明，在他八九岁的时候，有一天他师父出门了，他的师兄哭着跑来找一休说：“我把师父最喜爱的瓷器给摔了，师父回来我要受责罚的。” 一休听了就笑了，说：”不要紧，你就说是我摔掉的，和你没有关系。”

　　等他师父回来的时候，就问一休：“ 你在干什么呢? 这一天做没做功课?”

　　一休说：”我在参一切都是无常，究竟有没有一个人能够长生不死呢?”

　　师父就笑着说：“ 你糊涂呀!都是无常，没有例外，哪有一个人能够老活着呢，绝对不可能的!”

　　一休又问他师父：” 人是这样，那如果东西呢?”

　　师父说：”东西也不能常在，法是一样的，都是无常，没有一样东西是常在的。”

　　一休又问他师父：”是这样的话，咱们最心爱、最喜欢的东西要是坏了呢?”

　　师父说：”那也没有办法，一切都是不能常在的，

　　时节因缘到了，它就要坏了，缘聚缘散，没有任何的办法。”

　　这个时候一休就交出了摔碎的瓷器，对他师父说：”这个东西的时节因缘到了，所以就坏了。‘’

　　他师父看到这个也只能一笑了之，无话可说了。

　　所以世上的一切事物都是空花水月，都是假相，没有实体，根本不可得。

　　《心经》告诉我们，世上这一切的色相，包括男女老少、山河大地、飞禽走兽都是我们自性的显现，自性虽然无相，但它是确确实实存在的，是生命的根本，是维系生命的能量，是体内的动力，没有它对境生不起心来，我们之所以能活动、能思维，全是因为有它的存在，它是根本。

　　虽然自性没有相，却时时处处都在起作用，而随缘起用就要显相，不显相怎么起用呢?就像没有我们这个身体怎么能讲话工作呢?这个相因性而生，是性起的作用，所以不要执着于相。在《金刚经》中说：”若见诸相非相，即见如来。”这就是说我们要明白见的这些相都是假相，而生起这些相的性体是真实不虚、永恒不坏的。

　　我们如果能在待人接物时明白这是自性起的作用，那就时时见性，处处见性，好的也是自性的显现，不好的也是自性的显现，就不会被外境所转。

　　玄沙禅师曾说：“真心就是你的见闻觉知，现量就是真心”。就是说一切事物自然现象，不要加上你的主观妄心分别，那就是真心。没有分别心，那么举手投足、言谈笑骂，就都化为自性的妙用，山河大地、森罗万象都是自性的显现。

　　《心经》让我们明白我们人人本有的自性，诸佛证之就可以成为神通妙用，众生迷之就成了妄想尘劳。我们凡夫每天都用这个本有的自性，但是我们却不能自知，真是自昧本真，枉受辛苦。如果能够顿悟自己本来的面目，当下回光返照，一念熏修，则生死情关，就此打破，就如千年暗室，一灯能明。可以说滔滔苦海中，般若是慈航;冥冥长夜中，般若是灯烛。普愿各各有情，燃般若灯，速出生死昏衢;驾般若舟，直达涅槃彼岸!

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作者: 普见 时间: 2017-10-25 14:45

　佛灭度以后，佛法流行于世间，它也是有一个时间段的，有正法、像法和末法。比如释迦牟尼佛灭度后五百年，这个期间叫做正法，正法的正，它的意思就是证得的意思，就是说释迦如来虽然已经灭度了，而佛的法教仪式还没有改，众生有法可依，有仪式可得，有果可证。当然这个正是证果的证，所以他称为正法，正法五百年。过去以后进入像法时期，像法就是形像相似。像法时期，虽有教有行，外表上勤苦地诵经、念佛、打坐、礼拜、参禅，正法是持戒成就，像法这个时候就是参禅成就，在外相上虽然有，但是不能彻底了悟妙契真常，所以证果的人就非常的少。我们看像法时期，虽然也有一些祖师大德，他们的示现，但是就没有正法时期所证悟、所证果的人多了。像法以后，像法一千年以后，就进入了末法期，末是枝末的意思。我们用一棵树来比喻，正法像树根，像法就像树的干一样，而末法就是树梢了。末法众生已经很难发起这个出离心和菩提心，空有教典在世，而无人依法修行，大多数人都把三宝当成护身符一样，当成去求安乐的工具，而并不是真心依佛法、依三宝来得智慧，来解脱。

　　我们见的非常的多，佛像挂在胸前，不是为了礼佛，而是让佛来保护他，都是让佛来护佑他。拜佛，拜佛是什么，拜佛是为了让自己没有痛苦，而不知道真正的痛苦，你放下就没有痛苦，痛苦的根源是来源于我们的执着。到寺院里学佛是为了什么，是为了贪，我们经常遇到这种情况。修布施，修布施的目的是为了度悭贪的，而我们修布施是什么，我们修布施是为了更贪，在世间贪不着，跑到寺院里面求佛来帮助他贪，求观音菩萨来帮助他贪，这不是真正的依靠佛法来修行的。所以我们学佛一定要学的理智，理是真理，智是智慧。不是说你在外面受到了一点的委屈，就来求佛来帮你去出气，不是这样的。我们学佛是学的智慧和慈悲，是怎么利益众生，在利益众生的过程当中，我们怎么样去放下自我，这样自然得到解脱。

　　有求皆苦，无欲则刚。我们现在主要是什么，欲望、贪婪的心来修行，那这种欲望，更使得我们容易和魔相应。我们现在就是末法时期，好多人说，师父，现在佛法越来越兴盛了，你看天天来拜佛的人多多，烧香的人多多。不能这么来理解的，关键是看什么，真正去求真理的有多少，真正解脱的人有多少。现在寺院都变成大家欲望的工具，欲望的场所，世间人有能力的，在世间去贪嗔痴，没有能力的老太太们，跑寺院求佛来搞贪嗔痴。不能以这一个组织有多少人，来算它是旺盛还是末法，不能的。如果教理跟不上，求真理的人不多，反而是把这种邪知邪见，更加的在社会上传播。所以师父还是希望大家，听了经以后，现在我们听经的多，听师父经的人现在也有一部分了，能把这种真理给大家传播，我们先以欲牵勾，后令入佛智，也是一个非常方便的智慧。

　　什么是功德呢?这个大家一定要了解。功德是指行清净善业所得的，修行是功，身心清净是德。当时达摩祖师来到中国的时候，梁武帝听说他是高僧，就派人把他迎请到宫里，他问达摩祖师，我这一生修建寺庙，度人出家，供养僧众，讲经说法，有什么样的功德呢?达摩祖师就给他说了，没有功德，实无功德。那为什么这么说呢?其实梁武帝做的这些事情是对的，关键他心里还有执着功德相，是用的心不对。出世间的功德，应该是心无所住，我们说，是用这个清净心来行一切善法，是用无所住的心行于布施。做任何的善行要心无所着，也就是我们说的三轮体空。从布施的角度来说，布施的人还有接受布施的人，所施的物质皆是没有实性，从本性上来说，本性为空，以这种心来行布施，不执着，无所求，才能成为法界性的大功德。我们今天说，要用清净的心，没有执着的心，才能称为功德。虽说造寺度僧，布施设斋，其实名为求福，不可将福变为功德的。功德它是在法身中，不在修福，不是只在身去做什么，而是在我们清净本性当中的。《六祖坛经》中说：“要得功德，需念念不忘自性，内心谦卑，等视一切众生”，这样才能称为功德。佛在因地累生累劫，修无量无数的功行，证得无上佛果，成就无穷无尽的功德，现在佛放大功德光明云，是为了引导众生用功修行，自然都可以得到这种功德。

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