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标题: 达真堪布:戒律是一切功德的基础 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2017-9-17 17:19     标题: 达真堪布:戒律是一切功德的基础

 
龙树菩萨在《亲友书》中宣讲:只要能行动的,无论是人还是其它动物,不能行动的诸如山、河、房屋等事物,都依靠大地而生存。如果没有大地,这些事物统统不存在。同样,一切善根功德,都依清净的戒律而存在,以清净戒律为基础,才会产生善根和功德。

  这是以比喻来说明受持戒律的重要性。所以,大家一定要重视戒律。初始阶段可能有些不习惯、不方便。但这都是暂时的,只要坚持持守戒律,逐渐会习惯的。

  很多汉地的居士接触佛法的时间短,不懂太多的佛理,对戒律不太重视。有的人学佛很多年了,表面看很精进,但遗憾不能严格持戒,随时会毁坏戒律,这样不可能有任何好的结果。

  戒律是一切功德的基础。佛法包括两部分,一是教法,一是证法。经藏、论藏、律藏三藏为教法。戒定慧三学是证法,是佛法的核心。教法乃为了证法而存在,为了促进证法的产生。因此,追求戒定慧三学的功德,就要学习三藏。

  通过教法产生证法,以教法维持证法。教法宣讲的是佛法,讲经说法即是宣讲戒定慧三学,若远离了戒定慧三学和三藏的内容,就不是佛法了。是不是佛法可以依此来衡量。

  听闻佛法,听什么?学什么?学经藏、律藏、论藏的内容,学戒律、禅定、智慧三学的内容。通过学修三藏的内容,最终在自己的相续中产生戒定慧三学的功德。如果学的时间足够长,甚至精通了三藏的内容,但是相续中没有产生戒定慧三学,已然失去了学修的意义。

  在学修的最初阶段,戒定慧三学也是有次第的。戒律是基础,从戒律中会产生禅定,在禅定中才会产生智慧。若缺失戒律,不可能产生禅定和智慧。

  现在汉地的很多寺院经常修禅并研修相关的一些内容,社会上也开办各种各样的禅修班,但是都忽略了戒律,都没有重视戒律。没有戒律的基础,一切都是空中楼阁,不可能成功。

  现在有些人对禅修的感觉很好,去禅修班打佛七,觉得非常受益,其实没有太大的意义。如果没有戒律的基础,即使灵感再强,感觉再多,境界再高,都是暂时的,充其量为“心灵鸡汤”,好比病痛时吃止疼片一样!可能粗大的分别念会暂时得到控制,心里会舒服、安静一点,甚至认为已经达到超越的境界了,其实是不可能的。

  无论打佛七,还是开禅修班,仅仅几天的时间,不会有什么真正意义上的收获和境界。除了基础特别坚固和相续成熟之人,其他普通根基者是不可能快速成就的。

  在初始阶段守持戒律要约束自己的言行,远离外面不清净的对境,这样内心才能静下来,才能参禅。否则心很难静下来。再者,如果你忙于琐事,杂念纷飞,根本无法参禅,更无法进入状态。若事务繁忙,有很多杂务要处理,心里挂念很多繁杂事情,就会影响参禅打坐。即使坐下来了,要参禅了,心也静不下来,无法进入状态。所以约束身口意,受持戒律是很重要的。


 
作者: 普见    时间: 2017-9-17 17:20

 所谓修行人,是指能够调伏自心的人,能以不放逸与正念观察自己的身口意三门;如果无此反省能力,却徒有修行人的名号,很有可能造作非法与恶行。

  所谓细查己过失,并不是要自讨苦吃,或者看低自己,绝望的认为自己一无是处,并不是如此。正确的意思是,举个例子来说明,例如学习歌舞时,会在四面都是镜子的房间练习,比起别人告诉你手要抬高一点,脚要放低一点的指正,还不如自己看着镜子来得清楚。因此重点在于,要使自己进步,就要懂得反省自己。如果不懂得反省改过,将会如同一个自负的舞者,是无法感动他人的。

  我们要积极进步,过去的错误并不是甚么大不了的事情,但要知过能改,并且懂得珍惜把握现在已经拥有的,如此即能进步。这即是细查己过失的意思。

  反省的方式有很多,平时我们习惯眼睛与心向外看,看别人在做甚么,而没有反观自己,不应该如此,我们应该反观自己,看看自己的行为如何,这是很重要的。平时我们很少留意自己的行为,因此犯了错也不知道。我们总认为自己比别人重要,我执很重,但真正应该执着爱护自己的时候又没有做到。总是管别人在做甚么,自己做错了也不知道,这是不正确的。如果爱惜自己,对于自己的错误就应该像提防针刺到伤口一样的保护自己,有错即改,焦点放在自己身上,不要散漫。如此逐步练习,对自己的行为会有了解,其中好坏的部分也就能够知晓。

  因此,我们随时都应该好好观察自己,无论是用眼睛观察,还是用心反省,或者看看自己的录影、照片,看看自己的坐姿如何,讲话态度如何。没有看过,可能还以为自己讲得多好,但一看到录影,就会很不好意思的,这代表自己没有做好。因此应该随时反省观察自己。


在这个世界修行,这是佛说的,娑婆世界修行一天等于极乐世界修行一百年。这什么意思?这个世界障碍多,大起大落,会修的人提升得好快,不会修的人堕落得很惨,大起大落。西方极乐世界只有起没有落,它起得很缓慢;这个世界只要你禁得起折磨,你起得就快。所以种种折磨、种种zai 难,好,不是坏处,善的境界、恶的境界都是叫你大起大落的。五欲六尘在那里诱惑你,西方极乐世界没有人诱惑,所以你提升就很慢,这边有人诱惑,诱惑的时候你不接受诱惑,一下就起来了。所以顺境里头成就什么?成就断贪痴,逆境里头断瞋恚、愚痴。贪瞋痴三毒烦恼在这个世间,特别在现前这个时代,对修行人来讲好事,你到哪里去找这个环境?在过去,你做好事都有人赞叹你,现在做好事人骂你;骂你还不生气,好事还照干,你这个境界提升多少!所以,找麻烦的人、骂你的人、侮辱的人、毁谤的人、陷害的人都要感恩,他们都来考你的,看你功夫怎么样,你是真的还是假的。真的,真功夫。 怎么能忍受?佛在经上把事实真相说出来了,「凡所有相皆是虚妄」,问题不就解决了吗?「一切有为法,如梦幻泡影」,你计较它干什么?假的,不是真的。

  人家嫉妒、障碍、毁谤、陷害,目的在哪里?还不都是名闻利养吗?你把名闻利养舍得干干净净,不就没事了吗?能障碍你的其实是名利,名利丢掉了,他就没法子障碍你,那是他自己障碍他自己。 这个道理一定要把它参透,你才能在日常生活当中常生欢喜心,你不会被境界转。《楞严经》上说得好,「若能转境,则同如来」,你不被境界转,你就能转境界。能转境界的是谁?诸佛如来、法身菩萨。我们虽然没证得法身,已经有法身的味道在,有那么一点样子在;换句话说,要禁得起考验,禁得起折磨。

  忍辱仙人能够禁得起歌利王的折磨,提前成佛了,你说歌利王是好人是坏人?他帮助释迦牟尼佛提前成道。我们一般人说歌利王是坏人,释迦牟尼佛说他是好人;我们说他割截忍辱仙人是坏事,释迦牟尼佛说它是好事。你看人人是好人,事事是好事,他成佛了。报恩了,他成佛第一个度的就是度这个人。我们在经典上看到的,释迦牟尼佛成道之后,在鹿野苑说法,第一个证阿罗汉果的是憍陈如尊者;憍陈如前世就是歌利王,释迦牟尼佛前世是忍辱仙人,报恩。

  所以,你要真正参透了,这个世间没有绝对的是非,没有绝对的善恶,没有绝对的罪福。 中国古人也懂得这个道理,所谓祸福相倚,福中有祸,祸中有福。祸福两个字在中国文字上很相像,到底是福是祸完全在你自己。你自己用清净心,祸变成福;你自己用妄想分别执着,福就变成祸,会变的。中国文字的妙就妙在这个地方。这两个字时时刻刻在提醒你,「祸福无门,惟人自召」,是福是祸由你自己,你用什么心态去对它。用善心,全是福,祸就没有了;用恶念,全是祸,福没有了,这不就是相随心转吗? 境随心转,相由心生,把这个道理讲透了。我们想远离灾祸,那你就远离烦恼习气,远离贪瞋痴慢疑,远离七情五欲,祸就转变成福。这就是在大zai 难里面你不会感受到zai 难,为什么?你把境界转过来了。你要不能转,还是用贪瞋痴慢的这种心态来待人处世,福也变成祸。福是什么?过去生中修的福。

  因为现在享福,享福你的心态是贪瞋痴慢,你在享福里面就造很多罪业;福享尽了,罪报就现前,福变成祸,就是这么个道理。这是非常契合逻辑思惟,没有错误,我们不能不懂。古人讲的话,吃亏是福,难得胡涂,那个胡涂是什么?最聪明的人。胡涂正是聪明,聪明到极处了,用胡涂来掩盖自己,深藏不露,远离灾祸。古圣先贤、诸佛菩萨在示现的时候,都做出最好的榜样给我们看,这是慈悲到极处,真实智慧、真实利益。

 

[ 本帖最后由 普见 于 2017-10-12 11:06 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2017-10-12 11:05

 现代社会流行灵修班,提倡开发灵性潜能,世间人也包括有些学佛人,都特别喜欢冥想,即修禅,但若是没有戒学和慧学,只靠禅定是不可能的圆满的。

  末法时期,世人都不肯用功,坐下来冥想一会儿,粗大的烦恼分别念稍微停息了一会儿,就感觉很好很舒服,其实这都不算什么,是平时太散乱太复杂了,通过一些外在的因素和引导方式,让情绪稳定下来,内心的繁杂暂时得以缓解,好象进入了佛的状态,就以为已经成佛了一样。不是的。只靠禅定是不行的。

  有些人上早课晚课时也陷入冥想,或所谓的“禅定”,这样真的能禅定吗?即使真能禅定,也不是好事,对修行非常不利。

  我们修大圆满正行时,有一种传承上师的教言,是一种特殊的修持方法,心没有地方安住就先不要安住,如果真的见性了,心有了落脚的地方,才可以安住,但是时间也不能太长,随时随地、暂时的安住,这样才能真正体会到本来的宁静,本具的祥和,时间长了容易乱,又会是另外一种状态。所以,现在你们以思维、观想为主。

  因为还没有真正生起定解,没有明白道理,这样冥想、寻找,所得到的宁静,并不是本具的宁静,祥和也不是本具的祥和,可能只是粗大的烦恼,稍微停歇了一下,获得了些许不同的感受而已。其实无想禅都很难达到,大家不要着急修禅定,慢慢来,先有足够的闻思,把理论掌握好,道理弄明白,搞清楚,才是最重要的。

  只有禅定也不行,禅定不能离开戒律和智慧。智慧也同样,没有戒律和禅定,智慧从何而来?若无戒律与禅定,那只是普通的知识,是分别念。《大圆满愿文》里讲:“寻觅修行自己徒劳因,缘法修习延误入樊笼。”这都属于修行的过患。

  我们常常说转识成智,怎样才能将知识转变成智慧呢?要靠禅定的力量。没有禅定的力量,知识无法转变为智慧,烦恼更无法转为菩提。很多人喜欢说烦恼为菩提,前提是你要有这个能力——戒定慧。

  汉地的学佛人都特别喜欢禅定,也都特别重视禅定。刚刚讲了禅定离不开戒律,《入行论》中讲的戒律,内心清净才能定下来。戒律就是清净,通过戒律,我们能正确无误的取舍善恶,这样相续自然就会清净,相续清净,才会产生禅定的功德,禅定之后就是智慧。显宗讲从戒律中产生禅定,从禅定中产生智慧,戒生定,定生慧,这个次序是不变的。

  在密宗,尤其在大圆满中既有定中生慧,也有慧中修定,但慧中修定是特殊的根基,特殊人可以慧中修定,先开悟见性,在这个过程当中受持戒律、修持禅定,这样更轻松、更容易、更迅速。但普通人还是要定中修慧的,一般人都属于这种普通的根基,这种比较难,一定要下功夫,下大功夫,才能成就。

 




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