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标题: 达真堪布：戒律是一切功德的基础 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-9-17 17:19 标题: 达真堪布：戒律是一切功德的基础

　
龙树菩萨在《亲友书》中宣讲：只要能行动的，无论是人还是其它动物，不能行动的诸如山、河、房屋等事物，都依靠大地而生存。如果没有大地，这些事物统统不存在。同样，一切善根功德，都依清净的戒律而存在，以清净戒律为基础，才会产生善根和功德。

　　这是以比喻来说明受持戒律的重要性。所以，大家一定要重视戒律。初始阶段可能有些不习惯、不方便。但这都是暂时的，只要坚持持守戒律，逐渐会习惯的。

　　很多汉地的居士接触佛法的时间短，不懂太多的佛理，对戒律不太重视。有的人学佛很多年了，表面看很精进，但遗憾不能严格持戒，随时会毁坏戒律，这样不可能有任何好的结果。

　　戒律是一切功德的基础。佛法包括两部分，一是教法，一是证法。经藏、论藏、律藏三藏为教法。戒定慧三学是证法，是佛法的核心。教法乃为了证法而存在，为了促进证法的产生。因此，追求戒定慧三学的功德，就要学习三藏。

　　通过教法产生证法，以教法维持证法。教法宣讲的是佛法，讲经说法即是宣讲戒定慧三学，若远离了戒定慧三学和三藏的内容，就不是佛法了。是不是佛法可以依此来衡量。

　　听闻佛法，听什么?学什么?学经藏、律藏、论藏的内容，学戒律、禅定、智慧三学的内容。通过学修三藏的内容，最终在自己的相续中产生戒定慧三学的功德。如果学的时间足够长，甚至精通了三藏的内容，但是相续中没有产生戒定慧三学，已然失去了学修的意义。

　　在学修的最初阶段，戒定慧三学也是有次第的。戒律是基础，从戒律中会产生禅定，在禅定中才会产生智慧。若缺失戒律，不可能产生禅定和智慧。

　　现在汉地的很多寺院经常修禅并研修相关的一些内容，社会上也开办各种各样的禅修班，但是都忽略了戒律，都没有重视戒律。没有戒律的基础，一切都是空中楼阁，不可能成功。

　　现在有些人对禅修的感觉很好，去禅修班打佛七，觉得非常受益，其实没有太大的意义。如果没有戒律的基础，即使灵感再强，感觉再多，境界再高，都是暂时的，充其量为“心灵鸡汤”，好比病痛时吃止疼片一样!可能粗大的分别念会暂时得到控制，心里会舒服、安静一点，甚至认为已经达到超越的境界了，其实是不可能的。

　　无论打佛七，还是开禅修班，仅仅几天的时间，不会有什么真正意义上的收获和境界。除了基础特别坚固和相续成熟之人，其他普通根基者是不可能快速成就的。

　　在初始阶段守持戒律要约束自己的言行，远离外面不清净的对境，这样内心才能静下来，才能参禅。否则心很难静下来。再者，如果你忙于琐事，杂念纷飞，根本无法参禅，更无法进入状态。若事务繁忙，有很多杂务要处理，心里挂念很多繁杂事情，就会影响参禅打坐。即使坐下来了，要参禅了，心也静不下来，无法进入状态。所以约束身口意，受持戒律是很重要的。

　

作者: 普见 时间: 2017-9-17 17:20

　所谓修行人，是指能够调伏自心的人，能以不放逸与正念观察自己的身口意三门;如果无此反省能力，却徒有修行人的名号，很有可能造作非法与恶行。

　　所谓细查己过失，并不是要自讨苦吃，或者看低自己，绝望的认为自己一无是处，并不是如此。正确的意思是，举个例子来说明，例如学习歌舞时，会在四面都是镜子的房间练习，比起别人告诉你手要抬高一点，脚要放低一点的指正，还不如自己看着镜子来得清楚。因此重点在于，要使自己进步，就要懂得反省自己。如果不懂得反省改过，将会如同一个自负的舞者，是无法感动他人的。

　　我们要积极进步，过去的错误并不是甚么大不了的事情，但要知过能改，并且懂得珍惜把握现在已经拥有的，如此即能进步。这即是细查己过失的意思。

　　反省的方式有很多，平时我们习惯眼睛与心向外看，看别人在做甚么，而没有反观自己，不应该如此，我们应该反观自己，看看自己的行为如何，这是很重要的。平时我们很少留意自己的行为，因此犯了错也不知道。我们总认为自己比别人重要，我执很重，但真正应该执着爱护自己的时候又没有做到。总是管别人在做甚么，自己做错了也不知道，这是不正确的。如果爱惜自己，对于自己的错误就应该像提防针刺到伤口一样的保护自己，有错即改，焦点放在自己身上，不要散漫。如此逐步练习，对自己的行为会有了解，其中好坏的部分也就能够知晓。

　　因此，我们随时都应该好好观察自己，无论是用眼睛观察，还是用心反省，或者看看自己的录影、照片，看看自己的坐姿如何，讲话态度如何。没有看过，可能还以为自己讲得多好，但一看到录影，就会很不好意思的，这代表自己没有做好。因此应该随时反省观察自己。

在这个世界修行，这是佛说的，娑婆世界修行一天等于极乐世界修行一百年。这什么意思?这个世界障碍多，大起大落，会修的人提升得好快，不会修的人堕落得很惨，大起大落。西方极乐世界只有起没有落，它起得很缓慢;这个世界只要你禁得起折磨，你起得就快。所以种种折磨、种种zai 难，好，不是坏处，善的境界、恶的境界都是叫你大起大落的。五欲六尘在那里诱惑你，西方极乐世界没有人诱惑，所以你提升就很慢，这边有人诱惑，诱惑的时候你不接受诱惑，一下就起来了。所以顺境里头成就什么?成就断贪痴，逆境里头断瞋恚、愚痴。贪瞋痴三毒烦恼在这个世间，特别在现前这个时代，对修行人来讲好事，你到哪里去找这个环境?在过去，你做好事都有人赞叹你，现在做好事人骂你;骂你还不生气，好事还照干，你这个境界提升多少!所以，找麻烦的人、骂你的人、侮辱的人、毁谤的人、陷害的人都要感恩，他们都来考你的，看你功夫怎么样，你是真的还是假的。真的，真功夫。怎么能忍受?佛在经上把事实真相说出来了，「凡所有相皆是虚妄」，问题不就解决了吗?「一切有为法，如梦幻泡影」，你计较它干什么?假的，不是真的。

　　人家嫉妒、障碍、毁谤、陷害，目的在哪里?还不都是名闻利养吗?你把名闻利养舍得干干净净，不就没事了吗?能障碍你的其实是名利，名利丢掉了，他就没法子障碍你，那是他自己障碍他自己。这个道理一定要把它参透，你才能在日常生活当中常生欢喜心，你不会被境界转。《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，你不被境界转，你就能转境界。能转境界的是谁?诸佛如来、法身菩萨。我们虽然没证得法身，已经有法身的味道在，有那么一点样子在;换句话说，要禁得起考验，禁得起折磨。

　　忍辱仙人能够禁得起歌利王的折磨，提前成佛了，你说歌利王是好人是坏人?他帮助释迦牟尼佛提前成道。我们一般人说歌利王是坏人，释迦牟尼佛说他是好人;我们说他割截忍辱仙人是坏事，释迦牟尼佛说它是好事。你看人人是好人，事事是好事，他成佛了。报恩了，他成佛第一个度的就是度这个人。我们在经典上看到的，释迦牟尼佛成道之后，在鹿野苑说法，第一个证阿罗汉果的是憍陈如尊者;憍陈如前世就是歌利王，释迦牟尼佛前世是忍辱仙人，报恩。

　　所以，你要真正参透了，这个世间没有绝对的是非，没有绝对的善恶，没有绝对的罪福。中国古人也懂得这个道理，所谓祸福相倚，福中有祸，祸中有福。祸福两个字在中国文字上很相像，到底是福是祸完全在你自己。你自己用清净心，祸变成福;你自己用妄想分别执着，福就变成祸，会变的。中国文字的妙就妙在这个地方。这两个字时时刻刻在提醒你，「祸福无门，惟人自召」，是福是祸由你自己，你用什么心态去对它。用善心，全是福，祸就没有了;用恶念，全是祸，福没有了，这不就是相随心转吗? 境随心转，相由心生，把这个道理讲透了。我们想远离灾祸，那你就远离烦恼习气，远离贪瞋痴慢疑，远离七情五欲，祸就转变成福。这就是在大zai 难里面你不会感受到zai 难，为什么?你把境界转过来了。你要不能转，还是用贪瞋痴慢的这种心态来待人处世，福也变成祸。福是什么?过去生中修的福。

　　因为现在享福，享福你的心态是贪瞋痴慢，你在享福里面就造很多罪业;福享尽了，罪报就现前，福变成祸，就是这么个道理。这是非常契合逻辑思惟，没有错误，我们不能不懂。古人讲的话，吃亏是福，难得胡涂，那个胡涂是什么?最聪明的人。胡涂正是聪明，聪明到极处了，用胡涂来掩盖自己，深藏不露，远离灾祸。古圣先贤、诸佛菩萨在示现的时候，都做出最好的榜样给我们看，这是慈悲到极处，真实智慧、真实利益。
　

[ 本帖最后由普见于 2017-10-12 11:06 编辑 ]

作者: 普见 时间: 2017-10-12 11:05

　现代社会流行灵修班，提倡开发灵性潜能，世间人也包括有些学佛人，都特别喜欢冥想，即修禅，但若是没有戒学和慧学，只靠禅定是不可能的圆满的。

　　末法时期，世人都不肯用功，坐下来冥想一会儿，粗大的烦恼分别念稍微停息了一会儿，就感觉很好很舒服，其实这都不算什么，是平时太散乱太复杂了，通过一些外在的因素和引导方式，让情绪稳定下来，内心的繁杂暂时得以缓解，好象进入了佛的状态，就以为已经成佛了一样。不是的。只靠禅定是不行的。

　　有些人上早课晚课时也陷入冥想，或所谓的“禅定”，这样真的能禅定吗?即使真能禅定，也不是好事，对修行非常不利。

　　我们修大圆满正行时，有一种传承上师的教言，是一种特殊的修持方法，心没有地方安住就先不要安住，如果真的见性了，心有了落脚的地方，才可以安住，但是时间也不能太长，随时随地、暂时的安住，这样才能真正体会到本来的宁静，本具的祥和，时间长了容易乱，又会是另外一种状态。所以，现在你们以思维、观想为主。

　　因为还没有真正生起定解，没有明白道理，这样冥想、寻找，所得到的宁静，并不是本具的宁静，祥和也不是本具的祥和，可能只是粗大的烦恼，稍微停歇了一下，获得了些许不同的感受而已。其实无想禅都很难达到，大家不要着急修禅定，慢慢来，先有足够的闻思，把理论掌握好，道理弄明白，搞清楚，才是最重要的。

　　只有禅定也不行，禅定不能离开戒律和智慧。智慧也同样，没有戒律和禅定，智慧从何而来?若无戒律与禅定，那只是普通的知识，是分别念。《大圆满愿文》里讲：“寻觅修行自己徒劳因，缘法修习延误入樊笼。”这都属于修行的过患。

　　我们常常说转识成智，怎样才能将知识转变成智慧呢?要靠禅定的力量。没有禅定的力量，知识无法转变为智慧，烦恼更无法转为菩提。很多人喜欢说烦恼为菩提，前提是你要有这个能力——戒定慧。

　　汉地的学佛人都特别喜欢禅定，也都特别重视禅定。刚刚讲了禅定离不开戒律，《入行论》中讲的戒律，内心清净才能定下来。戒律就是清净，通过戒律，我们能正确无误的取舍善恶，这样相续自然就会清净，相续清净，才会产生禅定的功德，禅定之后就是智慧。显宗讲从戒律中产生禅定，从禅定中产生智慧，戒生定，定生慧，这个次序是不变的。

　　在密宗，尤其在大圆满中既有定中生慧，也有慧中修定，但慧中修定是特殊的根基，特殊人可以慧中修定，先开悟见性，在这个过程当中受持戒律、修持禅定，这样更轻松、更容易、更迅速。但普通人还是要定中修慧的，一般人都属于这种普通的根基，这种比较难，一定要下功夫，下大功夫，才能成就。
　

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