我们研究唯识的目的，简单一句话，就是为了要通达一切法相，或说是为了要通达一切法之性与相，以便修证菩提。法有两部分：一是法性，一是法相。诚如开经偈中的第一句话所说：无上甚深微妙法，佛法之所以微妙，就是因为它涵盖了性、相两部分。所以佛教宗派里也有性宗、相宗之分。事实上，性宗与相宗并非是互相对抗的，而应是互相融通、相辅相成的。在佛法中的修学，有的人以性宗为主，有的人以相宗为主，然而其实是性相两者必须相辅相成，才能达于究竟圆满之修证。若只修性而不修相，或只修相而不修性，都会造成偏颇，难入圆满的中道。据理而言，法性是体，法相是用。体就是本质、性质Reality, Nature, or Essence之意，所以法性就是法的性质或本质。用是现象Appearance, Phenomenon，所以法相就是法的相貌与现象。本体与现象，我们都必须明了。若只知本体，却不达其用，便无法应用无碍，而只有空疏的理论，如是则无济于事。更具体而言，法相学是研究法的生灭、来去、因缘、和合，生住异灭，成住坏空等等之相，三界六道凡夫如何演变之相，以及三乘贤圣如何断惑证真、证入圣道的圣相。换言之，亦即是研究一切凡相与圣相；若研究凡相，即是研究凡夫的生死，以及种种因缘苦乐等业果之相；若是研究所谓圣相，即是研究种种出离生死，闻、修、断、证之相，以及佛与菩萨如何经由修行而证到法、报、化三身、四智，及证悟之后的起用之相。这些都是法相学研究的对象。什么是法性呢？研究法性，即是研究或参究不生不灭，无来无去，非属因缘，亦不属和合，本来湛然常寂，众生与佛清净一如之性，谓之佛性，或本性。因此，若能知相而了性，才能真正完完全全地打通一切修行的关隘。然而这不单是在文字上的知解就够，而是解行必须相应，亦即必须先确实透彻地了解这一步是解；而后照着去修这是依解起行；最后才能真正完完全全地体会、契入这是行后获得证、悟。
大根器的人可由性而相性↓相，由上而下顺着修，也就是说，由内而外。用西洋哲学的术语来说，即是所谓演绎法Deductive；或亦可说是由性演」。亦即从总相的原理原则，推到殊相的个别之运用，或由共相到殊相from universal to particular。这个修法是属最上上根利智之人的修法，以其根器利故，直下就能悟到本性，然后再从本性出发，推衍扩及一切法。这就是禅宗五祖弘忍大师说的：见性之后，则能于一切法，识自本心，见自本性。
