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标题: 改变自身态度，一切事情都会成为修行 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-5-18 08:56 标题: 改变自身态度，一切事情都会成为修行

我们此生幸运得到暇满具德的人身，对于细微的取舍道理能把握的到，所以有闲暇与机会去行持。其他生命如畜生等，虽然各自具备了一些特点，但是却没有机会行持细微的取舍。因此，我们应该昼夜不懈地努力，不仅上课时欢喜专注地听闻，任何时候，自己的心念与行动都要与法相结合。

　　偈文提到昼夜都要精进，如何在白天与晚上都能够精进修持佛法呢?这是我们要去思维的。

　　懈怠之前，首先我们应该了解需要不懈怠而修持的法是什么?什么叫佛法的修持?什么是正确的修持佛法呢?噶当派曾提到一个故事，说明一个人从开始不了解何谓修行，到明白正确修行意义的过程。

　　有一天，有一个人很专注、尽力地转绕着佛塔。一位噶当派大师上前问道：“先生，您在做什么啊?”那人回答：“上师，我在修行呢。”

　　大师点点头，说道：“嗯!很好，这个修行也不错。不过，如果你能修行佛法会更好。”

　　那人心想：“绕塔可能不是修行佛法吧，一定有其他方法。”他开始四处找寻，看到了一些经书，心想：“读经、课诵应该是修行。”找到一个地方坐好，就开始认真读经。

　　几天后，当他大声读诵着经书时，大师出现了，问道：“您在做什么呢?”他有点得意的回答：“喔，我在修行呢。在修行佛法呢。”大师点点头，接着又说：“嗯，读经很好。但是如果你修行佛法会更好。”

　　那人听完有点纳闷儿，心想：“绕塔也不是，读经也不是，那该做什么呢?”正当苦闷时，突然想到：“对了，禅修!一定是这个了。”赶紧找到一个角落，坐直身体，眯起眼睛，开始禅修。没过多久，大师又出现了，同样的问题：“您在做什么?”他自觉了不起的说：“禅修着呢!”大师缓缓地说：“禅修很好，不错，但是，修行佛法的话会更好的。”这下那个人完全糊涂了。不是绕塔、课诵、甚至不是禅修，那人只好问道：“上师啊!到底什么是修行佛法啊?”大师回答：“修行即是断舍贪执。”

　　其实，我们很多时候也跟这个故事的主角一样，开始修持四加行的时候，全身酸痛，满身大汗，还是坚持不懈地修，终于修完几十万遍之后，有人问道：“喔!您修完了四加行，有什么体会吗?”这时我们可能回答：“喔，可辛苦啰!流了好几公斤的汗呢。”这是一种答案。更好的回答是：“喔，可美妙了!心可平静了，真快乐呀!So beautiful!”还可能更高境界的回答是：“喔!你不会相信的，当时我闭着眼睛呢，眼前出现好多天女天神，漫天飞舞…”总之说一大堆谁也没看过的事情。大部分人的答案差不多就这些。

　　那么，到底这些是修行的征兆，或者只是像喝醉了，或者是累过头，生着闷气，又不得不做下去而产生的幻觉呢?因此，修行是在每天生活当中，当烦恼升起时，自己能够察觉，并且找到对治法平息烦恼，例如你可能说：“ 昨天早上九点左右，一个人让我好生气，但是我察觉到了，也知道生气不好，就想办法静下来。” 真正体会佛法，使佛法成为对治法而降服烦恼，这即是修行。

　　很多人以为修持是另外去修一个什么东西，而与自心分开，例如慈悲的修持，认为另外要生出一个慈悲，而没有自心与慈悲合一，自心成为慈悲的体会。我们以为，我“生出”了一个慈悲了，好像把旁边的一个什么东西拿到手了，因此，没有思维菩提心时，菩提心也就不见了。

　　因此，无论做任何修持，例如慈悲心等，重点是要去体会这一切即是自心本质的一部份，与自心合为一体。要不然，任何修持都将无法降伏烦恼。

佛菩萨们无论作任何事情，都会回向是为了利他，就像《华严经》〈净行品〉提到的一样。但这不是要你变得做作，不是要你走一步路，就要煞有其事的念一段经文、修个仪轨或者结个手印，并不是这样的，修行不是外在的形式，而是一种态度。

　　不好的行为，自然需要加以改变，但是重点是改变自己的态度。当你有了正确的态度，你不一定需要改变生活方式，你还是可以做同样的事情，但这一切事情都会成为修行。

　　《修心七要》提到「转欲自稳重」，这句话的意思是，要好好去想一想，改变自己的观念和态度，但是，其他还是保持一样，安份守己，稳定安住。不要假装特别虔诚、特别恭敬，也不要装成得道高僧或者大成就者的样子，那只是装模作样而已。

　　夏玛却吉旺秋曾说：“说自己观修慈悲而生起征兆的没几个，说自己成道的却很多。”这的确就是现在修行人的写照。很多人都爱说：“我见到本尊了!”或者说：“我得到什么鬼神的成就加持了!”“我得到上师的授记了!”说的天花乱坠，但是却没什么实际的修持。

　　在座很多在家法友，平时工作也很辛苦。有些人误以为修行，就是丢下身边的事情，结果本来有着不错的家庭，结果一修行，反而生活变得很糟糕。尤其是那些修持密乘的弟子，总喜欢带一些奇怪的东西回家，像是人骨念珠、头盖骨、或者吹奏用的大腿骨等等。家人本来就不相信佛法，见到这些东西又更加反感，他们会想：怎么这个人老是带各种骨头回家呢?是不是疯了呀?结果，本来和谐快乐的家庭，变得是一堆问题和纷争。

　　修行不是这样的，有没有大腿骨不是重点;其实要找到标准的大腿骨也是很难的;总之，如果自己的生活和家庭已经很和谐幸福，就应该保持下去，只是要在自己的工作和生活当中，多加些什么?要改变多一些好的观念、正确的态度、使心向善。

　　当你心善了，体现于外的行为，自然会越来越好。同时记得不要自私，总是要祝福别人、回向众生、利益众生。能够这样做到，生活中的任何事情都是菩提道，都能帮助我们成就，都是在利益众生。这样的修行才很容易，不是吗?以后也就不会再有「我要如何利他」之类的问题出现了。

我们无论是直接还是间接，唯一要做的事就是利益众生，并且为了有情的利益而将所有善根回向大菩提。

　　我们已经发菩提心、受菩萨戒了，就要全力以赴地用自己的身体、受用和善根利益众生。

　　如果有众生需要帮助，若自己有能力，在方便的情况下，要去帮助众生，为众生做事。若是自己没有这个能力，或者没有这个方便的情况下，也不要勉强。

　　所谓“佛度有缘人”，我们都是大乘修行人，应该帮助他人、利益他人，但是自己要有这个能力和方便，这是很重要的。有的人自认为是大乘修行人，应该帮助他人，然后就不顾自己，也不顾家庭，去做一些事情，最后给家人和自己都带来了烦恼，这是不如法的。在没有能力，也不方便的情况下，若你还勉强去做，会给自己带来烦恼，自己的相续就被染污了，会障碍自己的解脱、成就;而你的家人等身边的这些众生都是与你最有缘分的众生，一般情况下，你应该先照顾和利益他们，然后再去帮助别人，若是给自己的家人带来了烦恼，这也是不如法的。

　　在自己有能力和方便的情况下，一定要去帮助需要帮助的众生，要为他们做事。这是在身体上利益他人。

　　我们也应该以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情况下，要去做布施，去帮助他人。若是自己没有能力，没有这个方便，也不能勉强地去做。否则，在表面上看是利益和帮助他人了，但实际上是造业。

　　佛法主要强调的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，这样就不会做错事情，不会给自己及家里最有缘分的众生带来烦恼。在这样的情况下，才可以帮助别人，利益众生。

　　作为一个大乘修行人，第一要把握自己，第二要帮助他人。如果把握不了自己，无法保护自己相续的清净，只是在表面上帮助他人，这是不如法的。我们要在能把握自己的情况下，再去帮助别人。先自度，再度他;先自觉，再觉他。

林林总总的万事万物，都离不开无常、无我的本性，若是去寻找“我”，就会发现，它根本不存在。我们讲无常有相续无常和刹那无常，相续无常主要是因为刹那无常，刹那无常实际指空性，它也是无有自性的。所以一切都是虚假的、无常的。我们现在感觉到的无常是相续无常，这是粗大的无常，真正的无常是刹那无常，这个无常跟空性是一个道理。同样，“我”也是如此，好坏，爱恨等，都是自己的概念而已。

　　实际在外境上有没有这些?没有。若是有真正的爱，真正的好，在外境上谁看都是爱，谁看都是好。你看是可爱的，觉得是好人，我看是可憎的，是坏人，这些只是自己的分别念、概念而已，实际上这些在外境上不存在。

　　在这样虚幻的世界里，哪有存处?我们没有找到生命的真相，没有找到心灵的归宿，在六道中轮回没有一处能让我们安住、依存。在六道中轮回，就是在六道中漂泊，没有生存的处所，等我们真正找到了心灵的归宿时，才有真正的家。

　　我们拼命的赚钱，错把钱当作了皈依处，当做自己竭力寄托的怙主;为了权力我们不择手段，把争名夺利当作皈依处，唯一的怙主。但这都不是真正的皈依处，真正的怙主。即使拥有财富和权利，烦恼也从未离开过我们的相续。

　　轮回也好，世间也好，好比空虚无实的芭蕉树一般。一定要对世间法、对轮回生起厌离之心。如果你觉得轮回很好，世间的名闻利养都很好，你不可能得到真正的佛法，也不可能有真正的修行。

　佛菩萨们无论作任何事情，都会回向是为了利他，就像《华严经》〈净行品〉提到的一样。但这不是要你变得做作，不是要你走一步路，就要煞有其事的念一段经文、修个仪轨或者结个手印，并不是这样的，修行不是外在的形式，而是一种态度。

　　不好的行为，自然需要加以改变，但是重点是改变自己的态度。当你有了正确的态度，你不一定需要改变生活方式，你还是可以做同样的事情，但这一切事情都会成为修行。

　　《修心七要》提到「转欲自稳重」，这句话的意思是，要好好去想一想，改变自己的观念和态度，但是，其他还是保持一样，安份守己，稳定安住。不要假装特别虔诚、特别恭敬，也不要装成得道高僧或者大成就者的样子，那只是装模作样而已。

　　夏玛却吉旺秋曾说：“说自己观修慈悲而生起征兆的没几个，说自己成道的却很多。”这的确就是现在修行人的写照。很多人都爱说：“我见到本尊了!”或者说：“我得到什么鬼神的成就加持了!”“我得到上师的授记了!”说的天花乱坠，但是却没什么实际的修持。

　　在座很多在家法友，平时工作也很辛苦。有些人误以为修行，就是丢下身边的事情，结果本来有着不错的家庭，结果一修行，反而生活变得很糟糕。尤其是那些修持密乘的弟子，总喜欢带一些奇怪的东西回家，像是人骨念珠、头盖骨、或者吹奏用的大腿骨等等。家人本来就不相信佛法，见到这些东西又更加反感，他们会想：怎么这个人老是带各种骨头回家呢?是不是疯了呀?结果，本来和谐快乐的家庭，变得是一堆问题和纷争。

　　修行不是这样的，有没有大腿骨不是重点;其实要找到标准的大腿骨也是很难的;总之，如果自己的生活和家庭已经很和谐幸福，就应该保持下去，只是要在自己的工作和生活当中，多加些什么?要改变多一些好的观念、正确的态度、使心向善。

　　当你心善了，体现于外的行为，自然会越来越好。同时记得不要自私，总是要祝福别人、回向众生、利益众生。能够这样做到，生活中的任何事情都是菩提道，都能帮助我们成就，都是在利益众生。这样的修行才很容易，不是吗?以后也就不会再有「我要如何利他」之类的问题出现了。

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