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标题: 学佛人不要急于推销你的信仰 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-5-12 12:33 标题: 学佛人不要急于推销你的信仰

现在有的居士刚刚对佛法生起信心，还没有良好的佛法基础，就特别着急地兜售自己的信仰，并带着一种批判的态度对别人指指点点，把自己的意愿强加于人。

　　当遭到别人反感时，他们又会很轻蔑地说，真是没有福报。特别是对身边的亲人，更急切地希望他们进入佛门，整天唠叨，对工作和家庭也不管不顾，只凭自己的狂热情绪，甚至采用激进的言行，如果别人不信，就开始责怪对方“没有善根，业力深重”，让家人心生厌烦。

　　如果一个人自身的修为都不够，总是见人就说佛法好，要吃素，一切都是空的，不要执着，一定要解脱……自身也穿着随意、手拿佛珠，满口佛语，仿佛一副出世的样子，结果自己缺乏正确的知见，烦恼不断，心浮气躁，与之相处总会让人感到有压力，在现代社会中，这样的人尤其让人反感。

　　越是这样强势证明自己的正确，就越容易令人反感，谁都不愿意靠近。这不是真正的修行，而是另一种执着，这样不仅帮不了别人，还会令人退失对佛法的信心。因为你的动机带着自私——为了表明自我选择的重要性，因此釆用的方式也必然是错误的，这不是纯粹的利他行为。

　　学佛不应急于兜售自己的信仰，首先要学会反观自心，检视自己的言行，并踏踏实实地用佛法来修正自己，变得平和、慈祥、积极、阳光，有付出精神，能替他人着想。

　　所以，做为佛陀的追随着，应该实实在在地做人，尽量少说多做，踏踏实实地用佛法来重塑完美的人格。当你做到了这些，就会像细雨般无声地滋润他人的心田，这时根本不用刻意推销也会感化身边的人。他人从心里感觉到了我们的变化和学佛的利益，自然就会被吸引。

“居士”的“居”，是居家、在家的意思。居家学佛，在家修行，这是居士的一个最显著，也最重要的特点。也正因为这个特点，作为一名居士，他的修行首先应该注意的，就是要立足于自己仍要居家过日子的实际，不去做超出或有违家庭生活的那些想当然的“修行”!

　　之所以这样说，实在是因为在我们的生活当中，至今还有不少的居士——其中甚至不少还是被众多的后进居士赞叹、倾羡、模仿的所谓“精进”居士当中——存在着一种极不正常的现象，那就是：凡提修行，必向出家师父靠拢;有没有修行，就看你是不是学出家师父学得全，学得像!譬如说，出家师父要晨钟暮鼓早晚做功课，那么他也要一大早地起床，三拜九叩，从楞严咒、十小咒……一直到伽蓝赞，滴水不露——根本不顾其他家庭成员的作息、工作是否允许，更不管家中是不能念伽蓝赞了!出家师父要修庙建寺，庄严佛像，那么他也要不满足于一面墙、一张桌、一个像，而是要一间房、一大桌、全堂佛像了——根本不去想想这对个人修行有无必要，对家庭是否加重负担!出家师父要每天参禅打坐，精进念佛，那么他也要屏却万缘，每天动不动双腿一盘，梦想如此就能往生极乐——忘记了老伴是不是需要照顾，小孙子是不是还在哭闹，自己的责任是不是已经尽到!……如此种种，不一而足，而且流弊所及，蔚然成风，似乎这样才叫有定力、有修行，才叫真学佛!

　　而事实上呢?

　　一个老人的来电很能说明问题。他说：师父啊，你一定要劝劝我老伴，现在她学佛学得这日子也不好过了，天天一大早就爬起来做功课，弄得全家人觉都睡不好，白天也不做事，就知道念佛打坐，小孙子闹也没用。我和孩子说她，也不听，反说我们根性太浅，不明白事理，还说要和我分居，专心修行——真是，年轻时我没休妻，到老了，她反倒休夫了!……

　　学佛学到这个份上，我们还能随喜赞叹是真精进吗?修行修到这般田地，她能够不入魔道，我们就由衷地替她念一声：阿弥陀佛，万幸，万幸啊!

　　这事明摆着，在家居士学佛修行，最起码要做到的，就是家庭要和乐。由家庭和乐到佛化家庭，由佛化家庭到佛化社会，由佛化社会到普度众生同登觉路，这才是学佛修行的要义和真谛!而那些因学佛造成家庭关系紧张，甚至破裂的，分明是学佛走上岔路，学成外道;虽名为学佛修行，实为坏佛败法——因为旁人也许会因他一人的所作所为，而误以为所有学佛人都是如此的自私自利，不近人情!既如此迂曲，又怎么能够成就无上菩提的佛果!

　　这样做的居士，原因即在于他们忘记了，忘记了居士学佛修行最重要的，就是要把握自己在家修行的特点，绝不能是在家人做出家事!

　　那么，作为居士，是不是出家人的五堂功课就不能学了?这倒未必，有能力、有条件的居士能学好五堂功课还是值得我们赞叹的。然而，需要讲明的是，并非是所有的居士都非要去学五堂功课，能学则学，不能学，或学不全，也不必沮丧，灰心，各人有各人的因缘，能学会一经一咒，或别的什么经咒、佛号，也是很令人欢喜的。在家修行的居士做功课，更不是非五堂功课莫属。会五堂功课，而且有条件的——比如说独门独户，离群索居，不致影响他人——也可以做，但如果是有碍家庭其他成员的生活，那就绝不要去做。做功课的目的是提醒自己培植福德，精进修行，慎勿放逸，至于做功课的内容，在家修行的居士则完全可以根据个人的不同情况来制定，诵一部经，持一个咒，或者是念一定时间的佛号，都可以是做功课的内容。在做功课的时间上，在家修行的居士也不必照搬寺院里的规定，非要和出家师父一个点儿，居家过日子，关键是要步调一致，在家居士安排做功课的时间，同样要服从这个前提，尽量和家庭里其他成员的作息统一，或在取得认可支持的前提下，有所差异。

　　注：佛日讲，早晚课诵、过午不食、初夜后夜坐禅，是出家人的修行方式，佛陀为在家人所说的各种经中，都不见有要求在家佛弟子必修朝暮课诵、过午不食、初夜后夜坐禅的言句，这是大有深意的。在家人营生治事，闲暇有限，若亦按出家人的方式修行，容易贻误家事、国事，影响家庭和睦、身体健康，是为佛法所不许。在今天，一个工作人员贻误工作而课诵、坐禅，便犯了盗戒，修定岂能成就。一个学生不顾学习去课诵、坐禅，功课学不好，便有负于家长、国家，也就是有负于佛法，是违背佛陀教诫之举。

　　若按佛陀所示的在家大乘道，则学习、工作、人事往还，不但不妨碍学佛，而且是学佛所必需。学习知识技术，不仅是自己立身活命所必需，而且是学通佛法、弘扬佛法所必需。不仅在家青年必须有知识技术，即使出家人，欲成大器，弘法利人，亦须广博知识。工作，是为民众服务，报众生恩、国土恩的实际行动。不少人只为自己着想，只把工作看作一类挣钱吃饭的手段，则工作对他便成了一种外来的负担，就算尽了力，也不能出生善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想，把工作看做奉献的机会，当作菩萨道来修，则何往而不是道场，即平凡的工作，也可出生世间、出世间的功德。至于人事交往，正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好，道德高尚，学识丰富，生活愉快，热心助人，人们自然会尊重你，你讲佛法，他们也乐于接受，是为以身弘法。若能将自己锻炼成才，对社会作出巨大贡献，有名望地位、钱财知识，则弘法度人，教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事，以学习、工作为学佛的障碍，以不信仰佛教的人为对立面，当然会触处成碍，苦恼重重。即使出家，也难免事务牵缠的苦恼。纵然能保证早晚课诵、吃素、坐禅，一天只花那么两三小时学佛，其余大部分时间还在有碍的世法俗务中浸泡，就算不无受用，而欲期见道证果，怕要再等一二十生。

　　欲图速速进道，只有依大乘菩萨道，将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片，即世间俗务而修出世间之道，把生活完全佛法化，把佛法融贯于生活的全过程，念念修行不辍，勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言，这是最契机的法门，是大修行，能速得大果报。仅吃素、抽暇课诵、坐禅，是小修行，只能种些善根，难得即生了办。有志的青年，应按佛陀教诫，以大修行为本，至于小修行，能修固然好，无条件修者暂时不修，也未必为非。

　　在这里有一点还需要说明，有居士说，某某经只能在几点几点前诵，某某咒只能在几点几点前诵。这种说法在经中是没有什么根据的。无论哪个经咒，都是诸佛普度我们凡夫众生，开示悟入佛知佛见的微妙法宝，无论何时唱诵，都能得到佛力的加持，拥有不可思议的功德妙用。如果我们在实际的修行中能做到有时就诵，时时都诵，刻刻在诵，阿弥陀佛，这才是真正地不辜负佛以一大事因缘弘化娑婆世界的苦心。

　　至于做功课的地方，也并非不是佛堂就不可，没有佛像就不行。居士在家做功课时需要留意的是房间要静。静室有助于调节身心，可以更有效地帮助自己凝神提念，专心办道修行。对于佛堂、佛像而言，实则是可有可无的，因为若是我们念念是真善美圣，时时是仁义诚信待人，佛就是恒处心中的，比外在的多宏伟的佛堂、多庄严的佛像都具有实际的受用，我记得有个居士来问我说，师父啊，我请一尊佛像到底放啊里好呢?家里地方小，放厅里吧，太挤，又乱;放卧室里吧，总觉得对佛不敬;放走道里吧，又觉得我们人住得好好的，却让佛靠边站，啊……我赶快打断他说，不用讲了，你哪儿也别放了，就放在心里吧，这样不就没那么多事啦。当然，把佛放心里，这是从理上说，因为我们毕竟是末法众生，业深障重，在实际生活中，我们还不能完全做到这些。所以说，对绝大多数有条件的居士而言，在家中设一个佛龛或佛堂，用表法的佛像，来提醒自己，启发自己，见贤思齐，勇猛精进，实证无上正等正觉，也还是有必要的。

　　然而，一说到设佛龛、佛堂，我们就不能不提及目前居士中比较普遍的一个误区，那就是认为佛龛是越精美越好，佛堂是越宏伟越妙——有些居士甚至还在家中佛堂张挂起长幡宝盖，摆放上钟磬铙钹，有事没事地就叮叮铛铛起来!而且以此为美，以此自傲，觉得很了不起。这实在是走上旁门邪道的“典范”!家庭不是寺院一样的宗教活动场所，居士在家中设佛龛佛堂的目的也不是和寺院建殿立像的目的一样，寺院是以神道设教，或宏伟壮观，或小巧精致，普度群机，使未信佛者生信心，已信佛者愈坚信，最终导引众生同归解脱彼岸;家中的佛堂仅仅是自修、自用。众所周知，我们佛教修行贵修心，贵在修去我们的贪、嗔、痴等种种杂心乱心，自证至真、至善、至美的佛心。如果在自修自用的佛龛佛堂上以繁复为美，以豪华为上，甚至呼朋引伴地相互炫耀攀比(想想我们的居士中有没有这种情况?)，那岂不是与学佛修行的本意南辕北辙?这不是走上邪路又会是什么呢?

　　家中的佛龛佛堂，应以简约为美，以朴实为上。挂一轴与自己有缘的佛菩萨图画，或是供一尊令自己特别欢喜的佛菩萨圣像，前面敬奉几盘新鲜洁净的果品，再焚上一炉清香，也就完全可以了。除此之外，再去大操大办，那就简直是几近于劳民伤财，徒增家庭负担——有钱不如多花在做社会公益事业上，行善积德，自能多福多慧，助道修行。

　　在家修行的居士，还有一个需要注意的是——烧香问题。

　　我们在寺院里常常见到众多的居士大把大把地，一捆一捆地，甚至是整箱整箱地在香炉里烧香，他们认为多烧多福，多烧香说明我心诚。这实际上也是一种毫无根据的偏见误解。这种偏见误解反映到生活中，就造成一系列的恶果，比如说，在行为上破坏卫生，污染环境;在信仰上，形成一种迷信现象，使我们佛教倍受现代文明社会的批评，成为落后不开化的代名词……所以说，多烧多燃的风气决不可长，更不可带到家里去。

　　居士在家中供佛，早晚各一支清香即可，不必求什么三支九支的。敬佛关键在于心诚，学佛也关键在于学佛一样的诚心。俗话讲，精诚所致，金石为开，我们学佛修行当然更是这个道理。从另一个方面来说，佛菩萨虽然是慈悲喜舍，广开方便，但却是无私的、平等的，如果说你多烧香佛菩萨就给予你多一些，那佛菩萨岂不成了人人痛恨的贪官污吏?那还是佛菩萨吗?!

　　其实，类似于多烧香多得福的错误认识，在居士中还有很多。像有些居士就认为，是居士，家里就该有佛像;还有居士认为，是居士，手里就该常拿有念珠;更有众多的居士坚决认定，修行就是念佛打坐，不打坐念佛就不是修行，是白过!……于是因这种种的认识，才有了有的居士不分场合，在单位开会发言也先来一句“阿弥陀佛”，搞得全单位人都怪怪的，觉得他别扭;也才有了有的居士不管大人怎么埋怨，小孩怎么哭闹，手头上怎么忙乱，他每天也要雷打不动地双腿往那儿一盘……我这样讲，绝不是说念佛打坐不是修行，更不是否认念佛打坐的实际功用，而是提醒在家修行的居士们，要切记念佛打坐只是众多修行方式中的一种方式，而不是唯一方式，「说法不在于嘴，禅修不在于腿」，这是在佛教丛林中人人都知道的道理，六祖也说：「道由心悟，岂在坐也?」从这里我们可以知道，打坐只是修心养性的基础方法之一，它并不是开悟的绝对方法，只有心的清净无杂、了了分明，才是证悟的关键。

　　古人讲：行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。一个修行人，如果行住坐卧四威仪都能够恒处定中，这才是了不起的修行。况且，对于在家居士而言，修行最起码的是在家庭生活中，在社会生活中，修整规范自己言行，越修越行，越修越让家人欢喜，越修越让社会接纳，越修越让大众钦敬。这才是大修行，真修行!

　　福德从何而来呢?

　　居士都读过《修福积德造命法》、《文昌帝君阴骘文》，还有《了凡四训》等等一类的书籍，回答这个问题自然是轻车熟路，一句话，福德从行善而来。行善积德，善行得福，这是历代祖师大德和社会贤达在诸多的典籍中多次指明的，那么，作为三宝弟子，佛教信徒，我们就更要依法从教，努力在日常生活中多做自己力所能及的好事善事，多学习观音菩萨寻声救苦，无处不现身的奉献精神。当然，我们所做的这个“善”和观音菩萨所做的比起来，那真是没法提，但也用不着比，因为我们虽然都是在学菩萨道，但毕竟还未成菩萨，像观音菩萨那种“无缘大慈、同体大悲”的大善、至善，恐怕没几个人能做到，不过，没关系，“千里之行始于足下”，我们可以先从和自己有缘的小善做起，从致力于建设和乐的家庭生活做起。

　　一提到建设家庭生活，有的居士可能会说，一说做善事，往往都是指什么修桥铺路、赈灾济贫、捐资助学，还有植树造林之类的，提建设幸福家庭生活是不是把我们的修行标准降低了?我们学佛的居士如果总想着建设自己幸福的小家庭，那是不是有些太自私了?当然不是!为什么呢?我们要知道:

　　第一，善行无远近。不能认为捐款救灾希望工程什么的才叫善，在家中恪尽家庭职责，孝敬老人、爱护子女什么的就不叫善。如果一个人在家中恶言劣行，在外却慈悲慷慨，我们只能说，像这样的人绝对是沽名钓誉的伪善。

　　第二，善行贵在日常坚持。一个人在某一次慈善活动中捐出大笔的捐款这并不稀奇，而一个人能在日常生活中始终坚持善行善意却是最难得的。要不毛主席也说嘛，一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事啊。我们学佛不就要难行能行，难忍能忍吗?坚持最难行、最难忍!

　　第三，家庭是社会的基础，家庭是国家的基石。我们的这个世界就是由千千万万的小家庭所组成，如果我们居士们都能把自己的小家庭建设得幸福美满，那么，由众多的小家庭所组成的大社会自然也就稳定发展，社会稳定发展了，带来的当然是国家的繁荣富强，世界的和平兴旺。因而，对一个居士而言，建设幸福和乐的家庭生活，绝不是什么降低要求，自私自利，何况“一屋不扫，何以扫天下”?如果一个人连成为受欢迎、受爱戴的家庭成员都不能做到，或者说，连自己的家人都不爱，那么，这样的人走到社会上，我们还能期望他能爱别人，爱众生?期望他做到时时处处地让人挑大拇指，受人钦敬?由此可见，建设幸福的家庭生活，不唯不是自私自利，反而是对国家和社会作出实实在在的大贡献了!

　　说到建设家庭生活的重要性，在这里我讲一个我亲眼所见的故事。有一个年轻的居士在寺院里和人吵架了，旁边的一个老居士就把她拉到一边，苦口婆心地给她讲学佛首先要能忍人所不能忍的道理，啊，“嗔是心头火，能烧功德林”啊。年轻居士听得不住得点头。我就想，看来，这个老居士还挺会作思想工作的。哪知根本不是这么回事。那边老居士心满意足地刚走，这边年轻居士就脖子一扭，说，呸，还说我呢!你还不是刚和家里老头子吵完?看看，这就是没有建设好家庭生活的后果!难怪古人讲“己身不正何以正人”，自己都做不到，做不好，还有什么资格去教育别人?人家又怎么会听你的呢!

　　这里还要捎带着说一个不好的现象，就是我们有部分居士在家和在寺院的表现简直是天上人间，相差太远。不少人在寺院里是又和气，又勤快，还整天和个弥勒佛似的笑呵呵，真叫人欢喜，可要是一让家里人说说她在家的样子，哎呀呀，那简直是惨不忍睹!听反映，有些人为了不洗盘子不洗碗竟也能来个小吵三六九，更不用说，个别人为了家里人吃荤不吃荤的摔摔打打，鸡飞狗跳!在这种时候，我很难想像，像这样动不动在家里大闹天宫的人，也算是学佛修行?我这样说，有的居士可能接受不了，她们也许会说，这是天大的冤枉，我们这样做也是为了护法——比方说是为了能在寺院里做得更好，要保证休息啦，或者说，这也是为了度人——他们吃荤不是造业嘛。如果是这样的话，那么，我下面要讲的，大家更要认真的听。

　　什么是真正的护法?

　　真正的护法可不仅仅是不顾家，不要家，长年泡在寺院里为寺院干活(这样最多称得上是小护法)，而是能很好地利用自己是个居士的身份，深入民众，深入社会，弘扬妙法，普度众生!大家可以试想一下，观音菩萨也是现的在家像，如果她总想着到寺院里干活，认为这才是护法，那她还有时间去“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”吗?还能是观音菩萨吗?当然，居士们也不要误会，我这样讲并不是反对居士到寺院里干活，我只是强调，我们做居士的不能把“护法”理解得太狭獈!

　　不饮酒和家庭应酬

　　每次讲课的时候，总有居士问，师父，我们在家居士总免不了应酬接待的，有时候不喝酒真过不去，可一想到是个居士，我们又不敢，这可怎么办啊?我想问一下在座的大家，你有没有遇到这个问题，如果没有的话，那我就不讲了……有，那我告诉大家，每次我都是毫不犹豫地回答，那么麻烦干吗?你就喝。

　　这下好喽，我想恐怕有居士已经在高兴了，为什么?反正法师讲了嘛，喝，革命的小酒天天醉。那么，对这种人，我必要再说一句，你就喝吧，喝了就造业，喝了就受报应。为什么?因为你还没有听我仔细地讲明，为什么能喝，怎样才喝。第一，不饮酒是什么戒。是遮戒，前面四个是性戒。不一样的。所谓性戒，也就无论受不受戒，谁做了都是造业，都要受报;而遮戒，是说本性上并不是恶，不过是因为它容易遮蔽我们的本性，让我们造恶，所以才不去做。第二，对那些虽有酒精成份，但早已没有酒的意义的，你但喝无妨，如酒酿元子，炒菜用料酒等。第三，对确实是酒，而且，我也没能力把它想成不是酒的，怎么办?有时候逃不过去的，你也是要喝。但要明白，此时的喝不是因为你很想喝，也是就说不是因为心馋，而是因为现实情况的需要，而且，有把握不会喝糊里糊涂，忘了东西南北，能时刻保持清醒才行。绝不能死抱着戒条不知变通，结果搞得自己麻烦，别人也难过。当然了，如果人家对方本来很支持你学佛，知道你是不能喝酒的，这时候如果你再打着灵活变通，心中有佛的招牌非要和人家一起拼一拼的话，那你实在是多此一举，只能是属于哼哼一类了。哼哼是什么?大家想吧。

　　在这里，我要强调一下，学佛是让我们幸福快乐的，是让我们生活越来越轻松的，如果一个人越学佛越感到麻烦和不便，越学佛越感到受到约束和压抑，那么，毫无疑问地，你肯定是学错了，如果再学到人见人烦，人见人以为你这个人有问题，有毛病，那么我更要告诉大家，在这时你就千万不要去学佛了，回家好好看看孩子，没事去逛逛马路，到公园里“嘭嚓嚓”吧，否则，再学你肯定是走火入魔。

　　学佛关键在会活学活用，是用智慧的佛法培养智慧的大脑，实现智慧的生活。如果一个人学来学去只学成一脑门的条条框框，无论做什么事，都得看看条条再说，就像过去有人看黄历出门似的，什么都要看书上写的，今天是不是吉日，如果不是，宁肯耽误事也不出门，这是典型的不知死活!要是这样，啊呀，这样的人还是不要学佛的好，因为太累，别人也累。你受罪，大家也跟你受罪，佛教也被糟塌完了。

作者: 普见 时间: 2017-6-23 17:16

我们皈依三宝了，就要听佛的教导，然后去修持佛所教的方法，跟着僧众、善知识们学修。只有这样做，才能实现各自的目的：若想求世间福报，一定能如愿以偿，可以远离世间之恐怖;若想求自我解脱，一定能获得解脱，可以远离轮回之恐怖;若是求证菩提佛果，一定能证得佛果，可以远离二边的恐怖。

　　“我已经皈依三宝了”，只求加持，然后什么也不做，就在那儿等着世间的福报，等着自我解脱，等着圆满佛果，这样不会得到你想要的结果，最后一定会让你大失所望!因为你没有明白什么叫皈依。

　　皈依佛，就是下决心以佛为究竟、唯一的导师，要听从佛的教导，由佛来引导我们。“我只听佛的，不听其他人的。”这个决心叫皈依佛。不听天魔外道的，不听家亲眷属的，不听世间的国王、总统、领导的，连“我的”都不听，只听佛的!大家对照自己，看看有没有做到?

　　你想获得世间的福报——发财、承办世间的各种利益，就要听佛的。否则，你无法得到。即使暂时得到了，也是你以前修的，这是在消耗福报，将来要堕落恶趣的。若是你想修世间的福报，想来世再投生为人或升天享受福报，就要断恶行善——断十种恶，行十种善，在这个基础上做供养、布施等，这才是最安全有效的方法。若是不断恶行善，即使布施做得再大，善根积累得再多，也会堕落恶趣，在三恶道里感受痛苦。若是你想希求自我解脱，想要圆满佛果，就更要听佛的话，因为只有佛才能教给我们断烦恼、断我执的方法，除了佛，谁也没有这个方法。

　　皈依法，法指佛教我们将来继续得到人天福报、获得自我解脱、圆满二资、获得佛果的方法。你要到人天处，要到解脱的彼岸，或者要获得佛果，佛法是唯一的道路和方法。

　　皈依僧，僧为究竟的道友，是我们学佛修行中的伴侣，他们已经不退转了，若是跟着他们学修，我们也一样能成就。所以，应该以他们为榜样，跟随他们认真修持，最后就能获得究竟的果位。

　　皈依三宝要有这三种决心，才能获得戒体，才是真正的皈依。皈依不是简单地举行个仪式，领个皈依证就可以了，皈依是要得到戒体。你下了决心才有戒体;有戒体才有力量和动力。这叫皈依佛法僧三宝。

　　以佛为导师、法为道路、僧为道友的方式皈依三宝，叫因皈依;从心里下决心，一定要获得三宝的果位，叫果皈依。最后的果皈依只有一个——获得佛的果位，因为佛的果位是最究竟的，这就是果皈依。大家心里有没有下这样的决心?若下决心了，相续中就有戒体了。有戒体了，才可以说是皈依三宝了，同时因皈依和果皈依也就做到了，这才是真正走进了佛门。

　

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