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标题: 大愿法师:修行人要经常问“是什么?” [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2017-4-13 14:17     标题: 大愿法师:修行人要经常问“是什么?”

 
实际修行过程中间要防止四种病。《圆觉经》上面说过:“善男子,彼善知识所证妙法,应离四病。” “一者作病,若复有人作如是言:我于本心作种种行,欲求圆觉。彼圆觉性,非作得故,说名为病。”也就是我们资料上所讲的“佛道非由作止任灭而得”,这是四种病,“作止任灭”,是真实地去修,应该要消除的四种病。

  第一种是作病。也就是说,认为我今天有很多的修行,念了两万佛号,作了观想,诵了多少经,然后呢,想以这个有为的、有造作的功德之心来求开悟,求开智慧,这不可能的事情。将心待悟啊,尤是生死根株,你将心待悟的这个心还是妄心,还是生死根株。

  真心不属于迷悟,真心本无迷悟。只是依佛与众生来说迷悟,佛悟了,他不会著一个相,但是他为了指导无始无明所障蔽的众生,假名说悟,所以不可以用一个有为的心,“一切有为法,如梦幻泡影。”不可以用一个有造作的心来求,这是作病。

  第二种是止病。前面说到作病,是不是说我什么都不要做了?那也是错误的。要怎么样?要离相而修善,离一切相,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。

  止病呢,你即使做到念头完全止住了,与你明心见性还是毫不相干。大家一定要明白,妄心、烦恼、妄念你不要怕它,它还是本觉,我们底下会讲到,它是母光明,光明母子相会的时候就是你成就的时候,所以你把它完全止住,与明心见性毫不相关。这是止病。

  第三种是任病。有些人说:噢,那好了,既然是道属悟不属修,那我不用修了,放任自流就好了,我也学祖师饥来吃饭困来眠,也不用诵经,也不用做功课。

  不可能的事情!你那样的话,一是你还是有一个依赖心,你还是依赖什么?惰性。二是如果你真的能够“任”,那怎么样?如果你病了,你不要喊痛好不好?你真正有那个本事,痛也是能够自在的,但是你做不到,所以你那个是任病,放任自流,虽然说道属悟不属修,但还是要修德有功,性德方显。

  第四种是灭病。《圆觉经》上说:“我今永断一切烦恼,身心毕竟空无所有……彼圆觉性,非寂相故。”不是寂相,不是说你永断一切烦恼,身心空无所有,你就成就了,不是这样的。

  所以修持用功,要能够消除“作止任灭”四种病。我们已经知道了,一切都是真心的显现,那么一切东西就由它生起,由它显现,只要我们觉照它,不要去攀缘它,也不要去压住它,因为妄本空,它自生就自灭。

  ----节选自大愿法师《大佛顶首楞严经学记》

修行人要经常问“是什么”,不要老是追问“为什么”?这个是不同的地方。当你问是什么的时候,你看到的是当下的相互关系,人与人之间、人与天地之间是什么?当下的真实相是什么?当下的真实相,比方说我得了肿瘤,那真实相就是我得了肿瘤,我不排斥它、我不抗拒它,这是一个现实,我完整地接纳它,再来照亮它。它会在提醒我,它会在警示我,以前我的生活方式其实是有一些偏差的,所以现在我要照亮它,我要更深地去挖掘生活的意义、生命的意义、生命的真相。这样你就在问是什么?你就可以看到当下呈现的真实相。当你问“是什么”的时候,跟随你如实观,佛教是如实观,很多人认为什么?有些人认为说佛教是唯心,世间科学是唯物,不是这样的。

  佛法是什么?唯真实、如实观。真实是什么,就如实呈现它是什么。怎么样可以做到?就是一直去向内去照亮,然后问是什么?当你的禅定和禅观的能力越来越强,你能够知道的这个“是什么”的范围就会越来越广大,乃至于与天地精神相往来。

  而当你问“为什么”?问“为什么”那是什么关系?那是因果关系,那是凡夫的因果关系,凡夫会从相这个上面去追问因果,就是遇到一个事情他一直向外追寻为什么,你去追寻“为什么”的时候,你就一直是大脑在运转,大脑在运转的时候的话,你就离开了真实的生命,你就活在大脑的概念所组成的、所构建的、虚构的那个世界里面去了。

  所以这种相上的因果关系,不是佛教里面所讲的深信因果。深信因果是什么?谁能够把因果说清楚?连阿罗汉都不能够完整地说清楚因果,你去看看《贤愚因缘经》,那个因果是什么因果?心灵因果。这个无比复杂的这种因果业力的运行规律,不是一般的状态能够知道的,不是这种世间人大脑思惟所说的,这种表面的粗浅的相上的因果。那种心灵因果其实是非常深入,非常复杂的。所以我们看相关关系,不是看凡夫这个相上的这种粗浅的因果关系。





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