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标题: 大愿法师：修行人要经常问“是什么？” [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-4-13 14:17 标题: 大愿法师：修行人要经常问“是什么？”

　
实际修行过程中间要防止四种病。《圆觉经》上面说过：“善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。” “一者作病，若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。”也就是我们资料上所讲的“佛道非由作止任灭而得”，这是四种病，“作止任灭”，是真实地去修，应该要消除的四种病。

　　第一种是作病。也就是说，认为我今天有很多的修行，念了两万佛号，作了观想，诵了多少经，然后呢，想以这个有为的、有造作的功德之心来求开悟，求开智慧，这不可能的事情。将心待悟啊，尤是生死根株，你将心待悟的这个心还是妄心，还是生死根株。

　　真心不属于迷悟，真心本无迷悟。只是依佛与众生来说迷悟，佛悟了，他不会著一个相，但是他为了指导无始无明所障蔽的众生，假名说悟，所以不可以用一个有为的心，“一切有为法，如梦幻泡影。”不可以用一个有造作的心来求，这是作病。

　　第二种是止病。前面说到作病，是不是说我什么都不要做了?那也是错误的。要怎么样?要离相而修善，离一切相，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。

　　止病呢，你即使做到念头完全止住了，与你明心见性还是毫不相干。大家一定要明白，妄心、烦恼、妄念你不要怕它，它还是本觉，我们底下会讲到，它是母光明，光明母子相会的时候就是你成就的时候，所以你把它完全止住，与明心见性毫不相关。这是止病。

　　第三种是任病。有些人说：噢，那好了，既然是道属悟不属修，那我不用修了，放任自流就好了，我也学祖师饥来吃饭困来眠，也不用诵经，也不用做功课。

　　不可能的事情!你那样的话，一是你还是有一个依赖心，你还是依赖什么?惰性。二是如果你真的能够“任”，那怎么样?如果你病了，你不要喊痛好不好?你真正有那个本事，痛也是能够自在的，但是你做不到，所以你那个是任病，放任自流，虽然说道属悟不属修，但还是要修德有功，性德方显。

　　第四种是灭病。《圆觉经》上说：“我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有……彼圆觉性，非寂相故。”不是寂相，不是说你永断一切烦恼，身心空无所有，你就成就了，不是这样的。

　　所以修持用功，要能够消除“作止任灭”四种病。我们已经知道了，一切都是真心的显现，那么一切东西就由它生起，由它显现，只要我们觉照它，不要去攀缘它，也不要去压住它，因为妄本空，它自生就自灭。

　　----节选自大愿法师《大佛顶首楞严经学记》

修行人要经常问“是什么”，不要老是追问“为什么”?这个是不同的地方。当你问是什么的时候，你看到的是当下的相互关系，人与人之间、人与天地之间是什么?当下的真实相是什么?当下的真实相，比方说我得了肿瘤，那真实相就是我得了肿瘤，我不排斥它、我不抗拒它，这是一个现实，我完整地接纳它，再来照亮它。它会在提醒我，它会在警示我，以前我的生活方式其实是有一些偏差的，所以现在我要照亮它，我要更深地去挖掘生活的意义、生命的意义、生命的真相。这样你就在问是什么?你就可以看到当下呈现的真实相。当你问“是什么”的时候，跟随你如实观，佛教是如实观，很多人认为什么?有些人认为说佛教是唯心，世间科学是唯物，不是这样的。

　　佛法是什么?唯真实、如实观。真实是什么，就如实呈现它是什么。怎么样可以做到?就是一直去向内去照亮，然后问是什么?当你的禅定和禅观的能力越来越强，你能够知道的这个“是什么”的范围就会越来越广大，乃至于与天地精神相往来。

　　而当你问“为什么”?问“为什么”那是什么关系?那是因果关系，那是凡夫的因果关系，凡夫会从相这个上面去追问因果，就是遇到一个事情他一直向外追寻为什么，你去追寻“为什么”的时候，你就一直是大脑在运转，大脑在运转的时候的话，你就离开了真实的生命，你就活在大脑的概念所组成的、所构建的、虚构的那个世界里面去了。

　　所以这种相上的因果关系，不是佛教里面所讲的深信因果。深信因果是什么?谁能够把因果说清楚?连阿罗汉都不能够完整地说清楚因果，你去看看《贤愚因缘经》，那个因果是什么因果?心灵因果。这个无比复杂的这种因果业力的运行规律，不是一般的状态能够知道的，不是这种世间人大脑思惟所说的，这种表面的粗浅的相上的因果。那种心灵因果其实是非常深入，非常复杂的。所以我们看相关关系，不是看凡夫这个相上的这种粗浅的因果关系。

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