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标题: 出去走才知道有无定力 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-4-7 10:18 标题: 出去走才知道有无定力

很多的佛教修行人，大部分是比较欢喜修福报的。因为修福报感觉“利润”的回馈比较多一些。修智慧，一般人很难感觉有什么“利润”。我们比较关心的是，这样去供养布施，能不能让事业更顺利、身体更健康。但是很少在关心要如何修学，才能让我们的心彻底的从轮回的泥沼里面解脱，我们很少关心这件事情。

　　福报修了一阵子之后，可能身心有一些柔软，但是，还是没有办法完全地超越烦恼，这是因为心和实相不相应。生命的实相一直是如此，当你的心和它不相应，苦就生起了。用现在话来说就是，“事实和想象有落差”，我们都想要一个最完美的人、最完美的环境、最完美的师父、最完美的道场、最完美的法，我们都在找一个最完美的，找啊找!找了一辈子，其实是找不到的!只要你还生活在这个地球上，是找不到的。可能一开始觉得不错，但之后也就发现没那么完美，不是吗?

　　再更细微一点，明明一切就是会无常地变化，但我们的想像也和实相不相应，例如老病死是必然的规律，我们的心在这个规律当中和它不相应的时候，无法接受、无法放下，苦就生起了!

　　你觉得有个东西可以恒常，“钻石恒久远，一颗永流传。”觉得有个东西是永远不变的，当它开始变化的时候，我们没有办法接受这个事实，你会不会苦呢?

　　心和实相相应才是彻底能够从烦恼当中解脱的方法。所以佛法是依靠智慧成就解脱，而不是只有福报。

假设一下，当我们身处深山之中，远离世间的诱惑，这个时候是不是能够做到心如止水呢?或许可以。但是一旦踏入滚滚红尘之中，恐怕就会被花花世界迷了双眼，在名利、物质面前把握不住自己。

　　很多时候，需要出去走一走，才知道自己有没有定力。古人说“中隐隐于市”，就是这个道理。隐居在深山老林里，不与世俗喧嚣接触，要断绝功名利禄之心也就容易一些;而居于市井之中，日日与尘俗为伍，这样子若仍能把持住自己，保住内在的清净，才称得上真正有境界的隐士。

　　佛说俗世之中，处处皆可修行。真正的修行不一定非要在寺庙里，工作、生活、人际来往中，都可以修养心性，修正行为，修习智慧。定力也不光是说你可以打多久的坐，入定多长时间，更是将内心的这种定力和修养投入现实生活，接受外界的考验，看是否能在这种考验中保持下去。

　　在寺庙里修行时，觉得自己境界很高了，任什么也无法动摇自己了，结果一出山门，入了尘世，别人的一个眼神，一句评价，都能让你烦恼半天;在学校里读书时，觉得自己很清高，有傲骨，结果一出校门，踏进社会，遇到挫折，立刻就把傲骨弯折了。这样的事例并不少见，有些人自觉很有定力，实则只是自以为是的感觉，并不曾拥有真正意义上的定力，证据就是，一旦遇到现实，你所谓的“定力”便立刻只能举手投降。

　　世间诱惑很多，名位金钱，面子声誉，皆是迷惑人心，惹人争逐的东西。那些贪钱、贪名声地位的人面对这些诱惑，恐怕很难定得住自己，十万块还不动心，一百万就动心了;一句夸赞不动心，十句夸赞就动心了。所以说，定力是什么，它是一种定住自己、控制自己、把握自己的能力，有定力的人，目标稳固，信念执著，意志坚强，冷静沉着，心如止水，淡定从容，不随境转。管它是名利，还是地位，都不能够使他失去自我，只因他内心有不可动摇的自信。

　　通常说一个人很自信，那是说他自信于自己的能力、才华，或者身份地位，而和尚说的这种不可动摇的自信，是指站立于天地之间，摈弃了世俗功利束缚，对自我存在的一种绝对自信。它不随着能力、才华、身份地位的改变而改变。

　　人为什么会有这样的自信?那是因为他的人生开启了智慧。他对世事人生有清醒透彻的认识，知道世间权位、名声，金钱利益的虚幻本质，知晓自我在世间的位置。我们看到有些人，一见到比自己有钱、有权，地位比自己高的人，就弯腰点头，很卑微，一跟领导说话，胆子就变小了，畏畏缩缩，因为他们没有自信啊，轻易就被名气、地位、权势、金钱这些东西给吓住了。这样的人怎么会有定力呢?他们只要走出去，立刻就会成为名利权位的奴隶。

　　相反，真正有自信、有定力的人，即使穿着一件粗布衣服，他走在一群盛装的人当中，也不会自惭形秽。他会很坦然，很自在，因为他有独立于世的信心，不需要靠衣装来标榜和炫耀自己。这样的人即使功成名就，也不会刻意去彰显自己的功名，当他与地位比他高，成就比他大的人讲话时，他会不卑不亢，以诚相待。外界的盛赞、歌颂或者是讥谤、侮辱，都不能够影响到他的情绪，人生的顺逆宠辱，也不会动摇他的冷静，让他失态。

　　如果人的定力是一块金子，那就一定要拿现实这块试金石来试一试它的成色。虚假的定力，一定会在喧嚷中现出原形，而真正的定力，是一种坚实心，是泰山崩于前而面不改色，是你投身于世俗的洪流之后，仍然能够保住初心，不为外界所惑，不为名利失去自我。

从前，有一位乐修佛道的修行人，决定独往山中用功。

　　但是，静谧的山林中却伏藏着许多凶猛的大毒蛇，令修行人深生怖畏，不敢就地禅坐，于是他便在树下高架禅床，敷设坐具以习禅定。

　　但是修行人于禅坐中总是昏沈频频，瞌睡连连，无法自制，最后终于在睡魔强力的侵袭下，沉沉睡去。

　　此时，天上的天人遥见沉睡中的修行人，觉得应该帮助他提振精神，精进道业，于是便以哗笑声使其觉醒。

　　然而，修行人睡意方浓，难解天人的用意，还来不及清醒，便又酣酣入睡。

　　因此，天人用尽心思，想着如何才能有效地帮助他克服昏睡的惑恼。突然间，心光一闪，想到修行人平时最害怕就是毒蛇。

　　于是，等至深夜，天人便现身空中，高声惊叫：“修行人呀!不好了!毒蛇来了!毒蛇来了!”

　　如此一喊，修行人很快地就从睡梦中惊醒，并且立即点燃灯火，小心翼翼地四处寻找毒蛇的踪迹。

　　但是修行人寻遍了周遭，怎么也没发现毒蛇的影子时，便很生气地责问天人说：“您身为天人，怎么可以打妄语呢?根本就没有毒蛇，你却一直嚷着有毒蛇。”

　　此刻，天人即借机告诫修行人说：“修行人啊!在您身中有四大毒蛇，日日夜夜，不断地啃蚀着您的法身慧命，片刻未曾停歇，你为何不自观身内的毒蛇，却要寻、赶外面的毒蛇呢?”

　　天人说完话，随即消隐于天际间。

　　听完天人对自己的劝诫后，修行人冷静了下来，并有所觉悟，即依天人之语，收摄六根，反观省察，遍观身内所藏之物，才发觉皆是地、水、火、风四大假合而成，终有败坏的一天。

　　但是自己却常为了使它得到舒适安稳，整日沉溺于五阴、六尘中，乃至造作恶业，无数劫来沉沦六道，至今不得脱离，实在是得不偿失，愚昧之至。

　　于是，修行人如此反覆思惟，未及天晓即悟苦、集、灭、道四谛之理，尽解色身实苦、空、无常、无我而超凡入圣，证得阿罗汉果，具足六神通。

　　本文摘自《杂譬喻经》

作者: 宣真 时间: 2017-4-7 10:20

佛法修行精要

　　1.当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦。这就是正确的心态。

　　2.无论我们对自己感到多沮丧，或觉得自己难以达到证悟境界，但我们全都具有智慧的本能。

　　3.修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视行者的心态而定。

　　4.同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依弟子所持的心态而定。

　　5.在听闻、思考和修行佛法时，我们应培养利益他人的心态，才能获得修行的圆满成就。

　　6.我们在做任何事时，都必须发展正确的心态——不论是听闻、思考或实修佛法，或做一般的俗事。

　　7.一切教法都是来自佛的化身。化身佛源自报身佛，而报身则源自法身。

　　8.皈依文是菩萨戒之基础，它是一种助力。

　　9.「愿菩提心」和「行菩提心」之不同：前者强调「发心」，后者着重「实践」。

　　10.菩提心有两个重要的特性，即悲与智。要深达于悲，则需了解他人希求快乐、幸福以及解脱之心，与我们自身并无二致。

　　11.空性的体验是开悟的精髓，也是利益一切众生的发心——菩提心的根本。

　　12.心智清明与不清明的分别在于是否了悟一切皆幻，也就是万法之空性的本质。

　　13.如果没有初步的空性体验，要谈真正的慈悲是不可能的。

　　14.菩萨所生出的菩提心是平等地去对待一切众生，只有以此无分的发心，才能真正有能力去利益他人。

　　15.痛苦的解脱乃建立在习气的淨除之上。因此，只要我们停止造业，同时培养良好而正面的习性，便绝对可以清除我们不好的习气。

　　16.业力的形成是透过我们的心、我们的身体和言语所造作出来的。

　　17.持戒可让我们时时对因果业力的法则，保持高度的警惕之心，并且正确地做一切事。

　　18.持守小乘戒或在家戒后，如果再进一步受菩萨戒，那麽积聚福德的力量就会更大，因为受了菩萨戒就是走向菩萨道。

　　19.当我们以真挚的慈悲心及利他心来积聚福德，并且使心置于三摩地(定)的状态，那不论做什麽善法，如供养、布施或修法等，都会成为积聚福德资粮最殊胜的法门。

　没有行动力的人原则上没有批评的资格，菩萨不会在岸上对着众生指手划脚，一定要生在污泥里，才能开出圣洁的莲花。

　　绝大多数清廉之士，最高的成就只到这个地步。他们清，很清。他们批评什么事情，都很深刻，都很中肯，很有道理。但是让他一做，就很糟糕。高尚之士谈天下事，谈得头头是道。不过，天下事如果交给他们办，恐怕只要几个月就完蛋。国家天下事，是要从人生经验中得来。

　　什么经验都没有，甚至连“一呼百诺”的权势经验都没有尝过，那就免谈了。否则，自己站在上面叫一声：“拿茶来!”下面龙井、乌龙、香片、铁观音，统统都来了，不昏了头才怪，你往地上看一眼，皱皱眉头，觉得不对，等一会就扫得干干净净。这个味道尝过没有?没有尝过，到时候就非昏倒不可。头晕、血压高，再加上心脏病，哪里还能做事?一定要富贵功名都经历过了，还能保持平淡的本色，最了不起时是如此，起不了时还是如此;我还是我，这才有资格谈国家天下事。不然去读读书好了。

　　至于批评尽管批评，因为知识分子批评都很刻骨，但本身最了不起的也只能做到清高。严格说来普通一般的清高，也不过只是自私心的发展，不能做到“见危授命”，不能做到“见义勇为”。清高的人往往比较自私，只顾自己，不能算是忠臣。否则，为什么自己国家有难，弃而不救，到处乱走?这里看不惯，那里看不惯，难道国家太平了，就非要你来住吗?

　　所以古人的诗说：“仗义每从屠狗辈，负心多是读书人。”这也是从人生经验中体会得来，的确大半是如此。屠狗辈就是古时杀猪杀狗的贫贱从业者，他们有时候很有侠义精神。历史上的荆轲、高渐离这些人都是屠狗辈。虽说是没有知识的人，但有时候这些人讲义气，讲了一句话，真的去做了;而知识越高的人，批评是批评，高调很会唱，真有困难时找他，不行。

　　三宝弟子，信佛，不仅是为自己安乐、痛快。还要去帮助别人，劝一切众生学佛法得到安乐解脱。对不明白佛法的、不知道佛教义理的，你要给他们讲，让他们都明白。这叫随缘度化，可称之为菩萨。

　　对待一些人、一些事的时候、应当要无我，应当与人方便，而不是给自己方便;应当是供养一切众生，而不是希望一切众生来供养、迁就我，能有这个心才是菩萨心。

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