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标题: 别误解佛教 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2017-3-14 20:22     标题: 别误解佛教





印顺讲明道记



佛教传入中国,已有一千九百多年的历史,所以佛教与中国的关系非常密切。中国的文化、习俗,影响佛教,佛教也影响了中国文化习俗,佛教已成为我们自己的佛教。但佛教是来于印度,印度的文化特色,有些是中国人所不易明了的,受了中国习俗的影响,有些是不合佛教的本意的,所以佛教在中国,信佛法的与不相信佛法的人,对于佛教,每每有些误会,不明佛教本来的意义,发生错误的见解,因此相信佛法的人,不能正确的信仰,批评佛教的人,也不会批评到佛教本身,我觉得信仰佛教或者怀疑评论佛教的人,对于佛教的误解应该先要除去,才能真正的认识佛教,现在先提出几种重要一点来说,希望大家能有正确的见解。

一、由于佛教教义而来的误解

二、由于佛教制度而来的误解

三、由于佛教仪式而来的误解

四、由于佛教现况而来的误解



一、由于佛教教义而来的误解:

佛法的道理很深,有的人不明白深义,只懂得表面文章,随便听了几个名词,就这么讲,那么说,结果不合佛教本来的意思。最普遍的,如:‘人生是苦’‘出世间’‘一切皆空’等名词,这些当然是佛说的,而且是佛教重要的理论,但一般人很少能正确了解它,现在分别来解说:(一)‘人生是苦’,佛指示我们,这个人生是苦的,不明白其中的真义的人,就生起错误的观念,觉得我们这个人生毫无意思,因而引起消极悲观,对于人生应该怎样努力向上,就缺乏力量,这是一种被误解得最普遍的,社会一般每拿这消极悲观的名词,来批评佛教,而信仰佛教的,也每陷于消极悲观的错误,其实‘人生是苦’这句话,绝不是那样的意思。凡是一种境界,我们接触的时候,生起一种不合自己意趣的感受,引起苦痛忧虑,如以这个意思来说苦,说人都是苦的,是不够的,为什么呢?因为人生也有很多快乐事情,听到不悦耳的声音固然讨厌,可是听了美妙的音调,不就是欢喜吗!身体有病,家境困苦,亲人别离,当言是痛苦,然而身体健康,经济富裕,合家团圆,不是很快乐吗!无论什么事,苦乐都是相对的,假如遇到不如意的事,就说人生是苦,岂非偏见了。那么,佛说人生是苦,这苦是什么意义呢?经上说:‘无常故苦’一切都无常,都会变化,佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久,会慢慢衰老病死,有钱的也不能永远保有,有时候也会变穷,权位势力也不会持久,最后还是会失掉。以变化无常的情形看来,虽有喜乐,但不永久,没有彻底,当变化时,苦痛就来了。所以佛说人生是苦,苦是有缺陷,不永久,没有彻底的意思。学佛的人,如不了解真义,以为人生既不圆满彻底,就引起消极悲观的态度,这是不对的,真正懂得佛法的,看法就完全不同,要知道佛说人生是苦这句话,是要我们知道现在这人生是不彻底,不永久的,知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人,必须先知道有病,才肯请医生诊治,病才会除去,身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢?一定有苦痛的原因存在,知道了苦的原因,就会尽力把苦因消除,然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦,还说苦有苦因,把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学,把这不彻底不圆满的人生改变过来,成为一个究竟圆满的人生。这个境界,佛法叫做常乐我净。常是永久,乐是安乐,我是自由自在,净是纯洁清净。四个字合起来,就是永久的安乐,永久的自由,永久的纯洁,佛教最大的目标,不单说破人生是苦,而是主要的在于将这苦的人生改变过来,(佛法名为‘转依’)造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里,怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地,即是绝对的最有希望的理想境界是我们人人都可达到的。这样怎能说佛教是消极悲观呢。虽然,学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界,但知道了这个道理,真是好处无边。如一般人在困苦的时候,还知努力为善,等到富有起来,一切都忘记,只顾自己享福,糊糊涂涂走向错路。学佛的,不只在困苦时知道努力向上,就是享乐时也随时留心,因为快乐不是永久可靠,不好好向善努力,很快会堕落失败的。人生是苦,可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路,这也是佛说人生是苦的一项重要意义。(二)‘出世’佛法说有世间,出世间,可是很多人误会了,以为世间就是我们住的那个世界,出世间就是到另外什么地方去,这是错了,我们每个人在这个世界,就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛、都是出世间的圣人,但都是在这个世界救渡我们,可见出世间的意思,并不是跑到另外一个地方去。那么佛教所说的世间与出世间是什么意思呢?依中国向来所说,‘世’有时间性的意思,如三十年为一世,西洋也有这个意思,叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的,从过去到现在,现在到未来,在这一时间之内的叫‘世间’。佛法也如此,可变化的叫世,在时间之中,从过去到现在,现在到未来有到没有,好到坏,都是一直变化,变化中的一切,都叫世间,还有,世是蒙蔽的意思,一般人不明过去,现在,未来三世的因果,不知道从什么地方来,要怎样做人,死了要到那里去,不知道人生的意义,宇宙的本性,糊糊涂涂在这三世因果当中,这就叫做‘世间’。怎样才叫出世呢?出是超过或胜过的意思,能修行佛法,有智慧,通达宇宙人生的真理,心里清净,没有烦恼,体验永恒真理就叫‘出世’。佛菩萨都是在这个世界,但他们都是以无比智慧通达真理,心里清净,不像普通人一样。所以出世间这个名辞,是要我们修学佛法的,进一步能做到人上之人,从凡夫做到圣人,并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人,误会佛教是逃避现实,因而引起不正当的批评。(三)‘一切皆空’佛说一切皆空,有些人误会了,以为这样也空,那样也空,什么都空,什么都没有,横竖是没有,无意义,这才坏事干,好事也不做,糊糊涂涂地看破一点,生活下去就好了。其实佛法之中空的意义,是有着最高的哲理,诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有,反而是样样都有,世界是世界,人生是人生,苦是苦,乐是乐,一切都是现成的,佛法之中,明显的说到有邪有正有善,有恶有因有果,要弃邪归正,离恶向善,作善得善果,修行成佛。如果说什么都没有,那我们何必要学佛呢?既然因果,善恶,凡夫圣人样样都有,佛为什么说一切皆空?空是什么意义呢?因缘和合而成,没有实在的不变体,叫空。邪正善恶人生,这一切都不是一成不变实在的东西,皆是依因缘的关系才有的,因为是从因缘而产生,所以依因缘的转化而转化,没有实体所以叫空。举一个事实来说吧,譬如一个人对着一面镜子,就会有一个影子在镜里,怎会有那个影子呢?有镜有人还要借太阳或灯光才能看出影子,缺少一样便不成,所以影子是种种条件产生的,这不是一件实在的物体,虽然不是实体,但所看到的影子,是清清楚楚并非没有。一切皆空,就是依这个因缘所生的意义而说的,所以佛说一切皆空,同时即说一切因缘皆有,不但要体悟一切皆空,还要知道有因有果,有善有恶。学佛的,要从离恶行善,转迷启悟的学程中去证得空性,即空即有,二谛圆融:一般人以为佛法说空,等于什么都没有,是消极是悲观,这都是由于不了解佛法所引起的误会,非彻底纠正过来不可。

二、由于佛教制度而来的误解:

佛教是从印度传来的,制度方面有一点不同。我国旧有的地方,例如出家与素食,不明了,一不习惯的人,对此引起许许多多的误会。(一)‘出家’出家为印度佛教的制度,我国社会,特别是儒家对他误解最大,在国内,每听人说,大家学佛,世界上的人都没有了,为什么呢?大家都出家了。没有夫妇儿女,还成什么社会?这是严重的误会,我常比喻说:如教师们教学生,那里教人人当教员去,成为教员的世界吗?这点在菲岛,不大会误会的,因为到处看得到的神父、修女,他们也是出家,但只是天主教徒中的少部分,并非信天主教的人,人人要当神父、修女。学佛的有出家弟子,有在家弟子,出家可以学佛,在家也可以学佛,出家可以修行了生死,在家也同样可以修行了生死,并不是学佛的人一定都要出家,绝不因大家学佛,就会毁灭人类社会。不过出家与在家,既然都可以修行了生死,为什么还要出家呢?因为要弘扬佛教,推动佛教,必须有少数人主持佛教。主持的顶好是出家人,既没有家庭负担,又不做其他种种工作,可以一心一意修行,一心一意弘扬佛法。佛教要存在这个世界,一定要有这种人来推动他,所以从来就有此出家的制度。出家功德大吗?当然大,可是不能出家的,不必勉强,勉强出家有时不能如法,还不如在家,爬得高的,跌得更重,出家功德高大,但一不当心,堕落得更厉害,要能真切发心,勤苦修行为佛教牺牲自己,努力弘扬佛法,才不愧为出家。出家人是佛教中的核心份子,是推动佛教的主体,不婚嫁,西洋宗教也有这样制度。有许多科学哲学家,为了学业,守独身主义,不为家庭琐事所累,而去为科学,哲学努力。佛教出家制,也就是摆脱世界欲累,而专心一意的为佛法。所以出家是大丈夫的事,要特别的勤苦,如随便出家,出家而不为出家事,那非但没有利益,反而有碍佛教,有的人,一学佛教想出家,似乎学佛非出家不可,不但自己误会了,也把其他人都吓住而不敢来学佛。这种思想—学佛就要出家,要不得,应认识出家不易,先做一良好在家居士为法修学,自利利他。如真能发大心,修出家行,献身佛教,再来出家,这样自己既稳当,对社会也不会发生不良影响。与出家有关,附带说到两点,有的人看到佛寺广大庄严,清净幽美,于是羡慕出家人,以为出家人住在里面,有施主来供养,无须做工,坐享清福,如流传的‘日高三丈犹未起’‘不及僧家半日闲’之类,就是此种谬说,不知道出家人有出家人的事情要勇猛精进,自己修行时‘初夜后夜,精勤佛道’。对信徒说法,应该四处游化,出去宣扬真理,过着清苦的生活,为众生为佛教而努力,自利利他,非常难得,所为僧宝,那里是什么事都不做,坐享现成,坐等施主们来供养,这大概是出家者多,能尽出家人责任者少,所以社会有此误会吧!有些反对佛教的人,说出家人什么都不做,为寄生社会的消费者,好像一点用处都没有。不知人不一定要从事农、工、商的工作,当教员,新闻记者,以及其他自由职业,也能说是消费者吗?出家人不是没有事做,过着清苦生活而且勇猛精进,所做的事,除自利而外,导人向善,重德行,修持,使信众的人格一天一天提高,能修行了生死,使人生世界得到大利益,怎能说是不做事的寄生者呢?出家人是宗教师,可说是广义而崇高的教育工作者,所以不懂佛法的人说,出家人清闲,或说出家人寄生消费,都不对。真正出家并不如此应该并不清闲而繁忙,不是消耗而能报施主之恩。(二)‘吃素’:我们中国佛教徒,特别重视素食,所以学佛的人,每以为学佛就要吃素还不能断肉食的,就会说:看看日本,锡兰,缅甸,泰国或者我国的西藏、蒙古的佛教徒,不要说在家信徒,连出家人也都是肉食的,你能说他们不学佛,不是佛教徒吗?不要误会学佛就得吃素,不能吃素就不能学佛,学佛与吃素并不是完全一致的,一般人看到有些学佛的,没有学到什么,只学会吃素,家庭里的父母兄弟儿女感觉讨厌,以为素食太麻烦,其实学佛的人,应该这样,学佛后,先要了解佛教的道理,在家庭社会,依照佛理做去,使自己的德行好,心里清净,使家庭中其他的人,觉得你在没学佛以前贪心大,嗔心很重,缺乏责任心与慈爱心,学佛后一切都变了,贪心淡,嗔恚薄,对人慈爱,做事更负责,使人觉得学佛在家庭社会上的好处,那时候要素食,家里的人不但不反对,反而生起同情心,渐渐跟你学,如一学佛就学吃素,不学别的,一定会发生障碍,引起讥嫌。虽然学佛的人,不一定吃素,但吃素确是中国佛教良好的德行,值得提倡,佛教说素食可以养慈悲心,不忍杀害众生的命,不忍吃动物的血肉。不但减少杀生业障,而且对人类苦痛的同情心会增长。大乘佛法特别提倡素食,说素食对长养慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能长养慈悲心,只是消极的戒杀,那还近于小乘呢!以世间法来说,素食的利益极大,较经济,营养价值也高,可以减少病痛,现在世界上,有国际素食会的组织,无论何人,凡是喜欢素食都可以参加,可见素食是件好事,学佛的人更应该提倡,但必须注意的,就是不要把学佛的标准提得太高,认为学佛就非吃素不可。遇到学佛的人就会问:有吃素吗?为什么学佛这么久,还不吃素呢?这样把学佛与素食合一,对于弘扬佛法是有碍的。

三、对于佛教仪式而来的误解:

不了解佛教的人,到寺里去看见礼佛念经,拜忏,早晚功课等等的仪式,不明白其中的真义,就说这些都是迷信。这里面问题很多,现在简单的说到下面几种:(一)‘礼佛’。入寺拜佛,拿香、花、灯烛来供佛,西洋神教徒,说我们是拜偶像,是迷信,其实佛是我们的教主,是人而进达究竟圆满的圣者,大菩萨们也是快要成佛的人,这是我们皈依处,是我们的领导者,尊重佛菩萨,当有所表示,好像恭敬父母必须有礼貌一样,佛在世的时候,没有问题,可以直接对他表示恭敬。可是现在释迦佛已入涅槃了,还有他方世界的佛菩萨,都不在我们这个世界,不得不用纸画、泥塑、木头石块来雕刻他们的形象,作为恭敬礼拜的对象,因为这是表示佛菩萨的形象,我们才要恭敬礼拜他,并不因为他是纸、土、木、石。如我们敬爱我们的国家,要怎样表示尊敬呢?用颜色布做成国旗,当升旗的时候,恭恭敬敬向国旗行礼,我们能否说这是迷信的行为?天主教也有像,ji 督教虽没有神像,但也有十字架作为敬礼的对象,有的还跪下祷告,这与拜佛有何差别呢?说佛教礼佛为拜偶像,这是西洋神教徒对我们礼佛的意义不够理解。至于香花灯烛呢?佛在世时,在印度是用这些东西来供养佛的,灯烛是表示光明,香花是表示芬香清洁,信佛礼佛,一方面用这些东西来供养佛以表示虔敬,一方面即表示从佛得到光明清净,并不是献花烧香,使佛闻得香味、点灯点烛佛才能看到一切,西洋宗教,尤其是天主教,还不是用这些东西吗?这本是一般宗教的共同仪式。礼佛要恭敬虔诚、礼佛的时候,要观想为真正的佛。如果一面拜,一面想东想西,或者讲话,那是大不敬,失掉了礼佛的意义。(二)‘礼忏’。佛教徒礼忏诵经,异教徒,及非宗教者,也常常误以为迷信。不知道‘忏’印度话叫忏摩,是自己作错了以后,承认自己错误的意思,因为一个人,在过去世以及现生中,谁都做过种种错事,犯有种种的罪恶,留下招引苦难,障碍修道解脱的业力,为了减轻及消除障碍苦难的业力,所以在佛菩萨前,众僧前,承认自己的错误,以消除自己的业障。佛法有礼忏的法门,这等于耶教的悔改,在宗教的进修上是非常重要的。忏悔要自己忏,内心真切的忏,才合乎佛教的意思。一般人不会忏悔要怎么办呢。古代祖师就编集忏悔的仪规,教我们一句一句念诵,口诵心思,也就是知道里面的意义,忏悔自己的罪业了,忏仪中教我们怎样的礼佛,求佛菩萨慈悲加护,承认自己的错误,知道杀生、偷盗、邪淫等的不是,一心发愿改往修来,这些都是过去祖师们教我们忏悔的仪规,(耶教也有耶稣示范的祷告文)但主要还是要从心里发出真切的悔改心。有些人,连现成的仪规也不会念诵,就请出家人领导着念,慢慢地自己不知道忏悔,专门请出家人来为自己礼忏了,有的父母眷属去世了为要藉三宝的恩威,来消除父母眷属的罪业,也请出家人来礼忏,以求亡者的超升,然而如不明佛法本意,为了铺排门面为了民间风俗,只是费几个钱,请几个出家人来礼忏做功德,而自己或不信佛法,或者自己毫无忏悔恳切的诚意,那是失掉忏礼的意义了。佛教到了后来,忏悔的意义糢糊了。学佛的自己不忏,事无大小都请出家人,弄得出家人为了佛事忙,今天为这家礼忏,明天为那家做功德,有的寺院,天天以佛事为唯一事业;出家人主要事业,放弃不管,这难怪佛教要衰败了,所以忏侮主要是自己,如果自己真真切切的忏悔,甚至是一小时的忏悔,也是超过请了许多人,作几天佛事的功德,了解这个道理,如对父母要尽儿女的孝心,那么为自己父母礼忏的功德很大。因为血缘相通,关系密切的缘故。不要把礼忏,做功德,当作出家人的职业,这不但毫无好处只有增加世俗的毁谤与误会。(三)‘课诵’。学佛的人,在早晚诵经念佛,在佛教里面叫课诵。ji 督教早晚及饮食时候有祷告,天主教徒早晚也要诵经,这种宗教行仪,本来没有什么问题,不过为了这件事情,有几位问我,不学佛还好,一学佛问题就大了,我的母亲早上晚上一做功课,就要一两个钟头,如学佛的都这样,家里的事情简直没有办法推动了,在一部份的居士间,确有这种情形,使人误会佛教为老年有闲的佛教,非一般人所宜学,其实,早晚课诵,并不是一定诵什么经,念什么佛,也不一定诵持多久,可以随心所欲依实际情形而定时间,主要的须称念三皈依,十愿也是重要的,日本从中国传去的佛教、净土宗、天台宗、密宗等都各有自宗的功课,简要而不费多少时间,这还是唐、宋时代的佛教情况,我们中国近代的课诵,一、是丛林所用的,丛林住了几百人,集合一次就须费好长时间,为适应这特殊环境所以课诵较长。二、元、明以来佛教趋向混合,于是编集的课诵仪规,具备各种内容,适合不同宗派的修学。其实在家居士,不一定要如此。从前印度大乘行人,每天六次行五悔法,时间短些不要紧,次数不妨增多,终之学佛,不只是念诵仪规,在家学佛,绝不可因功课繁长而影响家庭的工作。(四)‘烧纸’。古代中国祭祖时有焚帛风俗,烧一点绸缎,给祖先享用。后来为了简省就改用纸来代替,到后代做成钱,元宝钞票,甚至于扎房子、汽车来焚化,这些都是古代传来的风俗习惯,演变而成,不是佛教里面所有的。这些事情,也有一点好处,就是做儿女的对父母表示一点孝意。自己饮食,想到父母祖先,自己住屋穿衣,想到祖先,不忘记父祖的恩德,有慎终追远的意义。佛教传来中国,适应中国,方便的与念经礼佛合在一起,但是在儒家‘送死为大事’及‘厚葬’的风气下,不免铺张浪费,烧得越多越好,这才引起近代人士的批评,而佛教也被认为迷信浪费了。佛教徒明白这个意义,最好不要烧纸箔等,佛教里并没有这些。如果为了要纪念先人,象征的少烧一点,不要拿到寺庙里去烧,免得佛教为我们受罪。(五)‘抽签,问卜扶乩’。有些佛寺中,有抽签、问卜甚至有扶乩等举动,引起社会的的讥嫌,指为迷信。其实纯正的佛教,不容许此种行为(有没有效验,是另外一件事)。真正学佛的,只相信因果。如果过去及现在作有恶业,绝不能趋吉避凶的方法可以避免。修善得善果,作恶将来避不了恶报,要得到善的果报,就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事,一切事情,如法合理的作去,绝不使用投机取巧的下劣作风。这几样都与佛教无关,佛弟子真的信仰佛教,应绝对避免这些低级的宗教行为。

四、由于佛教现况而来的误解:

一般中国人,不明了佛教,不明了佛教国际的情形,专以中国佛教的现况,随便批评佛教。下面便是常听到两种:(一)‘信仰佛教的国家就会衰亡’。他们以为印度是因信佛才亡国,他们要求中国富强,于是武断的认为不能信仰佛教,其实这是完全错误,研究过佛教历史的都知道,过去印度最强盛时代,便是佛教最兴盛时代,那时候,孔雀王朝的阿育王统一印度,把佛教传播到全世界。后来婆罗门教复兴,摧残佛教,印度也就日见纷乱。当印度为回教及大英帝国灭亡时,佛教已经衰败甚至没有了。中国历史上,也有这种实例。现在称华侨为唐人、中国为唐山,就可见到中国唐朝国势的强盛,那个时候,恰是佛教最兴盛的时代,唐武宗破坏佛教,也就是唐代衰落了。唐以后,宋太祖、太宗、真宗、仁宗都崇信佛教,也就是宋朝兴盛的时期。明太祖本身是出过家的,太宗也非常信佛,不都是政治修明,国力隆盛的时代吗!日本现在虽然失败了,但在明治维新之后挤入世界强国之列,他们大都是信奉佛教的,信佛谁说能使国家衰弱?所以从历史看来国势强盛时代正是佛教兴盛的时代。为什么希望现代的中国富强,而反对提倡佛教呢!(二)‘佛教对社会没有益处’。近代中国人士,看到天主教、ji 督教办有学校医院等,而佛教少有举办,就认为佛教是消极,不做有利社会的事业,与社会无益,这是错误的论调,最多只能说,近代中国佛教徒不努力,不尽责,绝不是佛教要我们不做,过去的中国佛教,也办有慈善事业,现代的日本佛教徒,办大学、中学等很多,出家人也多有任大学与中学的校长与教授,慈善事业,也由寺院僧众来主办。特别在锡兰、缅甸、泰国的佛教徒,都能与教育保持密切的关系,兼办慈善事业。所以不能说佛教不能给予社会以实利,而只能说中国佛教徒没有尽了佛弟子的责任,应该多从这方面努力,才会更合乎佛教救世的本意,使佛教发达起来。中国一般人士,对于佛教的误解还多得很,今天所说的,是比较普遍的,希望大家知道了这些意义,做一个有纯正信仰的佛教徒,至少也能够清除一下对佛教的误会,使纯正佛教的本意发扬出来。否则看来信仰佛教极其虔诚,而实包含了种种错误,信得似是而非,这也难怪社会的讥嫌了

作者: 宣真    时间: 2017-4-20 15:41


  在佛陀五会讲法,第一会是讲的《华严经》,因为当时是在给诸天人和大菩萨们讲的,至于阿罗汉们也是没有资格参与这场法会,所以《华严经》的起点非常高,但是这些天人和大菩萨们,不是佛陀教化的全部受众,于是开始了第二会的讲法,也就是我们非常的熟悉的在人间去找到五比丘,为他们讲三转四圣谛十二形法,从而成就了释迦佛教下的第一批阿罗汉。在第一会讲法的期间,大批涌现阿罗汉,这个阶段讲的经被汇集在一起,都叫做《阿含》,所以我们也叫这一会为阿含部。

  《阿含》内容非常多,基本上都是很小的段落,是佛陀看到了某弟子的问题因势利导讲法的记录;也有很多大众请法的部分,佛陀也慈悲的为大众开解意趣。在阿含部很多时候佛陀不请自说的,因为当时会问问题的人太少,大家都不会问问题,佛陀只能看到某个机缘成熟了,就主动的去为大众讲。

  第三会的内容是讲方等部了,这个部分的经典我们遇到的不多,但是市面流通量也是有的,偶然也能看到。方等部就是大小乘并举,对小乘的阿罗汉们介绍大乘的境界,在这个阶段出现了大量的神奇的事情,这是要为阿罗汉们去开一扇大门,让他们去接触、认识、理解大乘的境界,所以这个阶段开始有阿罗汉舍弃小乘的心,开始转向大乘,成为大阿罗汉了。

  为什么在这个过程用掉了七年?这个部分也是非常重要的一个链接,因为什么?《五十阴魔》里提到——定性声闻、定性辟支,这是两个错误境界,为什么阿罗汉和辟支佛会出现这样的情况?在修行上他们确实做得很好,但是却暴露了一个大问题,就是——不敢动心念,也就是说他们是以守心、看心的套路成就的,为什么要守心看心呢?是因为阿罗汉、辟支佛都知道生死的秘密,知道12种类生的根源是什么,那么大家也一定知道这个生死的根源就是心,心动了就引发了种种法的运转,产生了种种效用,形成了种种业缘,成就了种种结果,形成了种种召感,必然落入种种生死中。

  他们在修行中、观察中、思维中,明白了这个道理,就要看好自己的心了,心不能这样动,这样一动就会引发对应的生死,所以他们看心是正常的工作;如果心跑了,就要面临对应的结果,这是他们不愿承受的,懂得了这个道理自然不会让心乱跑,但是也不会如四空天的天人一样把心看得和冻冰棍一样,会避免落入12种类生死的动心,所以他们可以不入轮回。也就是说,只要能把握住心念,不动契合这12类的生死的心,就可以不轮回了,阿罗汉的出轮回,虽然是得了这个受用,但是却还是不够究竟。

  在第三会讲法的部分中,释迦佛就要去帮助大家破除这种死看心、死守心的毛病,于是给他们做了大量的工作、介绍了大量的自己轮回的事情、同时也有大量的佛菩萨慈悲示现,来给大家上课,让大家理解大乘是一个什么样的境界。

  比如《维摩诘经》算是方等部中的翘楚了,真是为诸大弟子们上了一堂大课,让他们真正的见识了大乘是一个什么样的力量,当经文进行到后期的部分,维摩诘居士伸手取东方妙喜世界来,整个世界包括不动如来阿閦佛,都给接过来了,各位要晓得,阿閦佛以不动如来名闻遐迩,很多学佛人是需要借助阿閦如来加持自己增加定力的,需要去求阿閦如来帮助自己降服魔怨,他的坐骑是八头大象,代表八风不动的强大定力,就算是这样的一尊重量级的佛陀,维摩诘也是一下就连人带世界都给接过来,这个境界,完全令人惊叹咂舌。

  第三会的目的就是让大众见识大乘的境界,并希望早期的阿罗汉们能舍弃死看心的小境界转投入大乘中,可是有的阿罗汉就不乐意跟随,不看、不听、不说,在随后的第四会般若部中,佛陀就对不回心的阿罗汉们不那么客气了,已经开始叫阿罗汉为焦芽败种了,已经开始叫阿罗汉为自了汉没什么出息了,在这个阶段佛陀讲般若部22年,著名的《楞严经》就是在这个期间讲的。

  当然《大般若经》800卷也是非常巨大的,尤其是我们非常熟悉的《心经》就是从《大般若经》中节选的,节选的是舍利弗请法,观音菩萨做讲法主的一段内容。在《楞严经》佛陀已经开始用阿罗汉来呵斥人了,开篇的部分阿难没赶上大众应供,所以自己就得乞食了,在准备要饭的时候想起了佛陀呵斥两位乞食时挑人家要饭的大弟子为阿罗汉,是因为他们心不均平,阿难记得这个事情,所以乞食的时候还想如何让心平静,让供斋的施主能得大利益,结果被摩登伽女盯上了,才有了随后的《楞严经》的部分。

  所以在第四会的时候,佛陀已经对不肯回小向大的阿罗汉非常的呵斥了,待第五会也就是法华涅槃部的时候,因为已经是最后的部分,在《法华经》中佛陀大量的为这些大阿罗汉们授记,可以说与会的阿罗汉都被授记了,乃至当时还没证四果的阿难,佛陀依然授记,当时的提婆达多虽然堕落地狱,佛陀依然为他授记,在这场宏大的大面积的授记的法会中,佛陀对不再回心的阿罗汉,已经不再说什么了,《地藏经》就是在法华涅槃部佛陀上天为母亲讲的。

  待最后的涅槃部分的时候,佛陀已经不再说那么高深的内容,我们看一下《佛遗教三经》,就会发现已经是碎碎念,叨咕的都是非常非常微小平常的事情,不再是阿含部、般若部那个时候的状态了,为什么会这样?各位记得本次最重要的内容——佛在眼前,如果佛陀49年辛苦历程准备结束了,对那些不肯回心的人,如何哀救呢?就如《无量寿经》也提到法灭时,留此经百岁,接引念佛的大众,然后就不再管了。


  佛陀救大众不是用神通力,不是只靠佛陀的加持,就可以让大众出轮回的了,必须我们自己肯去、肯跟得上、肯付出行动、肯舍弃才行,于是佛真的是指路的人,走路的还得是我们自己。

 经,就是佛菩萨成就的过往,就是客观的试验记录本,他们做得成,我们也可以做得成。如《地藏经》里,佛陀在面对无量无边的佛、菩萨、龙、天、鬼、神大众,在忉利天称扬赞叹地藏菩萨五件事情:一是利益人天的事情;二是不可思议的事情;三是超拔众生趣入圣位的事情;四是登十地菩萨的事情;五是不退菩提的事情。这五个全部的都记录在《地藏经》里了,问题是我们能看得到否?看到能做得了否?去做了能实现否?关键的技术点又在哪里?

  西方有个学者,对古代思想家的著述方法做出了两种归纳,也就是说古代思想家的著述通常由这两种手段构成,一是显白术,二是隐微术。什么叫显白?就是非常直白简单,这是对普罗大众层面做的,就是劳苦大众一听就能明白的,而隐微术呢?就大不同了。隐微术是对内部人讲的,这就如佛教里有一种叫做密语了,在和大家说话的时候,他说这个密语,只有相关的人才能听得明白,不相关的人根本听不懂,但是我想对这个隐微术再加一条注解就是:隐藏了部分微细的内容。

  早先和大家说过这样的一句话:佛法里的问题,学佛一段时间都会知道答案的,佛教里的智慧其实不是在答案上,而是在过程中。为什么在过程中呢?就是这些微细的节理,在佛经里是隐藏起来的,你必须通过自己的努力去挖掘到这些细节,你挖掘到细节的过程,就是你智慧彰显和提升的过程,所以智慧不在答案上,而是在过程中,希望大家记得这句。

  这也是为什么一直鼓励大家去理解经文,去深入品读经文的原因所在,《普贤菩萨行愿》中提到:深入经藏,智慧如海。这个深入可不是读一遍快得和机关枪一样,前期对经文的熟悉过程是必不可少的,如果一部经文只读个三遍五遍,这个熟悉程度是远远不够的。

  当非常熟悉了,就必须要转向深入,放弃数量而要去追求质量,任何一部经文里面埋藏的巨大的宝藏,不去深入是不可能看得到的。古人说很多人学佛是入宝山空手而归,确实现在人学佛也是这样。

  一部经文里面的大宝藏穷劫不尽、无量无边,我们看不到,自然也就拿不到,就更不会得到受用。如《法华经》里的《穷人宝珠喻》一样,就算这个无价宝珠一直跟随穷人流浪,穷人看不到他,自然不会去用这个宝珠。每一本放在我们眼前的经文,无论大小都是这个宝珠,我们看得到与否?

  想看得到的,就要懂得契机的重要性,这是选择经书、选择法门的决定性因素,所以并不是我们去选择法门,而是法门在选择我们,于是这一个‘经’字已经是无量无边的宝藏在其中了,我们又能看得到与否,又能得到其受用与否?想得到,在你对经文非常熟悉后,转入深读,放弃追求数量的过程,回归到领悟佛陀本心的根本上来,这就对了。

作者: 宣真    时间: 2017-5-6 20:45

学佛者的发心往往存在两种误区。一是从开始发心就不对,是带着某种贪著开始学佛。深究起来,可能百分之九十的人都是以此作为起点。

  有些人是被寺院庄严的环境所感染,走入寺院后觉得非常安详,因而发心前来学佛,觉得住在寺院享享清福就是人生的至高境界,其实他只是贪著于方外之地的氛围。有些人是被清净的梵呗和僧人的念诵所打动,学佛之后天天跟着唱念,以为这就是最好的修行了,其实他只是贪著于梵呗。也有些人贪著于佛教高深的哲理,觉得研究佛学很有深度;还有些人贪著于佛教辉煌的艺术,觉得佛教的艺术殿堂中有丰富的宝藏……等等。若是缘于对某种境界的贪著而发起学佛之心,那么在学佛过程中,贪著往往也会随之增长。

  如果把佛教当作学术来研究,到最后写文章、出成果就成为学佛目的了。一旦有了成果、出了专著、评了职称之后,就会觉得学佛的任务已经彻底完成,人生的问题已经完全解决。还有很多人把佛教当作纯粹的哲学来考察,对佛教哲学的兴趣远远高于对解决人生问题的重视,这一类也大有人在。民国年间支那内学院的研究,基本上都落入哲学式的研究,而不是基于对生命的关怀。甚至还有些人是奔着佛教的利益而来,把寺院当作谋生场所,就更是错误的发心了。

  仔细分析起来,绝大部分人都是由类似的因缘走入佛门。真正感悟到人生无常,为寻找生命出路,为了生脱死,为成佛作祖,为利益一切有情而学佛的,实在是少之又少。如果在发心之后继续缘于对一些外在现象的贪执,没能在目标上有更高的提升,最后成就的可能都是贪著之心、我法二执。这是在发心中的第一种误区现象。

  当然,从贪著入门也并非绝对不可。《维摩经》曰:“先以欲钩牵,后令入佛智。”也就是说,先以某种方便使人们对佛教产生兴趣,然后逐步对其进行引导。比如澳洲的一些道场,便免费为大家提供素食。很多人到寺院来并不是对佛教有兴趣,是奔着免费素菜而来。但他们到寺院的次数多了,渐渐对佛教产生了感情,然后听听讲座、读读佛教书籍,认识也会有所提高,最终转入正确的发心。所以说,如果不是停留在贪著的基础上,而能通过闻思经教来树立正见,并以正见为指导,“勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴”。那么,尽管是从贪著开始,最终却能放弃贪著,同样可以成就解脱。





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