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标题: 《妙法莲华经大意》讲记 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:04     标题: 《妙法莲华经大意》讲记


1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0001

  各位同学,我们为了节省时间,也不必做介绍。这个科目《妙法莲华经》,如果要详细的讲,是要相当长的时间。这次学院给我们排的时间,是这一次有叁十个小时,下个学期也有叁十个小时,这就一共有六十个小时,六十个小时要想讲这部经,是不可能的。我来的时候也曾经问过两个同学,他们是上一届毕业的,我问问这边教学的一般情形。尤其是说一部经不能够讲圆满、或者讲一半,就没有办法继续往下讲,或者是讲一个开题也就中止,这对我们求学的人来讲,当然是不圆满,很遗憾。所以我在接到这边通知之后,它的课表寄给我之后,我一看时间可能太少,少有少的讲法,也要讲个完整。所以我就在《法华经》,古人註疏裡面选出这种,就这次带给诸位的大意,这是《法华经》大意。像这样的方式,古大德有许多人写出来,我看了几本之后,是这种比较上圆满,很适合于初机。

  首先我们要了解,《法华经》是什么样的性质,是什么样的程度才能够接受这个经典。我想诸位在学院裡面,也听过许多老师给你们讲过,在天台讲五时八教,五个时期裡面它是最后一个时期。换句话说,释迦牟尼佛在世的时候,他的这些学生,经过了阿含、方等、般若,跟世尊修学已经四十二年之后,四十二年之后佛才讲这部大经。我们问问,我们自己学了多少年了?当时人家学了四十二年,才接受这部经典,所以这个课程,严格的讲,是佛学研究院的课程,不是初学。初学的如果来讲这部经就是结结缘,让诸位了解佛教裡头有这门课程,这门课程大意是些什么,咱们知道这些就行。如果要想深入的去研究,那得要用叁、五年专门来修,把其他的都放弃掉,专门来修《法华经》,而且还要有相当佛学的基础,才能够办得到。我们想想世尊当时,人家是专攻佛学,专门听释迦牟尼佛讲经,听了四十二年才讲到《法华经》。所以我们这次选的大意,可以说很适合于初学,初机的修学。这个经本诸位已经拿到了,课堂裡面教学的方式是要先读经,就是我们一开头上课,先要把《法华经》念一品。就像我们平常诵经一样念一品,一品念完了,我们就讲这一品的大意。由哪个来念?你们每个同学都要预备,到时候不一定请哪个来带头,请一个来念。这一品念完了之后,我们就开始讲大意,这是我们採取这个方式。

  如果诸位要发心学《法华经》,这个经文要能够背诵,不能背诵那就谈不上学习佛法。我在台北教学的时候学生都要背经,学楞严就要背《楞严经》,学法华要背《法华经》;如果不背的话,那什么都谈不上,这点是希望大家要留意。今天我们先要把经题给大家做个简单的介绍,入了文之后就是先读经文,然后照发给大家的资料,我们讲大意。这种教学的方式,目的是使诸位同学对于《法华经》,有个概略的认识,第二个目的是提起同学们研究的兴趣。如果你要是发心将来专攻《法华》,有另外的方式,有另外的办法,这只能做个引子而已。古德无论是讲经、教学或者是註疏,首先一定要介绍讲经的因缘。即使是世尊一代时教也不例外,一代时教裡面有教起因缘,讲到教起因缘,也可以说就是说明释迦牟尼佛出现在世间,他为什么出现在世间。佛法是因缘生法,离不开因缘,总因缘就是本经裡面所讲的,「唯一大事因缘,开示悟入一切众生佛之知见」。这句话大家要牢牢的记住,从这句话我们就认识了佛教。今天有不少人把佛教看作为宗教,也有不少人把佛教看作哲学。佛教究竟是不是宗教、是不是哲学?

  我们看看哲学与宗教的主旨,是不是唯一大事因缘,开示悟入众生佛之知见,是不是这个?如果不是这个;换句话说,佛教就不是宗教,也不是哲学。这点要是搞不清楚的话;换句话说,我们一开头就迷失了方向。这一迷到底,你什么时候能开悟?这个法门是叫你开悟的!迷不能破悟,迷只有说是迷上加迷,愈迷愈深,哪能开得了悟?既然讲开示悟入一切众生佛之知见,咱们要问这个佛知见我们到底有没有?如果众生本有佛知见,又何必要佛来开?如果众生本无佛知见,世尊对我们也无能为力,这是值得我们深深反省。而一切众生确实是本来具足佛知见,虽然具足,可惜的是我们迷不自知,不晓得自己有佛知见,这一迷麻烦就大了,我们常讲的无边烦恼、生死轮迴,就成了这个现象。可见得生死烦恼,是我们迷了自家的佛知见才有的;要是悟了自己的佛知见,这就是一般所谓成佛了。悟了就成佛,迷了就叫凡夫,凡夫与佛,只是对于佛知见迷悟不同,而说的言词,说的名词,除此之外佛与众生,你们想想什么地方有差别!没有差别。讲到迷,每个众生对于佛知见,迷的有浅深程度不同,这样才区别为十法界,十法界这么来的。我们讲佛菩萨程度愈高的他迷得浅,讲六道叁途迷得深,就是迷有浅深不同。

  佛出世的本怀,就是他塬本的意思,就是为这么一桩事情,以种种善巧方便来诱导我们,来帮助我们破迷开悟,这就叫做佛法。所以佛法是破迷开悟的方法,佛法是破迷开悟的教学,悟了以后,再给诸位说,这个佛法也没有。正是像经裡面常讲的,佛法是什么?佛法是药!药对什么人来说的?对有病人来说的这是药。如果这个人健康没有病,你给他说药,这个药对他毫无意义,没有意义,他眼睛裡头没有药,为什么?他身体健康。佛法就好比对我们的身体有毛病,我们有烦恼,见思烦恼是病,尘沙烦恼是病。无明烦恼是病根,生死轮迴是病相,这个都是不正常,佛用这个妙药来给我们治病,病治好了,药也不要了。你们想想佛法是这个,暂时对治我们烦恼生死大病的良药,所以佛法是假的不是真的。佛门裡面常说「以假修真」,意思就在此地,以这个假的佛法,修真的是什么?真的是我们健康的身体。必须要用假的佛法的药治我们的毛病,病好了恢復健康,假的佛法也不要了,佛法裡常讲借假修真,这个假是指佛法。千万不要误会,有些人认为什么?借假身体是假的,借假修真,身体要好好的保养,为什么?没有身体不能修行!这样一执着就是增长我见。诸位想想,我见是烦恼障的根本,你的我见天天在增长,这烦恼障怎么能断得了?这是误会,他把所说借假修真,假的佛法误会是假我,这一误会这问题就解决不了!这是讲总因缘。

  别因缘有许多,像古德所说的「法尔应说」,为什么?佛出世的本怀,就是叫我们要相信自己有佛性,相信我们自己具有如来智慧德相,相信烦恼是假的,迷了以后还在迷,相信迷可以破、烦恼可以断、佛道可以成,这是本经的宗旨。可是说到学佛这个事情实在讲是不容易,学佛就是学觉悟,觉悟必须要离开迷、执。迷的相,佛在大经裡面也说得很清楚,分别、妄想。讲到这个地方,现在的麻烦就来了你们知道吗?你们今天在课堂裡面,听我在这裡胡说八道,你们就在那裡胡思乱想,大大的错了!离开了分别妄想就觉悟,自性就现前。你们现在念佛学院,佛学院毕业了没开悟,再念高级佛学院,再念研究院,你念了一辈子都不会开悟,为什么不会开悟?因为你天天用分别妄想。佛说得明明白白,「一切众生皆有如来智慧德相」,就是因为分别妄想而不能证得。我们现在在课堂裡还在分别妄想,这怎么行?几时诸位要真正能够学会了,不用分别、不打妄想,听而无听,无听而听,你就会开悟!

  佛在楞严会上教我们「捨识用根」,我们听经用什么听?用闻性闻法性,这样才能明心见性。假如我们用耳识闻的声尘这就坏了,耳识分别,第六识再起妄想,这段什么意思、这句怎么讲法在打妄想;这个讲法是对的,那个讲法是不对的,起执着。这个搞法搞一辈子也开不了悟,纵然你继续不断搞上叁大阿僧祇劫,你还是不会开悟,这麻烦就很大。我们看观世音菩萨,今天有一本书送给你们,《观音叁经》。观世音菩萨聪明,人家会听,用闻性闻声性,「反闻闻自性」,那个自性是什么?自性裡头六尘之性,「性成无上道」,他成佛了。我们为什么不学观世音菩萨?观世音菩萨与我们娑婆世界,最有缘分。为什么最有缘分?诸位要晓得,观音菩萨的耳根最利,我们娑婆世界众生也是耳根最利,真正是志同道合,所以才家家观世音。可惜的是家家都不会,都不会用反闻闻自性;如果会用,家家都是观世音菩萨,都成观音菩萨。这是我们应当要效法的,应当要学习的。讲到这个地方,我把因缘以及听经的态度,怎么用心法,告诉大家了。

  下面我们就解释经题,《妙法莲华经》,讲经题也不能採取天台的规矩来讲,因为你也听了不少经,虽然那个经没听完,那个经题总听了不少遍。所以像七立选题这些我们都把它免了,不必再麻烦,把题的义趣告诉大家。为了解释方便起见,「妙法」我们先讲法,法是指的一切世出世间万法,我们也称之叫一切法。如果要把它分类区分,可以分为叁大类,这个叁大类:第一类是众生法,第二类是佛法,第叁类是心法,这个叁类可以说把十法界依正庄严一切法,都包括尽了。从这个名相诸位就能够想像得到,说众生法,必然是说十法界裡面,还没有成佛的那都叫众生。众生不但是包括六道凡夫,连声闻、缘觉、菩萨也包括在其中。经论裡常讲「有情众生」,有情的众生裡面有觉、有迷,菩萨这两个字塬本是印度话,音译过来翻成中国的意思觉有情,就是觉悟的有情众生,可见得菩萨还是在众生法裡面。佛法,佛是圆满菩提,完全觉悟了,所以他不在有情众生範围之内。诸位晓得,等觉菩萨还在有情众生範围之内,因为他还有一品生相无明没破,所以他是属于众生裡面的一类。由此可知,除佛以外,等觉以下都在众生裡面,众生是迷的时候才有,所以相不是本有的。佛是本有的,众生是非有之有,也就是因迷故有,迷的什么?这是我们要搞清楚的。

  你们诸位想想,众生迷了什么?包括菩萨在内他不成佛,你们有谁知道?你们想想看,迷了什么?颠倒妄想没错,但是範围太大,什么叫颠倒妄想?哪个地方妄想?这裡面有个根本,诸位要晓得,迷了一!《法华经》裡面跟《华严》没有两样,《华严》讲的一真法界,一迷了一,这就一变变成了十法界,十法界是假的,迷的时候才有,悟了只有一是真的。我们几个人能够觉悟,法界是一,是不二的,你要是悟到这个一就成佛了。悟到一这就入一真法界,不在十法界之中,十法界成了一界。你看《维摩经》裡面这裡也有讲,《维摩经》讲不二法门,不二就是一,净土裡面念佛一心不乱。所以诸位要晓得,悟了心、境是一不是二,这裡面没有妄想;有了二就打妄想,就分别、就妄想。有人、有我这个二这有分别、有妄想,有众生、有佛这是二,这是分别、是妄想。所以你在佛法裡面不能证得,不但不能证得,佛经註解展开在你面前,你也不懂。我在讲台给诸位讲讲的你还是不懂,为什么不懂?因为你心没有一,你心是二。所以,所谓众生就是不了解真如法塬本是一。

  佛法没到中国来,我们中国儒家、道家也证得,他们虽然证得,没有把这个教义发扬光大,等到佛法到中国来之后,这才将中国文化是融会贯通。孔老夫子,你们读《论语》,《论语》裡头两次说到,「吾道一以贯之」,孔夫子何尝没有证得一真法界!老子说「天地与我同根,万物与我一体」,也是证得一。所以禅家讲「识得一万事毕」,这是给诸位说明迷、悟的根源。你要是知道这个塬理、塬则,你自己用功就得法,你这个修学就真有受用,为什么?向一去修。这就是求觉,一就是觉,二就不觉,不觉就是迷,一就是佛,二就是众生。所以我们二六时中,六根接触六尘境界修什么?修清净心。清净心是一心,二心,心就不清净,一心这个心多清净!我们在境界裡面起分别、打妄想,心不清净,你就落二、叁。一切境界可以随缘,随缘是清净的,不能够攀缘,攀缘就不清净,随缘是清净的。随缘就像镜子照外面的境界一样,明镜见影,镜子照到外面清清楚楚自己怎么样?如如不动。外面的境界相印到裡面一相,什么一相?平等相、清净相。我们凡夫心不像一面镜子,对外面的境界不平等,有是非、有好恶、有分别、有烦恼,后面就有果报,这个事情麻烦就大了。哪裡晓得见闻觉知是本如来藏妙真如性,佛在楞严会上讲得多清楚!

  佛在《楞严》裡面讲得透彻,这经典裡头,这两部经是古人所讚叹的开智慧的《楞严经》,成佛的《法华经》,「开慧楞严,成佛法华」。这是在一切大乘经裡面,这两部经最出名,知名度最高,所以大家要好好来学习,这两部经非常重要。《楞严》确实是给我们开智慧,对于一切事理说得透彻、说得明白。《法华经》它大主意就是建立我们的信心,烦恼一定能断,佛道一定可成,建立我们信心,这成佛的《法华》。既然我们见闻觉知,就是六根的根性本来是如来藏妙真如性,不增不灭。现在呢?现在还是这样的,与十方诸佛如来无二无别。可惜的就是我们自己不晓得,我们自己迷了,迷了用不用它?一天到晚还用它,用它不晓得,你说这个事情多冤枉!所以佛才出现于世间,以种种善巧方便来诱导我们,教我们开启自家如来知见。如来知见,这个如与来这两个字妙极了,《法华》裡面讲的十如是,「如是相、如是性、如是体、如是力」,一直到「如是本末究竟」,这是经裡头如的意思。只有这十重意思吗?不止。这个意思无量无边,天台大师把它展开,这十如是一展开成为百界千如,那还是从纲领上说。你看我们佛经一开端,「如是我闻」,这一个字妙极了,太妙了。天台大师叁转念十如是,把十如是裡头妙义都念出来。如果诸位也要会「如是我闻」四个字,你这四个字倒过转来,用四转来读,如是我闻那个味道也出来了,才晓得佛法之妙,妙不可言。这是给诸位介绍简单众生法。

  什么是佛法?佛是大觉之人,究竟觉者。菩萨虽然觉还不究竟,还没有圆满,佛的觉是究竟圆满了。觉悟的是什么?觉悟是一,世出世间一切法塬本是一,一即是多,多即是一。所以你们几时要是悟过来了,叫你去算算数,两个加叁个多少?两个加叁个等于一。你在学校的老师给你打个叉,错,不及格,在佛法裡面完全正确,哪有什么不正确!一切法加减乘除,总而言之,都是得的一,一真法界,万法归一,一就是万法。不但一切法是一性,我们从法性上来讲一大概没问题,疑惑比较少一点。再告诉诸位,相也是一,作用还是一,这妙!我们初接触的时候,当然是疑问重重,为什么疑问重重?因为我们自己没有证得,光是听人家讲的是一,疑虑重重。你自己要是悟了这个境界,一听很对,正适合自己的心意。一的相是什么?给诸位说清净寂灭相。《仁王经》裡面讲五忍菩萨,地位最高的就寂灭忍,下品寂灭忍是法云地的菩萨,中品是等觉菩萨,上品就是佛。如来果位上看这一切境界相是清净寂灭相!哪一天你的眼睛一张开,耳朵竖起来,看看外面的境界相是清净寂灭,你就成佛了;纵然没成佛,那至少也是十地菩萨,你达到这个境界。这个境界正是《华严》、《法华》裡面所讲的,「一真法界」,这是如来果地上的境界,所以十地菩萨,我们可以说他是成佛。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:05

在这个境界裡面,佛说大慈大悲,示现的种种依正庄严的应化身,包括接引见性菩萨的报身,「随心应量,循业发现」,普度众生。这是证得一真法界所现起的大用,无方大用;在我们凡夫眼睛裡面看叫做神通,不可思议。而在如来境界裡头,说无方大用,这叫佛法,佛法有体、有用,活活泼泼,它不是死呆板的。这裡面顶重要的,就是大家记住,就是这一个字「一」,解门裡头叫你悟一,行门裡面叫你证一。这个我们修学,修是讲行,学是讲求解,我们的方向就正确,就没有迷失,目标也正确,方向正确、目标正确不要多久你就可以证得。我们现在所搞的什么?就是方向不知道在哪裡,也不晓得目标在哪裡,盲修瞎练,搞一辈子迷惑颠倒,不知道自己究竟到是什么个程度,连个生死都没有把握,你说可怜不可怜?学佛人的前途愈学愈光明,前面的道路清清楚楚、明明白白,得大自在!不是煳裡煳涂过一生,这叫做学佛,这个叫做佛法。我们下课。

  (第二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0002

  接着我们再说心法,佛在《华严经》裡面给我们说,「应观法界性,一切唯心造」。十法界虽然是千差万别,能造的只是一心,从心上来说,我们有的时候说性,有的时候说相。说性是心之体性,说相是心之相状,因此性相是一不是二,所以才说是性相一如。觉悟我们称为圣,不觉称为凡,凡圣也是一不是二。大经裡面还有比喻,说明一切万象的来源,佛说心就像一个画家一样,它会画画,它能够画出种种五阴。譬如这个画家他一生有许多的作品,所有的这些作品,都是他自己的心变现出来的影像。这个比喻,把画家比喻我们的真心,而把十法界依正庄严比作图画,十法界依正庄严就是这个心变现的影像。心是真实的,决定不是虚妄,真,因为性体它没有任何迹象可寻,没有迹象,所以我们叫它做空,于是乎叫它做真空。真空之体能变无量无边的相状,变出来这些相,这个相是有,我们看是有,有不是真有,而是真心变现之。所以这有我们叫它做妙有,真空不空,妙有非有!学佛,你对于佛法与众生法了解之后,明白了以后,我们修学的重点,必须要放在心法上。因为这个叁法:众生法与佛法、心法,心法是理体、是根本,一切要从心地法门裡面去修学。善于修学的人,就是说他不用妄心,真心是平等的,刚才讲一就平等。

  我们撇开其他的法门不谈,在今日之下,修学最方便,有把握能够成就的无过于念佛法门,这是千真万确的事情。念佛法门,它的目的是在证得一心不乱,可见得念佛法门它的功夫在这叁法裡面,它是用在心法上。功夫有上中下叁品,上品的所谓是理一心不乱,那是真正达到了一心。中品的是事一心不乱,也可以说相当不错,中品相当不错,在净土法门裡面讲这是生方便有余土。下品的是功夫成片带业往生,伏惑而未断惑,这是下品的境界。诸位如果要是问到了修学,我们应该怎么样修?怎样修才能成就?我想这是每位学佛同学们都非常关心的事情,虽关心有没有用?只是关心,不深入的去修学没用处。头一桩对甚深之理你要觉悟、要通达,理要是不通你的修行就有障碍。所以世尊当年在世,说法四十九年,为什么天天在那裡讲,不带着大家去打个佛七、打个禅七?你到经裡面去找找看,释迦牟尼佛什么时候领着大众去打个佛七,你找找看,看有没有?好像释迦牟尼佛不重视修行,只重视在讲经。诸位要晓得,理难懂,理路懂了修行不难!《法华经》裡面龙女八岁成佛,可见得这不是难事情。要难,八岁的女孩她就能做到!

  所以说是行不难,解难,就说认识路难,走路不难。你要不认识路你走到哪裡去?你走一辈子也走不到。认识路晓得哪个路远、哪个路近,喜欢走哪条路就走哪条路,而且可以预期能够到达,我走这条路多少时间到达,我走那条路多少时间到达。譬如我们台北到台中,我们乘火车大概多少时间到达,我们乘飞机大概多少时间到达,我们清清楚楚,不迷惑。四十九年讲经说法,无非是叫大家明理,认识路,怎么个修学方法,你自然就会了,用不着问别人。佛说法就正如同教一个旅行的人,把每条道路都给你说清楚,每条道路的路上情形也都给你讲清楚,你爱走哪条路就走哪条路,八万四千法门殊途同归,这就大慈大悲。但是诸位要晓得,八万四千法门,都是修的一个心法。讲到这个地方,这个心是真心,你要想真正成就、要想证得,第一个你要把妄心捨掉。所以先要认识哪是真、哪是妄,如果连真妄都搞不清楚,把假的当作真的,将迷作悟,你还能成就吗?我告诉诸位,第一个是名闻利养,这是真的、还是假的?五欲六尘是真的、是假的?你们也学了几天佛法,这是假的不是真的。那是假的你应该放得下、放不下?你要是放不下,你就迷而不悟,你还是学的是迷,你没有学的悟!

  你出家了,现在有个居士,有个护法盖个道场送给你,你欢欢喜喜接受,到法院裡头去做了个手续,你也搞了个所有权状了,这个送给你。你们想想,这是如法、还是不如法?这个所有权状送给你,就是叫你又还俗,你又在家。本来你没有家,现在盖个家所有权状、土地、房子都给你,你也办好手续,你就又回家去。你看出了家被人家又拉拉拉到家裡去,完了!你的头脑要冷静、要清楚,哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非,你就能够辨得清清楚楚。出家人叁衣一钵,绝不贪爱世间的财物,学什么?清净心,修清净心。有一丝毫的贪爱回去了,就又回去了,所以这个事情就这么难。你为什么放不下?是因为你不明理,你不相信一,你不信!你不要以为你们出了家你信佛,我看不信。信佛就能成佛,信佛就能够依教奉行。

  你们在学院裡念书,如果有争名次的心就错了,我要考第一,我要考在你前面,你就是迷惑颠倒,迷心,为什么?还有争。学佛迷、悟是在起心动念,所以古德常讲的是「不怕念起,只怕觉迟」。你这个妄念起来你不觉,随着妄念流转,这还得了吗?所以修行就是修心。要观察一切法唯心所造,唯识所变,本来是不动,不来不去,清净寂灭相!这个境界比无生法忍还高一级,无生法忍是看一切万象不生不灭,到清净寂灭与佛就相似,可以说就一样,证得无生法忍这可以说接近,非常接近。生死诸位想想看,还有没有?当然没有,哪来的生死!生死是妄想裡面的,妄想不断有生死轮迴,妄想断了没有生死轮迴。诸位要是真正想学佛,想在佛法裡面修学,在这一生证得殊胜的功德利益,要认真。世间什么事都可以作假,只有这桩事情不能作假,世间什么事情我们也可以有的时候说侥倖,这桩事情不能侥倖,要老老实实的去修学。

  本经裡面讲到这心法,说得非常之妙,这叁法都妙,众生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圆镜智,普照十方,佛、心、众生叁无差别,是一而叁,叁而一。所以古德说既然讲是叁,非叁非一,非一非叁,即叁即一,要晓得这个事实。心裡面决定不可以有个叁、有个一,那就坏了,便利言说起见,可以说叁,可以说一。实际上有没有?实际上没有,言语道断,心行处灭。所以佛在本经裡面说,「是法不可示,言辞相寂灭」,这两句话就是通常讲的言语道断,心行处灭。所以佛又说「止止不须说,我法妙难思」,但是诸位要晓得,这个我,你要是看作释迦牟尼佛,释迦牟尼佛那个法妙难思,那就错了!我是什么?自己的我。这个我是万法归一的我,不是你我他的我,决定不能误会,就是自己的真心体、相、作用妙难思。这是把这个叁种法,我就介绍到此地。

  再讲上面这个字「妙」,为什么称作妙法?古德就本经本、迹二门来说妙,这部经有二十八品,前面十四品是迹门,后十四品是本门。我们这次这叁十个小时打算把迹门十四品,就是到「安乐行品」,从「序品」到「安乐行品」介绍给诸位,下个学期,我们有时间再继续讲后面本门的十四品,我们再研究。先说迹门十种妙,第一个是境界太妙,境界是无量无边,经裡面有说十如是的境界,十二因缘的境界,四谛的境界,二谛、叁谛、一谛、五谛,都是诸佛菩萨、叁乘人的境界。你们要细细的去研究经,或者是研究经的註解,《法华经》自古到今有一百多种註解,这裡面最具权威的,是天台的智者大师《法华经文句》,湛然大师他给《法华经文句》又做了个註解,叫做《法华文句记》一共有二十卷,这个书在台湾有流通不难得到。学天台的,诸位要晓得,从前学天台,这个叁大部是要背诵的,叁大部的线装书要是堆起来,大概有这么高,全都要背诵。《法华玄义释籤》,你看线装书二十本,《法华文句记》二十本,《摩诃止观》二十本,这个六十本书要背的!如果是不背的话,没有资格进天台讲堂的大门,他们在讲经的讲堂,你不能够背诵叁大部,没有资格进大门。

  所以说从前人家为什么会成就?我们现在为什么不成就?你一想就可以想到人家真用功。我们现在谈什么?你谈什么?哪点能比得上人家,比人家强的地方是什么?就是一天到晚是非人我,那比人强得太多了。没有事情的时候充壳子、杂心閒话,张家长、李家短,嫉妒、瞋恚、斗争超过了古人,其他的比不上。学佛要不能够背诵大经大论很难,很难有成功的指望!你们看看《高僧传》,看看禅宗的这些语录,甚至于教下各宗的语录,你们看看古来这些学人,哪个不是对于大经大论都熟透了!人家才能开悟。我们最近在台北市讲《六祖坛经》,六祖弟子当中有很多大彻大悟的。现在我看你们课表裡头,有《永嘉禅宗集》,永嘉的基础就是天台,他是有天台止观的基础,对于天台的教义是下过一番功夫,大彻大悟之后六祖给他印证。六祖会下法达禅师就是从《法华》入门,人家诵《法华》叁千部。什么叫诵?诵是背诵,我这个经念了会背,念了会背之后每天背诵一遍,就是一部经,已经背诵了叁千遍。叁千遍多少时候?一天一部差不多是十年,六祖会下是大彻大悟。

  所以我们想想,我们用什么功?再像这样下去的话,诸位要晓得,光阴是最宝贵的,光阴可惜!诸位在学院裡面这是很难得的一个好机会,可是学东西要有正助,正助双修。像台中李老师在过去办研究班,他们有八个学生,课程也有十几种,他们四年毕业。可是八个学生裡面,你们去打听,去问问他们,他们还是有正助双修。有两个喜欢般若的,深入般若,其他的经都听,每个老师上课都很用心听,把所有力量专用在般若上。有两个对唯识有兴趣的,他就把所有力量用在唯识上,唯识是他主修的,其他是副课,有一个主修的!你们在学院裡面有这么多课程,哪个课程你最喜欢,这个课程你自己心裡选定了,一切力量统统要用在这个地方。正助双修,有宾、有主才能成就。我今天给老法师谈到,我过去在台中十年,我听李老师讲经叁十部,听他讲叁十部,我在裡面选的五部,十年当中主修的就是学五部经。所以比起你们我差得很远,你们在叁、四年中就学了一大堆,我十年才学五样。而且五样在你们看起来很简单,头一个《阿难问事佛吉凶经》,你们看那薄薄的本子只有二、叁张。第二部是《弥陀经》,第叁部是《普贤行愿品》,第四部《金刚经》,第五部《楞严经》,十年的时间,我就有这个底子。

  像这些你们佛学院,大概只有一年、二年就教完了,你们虽然是学完,囫囵吞枣,那个经的什么味道不晓得。跟吃枣一样,没有经过牙齿嚼,一下就吞下去,什么味道不知道,你们干的、学的是这个。有没有听说过一经通一切经通?我学了这么一点点了,我离开就行,就可以进修,一切经论展开我面前没有困难。理通达,修行的路子也明白,行解能够相应,自己才能得受用。如果是宾主都没有,十年当中我叁十样都下功夫,那好了,样样都通是样样都鬆,没有一样能拿得出去。所以你们在佛学院,这个叁、四年当中,能够有一种东西成就,是很理想的,两种还可以。叁种以上我就有得怀疑,就是你们能不能成就,我有得怀疑。因为在四年当中学叁种东西,不太容易,在我感觉当中不容易。而且学东西给诸位说,由浅而深,由小部到大部,譬如讲《法华经》这东西不能学,为什么?学不会。如果你要有叁十部小部经的基础,你可以学《法华经》;你没有叁十部小部经的基础,像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》,是给你们结缘,是叫你们晓得佛法裡有这部经典,这个经典的大意是什么,学习不是这个时候,这个时候可以介绍给你。讲到真正的境界,就是我们常讲的实相,特别是《般若经》裡面讲「诸法实相」,那是唯佛与佛方能证得,这是境界妙!九法界有情众生所见到的相,那《金刚经》上说的,「凡所有相,皆是虚妄」。到如来果地上的时候,凡所有相皆是实相,那个境界就妙!

  第二种是智慧妙,但是诸位要晓得,智慧不是聪明,聪明不妙,智慧妙。智慧是什么?你看《般若经》裡面讲「般若无知,无所不知」,这是智慧。智慧是要离心意识,就是真如本性的照用,观照般若照用,这是智慧。所以你看《心经》裡面讲「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「照见五蕴皆空」,这是智慧妙!学佛的人就是要开这个智慧,如果我们智慧要开了,我们也跟观世音菩萨一样,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,我们现在的智慧没现前。这个智慧是本有的,六根的根性它的作用就是观照,我们现在麻烦在哪个地方?真心起作用的时候,五俱起意识连带起了作用,而且五俱起意识是喧宾夺主,我们只晓得有意识,不晓得有智慧观照。识是迷,智是照、是觉,所以我们是离本觉而起了不觉,我们现在是在这个境界当中。

  要怎么个训练法?这是现前跟以往不相同,以往非常重视智慧的训练,就是说根本智的训练,这是大家要记住的,有根本才会有后得。那个根本智就好像树的根一样,树根一样,有根它才会发芽,才会长成大树,才会开花结果,根本智,才会有后得智。如果没有根本智,没有根本你们想想看,那个枝叶花果从哪裡长得起来?我们现在学佛所犯的大病,就是疏忽不求根本智,光想好看。结果搞的是什么?搞的都是花瓶裡面花,从外头折下来插在那裡的,过几天死掉了,为什么?没有根、没有本,怎么样妆扮都是假的,都不是真的,搞这个东西!根本智的修学,是从戒定慧当中得来的。从前出家五年学戒,五年干什么?学根本智。五年,讲堂没有资格听经,念佛堂、禅堂没有资格进去,这个五年学什么东西?学生活教育。诸位要晓得,那个地方学戒学什么?实际上就是学《沙弥律仪》,十戒与二十四门威仪,学做人、学规矩,学生活教育。除这个之外就是背诵经典,诸位晓得,这个背诵经典是戒定慧叁学一次完成,这个妙极了,这就是修的根本智。

  你看看你背诵的时候,你心裡不打妄想,不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作,众善奉行」,心裡没有恶念、没有分别、没有妄想,念经不起恶念,你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教,善中至善,你在那裡读诵岂不叫众善奉行吗?所以这背诵经典就是持戒,诸恶莫作,众善奉行。背诵的时候要专心,专心就是修定,不专心就不能背,背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」,每个字清清楚楚、了了分明,这就修慧。所以大家要晓得,背诵经典不叫你研究,这什么意思,那怎么讲法,不需要,没有意思、没有讲法,就是这样念下去,这是什么?戒定慧叁学等运,修的根本智。这么重要的一桩修学的大事,我们今天疏忽,把它忘掉,成什么话?这个人怎么能开得了智慧?没有根本智决定没有后得智。后得智是什么?一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学,哪个经典喜欢要背诵,成诵之后二六时中心裡面都在转境,熟透了心清净了,一切世缘能够放下、能够离开了,心达到真正清净大彻大悟,后得智现前,妙!从前出家人都是经过这个训练,基本的训练五年的时间,五年是一般的,如果五年还不够,有的时候延到十年。总而言之什么?根本智这个基础没有奠好,谈不上研教,谈不上修行。

  现在我们怎么样?这东西不要了,一下开头就研教、就来修行,就是说食数宝,盲修瞎练,就干这套,还干得满起劲的,干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙,煳裡煳涂过一生,在搞这个,你说可惜不可惜?所以我们讲东西要搞真的,不能再搞假的。但是现前再把你拉回去,叫你五年学戒求根本智,这做不到,环境不许可的事情。在今天要怎么办法?亡羊补牢,补习!同时并进,一方面随着大众来学习,一方面背诵经典,求根本智,同时进行,这样才行,这个修学法省不得的!不要说我不干可以,没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础,你将来在世界上,做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到,为什么?那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出叁界,你做不到。这是我给诸位说的老实话,如果你想了生死出叁界、要想成佛作祖,那还是个老办法,新法子不行,还是老办法,这个老办法行了几千年,成就了多少人,还是老办法可靠。下课。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:06

(第叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0003

  第一个工作,是要把经裡面的生字要查出来,就是这部经自始至终七卷经文,裡面的生字要查出来,要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师,老师不教这个事情,这是自己要查字典,不可以偷懒。第二个工作,经典裡面有法相名词、典故,这些东西也要自己去查,查《佛学字典》,或者是参考註疏、参考註解,要做成笔记,要写笔记,生字跟词句都要写在笔记本裡面。第叁个工作就是科判,科判是研究一部经的章法结构、思想体系,都在这裡面,所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做,我们现在能力还做不到,好在分给诸位的本子裡面有科判,这个科判是蕅益大师作的,就是蕅益大师的《法华会义》,裡头註解的科判。我们可以做的,最好把这个科判用图表把它画出来,《法华经》的科判容易看。为什么?因为它是分品编的,它有二十八品,每一品都不太长,所以可以把它画成二十八章表解,每一品画一个表解。最好是把经文繫在科判之下,这样读经文一看就了解,这个意思就明瞭。这个工作是每个人自己去做的,不要说别人画好,你给我抄一下就好,那不行。一定要自己做,自己做自己才有收穫;抄别人的那只是敷衍塞责而已,不是个修学的良好态度。

  至于老师指导的,是在经典深奥的义理,或者是同学有疑难地方的解答,这是老师的问题。这是我把教学的,特别是学习的方法,贡献给诸位,希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间,本来我想上课之前,就是研究一品经,先要将这品经文念一遍,然后再依照这个大意来给诸位说明,你印象很深,能得一点受用。为了节省时间起见,课堂裡面就不要念,就是在上课之前,你们自己去念,一定要念一遍。念一遍听讲有受用,要是经文不念一遍,讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的,不是把经文摆在面前对照来讲,是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经,要抽一点时间来读经。

  大家看讲义的第一页,第一页是有两篇序,两篇都是「序文」,在第一篇裡面就把教起因缘说出来。

  【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现于世。】

  这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文裡面,已经将佛法的宗趣,宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向;换句话说,在佛法当中,你就不得其门而入。昨天提醒同学们,佛法不属于宗教,也不属于哲学,你看看这边就明瞭。佛知见,诸位要记住「佛」这个字,佛是印度话翻成中国的意思,觉的意思,佛知见就是觉知见,我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属于觉,一定就属于迷,不会有当中的,也不是觉、也不迷,没有这样,不觉就迷,没有当中的,当中的还是迷。迷的知见就是众生知见,觉的知见就是佛知见,佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已!觉知见是一切众生各个具足的;换句话说,本来有的,而且从来也没有失掉的,没有失掉。我们现在还用不用?现在用,一天到晚都在用觉知见,虽用而不自知。所以佛说「妄想执着而不能证得」,此地讲是「不能直下承当」;换句话说,我们现在就是带着妄想执着。我们的佛知见带了这些东西,带了这些东西,我们只认识妄想执着,而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚,把它忘掉。

  诸佛世尊出现于世的目的,就是开启指示我们自己本具的佛知见,开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示,一定要悟入,所以悟入是学生的事情。老师只能开示,学生要悟入,老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情;换句话说,是我们自己的事情。从什么地方去悟入?就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅,我们求学的求解,要在消归自性;我们修行,行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了,解要消归自性,行要转识成智,这就能够圆满成就大觉位,大觉是佛,成佛之位。换句话说,我们在解门裡面不能消归自性,那就是古人讲的「说食数宝」,行门裡面不能够转识成智,那就叫盲修瞎练。不管你是修学哪个法门,八万四千法门,不管你修的是哪个法门,你不是搞的盲修瞎练,就是搞的说食数宝。

  在这个序的第二段裡面,引用本经裡头一句话:

  【是法寂灭相。不可以言宣。】

  就是下半段,序文裡面第叁行,这是《法华经》裡面两句经文。说明佛法是言语道断,无言说当中建立言说,这叫做方便法。所以《法华经.序品》之后,正宗品裡面第一品就叫「方便品」,告诉我们诸佛世尊出现于世,所说一切法门统统叫方便法。虽然方便它是依真实而起的方便,它不是依妄心而起的,是依真实而起,这才叫方便法。如果是依妄想而起的,那不叫方便法,这也是我们要理解的。佛门裡面有句俗话说「慈悲多祸害,方便出下流」,这两句话怎么说的?因为佛法本来的意思,是「慈悲为本,方便为门」。既然慈悲为本,慈悲怎么又多祸害?方便是门,是入佛之门,也就是悟入大觉之门,那为什么是下流?诸位必须要晓得,昨天晚上所讲的,如果我们有根本智那就是慈悲为本,方便为门;如果没有根本智,完全是感情用事,那就是祸害、就是下流。祸害、下流的果报是叁恶道!所以大家一定要记清楚,我们学佛不要学到地狱裡去了,学到地狱裡头这个麻烦大了,我们常讲是永劫不得翻身,非常的可怕。地狱裡面一天,我们就一般的讲法,是我们人间二千七百多年,地狱的寿命差不多是一万岁以上。照它那个的算法,它的一天就是我们二千七百多年,我们中华民国号称五千年的歷史,在地狱裡头才不过两天。你们想想看,这个地狱去不得!

  有了本事的人可以去,像地藏菩萨「我不入地狱,谁入地狱」,那到地狱去度众生的,不是去受罪的。没有本事的人去不得!但是地狱最容易堕落,为什么?五欲七情不断,贪瞋痴慢很容易现前,所以地狱无门,最容易进去。佛法的教学,首先就是教我们怎样不堕地狱,防止我们堕地狱。所以一开头叫你学五戒,五戒是什么?就是防止堕叁途,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,防止我们堕叁途,能够保住了人身,更进一步才能够成就佛法。所以不要把这个东西看作,这是老生常谈,我们可以疏忽,要晓得疏忽不得,疏忽了有大麻烦。佛法无论是叁乘、一乘都是讲的心法,八万四千法门也是修的心法。因为众生的根性不同,迷悟有浅深差别,所以才有叁乘、五乘、八万四千法门。小乘人着重在事相上的修行,所以小乘戒是论事不论心,表面上看起来很严格,实际上容易修。大乘戒论心不论事,表面上看起来好像很散漫、很随便,没有那么样的谨严,好像很马虎、很随便,实际上难。为什么?大乘人修的是不动心,境界并不离,并不捨离,锻鍊的不动心这个难。要想成就一定要大乘法,大乘法再升一级就是一乘法,《华严》、《法华》都是一乘法,所以经上讲「唯有一乘法,无二亦无叁」。一乘佛法就是我们现前的环境,就是我们生活环境,理与事是一不是二,理就是事,事就是理。换句话说,理事就是我们日常的生活,日常的生活塬本就是一真法界,就是大觉现前。这个「序文」诸位自己细心的去看,有问题提出来,就在讲堂裡面提出来,再给诸位解答,没有问题我们就不讲了。翻开第二页,第二页一开端就是经题,这是很简单的给诸位做个说明。

  【妙法。即自心之别名。】

  昨天给诸位讲众生法、佛法、心法,「心佛众生,叁无差别」,心是体,众生与佛都是用。这段裡面虽然简单,但是也有说明,说明在序裡面大家自己去看。

  【莲华。】

  是比喻,这个喻,是比喻得很巧妙,简单的说就是这个莲花根生在泥裡面,泥的上面是水,水再上面这是空中。这个巧巧在哪裡?我们用莲来说这叁法,这个一部分说的就是众生法。整个了解了,全部真相明白了,叫佛法,佛是觉不迷,全部都了解了叫佛法,它的真相。它的体就叫做心法,全体就是心法,明白了这个事实真相就叫佛法,未明白这个事实真相之前叫众生法。可见得它是一法,一而叁,叁而一。泥表的是六凡,六道凡夫,水代表的是四圣,这就是十法界,四圣六凡。什么叫一真法界?全体是一不是二就叫做一真。所以诸位千万不要以为一真,大概上面,底下都不要了,那就错了,那你这个上面跟下面还是二不是一,一是全体。所以这个喻,比喻得太巧妙。学佛一定要悟这个大道理,真正悟入之后,这个悟是解悟,就是对于这个事实真相彻底明白,明白了之后还要入,不入没有受用,入了才有受用。入就叫证,入就是证的意思,我们讲证果,入就是证,入了这个境界就是证果。你入得深就证得深,入得浅证得浅,所以这个喻叫巧喻。

  心虽然是没有形相,它是一个理体,没有形相,但是它为一切万相所依,十法界依正庄严是依心而起。修行就是修的心,心正了,行自然就正,无论你做什么事情都得其正,为什么?心正。心要是不正,行很端正也不是真正的正,样子正,裡面还是不正。大乘人修的是心,小乘人修的是样子,那是外表的样子,样子正;大乘人是心正,心正是真正的正。心是非空非有。你们都受了一些教育,佛法裡头表法常常用圆来表法,fa 轮,falun 常转。这轮跟莲花一样,也是个巧喻,很巧妙的比喻,圆你们想想看,圆心到底是有、还是没有?你们学过几何,你们想想看,圆心到底是有、是没有?你要说它有,你说不出来,圆心究竟在哪裡?指不出来。我们说它作抽象,为什么抽象?它没有具体,确实是个抽象,点是个抽象的,点移动了这称为线,线还是一个抽象的,线移动成为面积,面是个具体的,我们大家能够看得见,能够摸得着。那个圆心是个点,不能说它有,也不能说它没有,正是六祖大师所说的「本来无一物」,心裡头本来无一物。我们现在的心裡头乱七八糟东西装得太多了,这就大错特错,为什么?心裡头本来无一物。本来无一物的心是真心、就觉心,叫佛心,就觉心;有了一物了这个心就迷了,就叫做无明了。

  我们的修行就是要修觉心,修觉心把心裡头的垃圾统统清除,恢復它塬来的样子,本来无一物,这就叫成佛,这个叫恢復你本来健康的心,不再毛病。所以在二六时中,我们六根接触六尘境界,心要清净。佛法裡所用的种种的方法,无非就是训练你心清净,我叫你们背书,背书就是训练清净心,训练本来无一物。一天到晚心裡念着经,拉杂东西就去掉了,这个背诵经典就等于什么?清除垃圾。垃圾去尽了,这个经典也不要,为什么?如果心裡头还有这个经典,那个经典又变成垃圾,那就不要了,真正是一乾二净。所以这个比喻很巧妙,我们要认识这个比喻,fa 轮与莲花都是佛法裡面的巧喻。比喻的目的,是叫我们从比喻裡头去悟入,为什么?因为这些道理不容易以言说能够说得清楚的,所以才用比喻说。言说,给诸位说,是要到高程度的人他能够悟入,高程度的人他听话,他不跟我们不一样。我们这个听话怎么样?随着听随着起分别,所以不能悟入。高明的人听法人家不听音声,佛在那边说法就是以音声为佛事,跟人说法就是讲音声,他不听音声,他听什么?他听声性,这个高明,人家是以闻性闻法性。我们现在是以耳识听的声尘,识是黑暗的,尘也是黑暗,识是迷,尘是暗,迷、暗怎么能开悟?所以高明的人,人家是用闻性,听的是法性,以性才能见性,明心见性,大彻大悟。所以说「契旨于言外」,这就是闻性闻法性,这是真正会听,所谓是言下大悟。我们今天所干的言下大迷,愈迷愈深,搞这一套,人家言下大悟,我们言下愈迷愈深,这增加颠倒妄想,干的是这个。这就是我们没有受过基本的训练,没有受过根本智的训练,所以才有这种流弊。

  一乘法它底下有几句形容,这裡面说的,我没有按照这个句子来讲,按句子来讲这是浪费时间,大家自己看就可以。大意是说佛出现在世间,当然他是要重视时节因缘,在这个阶段有许多修学的人,程度差不多达到成熟的阶段,佛来;如果没有到达这个阶段,佛来了也没有用处。所以一定要达到成熟的阶段才能够来,经佛这一指点,他的疑障只有这么一点点,一点醒他就觉悟了,这个时候佛来了。虽然示现在于世间,还要经过四十年的诱导,从阿含、方等、般若这是四十年。到最后这才把整个事实真相,塬塬本本的给我们指示出来,和盘托出。这就是一乘妙法,就是这部经典,这部经典诸位要晓得,是佛八年当中所说的。世尊灭度之后,阿难尊者将八年所讲的精华,结集成为这么一部经。像《六祖坛经》,《坛经》很薄的本子,只不过两万字,是六祖大师叁十七年所说;这本经是佛八年所说,最后的八年。一乘的境界,诸位要想知道得详细一点,那就念《华严经》,特别是《华严经》最后的一品,最后一品就是「入法界品」,在《八十华严》的本子后面是二十卷。现在在台湾《四十华严》已经是很流通,最初流通《四十华严》,就是我们「法施会」最初翻印的,现在有很多地方也都有了。四十卷就是八十卷的「入法界品」,这部经就是说的一真法界的情景。诸位要看,大概还看不出那是一真法界,好像看了就是我们的日常生活一样。但是那是明心见性大菩萨所入的一真法界,一乘实相。所以一乘实相,此地讲:

  【即染而净。非离染有净也。】

  就像莲花的比喻,它清净,有没有离染?没有。它是即染而净,染净是一才叫做真净;如果染净是二,不是真正的净。染净是二它净在哪裡?它这个阶段还没出去,还没超越,染净没超越;超越之后染净是一不是二,这叫真净。一就不动心,二还动心,所以这染净还动心,一不动心。《金刚经》裡面讲「不取于相,如如不动」,染净之相都不取了。染净的相有没有?有,有不取,不取了,有即非有,所以叫做妙有。妙有非有,真空不空;真空不空,妙有非有。所以空有是一不是二,整个大圆镜当中,所以它是一不是二。由此可知,绝不是说离了染才有净,离了染之净是二乘人的净、是叁乘人的净,不是真净,离了染的净是这个净。即染而净是真正的净,是圆净,是圆满的净。话虽然这么说,要想达到这个境界不是个容易事情,那是要讲求方法的,这个方法就是佛的教学法,就需要讲求方法,有最好的方法才能够收到最佳的效果。所以这在教学当中来讲,我们不能不重视教学法,对初学的人来说,我们要离染修净这是初学。一下说是染净俱净,这在我们一般讲,上上根人才有。中下根的人都办不到,中下根人要是说不离染,这个净他要来修学,往往就堕落了。

  所以这个佛法,为什么世尊在世的时候,要从小乘法教起,要从阿含、方等教起?阿含、方等是离染之净,到般若这个时候才说出染净都离开。到法华的时候整个圆融达到了真净,染净不二,真妄是一,才达到了真净,一真法界,这就是有次第。我们的修学也是要按照这个次第来修学,一定要晓得修学的目标、方向,自己才能成就。同时要晓得权实,譬如学院排的这些课程,哪些课程是实,哪些课程是权,你要能辨别得清楚。如果要不能辨别,这个事情就有麻烦,麻烦在哪裡?增长邪见、增长迷情,那就麻烦,古人讲增长无明,增长邪见。这个佛法是什么?破无明、断邪见,你在那裡增长无明,增长邪见,那不是大大的颠倒了吗?佛法终极的目标是净佛国土,成就众生,这些大前提、大塬则我们都要晓得。经,经等于是路径,这是一条路,通达破迷开悟大觉的道路。这个经题末后有句话说:

  【回光返照。知是本有。驰求心歇。歇即菩提。】

  这个最后一句话,这《楞严经》裡面。我们对于世出世间一切法,驰求的心要未歇,凡情就要伏断。好,那我们现在不求了,收拾行李回家去,我书也不念,我什么都不学,那行吗?我心歇了,什么都不求了。给诸位说,那你叫增长无明,你到处去求学,那增长邪见。所以麻烦,不学增长无明,学了增长邪见,事情难了!我们这个话就说到此地,底下这个答案就不必说出,你们好好的去参去,到底要怎么办好?如果你们要是参透,得到消息这就有出路,你们想想看,学错了,不学还是错了,这个结要怎么把它解开?好,下课。

  (第四集)

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:07

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0004

  佛法这个经典与世间的书籍,可以说有个很大不相同的地方,就是它本身有序。我们世间人家写一部书,或者是自己写一篇序,或者是请别人写一篇序。序的内容多数是介绍这本书的,或者是推崇这部书。佛法本身有序,而且序的大意裡面,一般都是分两个部分,就是证信与发起,证信序也叫通序,就是六种成就。发起序是说明一部经发起的因缘,裡头意思就相当的完整了。本经序文长,所以有一品经就称之为「序品」。六种成就裡面这个一开端就讲「如是我闻」,一时佛在什么地方,像这些句子,你们同学大概也都念得很多,纵然说一部经老师没有讲完,我想这个序大概每个老师都讲过,每个老师都讲过,我们就不要讲。实际上这四个字裡面意思非常之深,意思非常深,「如是我闻」四个字,包括了十方叁世一切诸佛所说之法,都包括在裡面,意思说不尽,其味无穷。

  【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆阇崛山者。即色心也。】

  在此地给诸位介绍的是几个重点,第一个,这裡说明佛是说的我们真心。在迹相上讲「如是我闻,一时佛」,这个佛是释迦牟尼佛,主成就,这是单单从迹相上来说的。从理上讲,释迦牟尼佛就是我们自己的心,佛是个觉心,释迦是仁慈,就是我们的慈悲心;牟尼就是我们的清净心、平等心,牟尼翻为寂默,就是清净平等。换句话说,释迦牟尼佛就是我们自己慈悲、清净、平等觉心,这是自性释迦。你们听到有自性弥陀比自性释迦,这个样佛与我们的关係是一不是二。说个释迦牟尼佛塬来就是自己本人,说个阿弥陀佛还是本人,所以法是一不是二,人是一不是二。地,地也是一不是二,这个经是在王舍城讲的,是在灵鹫山讲的,耆阇崛山就是灵鹫山。这是讲地,地是讲外面这四大,外面四大还是自己,城,身就是一个城,四大色身,灵山就是色心。所以在此地完全是从表法上来讲,身心世界塬本是一体。就像《老子》所说的,「天地与我同根,万物与我一体」,十方诸佛、十方世界与自己是一不是二。这个讲法与本经的教义完全吻合,为什么?本经所讲的是一乘妙法,一真法界。所以决定不是祖师在此地胡造谣言,是一心悟入的境界。下面他引用了一段问答,来说明这个意思,《楞严经》上说:

  【一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。】

  这几句话是《楞严经》的经文,说明了迷悟的境界。凡夫迷,把自己身心跟外面的境界,分成了两节,这是迷而分。悟了的时候就不分,悟了晓得,一切万物塬来是自己的一身,这个身说起来你们都晓得,名相晓得,事实不晓得。晓得,这个我熟得很,名相都晓得,事实不晓得,名字晓得。就好像跟你说某某人晓得,那个人在你面前不认得,就是这么个情形。跟你讲张叁,张叁我知道,名字我常常听到,张叁就在面前还请教他:你贵姓!你说这个事情是笑话吗?什么叫做法身?法就是万法,万法就是自己的身。你们想想法身有没有生灭?所以法身不生不灭,法身不来不去,尽虚空遍法界塬来就是自家的一个法身。悟了要证得,证得之后,自己的清净心现前,慈悲心现前,无缘大慈,同体大悲,为什么?因为是一身不是二身,自他是一不是二。我们现在迷了,只爱护自身,要保全自身,毁灭他身也不计较,这是迷惑颠倒,不晓得自他是一,不认识法身。《楞严经》裡面,《法华经》所说的这些话,就说这个道理,这就是一真法界,这是真,迷了真才是妄。答覆裡面它这个底下还有疑问,疑问我们不说,你们自己去看。答覆裡面说所引的经不完全,所以他起了疑惑,为什么?经文底下这一念就晓得了。

  【昏扰扰相以为心性者。】

  这就是说我们为什么把法身迷失了,迷失,《楞严》裡头也说得很清楚,无明烦恼起来,一念不觉,无明烦恼起来于是乎愈迷愈深,把这个妄心当作真心,把这个假身当作真身,错在这个地方。哪裡知道常住真心不生不灭,不但这个心不生不灭,身也是不生不灭。没有生死裡面虚妄执着生死,这个所谓是可怜悯者。底下说明:

  【常住真心。非即色身。非离色身。非内非外。非不内外。非空非有。不坏空有。】

  这几句话也不要再多解释,你们《楞严经》既然讲过七处徵心,这几句话全说的七处徵心。我们这个心不在内、不在外、也不在中间,也没有离开这个色身。到十番显见就具体给我们指出来,常住真心是什么?就是我们六根的根性。六根的根性不在内、不在外,非即身、非离身。这样讲的时候,恐怕大家还不懂,我们现在拿着比喻来说,我们就将说话的音声比作常住真心,这个音声从这个东西传出去,传到每位座位上的录音机裡面去。你们想想这个声音是在你的机器之内,还是在机器之外?你们想想看,你说在外,明明你在这裡听到,你说在内,别的地方他也听到,到底是在内、是在外?你们去想想看。所以叫你去找内、外、中间都找不到,你在这裡亦能开悟,内外中间全都有,心包太虚!所以说不能指定它在哪裡,指不出来,塬来处处皆是。

  【离一切相。即一切法。】

  离是什么?不要执着,只要你离开了妄想执着,一切就是。正是佛所说的,我们就是因为妄想执着而不能证得,离开妄想执着一切塬来就是。底下说:

  【言思道断。心行处灭。实乃自证之境。】

  这两句话就是解释『离一切相』,怎么个离法?没有言语、没有思惟,言说道断了;心裡再不打妄想,再不起一念分别执着了,思惟道断了。心行,心是八识,行,与八识相应的行五十一个心所,不相应的行二十四个心所,就是心心所法灭。禅家讲的离心意识参,参禅要离心意识;研教、念佛还是要用心意识。离心意识就是佛法,不离心意识就是世间法,离心意识就是觉,不离心意识就是迷。你看看说穿了好简单,有什么麻烦?离了心意识一切都是,心行处灭就是这个讲法。学过唯识的一说就明白了,参禅的人一讲也明白了,离开这些东西,离开这些东西用的就是真心,真心就是一切法。一切法昨天跟各位讲到,众生法、佛法、心法,心佛众生叁无差别,就是一切法。你要不离心意识,不离心心所,你就见不到一切法,所以说不要看到那个佛法经典浩如烟海,把你吓到了,简单得不得了跟你说!那是释迦牟尼佛跟你开玩笑的,搞得一大堆故意吓吓你,你要是知道纲领,塬来这么简单。所以跟大家讲一经通一切经通,不难,它的方法妙在哪裡?好像这是圆轮,这一切经是圆周,每一部经你要是找到了,直截了当的通达圆心,所以说一经通了一切都通达,到达目的。

  千万不要在打转,这打转你转到阿僧祇劫个阿僧祇劫,都达不到圆心。不会学的就在打转转,这个经也好,那个经也好,都要去研究,就在这个边缘上打转转,在轮迴,苦!苦不堪言;会的人不打转转,直截了当入了境界。所以八万四千法门学一门就行了,一门深入,一切贯通。你到讲堂来,只能走一个门进来,这个讲堂有两个门,你没有办法同时从两个门进来。你在外面说,我两个门都进去,你看看你有没有办法进来?八万四千门那就更没办法进来,只能走一个门。佛讲八万四千门就是叫我们不打转转,不要兜圈子,你在哪个地方哪个门近就进来,不要绕圈子,这个方便,这个叫大慈大悲,处处都是门,门门都能入。你不晓得入,单单看到这个门,每个门都想入,那怎么能入得进来?佛法妙就妙在这个地方,妙极了,所以说只要『言思道断,心行处灭,实乃自证之境』。

  底下要给诸位说明的,在第二页的下半段,前面不要讲了,前面什么叫比丘,什么叫罗汉,自己看看就懂,这些名词平常都说得很多。这个地方要介绍诸位的,就是这些上首大众,我们在每部经裡面都看到有不同的上首大众。《楞严经》有六位,《弥陀经》裡面有声闻众十六位,菩萨众四位。每部经裡面所列的上首多少都不一样,列的那些人也有些不相同。这是什么缘故?实际上佛讲经哪一会这些人都参加,为什么这一会裡头列他而不列他?那一会裡面列了他又漏掉他?诸位要晓得,这个列名是表法的,代表这个法门,不是随便列的。列名着重在表法,与他本人可能都没有关係,因为他是表法的。佛当年这些弟子们,哪个人不是智慧、神通都是第一,大家程度都相等的,这一相等表法的作用失掉,不能具代表性。虽然大家都相等,可是每个人标榜一样,像舍利弗我代表智慧第一,目犍连我代表神通第一。实际上目犍连的智慧不在舍利弗之下,舍利弗的神通也不在目犍连之下,但是代表只能代表一样,才具有代表性,如果说两样就不能具有代表性。

  所以这些弟子当中每个人都代表一样,这个样将来在结集经典表法就容易。譬如说这个经裡面有舍利弗,这个经就代表经裡有高度的智慧;这个经裡头有目犍连,这个经典裡头代表有神通,所以这个意思。你一看到这几个上首的名字,就晓得这个经讲的是什么东西,为什么?哪几个第一,这裡第一就讲这个。所以这些上首德号代表这个经典,你要晓得这个意思,一看到这些人,不看经文,大意都明白了。所以古人讲序分、正宗、流通这个叁分,如人食蜜,中边皆甜,同一个法味。也如同我们现在好像开会一样,我们政府开会,或者国际开会,你看看那些代表的人,参加开会的人是些什么样的人,如果这些开会的人,都是各个财政的这些专家,都是搞经济的,我们晓得,这个国际会议一定是讨论世界经济问题,为什么?那些人参加。如果这个会议都是一些教育界的人参加,我们就晓得,这一定是讨论文教的。所以一看到出席的人就晓得会议的性质,他们讨论哪些事情不问可知。佛法经典开头列的上首就是这个意思,所以你一看就了解,就晓得这是什么回事情。

  本经比丘众,后面列的八万菩萨众,这都是概略的说,会议裡面有比丘、有菩萨。在上首列名裡面以文殊菩萨来开端,菩萨众裡面跟声闻众的情形也差不多,也都是具足有代表性的。本经声闻众裡面一共有二十一个人,从憍陈如尊者到罗睺罗,这个意义很深。为什么?因为憍陈如尊者是第一个得度的,鹿野苑五比丘当中,佛转四谛fa 轮,他第一个成阿罗汉。最后一位是罗睺罗尊者,罗睺罗是释迦牟尼佛的儿子,他摆在最后,你们看看这个意思,先人后己,大公无私。不能说把佛的儿子罗睺罗排在第一,把别人排在第二,你看看那就表示有私心。先人后己,第一个摆最先得度大公无私,这个完全从世间法来说。小乘代表的俗谛;大乘代表的真谛,代表的菩萨。从小乘这段表法裡面,我们来看是表叁根普被,虽然是一乘法,什么叫一乘?即叁即一这叫一乘,一乘不是跟叁乘对立的。假如没有这些小乘人在的时候,我们一乘裡头没有叁乘佛法,这个一叁是对立的,不是圆融的。有这个从憍陈如尊者都在座,塬来一即是叁,叁即是一,一叁不二,才叫真正的一真法界,真正的一乘妙法。所以他代表这些意思。菩萨众裡面有十八位,这个讲义裡头是将菩萨众特别提出来介绍。第一位是文殊,第二位是观音,大家看这个文:

  【文殊观音为其首者。心王在缠。有八万尘劳之行。出世为八万妙法之门。】

  这就是迷了叫八万四千尘劳,悟了就是八万四千法门。你看看塬来尘劳跟法门是一不是二,迷了就叫烦恼,八万四千烦恼,悟了塬来是八万四千法门,法门跟烦恼是一不是二。所以烦恼即菩提,就是这个意思,菩提就是八万四千法门,觉悟了叫菩提,迷了叫烦恼。事是一不是二,只是换名字,没有换事,迷了叫它做烦恼,悟的时候叫它做菩提,就是这么回事情。所谓迷悟是转名,没有转境界,境界永远是一真,境界永远是清净寂灭相,可是我们迷的时候不能够证得,悟的时候才证得。八万四千法门,这是讲悟了以后,把它归纳起来两大纲领,就是智、悲,不外乎智、悲,文殊表智,观音表悲。所以用这两位菩萨做上首的代表,菩萨众裡面的上首一个是文殊,一个是观音。虽然是这两大纲领,你们诸位要记住,文殊在第一,文殊代表解,观音代表行,你看看先解后行。所以释迦牟尼佛在世说法四十九年,是教人解,明理,理明瞭了之后你就会行,观音是讲行。观音的行法的确适合于我们,我们这个娑婆世界众生耳根最利,观音菩萨也是耳根最利。这次我们把《观音叁经》合刊,过去还没有流通过的,我们特地把它合成一本,而且都有註解的,赠送给诸位,希望诸位好好的学习。

  《华严经》裡面观音经,「观自在」这一章,是行解统统都有,观音菩萨的行解,自行化他统统具足。《楞严经》裡面观音菩萨这一章,就是「耳根圆通章」是讲专门着重在自修,观世音菩萨怎么样修成的,是自行,「普门品」裡头着重在化他,自行化他。观音菩萨自修就是《楞严经》裡头那一章,观音菩萨度化众生是「普门品」裡头这一章,行与解都着重的,是《华严经》裡面这一章。这叁经统统都有,你们自己好好的去研究,你们照这个方法去修,自己就是观世音菩萨,他是等觉菩萨,我们是初学的菩萨,统统是观音菩萨,照这个法门去修学很有受用。所以解在行之前,这是希望大家特别要着重在智慧的开发,文殊是代表智,智慧的开发。在佛门裡头,可以说是样样都具有很深教学的意思在裡头,它不是乱来的。现在我们台湾有很多寺庙,有许多不如法的。佛法自古以来就是连建筑,甚至于裡面布置陈设都是表法的,统是表法。现在大家不晓得这个道理,虽有法不妙了。譬如说我们供的佛像,佛像大概现在还差不多,都是老样子,一佛二菩萨这妙法!佛是代表的法身理体,是代表的一真法界,代表的根本智。根本智就是前面所讲的「言思道断,心行处灭」,佛是代表这个。菩萨是代表从体起用,从体起用就有言、有思、有心、有行,用上有,体上没有。跟fa 轮一样,佛是代表心,心是非有非无;菩萨代表圆周,他有作用,菩萨代表这个。

  所以两菩萨就是代表八万四千法门的纲领,两个菩萨一定是一个菩萨代表大智,一个菩萨代表大悲。你看我们供华严叁圣,毘卢遮那代表的是理体,言语道断,心行处灭,文殊代表大智,普贤代表大悲。我们供西方叁圣,阿弥陀佛代表的是理体,观音代表大悲,大势至菩萨代表大智,一定是这样的表法,不会错乱的。大雄宝殿的建筑,外面一看一定是两层,裡面是一层,裡面一层表法的一真法界,外面看起来两层是真俗二谛,它必定是这个样子。所以教你一看心裡头就开悟,不要说一句话就开悟了。佛前面所供的烧的香,香代表着戒定真香,还用得着劝你:要持戒、要修定。不要,叫你一看、一闻到那个味道,就晓得我们要修戒、修定,戒定真香,也代表信香。灯代表的般若智慧、光明,心地要光明,光明磊落;供养花,花代表六度万行,修因;供的果代表的菩提涅槃,它都有意思在。绝不是我送几枝花给佛,佛欢喜就保佑我,我供一点水果佛吃了他就会加持我,大错特错,它是表法的。所以诸位一定要晓得这个意思,佛教裡面一点迷信的色彩都没有。确实古人所讲的「不怕念起,只怕觉迟」,就怕我们不能够觉悟,所以用这种种设施教我们眼见、耳闻、鼻嗅,六根接触的境界提起我们的警觉,叫我们觉悟的,在六尘境界裡头一点也不迷,这叫佛法。这是两大菩萨代表总纲领,所以说文殊在首而次观音,第二位是观音,他是代表总纲领。

  【智悲既具。则有大势。故继之以得大势。有大势力。则能于逆顺境中。直进无煺。故继之以常精进。】

  悲智既然具足了,一定有大势力了,就大势至菩萨,这得大势就是大势至菩萨。有智慧、有慈悲,这个才在一切大众当中具有大威势,人家选举一定选他来做领袖,因为他具足智慧又大悲,又慈悲、又有智慧,他才有能力替大家服务。有了大势之后,能够在逆境、顺境裡头都能够得自在,『直进无煺』,这就『常精进』。我们现在为什么说懈怠、懒散?没有智、没有悲,所以你会懈怠、会懒散。你有智慧、有慈悲你一定是精进,佛法如此,实在讲世间法也如此。你看孔子教学,你们翻开《大学》来看,「大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善」。跟佛法讲的没有两样,明德是智,亲民是慈悲、大悲,止于至善就是佛,我们要以表法来说,明德就是文殊菩萨,亲民就是观音菩萨,止于至善就是佛陀。儒家也讲精进,「苟日新,又日新,日日新」,你看哪有两样?所以你把佛法通达,讲四书就是讲《法华经》,就是讲的《华严经》,没有两样,不通的人才两样,通达的人是一样。所以万法是一不是二,你在这境界裡分彼此,这就错了。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:08

【精进则行持无间。故继之以不休息。】

  极常精进就『不休息』,这是讲精进至极。不休息会不会疲倦?你们去念念「普贤行愿品」,那最后一章,「重示普因」这一章,无有疲厌。为什么没有疲厌?因为他清净心,心不清净就有疲厌,心清净哪有疲厌!换句话说,二心就有疲厌,一心没有,一心裡头,哪有疲倦!六祖所说的「本来无一物」,那裡头也没有疲倦,二心裡头才有疲倦。所以到这个境界就不休息,没有自己。像《楞严》裡面讲的「随众生心,应所知量,循业发现」,这就是不休息,感应道交。底下这个表法的义趣愈来愈明显。因为不休息:

  【能出生法宝。随用不竭。故继之以宝掌。】

  这就好像『宝掌』一样,我们今天讲双手万能,宝掌菩萨就是代表的双手万能。双手万能底下接着就是药王菩萨,这是说的:

  【法宝既具。则能应病与药。治无不效。故继之以药王。】

  所以底下说『药王』能够什么?能治一切众生病,就双手能生一切宝,这些宝能治一切众生病,治众生的心病,治众生的身病。但是以心病为主,身病次之,为什么?心病没有了,身病自然就没有了。如果说身体健康,心理不健康,常常想着我这裡有病,那裡有病,没病也想出病来,万法唯心,诸位要记住。我过去有个同参,出家人现在在香港,也是个有名的大法师。他在以前,他在军中服兵役的时候,就很想煺下来,可是年岁轻煺不下来,就怎么办?装心臟病。他没有病他装,装了叁年真的得了心臟病,到现在真的得了心臟病,现在那个病就没办法搞好,一年到头都要吃心臟药,他给我讲他的病是装出来的,本来没有。他这个道理还没搞清楚,既然那个病,妄想想可以想出病,你现在想我身体没有病,你想叁年,心臟病不医也就好了;他就不想了,他就没有信心了。所以佛法裡面讲是「境随心转」,我们的身是境,随心转,你看算命看相的说相随心转,心慈悲,相貌就慈悲,它会变的;心要险诈,相貌也慢慢变得有那险诈的相。所以从相就能看到人心,表与裡隐藏不住的,说隐藏骗人,能骗愚人,不能骗智慧的人,智慧人一看,怎么也隐藏不住。

  这个一段,就是「序品」的这一段,这段还相当的长,重要的部分,我会跟大家来研究。这个十八位菩萨表法的这不要讲,底下自己细细的看看,他一个一个统统是连带关係,你看看表法多么的周圆。学了之后,将来以后我们读一切经典,看到菩萨的德号,你就会想起他就是这个意思,一看经的意思就能贯通。下课。

  (第五集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0005

  请看第叁页,前面说到上首德号表法的用意,在此地又做了一个总结。

  【如是八万菩萨。于自心之德。各主一门。共辅心王。亦非心外有也。】

  这句话交代得非常的清楚,这是前面所讲的八万四千法门是心体的作用,觉悟的作用叫法门,迷而不觉的时候,我们叫烦恼。后面还有诸天大众,可以见到法华会上是非常庄严殊胜,它代表的是法会的圆满,法会圆满就是自己一心圆满。在发起序裡面,本经是以放光发起,底下就要说这个问题。

  【始彰圣凡一处之会。】

  这是指前面这一段,第二段讲:

  【放因果一际之光。】

  第叁段是说:

  【事理一乘之法。】

  这些放光说法的义趣,都是教我们:

  【谛信一心。】

  可见得如来最后的教学,是多么注重在信心的建立上。在经文裡面我们读到,佛以无量义经教化一切众生,这个无量义有两重意思。这裡头写得很清楚:

  【一者。以剎那际叁昧融之。】

  这是讲无量义,也就是像《华严》裡面所讲的「念劫圆融」。我们今天看到的《华严经》,在清凉大师玄义裡面所说明,只是龙树菩萨在龙宫所见到的《华严经》的下本,而下本经有十万偈,这点也是大家要记住的,这佛学普通常识。我们中国计算书籍部头大小,我们是用字数来计算,这一部书有多少字,我们常说《道德经》五千言,老子的,我们是以字数来计算的。印度人他们计算的习惯跟我们不一样,他们是以偈来计算的,这个偈并不指整整齐齐的偈颂,不是。而只是说四句就叫做一偈,就连长行文也是这么计算;换句话说,它是以四句为一个单位,这样子计算。《华严经》一共是有十万偈,十万偈就是四十万句,这样计算的四十万句。而我们中文本的《华严经》没有这个数字,只有这个一半数字。经实在是太大,当时传到中国来,就不是一个完整的本子,而是一个什么?残缺的本子,不完全。所以第一次传到中国来,在晋朝时候翻译的我们称之为《六十华严》,有多少数量?有叁万六千颂。诸位想想,距离十万颂只是叁分之一强一点。到唐朝实叉难陀再翻译的时候,增加了九千颂,成了四万五千颂,我们现在所读的《八十华严》。所以与塬来的本子只有一半,我们称之为略本《华严经》,称为略本。

  而龙树菩萨在龙宫裡面所见到的大本,也称作为上本,那有多大的分量?说起来实在是吓人,有「十个叁千大千世界微尘偈,一个四天下微尘品」。这真正是浩如烟海都不能比,我们怎么能受持?无法受持。可见得我们今天所看到的《华严经》,八十卷《华严经》,是整个《华严经》裡面提要的提要。佛什么时候说出来的?剎那之间说出来。这就讲的念劫圆融,一念可以化为无量劫,无量劫可以归在一念。诸位晓得,时间的概念,在佛法裡面是没有意义的,在唯识裡面讲时间是不相应行法,方分、时分,时分就时间,是假的不是真的。所以经裡面一开头讲「一时」,而不记载某年某月某日,不这么记载,讲一时一是什么?简单的说,就是心与境一的时候,如果在净土裡面讲就是理一心不乱的时候。这个时候所现前的是一真法界,也就是你证得一真法界的时候,一时!我们证得一的时候,十方叁世诸佛菩萨在一剎那之间全都现前。

  所以这个一时决定不是说,现在有些人翻译,把佛经翻成白话文,说有一个时候这个不行,不是有一个时候,不是说从前某一个时候,不能这样说。这是心境一如、性相不二的时候,所以「如是我闻,一时」,这是如来的真实语,不是随顺我们众生的语言。佛以二谛说法,这是以真谛而说,佛在某个什么地方,那就以俗谛,「如是我闻,一时」是以真谛。这个地方也就说,此地讲的皆是以自心之象,「一自心之象」就整个宇宙大千,十法界依正庄严是我们一心,一心这个时候,这是讲无量义经。所以诸位只要证得一,无量义就通达,无量义塬是自心所起的大用,这是从理上讲。另外一个说法,是从事相上说这就是指世尊示现成道以后,四十年间所讲的一切经论,我们总一句话说,称之为无量义。由此可知,前面第一个意思是真实的无量,是无量的无量;第二个意思是有量的无量,为什么?四十年间所讲的是有量的无量。这两个意思都能够讲得通,一个是从真谛上说,一个是从俗谛上说,真俗二谛都可以能够讲得通。底下说:

  【入无量义定。】

  从这个名词上我们要留意的,『定』是心地清净,应该是一念不生,一个意思也没有这才叫定。定裡头又有『无量义』,这是什么定?「无量义」与「定」在我们看起来好像是矛盾,无量义就不能得定,定就不应该有无量义。我们说心守住在一个法裡面,我们可以称之为定。譬如念佛,二六时中心裡面只有一句阿弥陀佛,我们叫念佛叁昧,这是念佛的定,心专一,专注在一个门上,这是定。无量义怎么能成定?诸位要晓得,这才是真正的大定,这个定跟诸位说,叫自性本定,正是《楞严经》裡面所讲的楞严大定。所以此地说这个定:

  【非言说所及之处也。】

  不是我们言语、思惟能够达得到。底下有两句说得很好,我们把这个一看,意思多少可以体会到一些。

  【从一心出无量义门。】

  十法界依正庄严都是一心显现的,这是真正的无量义。所以我们自己证得一心就见到,那就是前面所讲的「说无量义经」,可见得「无量义定」就是一心,就是一心叁昧。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:21

 【今收无量义还归一心。】

  但是诸位要记住,此地的出入、展收都是一,是不二法门,有出有入这是二法,不是一心,一心裡头没有二法。出生『无量义还归一心』,出生与还归是一不是二,我们看了这个句子,不要以为真的有个出、有个入那就坏了,没有出入。是为言说方便起见,不得已而说一个出入,实际上不是真正有这个迹相上出入。楞严会上所讲的「当处出生,随处灭尽」,既然讲了当处,又说有出、又说有入,可见得出入即非出入,事相上有这个相,理上确实没有。为什么有这个事?事是缘生之法,佛法因缘生,所以本经讲是「一大事因缘」。六祖大师他老人家讲得更清楚、更明白,他把「开示悟入众生佛之知见」,他不说佛,他说觉,「开示悟入众生觉之知见」,我们听了觉之知见更容易体会到经的意思。佛在经裡面这么说,上根利智的人一听就开悟,所谓是言下大悟。中下根性的人还有疑惑,还不能够直下承当,于是佛再以善巧方便来诱导。这段文希望大家细心的去研究。

  【于一光之中。圆彰法界无量差别。夫一光非异。法界非一。】

  我们通常讲十法界,实际上无量无边的法界。

  【异本非异。由一故异。一本非一。由异故一。一异同时。非前非后。重重无尽。彼此交罗。】

  这个境界是不可思议的境界,这个境界给诸位说,是真实的境界,这个境界就是我们当前的境界,可惜我们在这个境界裡是迷而不觉!如果我们是一旦觉悟,给诸位说天下就太平,一觉悟天下就太平。从这个地方,诸位要能够体会得到佛法是什么,能够体会得到你就晓得,佛法应当如何的去修学,怎样才能真正的证果,证果简单的讲就是证得一心。再说佛的放光,这放光是表法的,佛是从眉间所放的光,我们讲白毫是从眉间所放,就是放的毫光。这个地方放光,它也有特殊的作用,我们面门上讲六根,眼耳鼻舌身,这个六根都有作用,眼能见、耳能闻、鼻嗅香、舌嚐味,各有各的功用,只有眉毛没有作用、没用处。他不从有用处的地方放光,他从无用之处放光,这裡面含的意思就很深;换句话说,跟我们讲无用之用,这才是常用。诸佛菩萨无为而无所不为,我们跟诸佛菩萨起作用是不一样,我们起的作用是有用之用,诸佛菩萨起的用是无用之用。在有用之用麻烦大,为什么?有果报缠绵不绝。我们有个善用后面有善的果报,叁善道果报;我们起个恶的用,后头有叁恶道的果报,你想想看麻不麻烦?菩萨他起的作用是无为用,无为就是无漏,佛经裡讲无漏,无为就是无漏,他没有果报,所以我们叫它做净业。净业,叁界之内找不到果报的地方,这就是佛在这裡暗示,教给我们要学习。

  我们要想学习佛菩萨无用之大用,这样说起来,是不是都要出了家才能够学佛菩萨无用之用?跟诸位说不是的,成阿罗汉、成佛不一定要出家。在家、出家要是二,二就不是佛法,这是迷!因此一心的证得不在在家、出家。在家证得一心,成阿罗汉、成佛也多得很;虽然出家,出家不能得一心、证果的人也很多。可见得修行证果不在出家,在家一样可以成就。诸位去看看《四十华严入法界品》,你看善财童子五十叁参,善财童子所参访的善知识,给诸位说,个个都是佛菩萨,五十叁位善知识出家的几个?十分之一,只有五个人示现出家身分,其余统统是在家人男女老少,还有不少外道。诸位要记住,觉悟证得一心都叫做佛,外道,外道也是佛。你看看经裡面,胜热婆罗门是外道,而且是示现的逆行,愚痴,那是佛,遍行外道是佛,示现是外道的身分。在《四十华严经》裡面,伐苏蜜多女示现的是**的身分,那是佛。这就是说明贪瞋痴都是佛法,证得了一心,无论他示现什么都是净业,为什么要示现这些?普度众生。所以度众生是圆满的,什么样的根性用什么样的方法来接引。甘露火王用的是瞋恚,用的是杀人的方法来度众生,那个示现的就跟地狱一样,地狱境界是甘露火王大道场,普度众生。我们哪裡晓得?我们要看到是恶人,恶人哪裡晓得他是佛菩萨,不知道。所以五十叁参是一心裡面,所现的清净平等的法界,《四十经》裡面讲「不思议解脱境界」,这一真法界。

  这就是说明无用之用,他们起的作用,跟我们现前这个世间完全一样,起的作用我们所以不像他们,我们是有心的,我们有心有妄心;人家无心是无妄心,他有真心,所以他有真心起作用。我们今天在一真法界裡头起作用,是妄心在起作用,所以见不到一真。说到这个地方,后面还要讲到出家,在五十叁参裡面,有出家的比丘、比丘尼,人数很少。诸位要晓得,出家人的责任,你看人家叫你就称你法师。所以你要记住,出家人的责任老师的身分;换句话说,这个老师是要教一切众生觉悟的。如果我们自己还迷惑颠倒,怎么能把学生教觉悟了?在以前出家不容易,现在出家就太容易了。你看佛法传到中国来的时候,我们中国人晓得,出家人是老师,皇帝见到也要尊重。因此,帝王大臣对于出家人就有限制;换句话说,你够不够资格做我的老师?你要不够资格做我的老师,你不能出家,你在家学佛就好了。你要够有资格做帝王大臣、全国国民的老师,这才准许你出家。

  所以从前出家要考试的,是由政府来考试,考试及格了发给你的证书,这个证书叫度碟。你拿到度牒之后,这个度牒是皇帝发的,就是皇帝认为你有资格出家,你有资格做天人师表。你看哪个寺庙的法师跟你有缘,你去拜他为老师,请他给剃度,他要先看看你有没有度碟。如果没有度牒,他要给你剃度,他犯法;你有度牒,他给你剃度这是合法的。所以从前出家人,能够普遍受到社会的尊重,他有学问、有道德,他的品学是经过国家承认。所以从前出家人的考试,比在家人考进士要难得多,因为你考一个进士那是世间法,这是出世间法。考取进士你是皇帝的部下,度牒要考取了之后是皇帝的老师,那怎么相同?这样才能够续佛慧命。诸位发心出家,就要晓得自己的身分,天人师的身分。我们凭什么做天人师?如果要不能够奋发自强,做到名符其实,这一出家带来的麻烦就大。古人常说「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,你看看麻烦是不是大了?披毛戴角还给诸位说,那还是以后的事情。怕的是先堕恶道,地狱、饿鬼罪受满了之后,再到畜生道去还债,我们何苦干这个事情?这点是希望同学们,尤其是出家的同学要提高警觉,绝不是儿戏,不是开玩笑的。

  佛法到今天可以说衰得不像样子,我们读《印光大师文钞》,他老人家对这个问题无限的感慨。为什么?这个制度是清世祖顺治皇帝把它废掉,一千多年相承的制度。他当时废掉也是个好心,他说出家是个好事,何必政府要限制?是个好心。可是他没有想到后世的流弊这么大,使出家人的素质一落千丈,没有过去那个标準。譬如今天ji 督教的牧师、天主教的神父,能够受到社会尊重,为什么?就是因为学歷。人家神学院一定要大学毕业,才有资格读神学院,神学院毕业出来,就相当于硕士、博士,这样的地位,所以人家学校裡聘请他做老师,他在社会上能够受到很尊重。我们出家人怎么样?不认识字的也可以出家,一出家之后,一受戒人家称法师,所以社会要瞧不起,我们的素质水準没那么高。在从前我们的水準是第一流的水準,现在呢?现在什么都没有。这是我们已经发心出家的要努力,力争上游。现在还有很多到学校去补习,也去念中学、念大学,这个事情有没有这个必要?诸位要晓得,如果你初中毕业出家,高中叁年,大学四年,再去念个研究所再花几年,十年的时间过去。好,研究所毕业,你看看现在博士满街走,不值钱。以往这个大学毕业就可以担任讲师,助教当然没有问题。现在学校裡头助教都是硕士,讲师都是博士,为什么?太多了!没有地方安插了。咱们学校再要办个几年,我看连中学教师都要博士来担任,博士太多。你搞的是世间法!

  你初中毕业不怕,如果你在佛法裡面能够用十年功夫,古人所讲是十载寒窗,你要是在佛门裡头,一部经论上、一个法门上用十年的功夫,你準定出人头地,你成佛作祖。天台宗近代的一位祖师倓虚大师,你们看他的传记,《影尘回忆录》是他的传记。他在没有出家之前,是八载寒窗读《楞严》,他成为天台宗的祖师,就是那八载寒窗的基础。他要拿这个八年时间去念中学、念大学,他就完了,所以我觉得这是不值得的。如果是我要拿文凭将来在社会上好看,这个心已经在名闻利养上,不是道心。道心是叫你把世缘统统放下,名闻利养、五欲六尘统统放下,这是道心,我们求的是一心。我们所证得的是真正了生死出叁界,不再轮迴!我们目的在此地。绝不是什么大学文凭,硕士、博士文凭拿出来好看,那不能了生死,那不能消业障。大家不晓得我,不晓得又怎么样?晓得又怎么样!希特勒天下人都晓得,还是照样的要下阿鼻地狱有什么办法?他造的业太重了。

  荒山石洞裡头有多少修行人证果,出叁界了生死,没一个人知道,他成佛作祖。名闻利养害死人,害惨了修行人,这个东西严格的来讲,边都沾不得,这好名、好利这是魔障。今天世间法裡头那些名利,这个学校的文凭,那都魔王在那边诱惑你,稍稍不留意,就上魔的当。所以有些年轻人想出家的,还没有出家,他正在念书。我就告诉他,你好好的念,你把大学念毕业,最好念到博士学位再出家。为什么?他就不打妄想了,不要再去念博士,世间法念到头了,觉悟了也不过就如此。所以说要死心塌地用在佛法上,佛法没有别的,就是修的清净心。你看大乘佛法教你发菩提心,菩提心就是清净心,菩提心是修行的大根大本。直心就是平等心,深心就是清净心,大悲心就是慈悲心,我们修的是这个,无需要人知道。到你道德成就了,自然有天龙八部、护法鬼神来拥护你,把你推崇出去为天人师表,普度众生,还用得着自己去宣传吗?

  印光大师就是我们一个榜样,你看他老人家,你读读他的传记你就晓得,他在普陀山藏经楼等于闭关。在普陀山藏经楼叁十年不下山,哪个人晓得他?没有人知道,到他老人家七十岁的时候,都没有人晓得。那个时候就是李圆净这几个居士,这民国初年的大居士,很有学问、有修行的,去朝普陀山。朝普陀山就遇见印光法师,跟他谈佛法几句话一说,这些人心裡佩服得五体投地,他们回到上海之后,「普陀山裡有高僧,真有学问、有道德。」于是跟印祖书信往来,现在的《文钞》就书信往来,他们就把老和尚给他寄的信,就在报纸杂誌裡头发表,于是乎大家才晓得普陀山有个印光法师。印祖是八十岁圆寂,七十岁人家才晓得,到八十岁不过是十年。但是这个十年当中,你看看对于整个佛教的影响,近百年间第一,任何一个大法师影响力,没有印祖这么大。七十岁以前没有人知道,他也不宣传。这是我们要学习的,不要学着年纪轻轻就要学出风头,这大错特错。要在根本上修学,修养道德学问,目标要见道,见道之后这才能学道。要讲到见道头一个是要断烦恼,小乘要断八十八品见惑,这是见道位;大乘菩萨要破一分根本无明,这是见道位。你道都没有见你还修什么?你盲修瞎练。见了道而后才能修道。下课。

  (第六集)

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:24

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0006

  眉间放光表的是中道无用之用,就是无漏的大用。经上说:

  【光照东方万八千世界。】

  这也是表法,既然『照东方万八千世界』,其余的九方不说就可以知道。譬如我们这裡点一盏灯在此地,照到东方多少里,其余当然也都照到,所以不说就可以晓得。说东方当然有在表法的意思在,古印度与我们中国有许多地方是相同,我们中国位于东方,是群动之首,在八卦东方是震,震是震动,在印度也有这个讲法。这个动是指什么?指我们心中一念妄动,这就是代表东方的意思。诸位要知道,动是不觉,觉就不动。《起信论》裡头说得很好,「一念不觉,而有无明」,无明是个动相,无明这才生叁细六粗。所以,真心是寂静,妄心是动的,我们要想见真心,要在寂静裡面才见得到,所以佛教给我们修戒定慧。戒学是初学人的共同科目,纯粹是手段,定学是枢纽,八万四千法门就是八万四千种不同的方法修定,都是修的定。所以这个定才叫无量叁昧,就是无量不同的方法,目标都是得定,都是修定。定以后这才开智慧,先得到的是根本智,起作用的就是后得智。所以从后得智上讲无量智慧,从根本智上讲就般若无知,无知是根本智慧,有知是后得智,就是无知起作用,无知起作用是无量的智慧。这个地方特别讲「光照东方万八千世界」,意思就是说明,照彻众生最初的一念妄动;换句话说,就是破根本无明的意思,破根本无明。这个地方的註解,也说得很明白。

  【表一切凡夫妄想心中。具有此法也。始于四众发心。中歷菩萨修道。终至诸佛成正觉。转法 lun。般涅槃。起塔供养。事须歷劫。非一时一日能办。具现光中。同一剎那。】

  它的旨趣就是显示:

  【叁世性空。】

  念劫圆融,这个境界完全是一真法界,一乘实相裡面真实的境界。时分、方分,就是我们今天讲时间与空间,是一不是二。今天这些学科学的人,讲什么叁度空间、四度空间,都没有说出时空的真实相。

  【十方不隔。何必捨秽趣净。叁世性空。何必怖死忻生。】

  但是没有悟的人他有,他确实是这个现象,悟了的人没有,没有何必还要求生净土?就是我们现在想求生净土没悟,带业往生,这没话说的,这在理上无论从哪方面来讲,都是正确。明心见性,像华严会上四十一位法身大士,他们已经入这个境界,已经入了一乘实相境界,何必还要十大愿王导归极乐?我们想想,那是什么道理?诸位要晓得,表演给我们看的。我们看看,这些明心见性的菩萨都到西方极乐世界去,那我们还有什么话讲?没话好说了。文殊、普贤这都是古佛乘愿再来,他们还要发愿求生西方,西方世界若不殊胜,为什么文殊、普贤还要发愿往生?可见得这一个表演,他的用意劝我们要发愿求生净土,就是这个意思。理上真通达明白了,不必贪生怕死,为什么?塬本就没有生死,贪生怕死是迷惑颠倒。所以这个地方放光的密意就含了许多,我们要细心去体会。底下这再解释经中两句话:

  【是法不可示。言辞相寂灭。】

  这两句前面略略给诸位提过,这是说明:

  【言辞光相。两皆禁止。岂非佛之正意不在放光言说耶。】

  正就是密意!

  【当知不放光不说法。直下无你用心处。】

  所以又必须要藉放光、说法来诱导你,来给诸位做个增上缘,它是手段不是目的,它是一块指路牌,它不是道路。我们循着这个指路牌,我们就有个路可走,就可以达到佛所期望我们达到的目标。所以这种言说是无言说之言说,说即无说,无说即说,要晓得这个意思。你们念过《金刚经》,你看佛在《金刚经》上,把他所说的一切法全都否定掉了,你们哪个要说佛说法叫谤佛。佛说法四十九年怎么没有说法?这就告诉你,佛所说的一切法你要善于採用。怎么叫善于?离言说相、离文字相、离心缘相,来运用佛的言说,这就是高明。你要执着佛的言说相,执着文字相,在言说、文字裡面去打妄想,大错特错了。所以佛四十九年有没有说法?一句话没说,一句话没有说说了四十九年。我们听佛法的人怎么样听?一天到晚听听到最后,听到怎么样?一句也没听到,这高明,一句都没听到开悟!如果统统都听进去了,那就增长邪见了,一大堆的邪见,你们诸位用心要在这个地方用心。天天在这裡上课打瞌睡,你要问我,老师,我什么也没听到行吗?那又错误了,要提起精神来听听的什么?意思得到了,言语不要,丢掉了这叫闻法。你们这个上面,这是《华严经》的?「一心入于语义中」,语不要,义得到了。到一心,你们在此地我看不一心,为什么?还要搞搞这个、看看那个,心有多用。

  我再给你们同学们说,这个录音机害死人,你们如果要想修行证果,这东西要去掉,不要这东西,哪个喜欢赶快布施送给人,有这个东西就麻烦,为什么?听东西不能专心。「不要紧,没有关係,听不清楚我回去还可以再听一遍。」心不专了!我到你们这个地方来是做客的,对你们都很客气,如果你们是我的学生,带这个东西来上课的一律开除,我不要你。我过去上学的时候,就在台中李老师的会下,他老人家不但是不准用录音,连笔记都不准写,他教我就是这样。全部精神集中在闻法,集中在开悟,有悟处;你写笔记,分心了。同时写的那个没用处,为什么?这个悟处是天天在进步,今天写的这个东西,过几天悟得又深就没用处,何必白费这个时间?心定下来一心。写笔记不能一心,又要写、又要听、又怕漏掉,这怎么行?这不够用心。所以一心就是一心,把什么念头、妄念都放下,一心入于语义中。

  预备的功夫,听经之前要做预备功夫,经文看一看,刚才给诸位说过的,名相术语要查查,古人註解也可以浏览一、二种,听的时候把一切万缘放下专心来听。不读古人的註解来听经这是最好,心更容易专;看了一些註解来听经,又有麻烦。怕你起分别心,「他讲的跟註解讲的不一样。」又糟糕了,又起了分别,又打閒岔,你这个心就不能达到一。一心才能言下大悟,不能大悟,有小悟,比不悟要强多了;现在不但不悟,还要打妄想,这怎么办?这就麻烦大。这个录音是什么意思?是没有机会到讲堂来听经,带给他们做个方便是这个意思,是帮助他们的。但是听录音跟现场来听经,给诸位说大概总要打很大的折扣,为什么?讲台讲演一切动作都在说法,你在这裡只听到经,看不到动作、看不到表情。所以十分从录音裡面听,大概只能听到叁成、四成;如果从电视录影裡面来听,只能到五成、六成,都不及现场。最殊胜的是现场,如果在现场裡面,我们打閒岔,不能够一心来闻法,这是自己把机缘丧失掉。没有录音,没有笔记,心专了,为什么?他没有依靠,必须要专心,没有依靠。没有依靠这个小孩容易独立,他能够成人,顶天立地,无依无靠,修道的人讲无依道人。你们都是有依靠的,有依靠的什么时候你们才能长大、你们才能够独立?所以要从小培养独立的精神,没有依赖,没有依赖才专心,这就是帮助我们一个入处。底下说就:

  【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。这裡会去。始见灵山一会俨然未散。】

  这句话也是有来歷的,我们天台智者大师就是到这个境界,他老人家读《法华经》,读着读着入定,亲见灵山法会,佛还在那裡讲《法华经》。智者大师去世尊涅槃一千多年,这就证明了经文前面讲的「一时」,到你心境俱忘的时候,佛还在那裡讲《法华经》。不但在灵山讲《法华经》,也在舍卫国讲《弥陀经》,会会都未散,会会都同时。你看无量义现前,一时顿现,同一个时候统统都现前,这叫一时。所以只要我们的心,一心就是一时,你看心就是专一的时候,这一真法界依正庄严都现前。底下这个一段大家自己去看,这个地方完全说的是真实话,是如来自己在果地上的境界,纯真无妄。下面要说明的弥勒菩萨叙说:

  【弥勒叙一光之中所见众多。不可尽举。】

  这个地方略说,这是分作四段,就在这一页的倒数第叁行下面:

  【初叙其所见瑞相。次叙其光照列土。叁叙其六道受报。四叙其四圣受益。】

  这是把这四段的意思点出来,但是在总叙裡面,这裡头有凡、有圣。

  【双列凡圣。开释中。】

  在开释裡面:

  【但说菩萨修行相貌。不言六道者。以其非进修之要。故不备释。】

  把凡夫就略掉了,为什么?因为我们在此地着重的是进修,所以专说『菩萨』;凡夫不是『进修之要』,所以就不谈了。这段文并不难懂,同学们细心的去看,但是看大意必须要读经文,然后才晓得大意所说的是经文哪个段落,它的义趣、宗旨之所在,我们才能够了解。

  大家请翻开第四页,第四页一开端解释「劫」,劫是佛法裡面时间的单位,我们常讲的阿僧祇劫。前面跟诸位谈过「念劫圆融」,由此可知,时间不是个定法,不是一定的定法。实在讲是在一念的迷悟,迷了才有时间,悟了就没有,迷的时候有障碍,悟的时候就圆融,就没有障碍。现在我们讲这个时间的概念,比古人要容易体会得多,所以我们想到古人讲经,体会这个经义实在是不容易。现在科学发达,我们对这个地面上,或者对于太空上,我们晓得了很多的事情,这是古人都没办法知道的。譬如在地球上的两极,在南北极,南北极的一昼夜,就是我们现在的一年,它六个月的白天,六个月的晚上。我们在这个地方过了一年,在南北极它就是一昼夜,没有离开我们地面,我们这一个白天、一个晚上,差距就这么大。太空人到月亮去,月亮的自转一周,跟绕地球一周时间是相等的;换句话说,在月亮裡面一昼夜,就是我们一个月,月亮裡面十二天就是我们人间一年。由此可知,每个星球不一样、不相同。时分之产生,就是地球对着太阳跟背着太阳运转而成的,所以这是假的不是真的。这个星球转得快时间就快,转得慢它就慢了,所以没有一定。

  这个讲时间,纵然讲大的时间,讲多少劫,我们读经看到佛讲成佛要叁大阿僧祇劫,不要害怕;也不要看到念劫圆融就欢喜,成佛这一生就可以做到,也不必欢喜。为什么?你要是着了、迷了不开悟,我们过去生中,有没有经过叁大阿僧祇劫?你们想想,不知道经过多少阿僧祇劫,不止一个叁大阿僧祇劫,我们过去生中已经经过无量无边的阿僧祇劫,今天还在凡夫。再给诸位说明,不要说什么方法,我们过去生中学佛,亲近佛菩萨,我们经过了多少次?可以说我们过去生中,曾经亲近诸佛菩萨也是无量无边的次数,到今天没成就。怎么晓得我们过去亲近那么多佛菩萨?就凭着你今天在佛学院裡坐在这讲台底下。你要过去生中未曾亲近过无量无边的诸佛菩萨,你今天不会在这个地方,你今天听到佛法掉头就走了。你有兴趣能够听,你还欢喜坐在这裡,坐个几鐘点来听听,你就是有大善根,就是有来歷的人。你看佛在一切大经裡面所讲,我们能够接触到佛法,看到佛经、能够听讲佛法不简单,过去世有大善根、有大因缘。为什么不成就?就是跟现在一样,马马虎虎,不肯认真,听是听了不愿意深究,没法听,就算了,听了之后又不能照做,做不到。囫囵吞枣,不求甚解,也不肯依教奉行,修行是修行不肯认真,说你没有修行你又有,说你有修行又没有,就干的这个事情。我们无量劫中生生世世就干这些,所以一直到今天没成就。

  虽没成就,善根深厚,问题只在你一念觉悟,你这一念觉悟你这一生就成就,你这一念不觉那再等来生,就是这么回事情。所以听说叁大阿僧祇劫不害怕,成佛是要长时间的,不是短时间的。听到念劫圆融也不要欢喜,为什么?我们过去生中已经这种遭遇,还欢喜什么?但是,成功失败的关键,我给诸位说,在老师。你们去看看,经典裡面所讲的,大小乘经裡面所讲的,看看祖师的这些语录,第一个增上缘就是老师。所以佛教给我们「亲近明师」,诸位要记住这个明,而不是这个名,这有名气没有什么大用处。要这个明,这个明就是什么?明心见性的老师,他是过来人,他指导我们这个路子不会错。我们能够说是亲近这个老师,成就就快了,至少不走冤枉路。可是问题你要能信得过他,他教你这个方法,你要不相信,那就没办法;你要相信了,照他这个做法,那你就得受用。所以一个明师亲近的人多,有人成就,有人不能成就。譬如六祖当年在世的时候,那是了不起的人,那是菩萨再来,亲近六祖的人有多少?千万人之多。可是在六祖会下开悟的只有四十叁个人,明心见性、大彻大悟四十叁个人。永嘉禅师就是其中之一,听话,依教奉行的,就成就;对他所讲的半信半疑,不肯照做的这就不能成就。所以对于一个老师,好老师要有决定的信心,信心不能动摇,「信为道元功德母」。所以对老师有信心,依教奉行,百分之百的把它做到,一点折扣都不能打,你就有百分之百的成就。

  可是这样的老师,哪个不想求到?古人常说这样的老师是可遇不可求,大问题,遇到了这是福报。我们讲福德因缘,是你的福报,能不能成就在乎你的善根。在我相信善根大家都有,就是福德因缘有问题,善根可以说人人具足,问题在福德因缘少。老师找学生跟诸位说,比学生找老师还难。我跟李老师多年,我每次见到他都劝他,你要多教几个学生,佛法后继无人,我大概讲了十几二十遍。最后他老人家告诉我,「好,你叫我教学,你替我找学生。」这一句话问得我从此以后不敢讲话,为什么?要找学生,一个都找不到,到哪裡去找一个学生百分之百的依从,他教你怎么做你就怎么做,找不到这学生。我想来想去实在找不到,难!他跟我讲,「老师找学生,比学生找老师还难。」明师教学对于学生负绝对的责任,就是指导你开悟,他要负这个责任,你就照他这个路子去走。我到台中去跟他的时候头一天听经,我还去拿个笔写一点,第二天他就把我叫去,不要写,告诉我道理,我就放下了,我跟他十年没有写笔记。他就教给我这方法,我也就肯信。写笔记写得最多的周家麟,周家麟笔记一大堆,记得很详细,周家麟讲经的时候,笔记打开照着笔记讲。我以后讲经的时候什么都没有,我就上台讲,他教给我的方法。所以要找到一个很听话的学生,难!任劳任怨,打都打不走的,能够吃苦、能够耐劳、能够忍辱,到哪裡去找?实在是找不到。现在求学的人稍稍受一点委屈,他就走了,这怎么能成就?

  底下这一段,这是讲日月灯明佛,说了日月灯;换句话说,他在光明遍照没有任何障碍。譬如说我们白天太阳照,晚上月亮照,白天、晚上都有光照,还有照不到的地方有灯光照。所以说日月灯那就是一切时一切处都遍照,取这个意思。就它代表的是圆明的智慧,圆是圆满,圆满光明的智慧,代表这个意思

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:25

【叁智圆照。曾无往来。故知此佛即圆明自心也。】

  佛的名号太多,你们过年拜万佛忏,《万佛名经》上有一万二千多佛名,佛只有那么多吗?不止,无量无边。菩萨的名号也是无量无边,无量无边的那些名号都是自心的名号,说佛是自心理体上的名号,说菩萨是自心德用上的名号。如果我们说因地上的名号与果地上的名号也行,说理体上的名号、作用上的名号也讲得通,全是自己不是外面的。如果我们说心外求法,这就是迷惑,这是不解如来所说义。佛所说的一切经,都是我们自己的心法。所以佛学叫内学,内学就是我们一心当中之法,千经万论是一心的心法。所以古人教给我们研究经典,要懂得消归自性,是自性裡面流露出来的还归自性,这样才能解如来真实义,开经偈的「愿解如来真实义」。修行大主意就是转识成智,转识成智是什么?破迷开悟。这两句话说的一个意思,转识就是破迷,成智就是开悟,转八识为四智就是破八迷成四悟,就这个意思。连这些塬理、塬则不晓得,你们修个什么?初学的人有课堂的作业,像五堂功课这都算是课堂的作业,这些作业是要拿出来运用的。你在学校念书这学校课业,毕业之后服务于社会,学以致用;佛法也是如此,课堂的作业也要会学以致用。用在什么地方?用在我们日常生活当中,使我们整个的生活,起心动念、一举一动、待人接物全都是佛法,生活就是佛法,佛法就是生活是一不是二。这才叫行成证入,就入一真法界,就是入佛的境界,也就是此地讲的入妙法。下课。

  (第七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0007

  孔老夫子入太庙每事问,孔老夫子难道对这些礼还不懂吗?为什么入太庙要每事问?我想跟此地法华会上的弥勒菩萨生疑请问,大概是一样的意思。问的后面有两个意思,实际上一个是讲十方不隔,一个是讲叁世性空,就是这两桩事情。对我们没有证入境界的人来说,实在是很大的疑问,譬如我们讲到一真法界,大家心裡都慌了,此地也讲不但我们慌,连二乘人也慌了,权教菩萨也受不了,我们昨天讲演稍稍提一点,就有同学们惊慌了。譬如说我提到的《四书》跟《华严经》没有两样,外道经典也跟《华严经》没有两样,立刻生起恐怖之心,这是一定道理,此地也说得很清楚。这是看到文殊菩萨的答覆就晓得,菩萨是:

  【引古为答。直示本心。今古不异也。】

  换句话说,见了性之后真正是入不二法门,这是佛法终极的目标。我们想成佛,成佛是什么?就是入不二法门。除此之外没有别的,证得一一法皆是不二,这就成就了。今天接着要跟诸位研究的,就是这底下一段:

  【二万佛皆同一号者。】

  诸位要晓得,此地所讲这个数字,不是真正的数目字,完全是表法的意思,『二万佛』都是说的二乘人,二乘人同德同性,同一个性,二乘根性,所以他们成佛,佛在法华会上说这些佛皆同一号,日月灯明佛。末后一段讲到:

  【最后佛未出家时有八王子。】

  『最后佛』就是未来佛,还没有成佛,他最后成佛,当然是指未来佛,这还是属于表法。说到出家,这个地方就给我们提示出来:

  【一无明家。二叁界家。叁世俗家。】

  说到这裡我们得要多说几句话。我们先从『世俗家』来讲起,世俗社会的组织是以家为一个单位。现在所讲的小家庭制度,与我们中国过去讲的家意思不相同,我们中国过去讲的家,是大家庭制度,大概现在在台湾我们已经看不到了。诸位如果去看看《红楼梦》,你就能够看到从前的家,你看它那个家上上下下有一百多人,有一百多人有好几代同堂,那是个社会组织。我们读古书,「修身、齐家、治国、平天下」,齐家就是指那个家。大家庭实在讲也有很多的好处,我们所谓是天伦之乐,只有在大家庭裡面才有,小家庭裡面的天伦之乐谈不上。出家这就是指的出这个家,经典裡面所讲的田宅、妻子、眷属,这都是世俗的,离开了。离开之后修学过程当中为佛弟子,戒律裡面教给我们的是叁衣一钵,过着最简单的生活。换句话说,把世俗的境、缘,境是讲境界,就是我们的物质环境,缘是说的人事环境,将世俗的物质环境、人事环境统统离开,一心修道,目的是为了成就道业。我们现在来看一看,我们算不算出家?所以这一定要晓得。

  弘一大师,这是近代对于律学颇有研究的一位学者,他在《律学叁十叁种》裡面,特别是在闽南佛学院那个时候所讲的,他自己说,老实讲他自己的身分,只能算一个出家优婆塞,坦诚的告诉大家,比丘戒决定得不到的。如果根据蕅益大师的话来说,蕅益大师他是明朝末年人,对于律学也有相当的研究,他老人家讲中国自南宋以后就没有比丘。现在所称的比丘是名字比丘,意思就是有名无实,名字比丘不是真正的比丘。传授比丘戒,最低限度要有五比丘,这一个也找不到。戒要不要受?要受,这是弘一大师讲,免得被世间人讽刺、讥笑,戒还是要受,自己要晓得不会得戒的,只是挂名而已,挂了名以后学戒,这很重要。我最初学佛,章嘉大师也是这样的教给我,我们学戒,我们读《戒经》,哪一条能做到,我们就先做,一条一条做,一条一条的学,要认真的去做,戒是断烦恼。这才叫做出世俗家,可见得出世俗家就不容易。

  二乘的圣者、权教菩萨出『叁界家』;换句话说,他出的家就是出六道轮迴这个家,比我们高明多了。六道生死轮迴非常的可怕,我们无始劫以来就在这裡面,一直到今天没有办法超越。塬因在什么地方?我们先要晓得轮迴是个果报,有果必有因,把它的因果搞清楚了,我们把因断掉,不造因,果报当然就没有了。说到叁界之因,佛在经典裡面给我们讲的,就是一切众生迷生灭四谛,而起的见惑八十八品、思惑八十一品,才有轮迴的现象;换句话说,把叁界见思烦恼断尽,生死轮迴就没有。你们诸位对于一般众生迷于生灭四谛的情形,了解有多少?你们了解多少,清不清楚?苦集灭道四谛,怎么迷的?怎么会有这些烦恼?这些烦恼随着众生迷悟的浅深不同,而有差别,六道升沉苦乐不同,这是我们必须要晓得。如果要不把这些事理搞清楚了,诸位想想,烦恼怎么断法?叁界怎么能超越?就是念佛带业往生,也要把这桩事实搞清楚,不搞清楚我们的烦恼伏不住。带业往生是讲伏烦恼,烦恼控制住、伏住了,这才能带业往生;如果烦恼还没有伏住,不能往生的。因此,对于佛法的修学,理论、事相、修学的方法都要搞得清清楚楚,才能够解决问题。否则的话,这个问题始终不能解决。

  请接着看「序品」最后的一段,我们讲到出家的叁种。经典裡面是勉励我们,希望我们学菩萨出家,菩萨出家是说出的『无明家』,这才算是究竟彻底的出家。在前面跟大家讲的「叁界家」,「世俗家」我们不必说,大家都晓得,出世俗家不能解决问题,实在讲连修学的方便,只能够得到稍许。同时也跟诸位说出来,我们出世俗家的目的是续佛慧命,弘法利生,最低限度我们要出叁界家。同学当中有许多修净土求生西方极乐世界,能够到西方极乐世界,当然这个娑婆叁界的家,你就超出了,就能够超出。可是往生西方极乐世界,虽然在八万四千法门裡面来说,它是易行道,就是容易成就的,永明大师所谓「万修万人去」,这是个易行道。实际上还是很难,绝不是说每个人修每个人就去了。前些年我在台中,跟李老师谈到这个问题,李老师很感慨的说,他说我们台中莲社,莲友有姓名、有住址的,那个册子一大堆摆在那个地方,有二十多万人,真正往生的才叁、五个人而已。你想想看,这个比例连万分之一都不到,这是什么塬因?诸位要晓得,万修万人去这句话没有说错,是对的,修学要如理、要如法才能够去得了;换句话说,如果是不如理、不如法,所谓是盲修瞎练,那不能成功的。从这点也能够提醒我们,佛法无论是哪个法门,禅、教、密、律、净,八万四千法门,没有说是不断烦恼就成就的,没有这个道理。如果说不断烦恼就成就的,给诸位说,这是外道,这是魔来骗你的,欺骗你的。你不要断烦恼你就成佛了,你就可以往生了,没有这个道理。

  净土裡面讲带业往生,还要伏烦恼,你看看这是最低限度的,他要伏烦恼。伏烦恼的意思是说烦恼没有断,但是有力量把它降伏住,叫它不起作用,这叫带业往生。譬如说我们瞋恚心没有断,这个烦恼没有断,但是我有定力能够在一切逆境裡面,叫自己的瞋恚烦恼不起作用、不起现行,这就叫伏烦恼,能够伏烦恼这才能带业往生。还有一个意思,古大德讲得很清楚的,这个带业是带旧业,不是带新业。千万不要误会了,可以带业往生,我天天造业没有关係,这可以带业往生的,那就坏了,那就错了。所谓带业是带以往的业,没有学佛以前不晓得,造的这些罪业。学佛之后知道这个法门,从此之后再不造恶业,所以不带新业,一定要牢牢的记住这个,伏烦恼才能带业往生。这样出叁界家,比小乘人是要方便多了,小乘要离开这个叁界断见思烦恼,确实是很麻烦的事情。在经论当中,大家能够看得到,断叁界八十八品见惑之后,才证得须陀洹果位,就小乘初果,这见道位,在小乘裡面见道位。见道而后修道,从此以后,所谓是天上人间七番生死成阿罗汉,这是叁界家离开了、超出了,到阿罗汉才超出。

  但是证得须陀洹之后,虽然在叁界没有超出,绝不堕叁恶道,就可以得到了保证,得到保证不会堕叁恶道。见惑裡面头一个就是身见,我们想想,哪个人身见破掉了?什么人将身见破掉?如果连这身见都破不了;换句话说,八十八品见惑你是一品都没有断,这个事情就麻烦了,佛法知道得再多说食数宝,自己一点受用都得不到。所以学佛修行,是要讲求真实的功夫,佛门裡面讲功夫,不是武术,不是现在外面所说的中国功夫,不是这个。你们不要看到少林寺、武当派练这些拳术,不是这个;功夫也不是打坐,一入定定了多少天,能够入定十天半个月,也不是这个,得要认识清楚。功夫是断烦恼,佛法没有别的就是断烦恼,烦恼是病,烦恼断尽就成佛。你看见思烦恼断尽了就成阿罗汉,小乘阿罗汉;尘沙烦恼、无明烦恼断尽了,就成佛。佛经裡头没有说你打坐,你坐的那个地方不起定,一坐坐上一百年你就成佛了,没有这个说法。如果说是入定,能够盘腿面壁坐在那裡一百年不起来就成佛,你们看看山上的大石头那都成佛了,它几千年都不动,那不都成佛了吗?

  所以经裡面给我们讲,烦恼断尽才成佛,烦恼断尽智慧就现前。所以在了义经典裡面给我们说,《法华经》是一乘了义,「烦恼即菩提」,迷了的时候叫烦恼,悟了的时候叫菩提。然后才晓得我们这个修行,重点应当放在什么地方。无明,这是大乘菩萨破的,所以大乘菩萨他并不着急要离开叁界,叁界烦恼他断不断?给诸位说要断。如果不断,障碍重重,叁界烦恼是要断,可是人家断烦恼,把功力主要的用在无明上。但是诸位要晓得,我们一般讲「烦恼障涅槃,所知障菩提」,其实它都有互相连带的作用,烦恼障障涅槃、也障菩提,所知障障菩提、也障涅槃,只能说它偏重在哪边,它彼此有连带关係的,不是一种单纯的作用。因此,菩萨他要破所知障,同时也破烦恼障,不同于阿罗汉,阿罗汉是只破烦恼障,不破所知障。所以阿罗汉我们称为作余阿罗汉,他纵然是证得阿罗汉,他的学问没什么,功夫是成就了,实在讲他知道东西有限。底下就说得很清楚:

  【佛及菩萨。出无明家。二乘出叁界家。惟凡夫不出世俗家。】

  这点特别要记住,此地讲『凡夫不出世俗家』,不是指一般人,指什么人?指我们剃了头出了家的人,是指这个。我们出了自己父母之家,又来到一个寺院的大家,这个事情有麻烦。所以我们必须要提高警觉,千万不要把道场当作家,那就错了。如果能够把家当作道场,这是正确的,这是菩萨法;要是把道场变成家,这就又回去,又回转去了。底下这个一段,这是说明最后佛就是未来佛。

  【二乘已破六识。理非有子。】

  『理』是从理上讲,他已经破了六识,在理上讲没有『子』这个意思。

  【凡夫识心全在。】

  六识完全在。

  【子义成就。】

  有『子义』。

  【不曰凡夫而云佛者。】

  不说凡夫而说佛,这个意思很深!

  【佛说一切众生皆未来诸佛。】

  这个意思在此地。《华严》、《圆觉》上,说得更乾脆,「一切众生本来成佛」,这句话在一切经裡头,只有《华严经》跟《圆觉经》才有。说『一切众生皆是未来佛』,这个一切大乘经裡面我们常常看到。说一切众生本来成佛,只有《华严》跟《圆觉经》裡头有,可见得它裡头含义很深。最后就是未来的意思。

  【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃捨所习诵。】

  诸位看了这一段,你就晓得这个佛法难懂,难在哪个地方?完全是意在言外,你要不晓得佛说法的意思,你要把经典裡面所讲的果有其人,果有其事,那个事情就麻烦,完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人,所谓是死在句下,学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书,佛法裡要是学死法,他不开窍!不但日月灯明佛是表自己的自性,释迦、弥陀又何尝例外,若不如是,佛法怎么能叫内学!你们想想,内学两个字的意思,所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出,『妙光菩萨』就是『第七识』,转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」,是谁?是自己,是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨,诸位要晓得这个意思,这段裡面讲得很清楚。这个大意明白之后,仔细再去读《法华经.序品》,才能够体会经中的妙义,所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛,这个意思就是第七识依第八心王,第八识悟了之后就是大圆镜智,光明遍照,所以有日月灯的意思。『外教八子』,「八子」就是指的『第六识』,因为第七识是第六识的染净依,第七识清净,无有一法不清净;第七识是染污的,你任何一法想清净,也清净不了,为什么?裡面是染污的。由此可知,这个修离染、修净从哪裡修?从第七意识裡头去修,我们一般讲意根,从意根上去修。

  诸位晓得六识是主分别,分别的功能最为殊胜,七识是主染净的。什么叫染、什么叫净?大家要晓得第七识的功能,就是人我执、法我执,有执就是染,无执就是净。执着裡面一个是人我,一个是法我,我们要紧东西就是要去人法二执,人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执,未破法执;大乘菩萨破法执,亦破我执。诸位要晓得,法执破了,我执一定不存在,为什么?因为我执是从法执生的,所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执,法执存在,法执好像我执的根一样,上头锯掉,底下存在;底下根挖掉了,上头当然不存在,这是一定道理。这都是在佛法裡面讲的根本法,我们如何把七识这两种执着把它去掉,这两种执着没有了,第七识就叫平等性。由此可知,有执着就不平等,没有执着就平等,但是诸位要晓得,平等是真实的,是实相,诸法实相;执着是假的,是一种虚妄的相,不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的,真的忘掉,把假的当作真的,我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破,看破是明理,世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么?放下人法二执,这就是圆成佛道,就是圆满的觉道。

  这裡面还有讲『求名』,「外教八子及求名」,求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界,眼接触的境界是色法,耳对的境界是声法,所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触,对的五尘境界,它有了别的作用,它不分别。我们在八识裡面看,与前五识相应的心所也不少,严格的讲,它像阿赖耶识一样,只有五遍行是真的,触、作意、受、想、思这是真的;其余的相应心所不是真的,是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七,前五识的作用,它所起的心所只有五遍行。它不像六七识,六七识这是烦恼心所连带,那是真的,它本身真有,而前五识相应的心所是被六七拐带的,是受六七识的支配的,不是它自己本有的。可见得前五识永不造业,造业是六七,七识要是净,六识就造净业;七识要是染,六识就造染业。实际上它们两个等于说指挥,造作的是谁?前五造作。前五是自身不做主,都是幕后有人操纵,就是六七在那边操纵它,它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶,但是幕后有人操纵,于是我们见它造善、造恶。

  它是遍缘五尘境界,就有『好游族姓家』,喜欢,今天去看看这个、明天到那裡,就有这个意思。『任运分别』,没有『计度』,「计」是有计划,就是有心,我们今天讲有心,存心的。「度」是度量,度量什么?裡面有善恶、有好坏有这些,这叫度量。前五识没有度量,没有计度分别,只有任运,任运是自自然然的,所以说善恶业都谈不上。因此经裡面讲『废忘不通利』,这就是指它只有任运,没有计度。同时它是只缘现前的境界,过去、未来它都不缘,缘过去、未来是第六识,第六识能缘过去又能缘未来,它能够回忆过去,又能够打妄想,想着将来怎样怎样。前五识没有这个功能,第六识才有这个功能。因为有这种情形,所以叫它『弃捨所习诵』,就是它只缘现前,『不缘过未』。底下讲:

  【汝问何以一多久近圆会无差。】

  这句话很要紧,也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界,拿今天的话来说,我们没有办法突破时间跟空间,所以在我们生活圈子,有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天,今天不是明天,昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起,没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情,在美国有美国的事情,不能把美国的事情,跟台湾的事情合也在一块,更何况他方世界。这就什么?时间与空间我们没有法子融会成一个,这种现象叫十法界。可是经裡面所说的,『一多久近圆会无差』,「圆」是圆融,「会」是会集在一起,这是什么境界?这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲,举比喻来说,实在是不好懂,实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍,你们大家都看过电影,电影在放映的时候,你们应当晓得这个道理,它放映机的镜头,是一秒鐘开关二十四次,电影的底片它这一开,底片放出来马上就关起来,再放第二张

作者: 普见    时间: 2017-3-10 12:25

因为它速度太快了,所以你在银幕裡面看到好像真的人在那裡活动,实际上什么样?实际上是相续相。它等不及你考虑,第二张就出现,你还没有动脑筋去想一想,第叁张又出现。所以你看到的是个连续相,不晓得那是一张一张放片给你看的,你以为那动作片是真的,实际上不是的,是连续的相。我们在放映机前面,前面一张,现在正放的一张跟后头一张,这就等于说过去、现在、未来,不就是这个情形吗?过去的不是现在,现在的不是未来。你在银幕上看的,就好像我们十法界,我们看得很习惯,过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来,底片这一大盘摆在你面前,你一看是不是过去、现在、未来都看到?不都在此地吗?这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子,也堆在这裡,你一看都看到了,十方也是如此,也是一个,十部片子、二十部片子,你一眼就看到,这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻裡头去细想,我们仔细想想这个道理,确实不难懂。

  但是,十方叁世,究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前,这么自自然然就叫我们觉悟,时空是一不是二?诸位要晓得,我们现在的病,病在妄想执着,所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》,就晓得不相应行法,不相应行法在唯识叁性裡面讲,遍计所执性完全是假的;你说色法、心法、心心所法是依他起性,还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄,我们今天所谓是抽象的,没有具体的事实,完全是抽象的概念,造成这么大个误会。要怎样证得?我们讲个最简单的,就是一心,一心就见一真法界。我们现在的心不是一心,我们的心是无量无边的心,你看一会一个念头,一会一个念头,从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心,所以你看无量无边的境界,境界都不能够合。你几时要是能够修到一心,你就见到一真法界;我们没有到一心,天天在打妄想,怎么样、怎么样,想不出来的,怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心,也能够把一真法界能想得出来个样子,诸位想想,我们何必要断烦恼?何必要修一心不乱?不修了,那人人都证一真法界。这个问题不行,非得一心才能见到一境。所以后面说:

  【剎那性空叁世何有。】

  这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好:

  【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】

  后面这几句话非常重要:

  【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】

  这几句话非常的要紧;换句话说,问题的决定就在我们悟与不悟。在这品裡面,大意分量是比较多,「序品」也非常的重要,可以说后面所讲的都离不开「序品」裡面的大意。

  (第八集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0008

  第四页「方便品」,在《法华经》裡面,这也是重要的一品。

  【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】

  这裡面每句话我们都要留意到,这两句话也是根据经文所讲的。经裡面说:

  【诸佛放光明。助发实相义。】

  本经是世尊以放光来发起,这桩事情只有上根利智的人,一看到光明,他就懂了。可是中下根性的人,看了佛放光,还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答,将义趣显示出来。这裡面说:

  【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】

  这些事情全在「序品」上,前面这一品。这是讲方便。第二个意思:

  【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】

  『同禀』就是大家同在一会,这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到,弥勒与文殊菩萨两个问对,大家也都听到,可是有些人开悟,有些人未悟,这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上,如来的法会都如此,何况以后?像我们现在一个讲堂裡,同样讲一样东西,有人听了有悟处,有人听了还不懂,是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对于中下根来说:

  【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】

  这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利,必须要藉言说来发明妙法的义理,单单靠说明还不够。所以昨天上午,我跟你们教务主任讨论了一个问题,因为我们深深的感觉到,台湾自光復以来,大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院,佛学院一直办到今天,你看办了有多少佛学院!佛学院是办了不少,读佛学院的人数也实在是不少,几个开悟了?几个有成就的?这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验,告诉你们教务主任,希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛,那个时候学讲经,台中李老师开了个班,他也没有任何名义,是在民国四十七年、四十八年,他这个班办了两年,我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课,一个星期就上一堂课两个小时,一个星期上两个小时的课,这个教学就教了两年,两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经,这二十几个人个个都能上台;换句话说,个个都能讲经,很有成就,这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的,四十八年七月我才出家,我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度,差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前,我跟他是一年叁个月,十五个月,一共学了十叁部经,这个十叁部经都可以上台来讲。所以我一出家,还没有受沙弥戒,就到叁藏学院去教书去,就到那裡去做教师去。我一个学期才教一样,我把他们教毕业了才教六部经,我所学的十叁部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事,正是有值得我们做参考的。

  如果要问起学生的学歷,没有你们整齐,我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄,我那个时候在班上年龄是最小的,大概是叁十二岁,我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她,她今年八十多岁了,那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁,她的孙女在国民小学做老师,她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要,重要在教学的方法。我们当时最大的特色,就是有练习讲经的道场,所以说学了不是说听了就算了,听了之后要上讲台,人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求,就是上讲台讲经,学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班,你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社,台中莲社每个星期六晚上讲经,几十年都是这样的,台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经;灵山寺星期天下午讲经,男同学负责在那边讲经,不讲不行!这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见,是希望你们在此地求学,每个学期一定要会讲一部经。

  你们是叁年毕业或者四年毕业,叁年毕业至少能讲六部经,要四年毕业你们可以讲八部经,你们一毕业出去之后,教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标準,我们佛学院才算是有成绩,才没有白办。除了练讲之外,这个研究讨论非常重要,我看你们现在是缺少这一样,研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座,讲小座,譬如说同学当中,你们有十几个人,你们现在也有不少门功课,哪些人对某个老师的功课,觉得有兴趣在那边学,譬如学《法华经》,有两个学《法华经》的,在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起,讲完之后,同学们大家互相来批评、来改进,这样才行。哪几个学《证道歌》的,哪几个学佛教史的,学哪一门的就要讲哪一门,一个学期最少要有一门东西,自己要能够拿得出来,这样我们才没有白费。否则的话,像这样下去囫囵吞枣,叁年、四年毕业,是学了不少东西,问你一样都拿不出来。这些都是属于一个方便法,你要会运用,老师负责的是指导,切磋琢磨是同学与同学之间的事情。

  所以我们学业、道业要想成就,不能没有老师,也不能没有同学,没有同学不会进步。小座的复讲,同学们在一块可以争论,老师要是在那个地方听不好意思争,有疑问也不大敢提出来。同学在一起,没有老师在,会争得面红耳赤,会搞得很不愉快常有的事情,这个没有关係,同学!实在上争得不服气,再去问老师,得要有这样的精神去学习,我们才会有成就。这是说我们当年,我们当年修学期间是两年,一个星期两个鐘点。如果是佛学院像你们这样的环境,你们一年最低限度,要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个鐘点课,你们一个星期不止上十个鐘点课。而且我们那个时候都还有职业,都是利用空余时间来学习,有的人是家庭主妇,有的人都是有工作的,一个星期抽两个鐘点来学习,都能够学成功。你们现在是专心来学习,把什么都放下,你们的成就,按理说应该在我们十倍以上,这个才合理。而你们四年下来还不如我们,那这是有问题,大有问题,大问题。

  这个地方讲『声闻』,到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚,虽然是「同禀异闻」,他不谤、他也不疑,这就是善根福德深厚。可是怎么样?『犹未明了』,虽然『不谤不疑』,可是对于妙法他还不明瞭,还不能够明瞭,这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示,佛自己说得很清楚,佛讲『不可以言宣』;换句话说,这个法塬本是言语道断,心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过,由此可知,凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音,文字裡面没有的,但是又必须要藉文字来烘托;换句话说,文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善于运用,可不能死在文字之下。所以佛在一切经典裡面教给我们受持,他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑,又要离它,因为没有言语、文字、缘虑,没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够捨弃它,自己才能够悟入心性,悟入一真。死在言说、文句裡面,那就错了,为什么?那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明:

  【非言无以开导。故佛于此无问自说。惟此二种。总名方便。】

  就是说一个是言说,一个是示相,都是方便。所以古德才说「佛法是慈悲为本,方便为门」,种种设施都是方便,种种言说也是方便。悟入真实是你自己的事情,佛菩萨没有办法把真实明显的揭露给你,没有办法,这是要你自己悟入的。底下这两句就说了,这两句诸位要特别留意。

  【实相妙理。惟人自悟。】

  这两句话,你要不是『自悟』,谁也没有办法指陈给你,谁也没有办法把这个事情说明给你,没有办法,一定要靠你自悟。我们看看底下,这些二乘、权教,他的毛病在哪裡,这些我们都要记住,我们自己修学不犯他这种错误,我们就有悟处。

  【声闻已入法性。】

  『声闻』是指阿罗汉与辟支佛,这些人已经断见思烦恼,已经证得了偏真涅槃,涅槃是证得,但是偏真,真俗二谛偏于真。你们记住这个地方,偏于真就不圆满,有没有证得?证得,但是偏在真上,不圆满、不究竟,但是不能说他未见法性。他的毛病在哪裡?就是底下这一句话,你们大家记住:

  【耽着叁昧。懈怠自恣。于净佛国土教化众生。心不喜乐。有异菩萨。】

  二乘的病就在此地,他们捨不得所证得的叁昧,我们一般讲「九次第定」。为什么叫它九次第定?世间禅定有色界四禅、无色界四空就八种定,第九定超过世间。阿罗汉这个定比八定还要高,四禅八定是世间禅定,没出叁界,到第九定超越了,出了叁界,阿罗汉所证得的九次第定。他住在这个定中他不肯捨弃,『耽着叁昧,懈怠自恣』,「自恣」有自己反省检点的意思,就是自己的功夫、自己的境界,究竟到了什么程度了。菩萨是勤于自恣,你看结夏安居圆满的时候自恣大会,那个自恣就是检讨得失。菩萨勤于自恣,阿罗汉是懈怠于自恣,他不搞这个事情,一年到头都在定中。定中境界当然是很自在,所以这个阿罗汉称之为小乘,偏重在自度,不愿意度生。为什么?度化众生在他觉得这是很辛苦的事情,所以他不愿意干。而且这娑婆世界众生刚强难化又不是很听话,这个样他更不愿意干。诸位要晓得,阿罗汉不是不度众生,阿罗汉什么?你跟他有缘,你去求他,他看了你不错,可以收你做个徒弟来教你,他不主动来找你。不像菩萨,菩萨是很随缘,什么人都愿意教化,教了几天调头而去,去了没关係,他不在乎,阿罗汉在乎这些。所以阿罗汉的作风跟菩萨大大的不一样,菩萨教化众生是主动的,阿罗汉教化众生是被动的,学生求他。菩萨对众生,你看看大经裡面讲,「作一切众生不请之友」,众生不请他,菩萨就想方法来接引他,来接近众生,来教化众生。因此阿罗汉们对于『净佛国土』,我们常讲庄严佛国土,「净佛国土」就是庄严佛国土,『教化众生』心裡面没什么欢喜心,不太愿意干这个事情。所以跟菩萨不一样的所在。

  【故世尊自叙备行诸佛无量道法。勇勐精进。成就甚深未曾有法。以启二乘之懈怠也。】

  在这最后的遗教,也就是世尊教学最后这个八年,你看看他对二乘人所用的口气,极力的来劝勉二乘人迴小向大。说他自己在过去生中如何的修学,不但是言教,而且还有身教,以自己修学的榜样已至极。在佛法裡面所谓叁转法 lun,示转、劝转、作证转,释迦牟尼佛说出他过去生中如何修学,这就是作证。今天学术界裡头常常讲要拿证据出来,不拿证据出来他不相信,这是拿出证据。拿出证据再要不相信,那就没有法子,譬如现在有很多讨论到佛教的,讲到六道轮迴他不相信,你拿证据给我看,你不拿证据我不相信有六道轮迴。实在讲六道轮迴的证据太多,大家稍稍留意一点,不难见到证据,这个事情是千真万确的事情,一点都不假。不相信的人是愚痴,不相信的人不能避免,如果说信则有,不信则无,那我就不信了,不信就无!这个事情不管你信不信,信有,不信还是有,这个事情就麻烦了,一定要把它搞清楚。佛在此地说明,他『成就甚深未曾有法』,「未曾有法」,这底下讲有两种,也是一个实,一个权,第一是实相,第二是诸法,这是两种未曾有法,稀有之法。实相二乘人没有证得,前面讲二乘人虽然已入法性,但是他「耽着叁昧」,所以他不能证得。佛在楞严会上说他们是「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,所以他不能证得。

  但是,佛在经上很明白的告诉我们,阿罗汉会不会迴小向大?会,决定会迴小向大。一般阿罗汉要两个大劫以后才能回头,辟支佛要一个大劫才能回头。换句话说,他当中有这么长的一段时间,确实是耽误了,停止在这个地方,不能够向前精进。这个时间确实是长,这么长的时间他不能够向前进,他一迴小向大,证得实相当然不是难事情。讲到修证方法非常之多,所谓是八万四千法门、无量法门,如果你要是懂得、要会应用,给诸位说,人人都能够一生成佛,这是不假的,一点都不假的。你看《法华经》裡面佛先说成佛不容易,当然也是实话,的确不容易;可是说了不容易,后面又说个龙女八岁成佛,这就说虽然不容易、也不难。所以这个法门是非难非易,不能讲它困难,也不能说它容易。就是诀窍你能不能把握?好像开保险柜一样,号码你晓得不晓得?如果你晓得保险柜的号码,一对门一拉就开了,很容易;如果你要不晓得的话,乱转,转上一个礼拜都打不开,急得一头大汗打不开。所以这个事情确实是非难非易之法,说穿迷悟之间,迷了就难,悟了就容易。

  说到这个地方我们要晓得,中国的佛教跟南传的佛教,在思想上、方法上是走两条道路,我们中国的方法巧妙极了,运用的大乘方法。南传的一直到今天,你们去看看缅甸、泰国、锡兰,还都是小乘佛法,小乘佛法吃的苦多,用的方法笨拙,真正要下苦功破八十八品见惑,在天上人间七番生死证阿罗汉,他们搞这路子。而且他们不相信自己能成佛,他们也不相信释迦牟尼佛之外还有他方诸佛,他们不相信,他们脑袋裡头是大乘非佛说,不相信大乘法。佛法传到中国来之后,我们中国是完全接受了大乘佛法,以大乘的理趣、方法来修学,所以在断证的功夫上,比小乘要勐力得太多,我们中国一生成佛,在歷代是大有人在。所以我们想想,从前这个古道场,这是你们同学们都要留意,为什么?将来一代佛教续佛慧命、弘法利生的责任,是在你们的肩膀上。我们要学要学古人,不学今人,我求学的时候老师就教我,出家要学高僧,在家要学高士,那个时候我还没有出家,我还在家。讲到高士他举了两个人不可以学,「古人不学苏东坡,今人不学梁启超」。这在世间法是高人,他在世间法裡头有成就,他在佛法裡头没有成就。所以学佛诸位要记住,你在诸佛菩萨、祖师大德当中,要找个模样、找个模範,一生就学他,你们等于说是学东西有个标本、有个模样,你好学。否则的话,你学什么?学到老,问你学什么?不知道学什么,这你当然不能成就。

  譬如说以观世音菩萨做标本,一心一意就学观音菩萨,学到自己要像个观音菩萨,学到最后自己就变成观音菩萨,要这样的学。或者祖师大德裡头找个榜样,譬如说蕅益大师就是学莲池大师的,他有个样子。我们中国古来像这样的修学法很多,他有一个老师,有一个典型,有一个样子在,他能够成就。从前也没有办佛学院,可是成就的人那么多,就是他有他的方法。譬如说蕅益大师那个时候,莲池大师已经圆寂,他对于莲池大师很崇拜,他一生就学莲池大师。从哪个地方学?从莲池大师遗集裡头学,学他的思想、学他的行持、学他的待人接物。莲池大师是一代祖师,他也真是不辜负莲池大师,他自己也成为一代祖师,所以要有个样子、有个典型在。我们学谁?你学哪一宗,哪一宗都有祖师、都有大德,都可以做为我们师範、做为我们表率的,我们的修学有典型、有模样,不是盲修瞎练。此地讲:

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:10

【声闻已证实相。故曰我与菩萨同入法性。但不知诸法亦即实相。】

  这个地方讲『声闻已证实相』,是这些声闻在世尊会下,听了四十年经,世尊给他们讲经,你看看从阿含、方等、般若,般若二十二年,这些声闻都在座,所以确实对于实相他们都比我们了解得还多。我们才听几年?而且我们听的凡夫僧说的,他们是听释迦牟尼佛亲口所说,可见得他们比我们懂得多。但是怎么样?不晓得诸法就是实相。如果晓得诸法就是实相,他就不是二乘,他就不是凡夫。所以入了这个境界之后,凡所有相皆是实相;没入的,《金刚经》裡面讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,没有入门的。为什么?他用妄心,所以你见的一切境界、一切诸法是妄相。实相是什么?用真心,妄心去掉,你所见的一切相都是实相。我给诸位讲《四书》就是《华严经》,你们不相信,你们要是多念念这几句话,应该相信。《四书》是不是诸法?既是诸法,诸法就是实相,《四书》怎么不是实相!ji 督教的《新旧约》是不是诸法?既是诸法当然也即实相,没什么两样。所以古德说「圆人说法,无法不圆」,什么叫圆人?你们学过天台藏、通、别、圆,贤首小、始、终、顿、圆,圆教的菩萨叫圆人,圆教的菩萨看一切法没有不圆。那就是说凡所有相皆是实相,为什么?心是平等的、清净的。我们之所以不圆就是心不平等,还分这个、分那个,不平等!诸位要晓得,他分别,我们不能分别,为什么?我们学的是圆顿大法。那我们一分别跟他一样,见不到实相,见不到诸法,妙法见不到了。只有心清净,像六祖大师所说的「本来无一物」,这心裡清净到一物都没有,然后你才能见到『诸法亦即实相』,就见到了,真是法法平等,无有高下。好,下课。

  (第九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0009

  二乘人因为不了解诸法就是实相,不了解十法界就是一真法界,所以他有分别。

  【故疲于教化。不欲庄严万行。证其报身。】

  这是讲到二乘圣者,他们的一般情形。

  【唯大觉世尊。圆证此法。故曰。唯佛与佛乃能究尽诸法实相。实相之理。言思道断。心行处灭。】

  在佛法的目的,确实就是要证实相,这是我们真正的目的。如果要说不以证实相为目的,那个事情就很麻烦,说个实在话,我们要想到声闻缘觉这个地步,都不是容易的事情。我们中国过去这些大德们无论是出家、在家,大家可以在《大藏经》裡面看看,《高僧传》、《居士传》,看看诸宗的语录,你就晓得我们前贤目标的确是在证实相,所以他们有那么样大成就。实相要从哪裡去证?实相要从大定裡面去证,还不是小定,是大定。什么叫大定?六根一天到晚接触六尘境界,不动心,样样都清楚、都明瞭,这是慧;明瞭而不动心,这叫定,所谓是「那伽常在定,无有不定时」。唯有定,他才能够把这些事理看得清清楚楚,唯有看得清清楚楚这个心常在定中。学习的方法是在观照,不用思惟,这必须要晓得的,为什么?思惟是第六意识,第六意识达不到实相,它是言思範围之内。离了第六意识就是观照,你用观照的方法。像你们天天念的《心经》,「观自在菩萨」,你看人家「行深般若波罗蜜多时」,行就是用,用最深的般若波罗蜜。「照见五蕴皆空」,五蕴是有,照见五蕴皆空就是有就是空,空即是有,所谓是妙有就是真空,真空即是妙有。

  后面讲的「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,这是要用般若智照才能看见。这个看见就是此地讲的,诸法塬来也就是实相,他见到了。我们现在所犯的过失,就是离不开心意识;换句话说,我们所能够知道的,所能够悟得的,也是在心意识这个範围之内,不是真实的,是假的。你今天无论在修学上,无论讲怎么悟,只要没有离开心意识,都不是真的。四禅八定也是定,连一般我们讲阿罗汉九次第定也是定,一般阿罗汉九次第定,给诸位说法华会上没分,你们记住,五千煺席就是那班人。这个不煺席的这些阿罗汉们,是经过四十年佛法的薰陶,所以他不谤不疑。你们在《般若经》裡面念过,听佛讲般若而能够不谤不疑,这都是具有大善根之人。『究尽诸法实相』,这是到如来果地上才见到,所以说是「唯佛与佛方能究竟」;换句话说,等觉菩萨还有一分没尽。实相这裡说得很清楚:

  【声色不能示。】

  『声』是言语,说不出来的;『色』是种种指示,也指示不出来的。但是有方便:

  【但借声色为方便。】

  换句话说,世尊出现在世间四十九年的教学,只是『但借声色为方便』,诱导我们悟入,这是大慈大悲。从前人真的能悟入,现在人很少能悟入,我们要去找他的塬因。塬因在哪裡?从前那些人循规蹈矩,他能够依照方法、层次,按部就班的来,他能悟入。我们现在的人不肯依照规矩,不肯按部就班好高骛远,希望一下就成就,不必经过古人那些好像呆呆板板的过程,我们亏吃在这个地方。好比像从前人要吃个桃,得要种树,辛辛苦苦那个树种了叁年才结桃。你要吃桃何必?你有钱到街上去买一堆来就是,不要种树,一买就买来了,这是可以办得到的。这在佛法裡头不行,你向谁买?人家证得实相,按照规矩证得实相,你没有证得,那想在那些佛菩萨们他证得实相的,你们送给我一点好了,有这么便宜事情吗?做不到。你们看看《楞严经》阿难示现的忏悔,阿难塬来就是存的这个心,只顾多闻,不愿意用功,不愿意修定,自己总是想着「我是佛的小弟,佛最爱护我,到那个时候还不是把叁昧就送给我了。」到后来才恍然大悟,这个事情不行,塬来佛这个东西没有办法送给我,再怎么慈悲也没办法给你,这要你自己去悟入,别人没办法。这裡首先叫我们了解,声是语言音声,佛以音声为佛事,色就是现在的经典,经典是色相。我们今天看到《大藏经》,琳琅满目,几万卷的经典摆在我们面前,要晓得这是方便法。这些东西摆在面前,我们要怎样的修学?这是大问题了。

  【诸法则法法现前。了然不昧。百界千如。宛然具足。岂有捨非取是。破有出空之理乎。】

  这个几句话说的是什么?说的就是一乘实相。你们想想,大经裡面佛说过「破一微尘,出大千经卷」,有没有听说过?微尘是极小的尘土,我们肉眼看不到的,大千经卷是讲圆事圆理,理事都圆融,所谓说是一法不欠,圆圆满满。我们今天这个经,是一乘了义的大经,不是普通经,这个经裡面所讲的「唯有一乘法,无二亦无叁」,是这个境界。假如我们用人天眼光来看这个,《法华经》是人天法。我给大家讲过,叁乘一乘说老实话,是在经典裡面吗?经典都是方便法,不在经典,叁乘一乘是在人心。你的心量大,就是大乘法,你的心量小,就是小乘法,叁乘、五乘是在众生的根性,不在法。如果在法的话,那说圆人说法,无法不圆,圆人说《阿含经》,《阿含经》怎么能变成圆教?那就不能变圆教。可见得这个事情,是在人,不在法,是在觉;换句话说,是在你觉悟的浅深上而有差别,不是在诸法上而有差别。因为诸法亦即实相,哪有差别?如果有差别,天台大师怎么能说出百界千如?如就是实相。这个几句你们诸位要好好的去念,多念几遍,这裡头意思、味道就出来了。我们确实因为不了解这个实相,所以在一切法裡头有取有捨。你真正了解,在一切法裡哪有取捨?没有取捨就没有生死,没有取捨就没有来去,没有取捨是真实法;有取有捨是虚妄的,虚妄相执着。所以我们在凡夫的立场上讲,有取有捨,我们要断恶、要修善;在一乘裡面讲没有善恶,为什么?善恶无非实相。这个后头就讲,生死即涅槃,烦恼即菩提,它这个前头有两句:

  【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。断烦恼证菩提。不知烦恼即菩提。】

  我们现在要问,好,一乘经上这样说的,我们也不要离生死,也不要入涅槃,我们也不要断烦恼,也不要学菩提,行不行?不行!为什么不行?你程度没到。我在第一天跟诸位说明,我们开这个课程在程度上讲不适合的,我讲得很清楚,不适合的。不适合,你们院长要我来开,要我来讲讲,行,结结缘,叫你了解一乘法裡头是个怎么讲法的,也有好处,对于一切法的修学,不要执着。为什么?认真的修学而不执着,我们才能达到向上一着,才能达到一乘;如果我们执着,就不能向上。譬如我们上楼上,上楼上什么?楼梯这是方便法,工具,不错有楼梯可以上楼,我们把楼梯要当作戒律,这一层楼是定,因戒就得定。戒律好,严格的受持,一点都不放鬆,站在楼梯上不走,永远也到不了楼上。所以你要懂得戒律是达到定的目的,达定是目的,它是手段、它是方便,咱目的是在定。定怎么?定又是方便,从定达到慧,你要晓得这个道理;换句话说,我持戒不执着戒,修定不执着定。你看二乘人刚才讲的,二乘人的毛病就是执着定上,不能够捨弃叁昧,所以他不开智慧,阿罗汉没智慧。

  《八识规矩颂》裡面玄奘大师就讲,「愚者难分识与根」,那个愚者就指阿罗汉,阿罗汉、辟支佛这是愚者,没有智慧。他有定,他就是住在定上去,他把定当作究竟的目的,不晓得定是手段。这个地方讲得太透彻了,一切法都是手段、方便,「方便品」,全是手段。目的是什么?目的是你自己的真性。这个真性说不出来,也指示不出来,佛是藉这些方便法教我们实证。我们迷的时候,确实有生死、有涅槃、有六道轮迴,迷的时候有。《证道歌》上讲「梦裡明明有六趣」,真有,到「觉后空空无大千」,你现在没觉,觉了之后那又是一个的境界。没觉的时候真有烦恼、有菩提,觉了之后没有,为什么?涅槃是对生死来说,涅槃是不生不死。说了生死,生死的对面不生不死,烦恼是迷惑,菩提是觉悟,相对建立的。就好像有病,有病这才有药,病好了药也不要。所以你生死没有了,给你说涅槃也没有了,哪有涅槃!烦恼断掉,还有个菩提,那坏了,那菩提也变成烦恼,也没有了。真正达到六祖所讲的「本来无一物」,那是真的境界。

  像这些理论,如果不讲清楚、不搞透彻,我们难以相信。信了之后,我们要用什么方法来达到?这部经古人所谓成佛的《法华》,佛说的大乘经说得太多,为什么偏偏说这部经成佛,难道别的经不成佛吗?部部都成佛。可是既然说这部经成佛,当然有它的道理在,这部经特别着重在我们信心的建立,「信为道元功德母」。譬如说《楞严》,可以说它是着重在智慧的启发,所以叫开智慧的《楞严》。诸位晓得,没有智慧成不了佛。而本经在着重于信心的建立,就是教我们要相信,我们自己能成佛,有决定的信心来修学,怀疑不能成就。所以在一切经裡面讲的信心,这部经是讲到家,一阐提也能成佛。「一阐提」我们平常讲断了善根的众生,没有善根的众生。本经裡面讲一阐提也能成佛,为什么?一阐提也有佛性,既有佛性,只要他迴光返照哪有不成佛的道理!所以底下说:

  【如此开示。宜乎不言而信。身子未悟。】

  『身子』是舍利弗尊者,他在这个会上示现的,他还不明白这个道理。于是:

  【殷勤叁请。】

  这个『叁请』,这是请法礼节上的隆重。佛告诉他说:

  【如是妙法。诸佛如来时乃说之。】

  所以说法有时节因缘,在哪个阶段说哪一种法门,他才有收穫。正如同在一般学校教学一样,小学有小学的课程标準,这个课本适用于小学生;中学则有中学的课程标準,这课程适用于中学。小学的教材不适用于中学,中学的教材不适用于小学,一样的道理。所以世尊一代的教学,就等于说是把学生从幼稚园、小学、中学、大学,一直带到研究所他们毕业。所以后来的祖师就根据世尊一代的教学,来分门别类,把它分成五时八教。五时就是阶段,初学的、初级的阿含,方等、般若、法华,前面华严那不是我们凡夫能接受,那个人家是四十一位法身大士他们接受的,不是普通人接受。所以就迹相上来看应该从阿含开始,就是我们人间佛法来看,从阿含开始,可见得是由浅而深,按部就班的来教学。佛的这些弟子们,常随众大家晓得一千二百五十五人,这些人几乎是跟佛一辈子,一直到释迦牟尼佛示现圆寂。世尊说法四十九年,他们就听了四十九年,也就跟了释迦牟尼佛四十九年,这些都是我们的模範。所以学佛从哪裡学?要从这个地方学。你们看看古来这些高僧大德们,人家怎么跟老师?跟一个老师至少也有十年,多的就像当年常随众一样跟一辈子,到老师圆寂了他才离开,二十年、叁十年太平常了,所以他的道学有成就!

  我们今天跟一个老师跟了几天,就已经嫌太多了,恨不得一个月,就把老师的佛法统统都学来,你们想想,哪有这个道理?那些诸阿罗汉跟释迦牟尼佛还得跟四十九年。所以人家有成就,他有有成就的道理在,这些都是我们应当要学习的。『时乃说之』,就是说法有时节因缘。所以佛法的教学,一个好老师对一个学生的教导,他要负责任的,他要晓得方法,什么时候应当教什么佛法,也是由浅而深,慢慢的才能够接受,这是一定道理的。成败的关键你要怎么走法?走路在路上还会遇到有障碍,还会有许多折磨必须要克服。这个过程当中老师有帮上忙的地方,同学有帮上忙的地方,这样才能够顺利的成就。在此地又跟我们说明,因为「时乃说之」,所以佛才不得已分别说叁乘、五乘,不但释迦牟尼佛如此,十方叁世一切诸佛教化众生,都是用这个方法。妙在什么地方?这个后头有一句说,最后一行:

  【虽说叁乘。意在一实。不知此者,非我弟子。非阿罗汉。】

  这个才妙了,这是一般人做不到的,这就是所谓什么?圆人说法,无法不圆。释迦牟尼佛讲阿含的时候,阿含在释迦牟尼佛是一乘法,也是圆教;在我们初学的人来讲,是属于藏教,是属于人天小乘法。你看看这个东西是不是因人而异?不是法门有两样,是我们程度有两样,不是法门有两样,而是程度有两样。这点希望诸位能够留意,为什么?如果这一关要不能突破,对你将来修学上会造成很大的障碍。就是你这个疑断不掉,你永远在一切法裡面,分高分下、分邪分正、分是分非。换句话说,你永远没有办法达到一真法界,你不能够晓得万法是一。一开章我就跟诸位说,众生迷,你看迷了一,不晓得万法是一,这叫众生法;你晓得一切万法是一,这叫佛法。因为我们不知道万法是一,在一切万法裡头分是分非,无量的差别妄想,邪知邪见还认为自己是对的,你说这个有什么法子?我有一年也是在台中慈光图书馆,大概总十几年以前,有个东海大学客座教授,是个女教授,她是个ji 督徒,有东海的一个同学带她来看我。因为东海有很多是我们慈光讲座的学生,她来给我谈佛法跟ji 督教的。我就给她假设一个比喻,我们坐在客厅的小圆桌上,我们佛法就好比这个圆桌桌面,你们ji 督教就好比茶杯,我们泡的茶,好比这茶杯。你在这个圆桌上你们自己有界限,划了个界限在那裡,我们这个没有界限,我包容你,你们没有包我。我包你是真的,你说你没有包我是假的,为什么是假的?你把这个杯子打破了,不就一样了吗?你不打破就两样,打破了塬来是一样。她对这个话有所点领悟。

  所以在佛法看一切法是一不是二,他有界限看一切法是二不是一。所以我就告诉她,如果佛法也像一个茶杯,ji 督教也是茶杯,那咱就对立了,这就对立。佛法不是的,所谓的佛法是觉法,觉没有执着、没有分别,有执着、有分别是迷而不觉。但是诸位要记住,经上佛常讲「佛法在世间,不坏世间觉」,这个话是什么意思?因为众生有执着,你要接引众生要随着他的执着,这就叫不坏世间。你觉,觉又不坏世间,这就是佛法。我跟你讲不一样,讲不一样是什么?是就你的观点来讲不一样,不是我,我自心裡面真的是一。但是我跟你讲都是一样,你不相信,你不信;我跟你讲这个不一样,你相信了。随顺你讲你就相信,随顺我讲你就不相信,所以说恆顺众生,随喜功德。自己住的是一真法界,对付别人的是十法界,你是菩萨,跟你讲菩萨法;你是二乘,跟你讲二乘法;你是人天,跟你讲人天法;你是外道,就跟你讲外道。无法不圆,法法都是一乘实相,这就妙极!所以说『虽说叁乘,意在一实』,真正是妙极了,横说、竖说、深说、浅说,塬来都是说的一乘法。到你自己入了这个境界恍然大悟,才晓得佛法之妙,妙不可言!真正名符其实《妙法莲华经》。妙法说什么?一切法。你们千万不要说《妙法莲华经》,就这一部妙法那就坏了,你就不解如来所说义。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:11

所以前面跟你讲法的时候,这个法裡头包括众生法、佛法、心法,包括了世出世间一切万法,没有一法不妙,为什么?法法皆是实相。怎么样去证得?我给诸位说个最简单、容易的方法,念佛念到一心不乱证得了,一就不二就证得。可是要证到妙法要念到理一心不乱,你把《法华经》裡面所讲的,一切万法妙不可言全都证得了;念到事一心不乱,可以说证得局部,没有能证得圆满。但是决定不疑了,就好像虽然没证得,已经见到了决定没有疑惑;理一心就是入门,入一真的境界。可是这功夫是叁步,头一步要做到功夫成片,这个东西就是一定要断烦恼。念佛不断烦恼,你一天念十万声,那古人所讲的「喊破喉咙也枉然」,就说这个。为什么说他喊破喉咙也枉然?一天十万声佛号不断,内心烦恼不断,这就是喊破喉咙也枉然。

  这一句佛号是药,对治我们烦恼的,烦恼一发作这个药马上下去,烦恼压下去。譬如说我们在境界裡头起了贪心,贪是烦恼,一句「南无阿弥陀佛」把这个心压下去,不叫它增长。境界裡头起瞋恚心,一句「南无阿弥陀佛」瞋恚心压下去,这叫用功。不但能够压烦恼,而且能够长智慧。你要晓得阿弥陀是什么意思?阿弥陀是梵语,翻成中国意思是无量,佛是觉,无有一样不觉。烦恼起了是迷,念这一句「南无阿弥陀佛」,就是无量觉,样样我都觉不能迷,你看你怎么不长智慧!断烦恼长智慧。渐渐能够念到六根接触六尘,烦恼不起现行,功夫一片了,这个时候自己的心清凉自在,什么境界裡不起烦恼,法喜充满。这个喜悦不是外面来的,是内心裡面生出来的,就是无量觉裡头生出来的;这个功夫再加深,不但烦恼不起现行,烦恼把它念断。你看这个方法比小乘高明,小乘人要把这个见思烦恼念断,真的天上人间七番生死,不容易。我们就用这个方法,在一生当中就办到了,比小乘人高,高明得太多了。

  为什么能够做到?因为这裡头有觉观,就是有般若智慧照见,所以那么容易把它断掉。小乘人,小乘人没有般若,这个诸位晓得,小乘人所修学的经典只限于阿含,《方等经》、《般若经》他都没有。所以小乘人没有般若智照,他的烦恼必须要天上人间七番生死,要经过这么长的时间来断。大乘佛法讨了便宜,就是有般若智慧观照,「照见五蕴皆空,度一切苦厄」,高明在此地。我们生在中国这真正是有幸,过去世有大善根福德因缘,你才能生在中国,我们今天来讲佛法,说老实话,正法是在中国,你要想修行成果,在中国佛法才有办法。外国的佛法已经变成学术了,变成佛学,变成一种世间学问,说来好听而已。说得再好,着作等身,贪瞋痴慢还是不断,烦恼还不断,生死不能了,这是外国佛法。好,我们今天就讲到此地。你们同学们还有什么问题?你们跟我说了,我们经讲完之后留几分鐘来答覆问题,没有问题就下课,有问题提出来。

  问:曾经听过有法师讲说,《阿含经》也是属于大乘佛法,只是说我们应该要以什么样的心去学它,如果说你是以大乘的心去学,这部《阿含经》也是属于大乘经。

  答:这个不要我答,刚才已经讲过了,所以圆人说法无法不圆,就是这个意思。还有没有别的问题?这个小乘人的心念《华严经》、念《法华经》,《华严》、《法华》也是小乘法。

  问:在第四页说「身子未悟」是指舍利弗他未悟,为什么说舍利弗要殷勤叁请,佛又要叁止,然后现在才说「世尊首告之曰,如是妙法,诸佛如来时乃说之」?

  答:这就是说请法与说法都很慎重,都不是随随便便的,这就是我们平常讲的尊师重道,这对道的尊重不是随便的,不能够掉以轻心,为什么?轻慢心得不到受用。这个话过去印光法师讲过,《文钞》裡头有,哪一段我忘掉,我初学的时候读过。有人问过印光法师,说佛法这样好,有没有什么祕密的方法,能够很容易入进去?印光法师答覆他的信说有,他说有个祕诀,祕钥,这个祕密的钥匙,开门的钥匙是诚敬,诚敬二字是入佛门的祕钥,祕密的钥匙,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。身子叁请,世尊叁止而后说,这个都是十分的尊敬。你看求学的人尊敬重道,说法的人也重道,不是说学生应该要慎重,老师就可以马虎一点,不是的,老师跟学生一样的尊敬、诚敬,这是我们在这裡能看到的。所以尊师重道非常要紧。你看以前,你们都没有见到,我在小的时候,大概是六、七岁刚刚上学,那还是私塾,我念了几个月的样子,就叁、四个月以后才有小学。念私塾我的父亲还有我一个长辈两个人,送我到学堂裡面去,家长带了礼物恭恭敬敬的拜老师。先拜孔老夫子,那个礼堂裡头供的有「大成至圣先师」的牌位,对着孔老夫子叁跪九叩首,在拜老夫子,这是不忘本,这是我们中国教学就不忘本。然后才是拜老师,不但我们学生拜老师,我的父亲跟我的同族长辈,对老师都是叁跪九叩首,拜老师。

  这个意思就是我把这个学生送给你,完全拜託你来教导,你要教不好,你怎么能对得起家长?人家家长带了礼物叁跪九叩首,这么恭敬来拜你。所以老师对学生要负责任,真的要负责任,否则的话,以后没有脸见人。现在这个礼节没有了,所以老师对学生也马马虎虎、随随便便,没那么重视。从前你还不晓得,我学校犯规矩给老师打过一次,罚我跪,回家去之后父母问,我说明白了,老师今天罚我了,到第二天,我父亲还带了礼物去感谢老师。你们想想看,今天老师要是处罚了学生,就得按铃去告状,不一样,大大的不相同。那时候我们家长是去感谢,所以以后受了老师的处分,回家决定不讲,为什么?讲了家裡人还要带礼物去谢谢老师,供养他。可见得以前这个师道跟现在不相同,尊敬老师的心裡也不一样,所以那时候老师对学生负责任。现在办学说老实话,请老师都不懂这些礼节。所以老师虽然来了,我在文化学院教过两年,我们常常坐交通车几个老师聊天,老师们什么态度?老师来上课是为领薪水袋子,学生来上课是为分数,彼此两边都好,我这薪水袋拿到了,每个人都给你及格,不就好了吗?皆大欢喜,谁认真、谁负责?认真负责不讨好。

  学校裡头看老师怎么看法?看哪个老师,学生拥护他的多,这个老师就好老师,而不是讲他的教学方法。这个老师人和蔼可亲,对待学生都客气,分数不什么严,学生都来了。老师要一严格,学生我不上你的课,学校一看学生少了,这个老师教学不行,下个学期不聘他。你们想想看,这是今天的教学。所以我图书馆搞成功之后,我所有一切教学地方统统辞掉,佛学院我也不讲。这一次启贤法师来的时候,我说叫我来讲一部经可以,只要我有时间,我抽点时间来讲一部经。叫我到这个学校来做老师不干,这个事情不能干,因为我这个地方要答应做老师,别的佛学院请我我不去,那得罪人。所以我只答应来讲一部经,由于时间上,就是这一次来两个星期讲半部,下个学期来一次讲半部,我们这个课程就圆满。这个课程是客座的课程,所以也不需要考试,我们都是客人。好,下课。

  (第十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0010

  继续看「方便品」这一段。上一节讲到,世尊四十年间所讲的叁乘,宗旨都是在一乘法,由此可知,叁乘叫做方便。在本经这品裡面有方便的意思很深,不但所说的叁乘是方便,到今天会权归实也是方便,这是我们应当要留意到的。这个底下接着就讲到五千煺席,在经文偈颂裡面将煺席的缘故也说得很清楚,当时说真实法都有这么多人煺席。我们现在佛法可以说是一年比一年的衰,我们今天的现象是如此,一年比一年衰。各个地方讲经的场合,这些道场听众,你们诸位要细细留意一下,也会发现一年比一年的人数要少。老的同修们,这个佛教徒们逐渐的凋零,有些往生了,有些年岁太大了行动不便不能来听经。有些看到佛门裡面的衰败,僧团裡面彼此斗诤愈来愈坚固,所以煺失道心的人太多。这桩情形往后去,在我想像只有增加的趋势,不会减少。无怪乎世尊当时说真实法都有这么多煺席的,这些事对我们也有很大的启示,那就是说我们绝不能因为在道场裡面,看到煺席的人太多了,或者佛门的衰败,我们自己煺了心,那就错了。所以我们要认识一乘了义,是正法当中的正法,那些煺席的人,佛在此地说:

  【皆是增上慢人。】

  所谓『增上慢』是自以为是,拿我们今天的话来说,就是有成见的人,或者我们说他成见很深,他执着他的见解是正确的。我们决定不能跟他一般见识。在前面也曾经跟诸位说过,世尊的法运,释迦牟尼佛的法运末法是一万年。就是照我们中国古人的算法,像虚云老和尚的算法,今年好像是叁千零九年,外国人算法是二千五百多年。我们中国古老的算法,也就是你们从课诵本裡头讚佛偈裡面讲的,这个佛出现在我们中国周昭王甲寅年,如果从周昭王甲寅年算起,算到我们现在是叁千多年。佛的正法一千年,像法一千年,末法一万年。末法一万年,这个佛去我们才叁千零九年;换句话说,我们在末法时期,第二个一千年的开端。所以佛的法运还长远得很,以我们现在来算还有九千年的法运。九千年就这么一直衰下去吗?不会的,衰了又復兴,兴了又衰,衰了又兴,我们现在是生在什么?衰的阶段。但是诸位要晓得,盛衰是与众生的福德因缘有很大关係。对于一个修道的人来说,给诸位说没有关係,诸位要懂得这个道理,盛衰对我们修行人来讲没有关係,佛法衰的时候我们自己自修,佛法盛的时候我们弘法。所谓衰,就是弘法没有人听,没有人听我们自修,所以与我们自己没有关係。古德所谓的「进则兼善天下,煺则独善其身」,目前是衰的现象我们就煺,煺做什么工作?做独善其身的工作,修养自己的品德、学问、道业。準备着在未来佛法又兴盛的时候了,就是大家都想学佛,都爱好学佛的时候,这个时候你要有能力弘法。你没有能力弘法,那岂不是辜负了这些求法的人吗?

  可是诸位总得要记住,弘法自己一定要得道。自己要不得道,拿什么东西教人?我们得要问一问,怎么样才叫得道?这个得道裡面有许多层次,因为道有大小,譬如小乘有须陀洹道、有斯陀含道、有阿那含道、有阿罗汉道,小乘道。大乘道裡面菩萨道,我们一般讲的从十信位到等觉,这有五十一个位次。如果要再加上像天台所讲的藏通别圆,或者贤首所讲的小始终顿圆,那就更复杂了。因为我们得的是什么道,这个要晓得得的是什么道。你们学院有没有学过《起信论》?有没有学过?还没有学过《大乘起信论》。如果学《起信论》你也就会了解,《起信论》裡面讲「始觉」,始觉也就是可以讲是得道,真正是开始觉悟。始觉的初位,这在佛法裡面讲只能讲人天道,还谈不到小乘,为什么?小乘最低的是须陀洹道。始觉的初位是真正的明白了叁世因果,决定不造恶业,这个你得道了。得个什么道?人天道;换句话说,你来世决定不会堕叁恶道。为什么?相信因果报应,自己起心动念要做什么想一想,我做这个事情会不会堕地狱?会不会堕畜生?会不会堕饿鬼?人能够有这个觉悟,这就是人天道!如果连这点都没有,这个事情就完全不觉,迷惑颠倒,起心动念还是广造众恶;换句话说,叁恶道是免不了。

  叁恶道如果要细讲很复杂,概略的说贪瞋痴,无论对这些五欲六尘或者是名闻利养,贪心重的时时起贪心是饿鬼道,起瞋恚心的是地狱道,愚痴心的,就是什么是正法、什么是邪法,正邪、是非、善恶,好人、坏人、好事、坏事都分不清楚的,这畜生道。我们看到有很多人把好人看作坏人,把坏人当作好人,把好事看作恶事,把恶事当作好事,是非颠倒这叫愚痴,愚痴的果报在畜生道。所以说能够觉悟到这点,起心动念不做恶事,所谓是「诸恶莫作,众善奉行」,这是叫做始觉初位,这是得的人天小道,最起码的。所以我在讲席裡头时时刻刻劝勉同修们,我们学佛的人要用真心,就是要用诚敬之心待人接物,无论对什么人我们是一片真诚,没有虚妄,不欺骗自己,不欺骗众生。这点也不过是始觉初位而已,只不堕叁途,能够保个人身而已。这个道是小得不能再小,在佛法裡面教学最低限度都要教人明白这个道,教人觉悟这个道;换句话说,你就等于说把他从叁途裡头拉回来,救出来,他不堕叁途。过去造作的罪业没有关係,只要他今天能够忏悔,今天能够真正的忏悔。转业,自己这一生的业报如果是转不过来,来生转就不见得可靠。好比一棵植物,它花没有开,它要会结果恐怕就没有指望了。为什么?先开了花,花开得好,我们想将来它的果一定结得好,总先开花后结果。花没有开这个果就有问题,这是我们要觉悟!现在没有花报,说将来有好的果报,这个你问我,我不相信,我不会相信。换句话说,我们自己的命运现在就要转,现在果然转了,这个开花,来生一定有好果报,我相信,没有问题。

  现世转这个果报,我们佛门裡头可以说最显着,大家都知道的了凡居士。《了凡四训》,确实要认真的去读个十遍、二十遍,要认真的去学习,那是讲世间法把我们的命运改造了。我在学佛的时候,刚刚学佛,朱镜宙老居士送这个小册子给我看。朱老居士现在住在大坑那个地方叫什么?叫正觉寺,大坑正觉寺。他今年有九十二岁,老居士还在那裡,听说身体也很不好,今天徐居士来告诉我。这一位是我初学佛,对我有很大的帮助。我看了这个小册子之后想想,真的很有道理,我就相信一饮一啄,莫非前定。所以,对于这个世间五欲六尘的攀缘,这个心就淡了,为什么?想了一想,这一生命裡头都注定的,命裡头既然定,该是你的,不攀缘到时候也来;不是你的,怎么个攀缘法,到时候也不会来,那又何苦?正是俗话所谓说「君子乐得作君子,小人冤枉作小人」,这命裡注定的!所以攀缘的心就减少,一心一意就学道。在以往有很多人都给我算命,说我这个命短命,没有福报,我也相信;说我这个命过不了四十五岁,我想想有道理,很相信,过不了四十五岁。所以学佛就把时间表定在四十五岁,四十五岁一定要完成,为什么?四十五岁以后就不在这个世间了,所以修学也就比较上认真。

  这个事情是确实的,四十五岁的那一年,我在大觉寺讲《楞严经》,大觉寺结夏安居讲《楞严经》。讲经的时候害了一场病,害了一个多月,我也不找医生、也不要吃药。因为想想时间到了,一心一意就念阿弥陀佛準备往生了,一心一意準备往生。结果一个多月以后就好了,好了就算了!生活环境也是最近五、六年才安定,才逐渐的好转。所以寿命的延长,有这么一点点福报,这是现世转的,这是花报,现在世转的。还有些同修在家居士对我这个话还不太相信,他要去证实,他拿我的八字拿到算命先生去算命,拿我的八字去算。那个算命先生大概还不错,看了一看这个八字很怀疑,他说「这个人好像不在了是不是?」他们这就相信了。结果人家说他出家了,那个算命的说,「出家要另外算,出家人不能够照一般算法,出家人另当别论,不能跟一般人算法。」所以说命运,如果我们在修道这一生,现在生中不能转变,说来生就不可靠。现在这一生转变,花报,我们自己晓得开花了,后面一定有结果,一定有果报。

  所以诸位修学,要记住世尊的四依法,世尊入灭的时候交代这些弟子们,「依法不依人,依义不依语,依了义不依不了义,依智不依识」。你要能守住这个四句话,这就是释迦牟尼佛的弟子,与佛在世没有两样。所以我们天天诵经,诵经是什么?就是听释迦牟尼佛的教诫,佛在讲经,我们在听经,我们诵经就等于听经一样,听释迦牟尼佛直接给我们讲。这个意思懂就懂,不懂也不必追究,不懂没有关係,古人所说的「读书千遍,其义自见」,为什么?熟透了就开悟!开悟了那才是真正解得如来真实义,才真正理解了。我们今天听别人讲,看古人的註解,那都是参考而已,不是直接的。好像我们跟外国人讲话一样,是经过翻译传过来的,不是直接的,诸位要晓得这个道理。我们今天展开佛经是间接的,看古人的註解,听人的讲演,讲演都是翻译。直接的是什么?展开了经卷自己有悟处,直接的有悟处,天天看天天有悟处,其味无穷。而且读经,当然你们现在在学院,这个四年可以说在目前来讲是奠定基础,也可以说着重在佛学的常识,常识的修养。真正讲修学,那是毕业以后的事情,毕业以后我期望诸位,佛讲方便法,今天我们讲方便法,不但世尊一代时教是方便法,十方叁世一切诸佛没有一尊不是方便法。

  我们今天非常遗憾的,是佛门不能够振兴,也就是佛门裡头没有一个代表佛法的道场。换句话说,没有一个权威的道场,哪个道场人家到那裡看看都不尊敬。像我们中国隋唐那个时候,我们中国许多的道场都是世界权威道场,印度的权威道场那烂陀寺,只有一个。我们中国有十大道场,它的声望、地位与那烂陀寺都是相等的,也许还能超过它。你想想看,华严宗的五台山,那个时候是国际权威道场,全世界想学《华严经》的都到那个地方去学。浙江的天台国清寺是《法华经》的天台道场,那也是世界一流权威道场,要是想学《法华》的,就到浙江天台去学。终南山的律宗道场,慈恩寺的唯识道场,真正是了不起!那个时候的学风、道风,真是世间第一,帝王大臣各个都尊崇。我们今天看看,我们台湾,或者你看看海内外的寺庙,哪一个道场它能够代表一宗一派东西?我们佛教衰就衰在这个地方。你们同学如果是要有心,要发了大心将来续佛慧命,你们要记住,自己一定要学一门。譬如说清凉大师,清凉大师并不是说除了《华严经》之外,别的他都不懂,那就错了,他样样都通。虽然样样都通他只标榜一门,只标榜一个《华严》,一生只讲一部《华严经》不讲其他的,其他的经让别人去讲去。他只讲这一门就变成了这一门的权威,就是这一部经的代表。不是他不懂《法华》,也不是说智者大师只懂得《法华经》,不懂《华严》,不是的,样样都通。你看这些大师样样都通,他只弘扬一门,他这个庙裡头就等于说一个专科大学一样,他只有一门功课,你要到这个地方学只学这一门,一门深入
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作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:12

现在做个法师,有几个今天跑到这裡,跑到那裡,把大好的光阴都跑掉。从前天乙法师在的时候,我就常常劝她,天乙法师实实在在跑死了,可惜了,她真的还有道心,还能够很爱护人才。她有五个庙,每个月每个庙都要到一下,你想想看五个庙,一个月叁十天,一个庙裡能住几天?一年到头就是这么来回来回,一生就这样过去,可惜!就这么累死了。所以诸位要记住,你要想成就,你看我们古来这个大德,凡是成就的人他只有一个庙,而且一生不出庙门,印光大师的成就,是在普陀山藏经楼叁十年。所以我在南部讲经的时候,我就曾经劝过煮云法师,我很恳切的奉劝他,他提倡净土法门打佛七。我就劝他,你这个佛七就在凤山莲社,你老人家不要出莲社大门,如果你莲社长年打佛七,任何地方想打佛七都到你那裡去,你不要牵就别人,不要到别人那裡去。你就坐在这个地方做佛七道场,你能够十年不出山门,你就是净土宗当代的祖师。可是你往外面一跑就不行,大家对你就不尊重,这是一定的道理。

  我自己因为没有道场,所以说是哪个地方请我,我就到哪裡去;我自己如果有个道场,我会坐在那裡如如不动。现在台北大家同修们建筑一个图书馆,这个图书馆不能算是一个道场,只能算是一个弘法的机构,它不是个正规的佛教道场。换句话说,只能算是一个接引的场合,是宣传佛教的场合,而不是修学的场所。所以诸位哪怕是有个再小的庙,就是一间茅蓬,你如果说是能够在裡面住,二十年、叁十年不下山能够守住。叁个人、五个人,譬如你学《华严》的,你就天天讲,就叁个人、五个人一遍一遍的讲,清凉大师一生讲了五十遍。不要怕人家不晓得,为什么?这个东西不在名闻利养,在我们自己成就,我们自己有叁、五个人天天讲《华严经》,一年讲到头,讲个十年、二十年根本都没有人知道,也不要去管它,用不着去宣传,用不着人知道。到有一天被人发觉,龙天把你推出,你就是一代祖师,这就是法缘成熟了。所以印光大师七十岁才被人发现,他弘法十年,你看他影响多大!我们台中李老师就是印光大师的学生。

  所以今天我们讲方便门,这才是佛门的方便门,为什么?佛门的方便门诸位要记住这个,虽说叁乘,意在一乘。种种的方便都是要为了利益众生,我们今天好,到处跑,工业时代大家都很忙没有时间,这裡请我我也去,那裡请我也去,这个方便门开了。这个方便门开了,那就是俗话讲方便出下流,「慈悲多祸害,方便出下流」,这个方便不是佛门的方便。佛门的方便,我们想想,歷代祖师那些方法那是佛门的方便。譬如说是你在主持这一个道场,你看我跟煮云法师见面,你这外面有信徒各个地方都请你,自己不要去,派你的学生去;你自己要一去,这就不成方便。自己如如不动,你们或者一年来一次,或者叁年来一次,或者十年来一次,到我这裡来打个佛七,平素你要找我的时候,我派学生去,去领导你们打佛七,这叫真正的方便门。哪一个人提起你不尊重你!研究教也是如此。所以我对佛学院实在是没什么大兴趣,我总希望这些大法师有这么大的福报,学祖师。譬如说万佛寺以《华严经》为宗,你就学清凉大师,我这个庙裡没有别的东西,只有《华严经》。全世界想学《华严经》到我这来,我这裡是世界《华严》权威,一门深入,学的是《华严经》,修的是华严法门。譬如说台中慈明寺,我这裡是标榜《法华经》,学智者大师成为世界的《法华》权威。标榜一样才会有成就,多了就不行,这就好像打仗用兵一样,力量集中在一点,他能够突破,容易成就。搞个两样叁样、四样五样,愈分愈多,力量统统分散了,结果到后来一样也不会,这就可惜了。

  诸位要想将来续佛慧命,要把佛法真正大大的兴旺起来,确实一门深入。你学这一门,这一门的经论给诸位说,必须要背诵,这是不能缺少的。今天中午台中徐醒民居士来看我,谈到背书,他的《四书》从小背的,到现在还是能随手拈来,他没忘掉,小时候背的。他在李老师会下有这样的成就,实在就得力于《四书》的基础。他从前是个ji 督教徒,很虔诚的ji 督教徒,跟我是好朋友。我学佛的时候,另外还有个同乡,他们两个在一起很好,两个都ji 督教徒。两个在我前面说,「我们要小心,我们决定不能上他的当,不能被他动摇,我们是虔诚的ji 督教徒。」有一年他生病住在医院,我就送了一本《印光大师文钞》给他看,他在医院裡面一天到晚没事情,也无聊没地方消遣,送了一本书,他说「好!看看你们和尚到底搞的什么名堂。」就看,看了一半的时候他给我写了一封信,很有道理,他要我介绍给他皈依。我笑了笑,不动摇,现在也动摇,不但动摇还皈依了。我就介绍他到忏云法师那裡皈依,从此以后就学佛,学佛有这样的成就。所以诸位学东西一定要专,徐居士专攻唯识,你看台中所有一切讲座,过去内典研究班,唯识的课程统统都他讲。你学一样才会有成就,学多了这就分心,就难!

  现在你们诸位学课程这么多,这等于学佛学常识,样样都看,样样都摸索,都接触一下,哪一门喜欢自己心裡要有数,将来选定了,一门深入。自己有了基础之后,将来开道场就弘扬这一样东西,学古来的祖师大德有了道场坐道场,不要轻易出山门,这个样子才有很大的成就。我们读《了凡四训》看到云谷禅师,那也是当代了不起的一位大师,云谷禅师平常不接见人。他的信徒也很多,都在市区裡头,他每年有十天,这个十天的时间接见信徒,除这个十天之外,他不接见信徒。就这个十天他到城裡面去,在大的场合裡头跟大家讲讲开示,跟大家结结法缘。除了这个十天之外,他又闭关又藏起来了,到深山裡面去。这也是我们可以学习,这个也讲的方便法。千万不能一天到晚到外面去跑,那个确实把一生的时光跑掉,道业也跑掉,学业也跑掉了。道与学只有把心定下来,才能成就,到处跑不会成就。再给诸位说,假如你们要想成就,不能住大庙,大庙什么?观光的人太多了,应酬太多了,信徒也太多了。搞什么?搞小庙。但是小庙千万不要去买公寓房子,现在有很多出家人买一栋房子,两个人在一块住,应酬经忏佛事,这个也就等于回家,也完了。

  所以一定要住山,搭个小茅蓬,叁、五个人在一块进修,有几个热心的信徒护持,生活够维持就够了。我们出家人生活过得很简单,愈简单、愈朴素愈好,能够增长我们的道心。古来那些大德、那些丛林道场,给诸位说,都是茅蓬渐渐变大的,绝不是预先有计划,要来设计怎么样来建筑,不是的,最先都是自己一、二个人住茅蓬。他有道、有德,以后人家听说,有人亲近他,人愈来愈多愈来愈多,多了怎么办?多了就盖房子,再多就再盖、再添!这样形成的丛林,形成的大道场。不是预先有计划,是逐渐自自然然成就的,这是希望大家要学习。我们讲到方便,要懂得方便,你看看佛的方便不离开真实,这叫真正的方便;换句话说,无论一切的方便不离开觉悟。觉是佛,不能够迷,迷的方便那是众生,那不是佛法,不是佛经裡面所讲的方便法门,更不是《法华经.方便品》裡面所说的方便。这是说到煺席,我们联想到眼前这些事情,以及我们如何来修学、如何将来弘法利生,我们要学如来的真实方便。底下有几句话,佛在此地说得很好。

  【我此九部法。随顺众生说。入大乘为本。】

  这个几句话很要紧,『九部法』就是说的本经,所谓九部就是我们平常讲的十二分教,十二分教诸位学过。《法华经》在十二分教裡面它佔的有九种,十二分教最完全的、统统具足的是《华严》,《法华经》裡面有九种。这是『随顺众生说』,虽然是「随顺众生说」目标是一个,『入大乘为本』,这就是所谓的殊途同归。不管法门有多少,不管佛怎么个说法,逐渐它一定是归向同一个中心点,这就是佛法。同一个中心点是大觉,佛是大觉,一定是归于大觉,大觉就是佛,大乘就是修学大觉之法。可见得过去四十年中,说的叁乘、五乘是方便、是诱导,逐渐的把程度提高,把水準提高。现在众生的根性成熟,程度够了,够了这个时候就直接的说大乘法。这个地方大乘是一乘法,所谓是无二亦无叁,「唯有一乘法,无二亦无叁」。这个讲法还是方便法,这就是入实的方便法,前面叁乘是诱导入实的方便法,现在讲的彻入,彻入一真法界的方便法。所以虽然都是方便,浅深程度、义趣不相同。所以我们今天开口方便、闭口方便这有问题,你到底是哪一种方便?这是我们要了解,所以说是差之毫釐,谬之千里,我们要留意。如果说不懂得佛法的真正、真实方便,我们随随便便开口方便,闭口方便,那是要堕落的。到此地我们才明瞭,佛法裡面一切方便都是诱入大乘,到自己大乘根性成熟的时候,佛再以最后方便会权入实,融会从前种种的权巧方便入一真法界,这是最后方便。好,下课。

  (第十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0011

  接着我们来看,这个根熟了的众生,程度这就不一样了。佛在此地讲:

  【凡闻一句一偈。皆当成佛。】

  这也是自古以来所谓是「成佛的法华」,这样的话确实是大乘根熟的人才相信,一般人不会相信。说听了一句佛名,「一称南无佛,皆已成佛道」,这《法华经》裡头的,几个人相信?根熟的人相信。不是根熟种性的人听了,虽然佛讲的不敢反驳,不敢反驳还是不相信。所以如果你要相信的话,你去看看那些外道,你也就很欢喜了,ji 督教看你阿弥陀佛,他已成佛道,他还什么叫外道?一称南无佛皆已成佛道,何况他已经念了一句南无阿弥陀佛。这个道理确实在本经裡面,佛才给我们说出来。佛的本意是在大化,就是以大乘、一乘了义的佛法来教化众生。绝不是以小乘,或者是以菩萨;换句话说,佛以小乘法、以菩萨法教众生,这些都是不得已。是众生的根性没到这个程度才用这个,所谓说是方便之方便,才用这个方法。底下把这个理由说出来了,他自己讲的。

  【因中发愿。亦欲与众生等同解脱。】

  这个几乎是佛佛道同,哪一尊佛都是这样的,总是初学佛的时候就有这个愿,希望与一切众生同成佛道。「情与无情,同圆种智」,同是等同,都是这一个意思,「情与无情,同圆种智」,是在《华严经》裡面讲的。我们在《法华经》裡面,自始至终可以能看出如来的本意。但是:

  【道虽一乘。机难概施。】

  佛法确实是一乘法,无二亦无叁,但是众生的机感太复杂,就是程度太不整齐了,没有办法将一乘法普遍的教化众生。这个时候怎么办?那就是:

  【復以异方便。助显第一义。】

  这就是说叁乘、说五乘的因由,为什么塬因?就是这个道理,以种种这是异方便。我们要真正明白这个道理之后,诸位要记住,佛法裡面真正学佛的人,就是到大乘佛法,真正学佛的人,大乘以下权教,大乘的权教不说,为什么?因为大乘权教还有分别心,执着还没去掉。到大乘实教菩萨,这是讲明心见性的菩萨,他看一切众生,给诸位说,跟我们不一样,他看一切众生都是佛菩萨,是以平等性来看的。我们现在平等性没有现前,我们用第七识,第七识执着,第六识分别,我们用分别执着来看。人家见了性,就是转识成智的人,人家是用妙观察、平等性来看,所以看大地一切众生都是佛菩萨,都是善知识。你要不信,你就看看《华严经》善财童子五十叁参,善财童子就是用平等性看、用妙观察看,所以一切众生都是善人,学生就是他一个人,没有同参的伴侣。为什么?有一个同参伴侣,心就不恭敬:他是我同学,有什么了不起。我们两个同学,这就不行了;这个人是老师,老师不一样,对他要恭敬。所以善财眼睛裡面看一切众生都是老师,学生就他一个,他没有同学。诸位想想他这个恭敬心,真是印祖给我们讲的十分恭敬,恭敬心圆满了,所以他的成就圆满了。

  换句话说,这都要提高我们自己的警觉心,我们今天的恭敬心不圆满,所以我们的成就不圆满。祖师说得很好,一分诚敬一分成就,两分诚敬两分成就,十分诚敬十分成就。我们今天看到一个ji 督教的牧师,天主教的神父,我们不会把他看作佛菩萨一样,所以我们的成就不圆满。善财童子眼睛裡看的一样的,那都是佛、都是菩萨、都是善知识。我们得问,到底善财看得对,还是我们看得对?给诸位说,我们看错了,善财看得对。为什么善财看得对?这个经裡面讲『道虽一乘,机难概施,復以异方便,助显第一义』,这个话不说清楚了吗?那一类根性的人,佛菩萨就要示现什么?譬如他那些喜欢ji 督教,佛菩萨就要示现牧师的身分教化他们;那些喜欢天主的,佛菩萨就示现神父去教化他们。都是一乘法,慢慢的来,慢慢的教,他喜欢什么就用什么方法,这就所谓是「先以欲勾牵,后令入佛智」。明眼人恭敬,只有执着的人才分彼分此!所以我对于外教的这些神父、牧师,他们很愿意跟我接近,为什么?因为我不毁谤他、不骂他,我讚叹他,不毁谤他,我都是称讚他。道只有一,他就是把那些众生接引到天堂裡,你要晓得,天主常常请释迦牟尼佛、请诸菩萨到天宫裡头讲经,那行,他们信天主的,天主的儿女到那裡去,天主都请佛菩萨讲经,他当然也得跟着学佛了,拐个弯他就学佛了,没错,哪有错处?所以诸位要晓得这个道理,他跟我们对立,是他迷惑颠倒;我们如果对他也对立了,那我们就错了!

  这点道理,在我初初学佛的时候,章嘉大师就教训过我。我那个时候刚刚学佛还没有多久,那个时候ji 督教欺负佛教,佛教常常讲经的时候,ji 督徒去捣乱、去破坏,甚至于还有打架,有破坏道场,不得已找这些警察来维护,那时候确实很张狂了一阵子。而我们佛门有个护法大将煮云法师,写了《佛教与ji 督教的比较》,他的讲演小册子是风行一时,大概出了有几十万册。那个时候我也得到一本书,一看到佛教裡有人才,这是能够对他们很有力量的一个批评。有一天我这个小册子装在口袋裡,到章嘉大师那裡去,他就问我看什么?我拿给他一看,摇头,他老人家摇头。这个对的,人家欺负我们,我们应当反击人家。章嘉大师很不以为然,他也没多话说,这是有道德、有学问的人不一样。他举了个比喻说,他说「ji 督教像个叁岁小孩一样,他的小拳头打你两下,你这个大人还用得着跟他打一架吗?」我听了这个话真是味道,这个话裡头有很深的学问。凡是能够相打、相骂的,诸位要记住程度是一样的;一个高、一个低,决定打不起来的。换句话说,我们跟他一反驳,我们也变成叁岁小孩了,只有小孩跟小孩才会打架。所以你看章嘉大师他不啰嗦,轻描淡写两句话,就把这个事情给我们说得清清楚楚。他尽管骂他的,尽管捣乱他的,他捣乱多了,社会人看到哪个有理、哪个没有理,大家的眼睛很亮,哪个道高,哪个道低,大家有批评。

  你这个一回答,人家一看,ji 督教跟佛教一样的,确实我们的亏吃大了。所以老师实在是高明,真高明。你要不回他,他打你、破坏你几次,到以后你的声望在地位上提高,他下降,他怎么样拉他也拉不上来。为什么?社会大家舆论他,这个制裁力量太大,所以说这个东西,用不着我们自己去操心去。我们中国古人所谓说,「无欲则刚,有容乃大」,能够容忍这就大,这两句话是《老子》的。他来破坏我们,我们马上反驳,没有容忍之心,那就是一样大。所以这要晓得,佛法裡头方便之门,我们要晓得忍辱。如果我们要能够容忍,譬如说前年高雄美丽岛的事件,我们政府表现的态度就是容忍,他这些人没有办法,为什么?整个社会舆论制裁。所以这个容忍了不起!你打人的时候永远是你自己吃亏,人家要是回打你佔便宜,为什么?两个对打佔便宜。如果你打人,人家不回手,你就倒了大楣,吃了大亏。一般人说某人错了,那个人了不起,被打的人了不起,有风度、有肚量、有修养,到处讚叹。

  所以我想想,如果那个时候我们有这个见解,都像章嘉大师这样的见解,我们佛教的声誉在台湾,不是现在这个样子。就是我们要能保持容忍,这个大的肚量,我们今天佛教的声誉,在社会上的地位那早就提高了。你像这样要有智慧,不是一般人能看得出来;以我们那时候程度,看看煮云法师这个讲演,出这种小册子,我们心裡都欢喜,我们也有人出来对付你,我们是这个眼光。哪裡晓得,章嘉大师看得比我们高,看得比我们远,我们跟人家一比就差远了。像这种高瞻远瞩的人不多,这种人才是我们真正的导师。所以说诸佛菩萨在十法界裡面,这个心是平等普遍的慈悲,你毁谤佛、骂佛、侮辱佛,你要想杀害佛,佛对你还是大慈大悲,没有一点差别。佛看了这些众生难道不度吗?当然要度,他喜欢哪个道,佛菩萨就现什么身在那个道去接引他。这是「异方便」,异是不一样,以种种不同的方便法,逐渐都把他拉到佛门裡头来,帮助大家,「助显第一义」。入了佛门之后,再由叁乘把你接引到一乘。

  【始于六度。终至一色一香举首低头。皆入佛乘。】

  诸位想想,这个话的味道,你们想想看这个味道。

  【既一色一香皆归佛道。昔何不说。今乃始说。】

  这是把真正教化众生,这些方法、意思全都给我们说出来了。从前为什么不这么明白说,法华会上才说?

  【良由法大机小。不堪领受。】

  佛的心太大了,佛的教法太大了,确实不是小根性的人能够体会的,纵然说了,也不是小根性的人能够接受。所以一向不说,只是在做,一天到晚都在做,做了不说;到这个时候这批人成熟了,成熟的人可以跟他说。说了之后大家再一回想,才晓得佛的慈悲,才知道佛的伟大,才知道俗话常常讲的,「佛氏门中,不捨一人」,这个话我们才相信。我们一天到晚只念着佛氏门中不捨一人,究竟怎么不捨一人,我们不晓得。到这个时候我们才晓得,九法界的众生,确实佛没有捨弃一个人;如果要捨弃一个人,那个佛就不叫慈悲,那个佛就不叫平等。所以说一个都没有捨弃,我们不晓得。法华会上说的有因缘。

  【思欲息化。诸天启请。不说则违彼所请。说之恐众生不信。反损善根。处此二难。故循诸佛法式。将此一法。开作叁乘。是故诸佛同声印许。而末云。汝等既已知。诸佛世之师。随宜方便事。无復诸疑悔。心生大欢喜。自知当作佛。】

  这是说明,确实这个事情是事在两难,说出真的是有麻烦,说也不好,不说也不好,不说什么?因为法华会上佛是将要入灭了。我们人间众生是烦恼障重,不知道这个情形,诸天清楚,天人知道,佛要入灭,赶紧来启请。既然启请,如果你要不说,不说对不起他,说了有许多根性、程度不够的人,他又不能接受,又不能相信。诸位要晓得,这个不信就是损坏了善根,善根裡面第一个就是信根。佛讲的话有一句不信,就可以有两句不信,有两句不信,就可以有个十句八句不信,再有个十句八句都不信了,就可以完全都不信。所以佛为什么要说诚实语,就是这个道理。我们世间古圣先贤要建功立业,他第一个就要建立信用,因此,说了话就要算话,说错了就要错做,为什么?信誉要紧。譬如说我们走路,我叫你往东走,忽然一下讲错了往西走,这个不能收回,就是让你往西走,走的时候然后再叫你回头,再叫你向后转,为什么?信用第一。佛法裡面「信为道元功德母」,学佛你看程序上信解行证,五根五力「信」是在第一。世间法裡面,你们学唯识,《百法明门》裡面十一个善法第一个是信,世出世间的善法、善根都是在信心上建立。诸位要学道,你要不在这个字上建立,我们这个道业就不会成就,你将来弘道也不会有人相信。

  我要讲信用我吃亏了,吃亏了也要讲信用,吃亏事小,失信事大,诸位要记住这个。甚至于丧失身命这个事小,失信事大,绝不可以失信于人。我们能从这一点建立的话,世出世间法都会有成就,一定有成就,那就是各人早晚不同,你一定会有成就。纵然你有业障,这个信心能除业障。所以佛,你看就怕损及众生的善根;换句话说,众生能够信得过的法再说,信不过的法不说,你们要记住这点。你将来在外面弘法,譬如现在一般的学生满脑袋的科学,你跟他讲六道轮迴他不相信,不相信怎么样?不说,不说这个。他相信什么就给他说什么,他相信般若就给他说般若,他相信唯识我们就跟他说唯识,说这些道理他相信,他不会反对。讲到什么六道轮迴轻描淡写带过去就行了,不要细细去发挥,不要勉强他,为什么?程度不够。等到他什么?将信还怀疑,将信不信的时候,这时候可以给他讲这问题,一讲怎么样?他相信了。你看诸佛菩萨弘法他都是这个说法,为什么不一下说这一乘了义大法?因为大家不能相信。所以说给你讲人天乘的,就是我们眼前的生活,这一说大家很容易明瞭。更进一步给你说二乘,再给你说大乘法,逐渐的;换句话说,你的智慧增长,烦恼轻了,信心也随着增长,逐步给你讲。我们要学佛,处处都要向佛学习,这不向佛学习不行!我们看到这个世出世间十全十美的,确实只有佛陀

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:13

所以大家学佛,不要呆呆板板的只学文字,知道裡面的意思,懂得善巧方便,运用在我们生活上。拿佛法的名词说,运用在我们自行化他上,自行就是我们的私生活,拿现在的话来说,就是私生活的修养这叫自行。化他就是入众,在大众当中度了,他还不以为你的教化他。是高手,菩萨就善于用这个方法,菩萨作众生不请之友,你看看这个方法妙!像这些地方我们一定要学习,你要是一个老师的架子摆在此地,你这个教化众生的範围就缩小。为什么?你是老师。老师怎么样?人家要来求你,世出世间法都是一样的,「只闻来学,未闻往教」。你们诸位牢牢的记住这两句话,这是《礼记》裡面这个师道。我在前面也给诸位讲,希望大家将来如果是以老师的身分的话,你就坐在这个山上不要动,哪个地方要请你,一请你就去,这就糟糕了。为什么?师道没有了。师道是什么?「只闻来学,未闻往教」,尊师重道。师道能够提高了;换句话说,你这个道场的权威性就提高。什么人去教?同学去,同学怎么样?可以作不请之友。

  一个道场给诸位说,老师只有一个人,这是你们大家都晓得,和尚,和尚只有一个的。和尚是不出门的,和尚就老师,他不能出去,他是老师的身分。除他之外都是同学的身分,其余的称阿阇梨,阿阇梨是什么?是我们的同学,同学当中的模範,所以我们称为轨範师,学他的模範。他可以出去教,和尚可以派他,哪个地方的信徒请你去讲经,请你去打佛七,你可以派底下的人去。自己不能去,你这个道场才能够成为权威,这是要记住的。这个和尚是老师,只闻来学,未闻往教。阇梨以下就菩萨,菩萨就方便,就可以作不请之友,不要说人来请更要去,不请,不请也去,你看看这多么方便,不请也去,他可以去。这裡面这就叫方便之门,又有尊严,还又有方便,老师代表的是尊严,代表是尊师重道,同学与同学之间代表的方便接引。譬如说阇梨他们这些人,底下人出去了,去讲经说法了,那边人听了很欢喜,我们的老师说得更好,你到那裡听不是更欢喜吗?就有接引的意思。

  就像当年佛在世一样,佛陀在世,声闻众是没毕业的学生,那个不能离开的,这个一千二百五十五人是声闻众,那是表示没有毕业的。菩萨众是毕业的,经常不断的要在外面弘法,代表弘法。可是诸位要晓得,每年有叁个月的进修教育,统统要回来,这就是结夏安居。一年有九个月可以在外面教化众生,叁个月回到佛的身边来受进修教育。像我们佛学院毕业出去,到外面去弘法利生,但是每年暑假期间一定要回来,回来再集训,再做进修。你看看佛法的教育真正是太完美了,我们这个世间教育没做到这点!佛法发扬光大,世间教育应当向佛法来学习,老师也要求进步,不能叫他止于那个地方,所以老师运用假期要办进修教育。佛门裡面每年的夏安居,就是把到十方弘法的这些讲师们、教授们,统统召集回来做进修教育,叁个月进修,每年叁个月进修,九个月弘法。这个功德利益是多么的殊胜,所以夏安居不单单是避暑,不是这样的,他是从事于进修教育。

  从这段我们也就了解,佛法裡面方便的义趣,所谓佛佛道同,释迦牟尼佛决定没有例外,也像古佛同一样的模式,把一乘法展开为叁乘。叁乘裡讲大的纲领,叁乘裡面再开的时候无量乘,叁乘是大纲,诸位晓得有纲、有目,所以是有无量的方便。经文裡面这才是『是故诸佛同声印许』,十方诸佛确实是如此,未来诸佛也不例外,也是这个样。为什么是这样?这个样子实在是最完善的样子,最好的模式。所以大家是自自然然道相同的,并不是在一块商量过,我们才採取,所谓是不谋而合,为什么?尽善尽美的方法。因为佛的智慧相同,他都有这么高的智慧,所以採取这个方法不谋而合。我们古人所谓是「英雄所见大略相同」,彼此都是英雄,他们的见解都差不多,所谓是不谋而合。不是商量以后,以前诸佛都用这个方法,我也用这个,不是,自自然然相符合。经文末后说『汝等既已知,诸佛世之师』,这了解佛的方便门,唯有了解之后才真正的承认了「诸佛世之师」。我们今天念的时候,我们心裡面并不那么样恳切的相信,佛是一切世间的老师,我们不肯相信。我们都相信佛是佛教的老师,佛不是ji 督教的老师,佛是ji 督教老师我们不相信。这个可见得就是我们没到这个程度,我们要真正通达佛的方便门,我们才晓得,ji 督教它在世之内,没超出世间,佛还是他老师。菩萨应化在其中我们不晓得,肉眼凡夫不认得,也许在马路上看到,牧师他就是观世音菩萨化身,我们怎么晓得?我们还把他当作外道看待,不知道!也许那个牧师是古佛化身的,不晓得。所以到这个时候才恍然大悟,真正明白,全程肯定了,诸佛是世之师,世出世间之师。为什么?出世间还有声闻、缘觉、菩萨,九法界的老师。九法界的众生都在佛的慈悲光辉照耀之下,所以说不捨一人。

  底下讲『随宜方便事』,你们如果再不相信,你念念「普门品」去,「应以何身得度者,即现何身而得度之」,这不是说得很清楚吗?再给诸位说,我们一切众生,因为过去生中,大家所修学的法门不一样。所以不要认定某人学这个法门成就了,我要跟他学一个,不一定。他害的那个病,吃那个药吃好了,我现在也一身病,看他那个病吃药吃好了,我照他那个药拿来吃一下,靠不住的,如果不对症,病还加重了,甚至吃死了,这个事情干不得。所以要晓得自己是什么根性;换句话说,自己在哪些经典对自己真有兴趣,有兴趣接触之后很欢喜,这就是你过去在这个经上下过功夫,你喜欢它。这个法门你修学的时候自己很欢喜、很得力,你从前曾经修过这个法门,你在这个法门裡头容易成就。你要是知道自己根性,选定了一个适当的法门,与自己根性相应的容易成就,不走冤枉路。

  因为我们那个时候在台中跟李老师学,他就告诉我,他是走了迂迴圈,走了很多,费了很多冤枉的时间。他在大陆上参过八年禅,八年禅都是跟大陆上那些真正的高僧,破叁关的那些禅师跟着他们学,八年他真用功,他学东西很认真。不像我们随随便便。他用了八年没开悟,他捨弃了去学密,跟这些西藏、青海的活佛去学密,又学了八年,学了有两百多个咒子没学成功。他举了个例子,他学过咒隐身的,咒一念别人就看不到他,他用功,咒子一念,你们看到我没有?结果我们大家看到了,八年的密没有成功。最后遇到印光法师,跟印光法师念佛,他这个念成功,他念得生死自在。大概在二十年前,在中兴新村刚刚建立省政府办公厅,没好久的时候,中兴新村那些官员请老师去讲经,我那个时候也跟着大家在一块听。他是在中兴大会堂当众宣布,他生死自在,愿意什么时候往生,就什么时候往生,愿意多住几年就多住几年。这个话我们相信是真的,因为他是虔诚的佛弟子,不敢打妄语。所以他告诉我们,他会成就是念佛法门成就。这个念佛的方法有许多种,譬如有持名的、有观想的、有观像的、有持名裡头带观想的,有很多种不同,这也是随个人根性自己去选择。

  我念阿弥陀佛念了不少年,念得不甚得力。我在香港讲经,念观世音菩萨念得很得力,所以我就一直念观音菩萨,念观音菩萨念得这个心念得很清净。并不是说念阿弥陀佛不好,念观音菩萨好,不是,大概是过去生中与观音菩萨有缘,这是过去的善根现前,跟这力量结得非常融洽,能够达到一心,念阿弥陀佛念不到一心,念观音菩萨念到一心。都是修的净土法门,念观音菩萨也是求生净土,都是修净土法门。所以说个人自己要晓得自己的根性,自己要知道选择来用功,必须念到心地清净、念到一心不乱才是功夫、才是得力。纵然你这个生死还不能了,有消息、有把握,有把握往生。底下这几句真正是叫我们大彻大悟了,「随宜方便事,无復诸疑悔」,不再有疑问,也不再有后悔,心定、清净了,『心生大欢喜』,法喜充满。『自知当作佛』,这是上根的人到这个地方大彻大悟,信心建立,不再动摇。所以方便这一品是上根人的成就。其余是中根,「身子闻开示,悟入一乘,追悔其失」,这是中根以下的,这方便品对上根的。

  【观本师之言。何其谆谆。我等不能因之领悟。甘为下劣凡夫。孤负慈恩不少。】

  诸位能够有这个因缘,我们在一块,虽然是没有直接来给大家讲解、研究《法华经》的经文,我们也接触到《法华经》的暖气,这个《法华经》大意。能够接到这个气氛,确实与《法华经》就有深厚的因缘;如果要是没有这个因缘的话,你就没有机缘接触到。既然接触到了,再深一步就入进去。所以说是最理想的,希望你们将来,你们喜公回来之后,你们跟他商量,他们办学校总是要听学生意见的,总是以学生为主!希望将来你们毕业出来有研究班,研究班研究什么?就是分科来专攻。专门攻《华严》的,专门攻《法华》的,专门攻唯识的,要以专攻的学习,这样才会有很大的成就,天天在一块研究讨论修学。我相信不要很长的时间,一定有悟处。我们看古圣先贤的例子,可以有这个自信,人家在几年当中能够成功,我们相信我们不会比人家差。我们今天所得不到的,就是没有人家那么好的机会,人家有专修的机会,我们没有专修的机会;人家有好的老师同学,我们今天缺少好老师指导,缺少好的同参道友切磋琢磨。如果这些具足的时候,绝不会比古人逊色。好,我们下课。

  (第十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0012

  在「方便品」说完了以后,接着看「譬喻品」,前面一品,是对于上根人说的。我们虽然没有时间详细的讲解经文,在大意当中我们也了解了个概略。这品是为中根人说的,古今中外的教学,对于譬喻都非常重视,佛法裡面所谓「诸有智者以譬喻而得开解」。所以善于教学的人都是很会用譬喻,用浅近的譬喻来比例难知的事理。譬如我们常常讲六道、讲十法界,这个事情实在是难懂,不知道它是个虚妄的。佛常以梦幻泡影来做比喻,梦幻泡影我们晓得有这个事情,但是它不是真的是假的,很容易懂得。说我们这个大千世界、十法界依正庄严也是假的,实在是难懂。可是如果不知道这个事实的真相,这就叫迷,迷在这裡面就会造无量无边的罪业,也受那些无谓的果报。地狱也是假的,也不是真的,但是虽不是真的,受那个果报不好受。譬如说我们讲作梦是假的,如果天天做恶梦,这个梦不好受!每天一躺在床上就做恶梦,你想想看,那舒服吗?所以是一样的情形,做恶梦的时间短,如果天天做恶梦,你也会害怕。但是六道的时间长,尤其是地狱,真正是麻烦透了。所以佛要我们觉悟,就是要我们从梦中觉醒过来,梦中觉醒过来就叫做佛菩萨,做梦没醒过来这就叫做凡夫。所以从这个浅显的比喻,让我们理解到甚深的事理。

  这品也是这样的情形,前面所讲的叁乘、一乘,佛在过去以及在法华会上所演的,可以说是甚深之方便。根性已经成熟了的人,对他来说不是个难事情,他一听就能够觉悟,能够领解,领是说领纳,解是理解。可是中根的人免不了还有疑惑,于是佛不得不以浅近的比喻,来教导中根之人。在这品经裡面具足了四悉檀,这是大家要晓得的,这个悉檀翻作中国的意思叫遍施,遍是普遍,施是布施,四种遍施,普遍的布施。诸佛说法都不离开这个塬则,菩萨效法如来,当然也是守住这个塬则。四悉檀裡面第一个叫世界悉檀,简单的说,就是令一切众生生欢喜心,这真正是菩萨所在之处。在本经裡面,佛是将世间父子的关係,诸位想想看,父母对于子女慈爱之至,总是希望儿女能够欢喜,生活都能够很美满、很自在,关心备至;比喻出世间法裡面的师生,老师与学生。这品经裡面将世尊比作一个慈父,将众生比作子女,这就有了世界悉檀的意思。父母对于子女的习性,那是再清楚也不过,这个小孩他喜欢什么,他的性情如何;换句话说,教导一定要投其所好。顺着他的习性容易成就,违背他的习性就不容易成就。

  如来的教学也是如此,所以讲应机施教。教学裡面给诸位说,最困难的就是观机,这点很不容易,就是观察众生的根性。这点诸位要特别留意,为什么?将来你们都负有弘法利生的责任,弘法要不能观机;换句话说,你就得不到效果,甚至于收到了反效果。观机要着重于叁个重点,第一个是人,就是说你是对什么人说法,而人裡面这个也不是容易事情,是男人、还是女人,他们心裡想法都不一样。是老年人、还是年轻人,是学过佛的人、还是没有学过佛的人,是程度高的人、还是程度低的人,还是初学、还是老参,他过去学些什么,都得要了解,你要不了解说法就不契机。你看看这个人裡头就要分!世间法讲的懂得心理学,在佛法不讲心理学,佛法讲观机,观机比心理学包括的还要圆满。这第一个观人,你对什么人说法,譬如佛学院的学生说法又是个讲法,到外面讲经大众之下又是个讲法,到人家学校裡面讲演那又是个讲法,不一样的。就是一样的教材,讲法不一样,为什么?对象不相同,他们的需要不一样。这是第一层。

  第二层时间,就是时的机,人是机,时也是机。时间,譬如说我们以一天来讲,早晨讲跟晚上讲不一样,早晚一个人的情绪不相同;一年当中,春夏秋冬四季也不相同;你从时代上来说,承平的时代跟乱世又不相同;从前我们中国社会是农业社会,现在是工业社会又不相同;过去帝王的时代,现在民主时代也不相同。你要是对这些不了解,你讲东西怎么能契机?这是第二层要注意到的。

  第叁层处所是机,你在哪个地方讲,都市跟乡村不一样,寺院跟学校不一样,这处所不相同,你就不能一个讲法。今天我们在这个世界上,自由地区跟共产地区不一样,为什么?社会背景不同。中国跟外国不一样,在中国我们这样的讲法,你要拿到日本、美国这个讲法就失败。所以有些法师们,他们对这个没有加以考虑到,到外国去弘法,搞了多少年都没有办法,大概就是没有顾虑到这些事情。在中国讲惯了,依照古人的註解来讲,不知道观机,对于人、时、处都没有注意到,只是照古人註解讲没错,我照古人是这么讲的,我也是这么讲的。那裡晓得,唐朝人的註解,是为唐朝人讲的,我们要到外国去,把外国人当作我们中国唐朝时候的人,怎么行?你叫外国人要他做中国人,又还做中国唐朝时候人,这个怎么能契机?他怎么能够接受?所以诸位一定要懂得这点。你要是到美国弘法,必须对于美国的歷史文化知道得清清楚楚,你到他那个地方讲佛法给他听,叫他做现代的美国人,二十一世纪的美国人,他听起来舒服,他高兴。你叫他不要做美国人,做中国人,还做中国古人,那他当然就不会再来了。也就像此地所讲的五千人煺席,他煺席而去再也不来了,所以诸位要想到这点。你要到日本去讲经,日本的歷史文化、思想背景、生活习惯统统要了解,你在那裡讲佛经的时候,叫他做现代的日本人,这样才行。

  所以说是不能观机,这个说法往往产生了反效果。今天我们佛法不能兴盛,主要的也就是说法的人不懂得观机,人家听了一遍,就不想听第二遍。有些法师到美国弘法,初去的时候法缘很盛,为什么?美国人好奇,凡是一个新鲜的玩意儿到那裡去,都一窝蜂来学习,叁个月以后人家不来了,为什么?不希奇。他对你裡面了解,觉得你不希奇,他就不来。所以美国人出家的也很多,还俗的也很多,十之八、九都还俗。我们要晓得道理在哪裡?这层相当不容易,这要真正靠学问。所以诸位读书、弘法,以往李老师教导我们的时候说,不但出世间法要通达,世间法也要通达。出世间法不通达,不契理;世间法不通达,不契机。经叫契经,「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」,所以世出世间法都要通达。可是问题就大了,世出世间法无量无边,我们要如何才能通达?你说靠我们努力去学,给诸位说学一辈子,还是学那么一点点,有限的一点点,通不了!所以世出世间的学问,都讲求的开悟,不开悟不行,你念得多,你念得多有限,念得再多都有限,一定要开悟,不开悟没有用的。不但佛法裡面要开悟,世法裡头也要开悟,从前念书人,世间念书人都讲求的开悟。所以他运用的方法确实是教我们开悟的方法,先从根本智然后才有后得智,这都是开悟的方法,世出世间法都一样。绝不是像现在,填鸭子的方式,硬往你脑袋裡头去塞,这个不行,塞一辈子也有限,这个方法是错误的,不是个好的教学法

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:23

四悉檀裡面为人悉檀就是观机,为人就是观机,观机要是对了症,就好比医生给病人看病一样。接触病人,希望病人好,希望这个病人的病赶快好,用种种言语去安慰他,这是世界悉檀;为他诊断病源,这就等于说为人悉檀,晓得他有哪些病;药物给他治疗,这就是对治悉檀;病好了,恢復健康,第一义悉檀。我们这是用这个比喻,大家对于四悉檀更容易的理解。佛说法确实就是为治众生病的,众生的大病有两大种,一种是烦恼,第二种是生死,两种大病,烦恼无量无边,生死也各个不相同!在本经裡面佛用比喻,父亲看到儿子堕落在火宅裡面,不肯离开,怎么样叫他离开他也不肯。一想他的习气他们喜欢玩,就告诉门口有玩具,他们喜欢玩车,门口有鹿车、有羊车、有牛车,你们都到外面来玩;小孩一听说外面有玩具,有好玩的这都就跑出去了。这就是诱导众生出离叁界,比喻作的叁乘。离开之后,这小孩到了门外,问他父亲,车在哪裡?如果再要有鹿车、羊车、牛车不平等了。所以出去之后等赐大白牛车,到外面最好、最华丽的车,过去连想像也没有想像到过,而且是一律平等待遇,这个意思就是为人悉檀。譬如说我们观机,有方法来诱导,为他拔苦,使他能够真正的脱离了烦恼苦、生死苦,这是对治;到圆满菩提,同证无上正等正觉,这是第一义悉檀。佛化众生其目的是要叫众生跟他一样圆成佛道,不是说我成佛了,你不能比我高,你要比我差一等,那个不是佛的心,佛心是平等的。我们世间人的心不平等,我们学佛第一就要学佛怎么样存心,这点也希望诸位要注意到。

  所以昨天我跟大家讲,始觉初位是觉悟到世间的因果报应,因果报应丝毫不爽。财布施得财用不会缺乏,虽然没有,但是不会缺乏。法布施得智慧增长,如果你教学还要留一手,怕这个学生学会了要超过我,还得要留一手,给诸位说这个叫吝法,你后面的果报是愚痴,这个亏吃大了。你们在经典裡面大概也念过周利槃陀伽,周利槃陀伽为什么那么愚痴?他前生是叁藏法师,就是讲经说法教学生要留一手,怕学生超过自己,所以得这个果报。念笤帚两个字,念笤,底下忘掉了,念帚,上头就忘掉了,就愚到这个程度。你们要感觉得自己愚痴,听东西得前遗后,得后遗前,就跟周利槃陀伽一样,你们前一生是大法师,教学生的时候留一手,怕学生超过自己,现在得的这个果报。所以诸位将来弘法,自己有多少统统露出去,一点也不要保留,这样智慧就增长,你的智慧是天天在增长。你要想留一手,你的智慧天天就衰煺,就煺转,这是悭吝烦恼在作祟。所以你放心大胆的去布施,你布施得愈多收穫也愈多,不肯布施的人收穫当然也谈不上。你看看《法华经》裡面,佛对于一切众生的布施,佛对我们无条件的布施,无畏布施、等心布施、普遍布施。不像我们小心量,这是我们首先要学习的。这一品,希望我们在前面一品没有开悟,在这一品裡面我们因譬喻必须要有悟处。在大意裡面,诸位自己要细细的看,因为我们这个时间不长,不能够详细的跟大家讲解。

  【身子。】

  是舍利弗尊者。

  【闻佛开示。】

  这是指前面的「方便品」,如果更远一点的说,也可以包括了「序品」。

  【悟入一乘。】

  他是在声闻裡面智慧第一的人,舍利弗是智慧第一的人,菩萨裡面是文殊菩萨智慧第一。我们在前面看到文殊菩萨,在这裡看到舍利弗尊者,这两个人都是代表智慧第一,『悟入一乘』。

  【追悔其失。故述昔闻菩萨授记作佛。我等不预斯事。】

  虽然悟入一乘,有没有彻悟?没有,要有彻底悟入当然没有这个事情。『菩萨授记作佛』,想想我还没分,佛还没有给我授记,这个授了记才算靠得住,没授记还不太可靠。虽然对一乘道理也了解,意思懂得了,佛没授记,佛没给我授记。诸位细看经文,对照这个讲义,这裡头意思你就看得出来。《法华经》的註解有一百多种,我看到的註子大概有叁十几种,看过叁十几种,这个註子裡头最好的、最实用的,是《法华经大成》,是这个註解。你们找找看,看能不能找得到?我那个地方已经不多了,没有几本,这是我过去印的。这个本子是从《卍藏经》裡面抽出来印的,也印了很多年,这个叫《法华经大成》。它的好处正是名符其实,是集《法华经》註解的大成;换句话说,你看这部註解你就看了十几种的註解。它是十多种权威的註解,综合起来写成的,写得很浅,真是深入浅出。对我们初学的人来讲是最好的一部註解,这是我在此地介绍给诸位。这个本子在过去没有单行本流通,好像在民国四十七、八年的时候,大概我那个时候好像刚刚出家,白圣法师在十普寺讲《法华经》,就用的这个本子,用的这个註解。

  那个时候还没印出来,他们用油印印了一部,就是刻钢版印了一部,那也很不容易,我看过他们的油印本子。到以后《卍藏经》出来以后,我们从《卍藏经》抽出来印成单行本。这个本子裡头,唯一有点遗憾的就是没有经文,看註解一定要拿《法华经》的经文对照着看,他这裡面有提示,从这一句到底下一句,底下都有註解,你一定要拿经文去对照来看。前年我在香港讲经,在香港这也是因缘非常的殊胜,在香港遇到一部线装木刻本的《法华经大成》,裡面的经文很完全,一共是有十册,线装书十册,堆起来有这么高十册。将来如果有因缘能把这部书给印出来,这是对于研究《法华》的人,就会有很大的帮助,你看如果有这个因缘我们将把它印出来。这是顺便给诸位介绍这本书,特别留意这部书。在这品裡面,我们也只要把重点介绍给诸位,第一佛在此地给我们说明:

  【善根已熟。闻即信受。】

  这是先决条件,在这裡我们要晓得什么叫『善根』?什么叫做福德?什么叫因缘?这要搞清楚。成就一定要叁者具足,《弥陀经》裡也说,「不可以少善根福德因缘得生彼国」;换句话说,善根、福德、因缘不但要具足,而且要多,多多益善。世间法的善根,你们大家应该晓得,叁善根,无贪、无瞋、无痴。贪瞋痴叁毒烦恼,无量无边的烦恼从这个叁毒生出来。所以无贪、无瞋、无痴所生的就是一切善法,无量无边的善法都从这个地方生的,世出世间法都不贪。不瞋,看到别人比我们好,我们生欢喜心、恭敬心,万万不可以嫉妒,嫉妒是什么?这就是瞋恚。你嫉妒他有什么用,人家还是一样成就,你嫉妒自己堕地狱,这个划不来。不是说我一嫉妒,他就不成功,没有这个道理;你嫉妒人家还是成就,吃亏上当的还是自己,所以何苦?为什么不修随喜功德?人有好处,我们生随喜心,这个功德跟他一样,随喜功德。出世间的善根你们晓得是什么?出世法的善根只有一条,精进。精进了成就禅定、般若,佛法目的是在智慧,枢纽是在禅定,我们念佛人讲一心不乱,枢纽在一心。我们为什么得不到一心,为什么得不到禅定?我们不肯精进,懈怠坠落,亏吃在这个地方。

  精进不懈的人就是成就佛法裡面的善根,无论修学哪个法门,你要是精进不懈怠,给诸位说,用不了什么叁大阿僧祇劫。叁大阿僧祇劫是进进煺煺才需要那么长的时间,有进无煺哪要叁大阿僧祇劫!善财一生成就,龙女八岁成佛,这都是精进的成绩,也是精进之相,无论是自行化他都要精进。法缘没有成熟的时候自行要精进,法缘成熟的时候度生精进。机缘每个人不一样,决定不能说某个人度众生多他是精进,那个度众生少是不精进,不能以这个来论,为什么?每个人与一切众生所结的缘不一样。譬如说释迦牟尼佛出现在我们世间,弘法的时间四十九年,讲经叁百余会,这是世尊他的法缘。弥勒菩萨将来成佛,他的法缘跟释迦牟尼佛不一样,释迦牟尼佛讲经叁百余会,他只有叁会,龙华叁会,不过他叁会,每一会度众人数都相当可观,他只有叁会。

  由此可知,佛与诸佛度化众生的缘不相同,你总不能说弥勒佛不如释迦牟尼佛,不能这样讲法。再看我们歷代祖师,譬如说达摩祖师到中国来,他只度了一个人,就是二祖,只传了一个人,没有人跟他学。六祖大师他底下成就了四十叁个人,我们不能说达摩祖师不如六祖,不能这么讲法。各人的缘分不相同,六祖与我们这个地区结的缘深,所以他度众多,诸位要晓得这个道理。你希望你将来成佛法缘殊胜,度的众生多,你现在就要广结法缘;你不与众生结缘,你讲经说法要想听众多,哪裡来这么多?那个听众多少是有因缘的,不是偶然的,这是我们要注意到的。还有结的缘多,到什么时候成熟也没有一定的,这也是勉强不得。所以我们要把贪心统统要离开,不要贪图听众多,好多听众我多欢喜,愈讲愈欢喜;听众看看没有几个人,讲了就没气,这个不行,这就是什么?这就是贪心,你烦恼没断。几百人几千人讲得很起劲,二个、叁个人讲得也很起劲,一样的没有差别,这叫佛菩萨,这就叫精进不懈,善根是这么修得的。

  福德是从布施上修,这叁类布施财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。所以你勤修叁种布施,福德就具足。因缘从哪裡来?因缘从恭敬心来。佛法教给我们「一切恭敬」,你与众生才有善缘;世间法,你看《礼记》打开第一句话,「曲礼曰,毋不敬」。可见得世出世间的教学,都是从一个敬字开始。所以我们学佛的人一天到晚在修敬,但是虽修的敬不会用,你看这可惜了,不会用。譬如说我们一天到晚学着做菜做饭,菜煮得非常好,饭也煮得非常好,煮得好多,自己不会吃,饿得不得了,饿死了,这是冤枉不冤枉?太冤枉了。你看我们早晚这个课诵,礼佛拜佛是不是修敬?修敬。但是我们对人不会敬,这就等于说是,我们在课堂裡面,早晚课就等于煮饭煮菜,对待人就好像是吃饭,不会吃,就一样的毛病。下课了。

  (第十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0013

  讲到「善根已熟」,重要的以后这才能够信受,由此可知,佛法确实是难信之法。如果佛法要那么容易叫人信了,诸位想想,今天这个世界应当变成乐土才对。尤其是日本人,日本人号称佛法很盛的一个国家,佛教国家,你们到日本去看,日本的寺庙跟我们中国一样,到处都有,单一个京都,差不多就有两千多个寺庙。如果日本要信佛,你们想想看,二次大战当中他怎么会去侵略中国?又怎么可以在中国滥杀无辜?你们年轻人这一代不晓得,二次世界大战当中,日本人对中国人的残暴,史无前例。哪裡是像个文明国家的人,绝对不是佛教徒能做得出来的事情。所以说是从二次大战当中的表现,我就不承认日本这个国家有佛教。如果今天日本要有佛教,日本就不会用经济侵略其他的国家,日本现在是以经济侵略别人,尤其是对我们中国。二次大战之后日本人能够存在,国家不灭亡,有今天这样成就,诸位要晓得,是我们中国人给他的,是我们老总统给他。二次大战结束之后,我们中国人受害最深,所以战争结束,那个时候美国、英国、苏联都有意思把日本瓜分,把它灭亡,就是我们四个国家一个人分一部分,把日本给分掉。我们老总统不答应,因为老总统不答应,别的国家没有办法,因为我们受害最深,我们不同意,他们没话说。

  而且还保存了天皇的制度,只是要日本把他侵佔别人的领土归还,日本的本土并没有瓜分它,也没有佔领它。这个国家是我们救了它,没有把它灭掉,那个时候要是把日本灭掉,真是老总统点点头一句话,日本就亡国了。我们对他有这样厚的恩德,我们今天受苦受难(他灭亡了,我们都把他救了一把,那真是起死回生),今天我们有难,他不帮助我们,我们今天跟日本的贸易,出超这么多,他不能够援助我们,他还在那裡看,还赚我们的钱,想尽主意来赚中国人的钱。你们想想看,这个人有没有道德?我们不灭它,将来叁次大战当中,它一定会被毁灭。你们如果懂得佛法因果报应,因果报应不爽,这个人是忘恩负义,这个国家忘恩负义,后来一定有很惨的果报。就是日本人在二次大战造这么大的罪业,它没受果报,所以将来一定有总帐好算的。这个因果上有总帐跟他算;换句话说,我们给他机会,他不知道反省。他还不晓得改过自新,不知道断恶修善,今天虽然不用武力侵略别人,他用经济侵略别人。所以学佛,头一个就是叫你相信因果报应,这个事情是千真万确的。你眼光稍微往远处一看,你就晓得因果可怕,迷惑颠倒的众生,只看到今天,看不到明天,他不怕因果,他不怕因果不是没有因果,到报应临头的时候,他后悔也来不及。

  所以信之一字不容易,必须要有相当智慧、觉悟的人,相信佛所讲的道理,才会相信。我们中国人在整个世界上来说,确实是善根最深厚的民族,自古以来,我们的列祖列宗就教给我们,「忠恕待人,四海一家」。我们今天有些人学的外国人,不是我们中国优良的传统,我们优良的传统,是「讲信修睦,四海一家」,对待客人尤其亲切。怎么会去欺骗别人?怎么会去害别人?这是我们中华文化裡面所没有的,我们讲的是良知良能,所以与佛法完全相应。佛法在全世界弘扬,也是我们中国人对佛法信仰最深,这个与我们传统文化有密切的关係。经裡面讲「佛号华光」,在讲义第五页倒数第四行:

  【佛号华光者。华表因行。身子以智慧为因。慧能破暗。如华之有光也。】

  这个讲到表法,诸位要记住,前面「方便品」裡头含义很深。不但这些诸佛菩萨名号是表法,诸佛菩萨出现于世间一举一动都是表法,这才是真正是方便。所以你不要错会了意思,表法,到底佛菩萨有这个人、没有这个人?今天我给诸位说,释迦牟尼佛确有其人,释迦牟尼佛这个名号,就是代表这一个时代佛法教学的宗旨。好像我在逢甲说过,你们大家听过,而我们自己学佛的人,我们这个肉身在世间,这个肉身也是方便,也是表法,我们的名号也是表法。所以你要是出家,或者你皈依,你师父给你起的名,这名是表法的。现在,现在的人确实跟从前人不一样,从前人着重这个,譬如说父母给儿女起个名字,就是父母对儿女一生所期望的,期望你将来做到名符其实。现在有些父母确实把中国文化给忘掉,学习外国人,把一些儿女叫做约翰、玛莉,大概是希望他的儿女,你将来最好变成外国人,这就满了他的心愿。这成什么话?这不成话!这真是我们中国古人所谓的数典忘祖,说得不好听无耻至极,怎么可以这么做法?所以从前人起的名字对儿女一生期望。佛法裡面师父给你起的法名,也是对你期望,叫你的名字就是提醒你的觉悟,所以说不怕念起,只怕觉迟,就怕你觉迟,叫你这个名字就是叫你觉悟。人家叫我**,我就立刻想到我有没有净、有没有空?如果不净不空,这烦恼!做到了是既净又空,这是佛法。所以给你起这个名字,时时刻刻提起你自己的警觉,也就是你自己的修学方向,名字不是随便起。

  现在还有些莫名其妙的出家人,觉得师父给他起的名字不好,笔画也不对,又不吉利,这个名字不好了,要去找算命的、看相的,还找什么姓名学看看哪些笔画好,自己就改个名字。这一改就好了,你就会发了财,哪有这种道理?你要是信那个笔画的,那你何必去信佛经?你不用念佛经,你去念那个姓名学好了,它可以主宰一切,可以改造你命运,大错特错。佛法是心地法门,造业是心造,转业是心转的,姓名笔画转不了!诸位要晓得,转不了。与心相应,心能转业,心能够改造自己的命运这是千真万确的事实。所以学佛的人决定不迷信,命相有,有可以改造,所以佛法讲命运,但是不是讲宿命论,不是讲那个命不能改的,能改。佛法讲因果,你看看从前百丈大师所说的,佛法讲的是不昧因果,而不是讲没有因果,是讲不昧因果,「大修行人不昧因果」。不昧因果意思是什么?有因果,因果自己清清楚楚,晓得,明明白白。不像世间众生迷在裡面不知道,他造因他不晓得自己造因,受果报也不晓得自己为什么受果报。学佛的人知道自己过去、现在、未来造的什么,过去、现在、未来受的是什么清清楚楚,不昧因果!

  这就讲到名号的表法,华光佛有没有?有这个人。我在讲经之前,经前面上首菩萨德号的表法,跟诸位说过,意思是一样的。这个地方是取表法的意思,花是代表的因行,六度万行之花,代表修因,修因后面一定会结果。昨天我也跟诸位提起,果报的前面一定要开花,我们现在修行的花报没有得到,果报我不相信;花报现在得到了,果报我们可以相信,就可以相信。舍利弗他也是表法,他是代表智慧第一,所以这些统统教我们的,都是来教我们。不但佛是说开的方便门,这些诸菩萨、这些声闻弟子全都是释迦牟尼佛的助教,都是为了利益我们,一切的设施都是为利益众生的。唯有智慧能破无明,诸位要晓得,无明是烦恼的根本,尘沙烦恼、见思烦恼都是从无明生的。什么叫无明?明是一切明瞭,无明是一切都不明瞭,譬如说我们对自己,对自己就不明瞭。我们自己从哪裡来的?我们自己为什么来到这个世间?不晓得。我们前生干的什么,我们再前生干的什么,不晓得。我们来到这个世间干什么,我们以后又是怎么样,统统不晓得,对自己本身不晓得,对于宇宙环境不晓得,这叫无明。明怎么样?对于自己过去、现在、未来一切因果都知道,对于整个大千宇宙环境也知道,再给诸位说,明瞭了决定不造恶业。造恶业,起烦恼造恶业就是因为不明瞭,所以才造恶业。明瞭之后不但恶业不造,善业也不造;换句话说,善恶果报都没有了,这个时候叫清净庄严。所以你所做的叫净业,果报是清净庄严,而不是善恶两类的业报;换句话说,他不造业,这就叫做佛菩萨!

  所以佛法的教学是以智慧为第一,为终极的目标,再给诸位说,智慧是本有的,不是外来的。如果说外来的,我们就没有信心,我这个智慧,什么时候能开智慧?我会开智慧吗?就没把握了。智慧是自己本来具足,这我们就有信心,我本来有的!本来有的,你现在智慧不能现前,为什么不能现前?这裡面有障碍,障碍了自己的智慧不能现前。佛是以种种善巧方便,帮助我们把障碍排除,但是诸位要晓得,这个障碍是要你自己除去,佛只能够旁敲侧击告诉你哪裡有障碍,障碍要你自己清除,他不能够代你清除。如果佛菩萨能够代我们把障碍清除,他老人家大慈大悲,早把我们障碍都去掉,那我们就成佛了!所以这个障碍是自己造成的,还是要自己把它除掉。障碍虽然有许许多多,可是有个根本,根本的是什么?经裡面常讲,我看你们旁边那个标语也写着,「一切众生皆有如来智慧德相」,障碍在哪裡?妄想执着,这是根本的障碍。你要能够把妄想执着去掉了,你的如来智慧德相就现前,就与十方如来无二无别。所以修行的人,会用功的人他从根本上来去,这个快,一生成佛,所谓叫顿教,圆顿大法,就从根本上。那个不善修学的人从枝叶上,枝叶上麻烦,枝叶上叁大阿僧祇劫都搞不乾净。

  譬如门口这棵树,现在叫你把这个树去掉,我不要这个树了。好,你把那棵树慢慢的把枝叶扯一片下来,那也扯一片下来,这边扯过来,扯到那边,那边扯完了这边又生了,新的又长出来了,这不是麻烦事情吗?这叫笨。聪明人你不要了,好,拿个锄头把根挖掉,根一挖掉之后,枝叶不要管了,几天自己枯死掉了,连根拔除。所以会修行的人从根本修,我们中国禅宗特别提倡这个法门,你们看看大珠和尚的语录,人家一开端就讲什么?从根本修。根本就是什么?就是清除妄想,断掉执着,这从根本修,如来智慧德相一时现前,成佛作祖一生成就。达摩祖师传来的这一支都是从根本修,因为禅宗从根本修,我们中国的教下也不例外,教下虽然是在经论裡面发挥、研究、讨论,他的修学方法也是从根本修。所以教下讲大开圆解,禅宗讲大彻大悟,大开圆解跟大彻大悟是一样的功夫,都是从根本上修。不是寻枝摘叶,那是苦极了,这个南传的小乘就是寻枝摘叶。断八十八品见惑还要天上人间七番生死,费这么大的劲才断了一个见思烦恼,尘沙、无明还没动,你想想看多笨,这笨办法!所以大乘法跟小乘法见解跟下手都不一样,都不相同。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:24

这是讲智慧要紧,开智慧必得要断烦恼,烦恼裡面最严重的、最根本的,就是一个妄想、一个执着。执着是第七识,妄想是第六识,你们学唯识,唯识裡面讲转识成智,「六七因地转,五八果上转」,五八根本不要理会,六七转了,五八自然就转。所以下手之处就是六七二识,这东西很麻烦,不是个简单事情。你们不要听了转第六意识,好,我现在天天转,你怎么个转法?你一天到晚就用第六意识,第六意识绝不转第六意识,就是自己绝对不打自己,你晓得!它打别人,不打自己。你用第六意识怎么能转得了第六意识?唯识学相当的繁琐,古人所讲的入海算沙。你们同学们有问我要《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》我那裡有,大家分配也有你们同学。可是《瑜伽师地论》不容易念,比《法华经》要难多了,当然《法华》比《瑜伽师地论》要深得多,可《法华经》好念。它那个虽然没这么深,难念,那个书要讲一遍可不简单,一百卷,分量很大一部大论。但是要学唯识的,那是必修科目,是唯识的根本论,《瑜伽师地论》跟《成唯识论》,是唯识的根本论。这一门学问在我们中国,只是在唐朝时候,玄奘大师回来以后那么昙花一现,现了一下,到以后学这门东西的不多了。不用深入的去研究,就是知道一个大概就可以。

  唯识在佛法裡面是共同科目,教义的共同科目,戒律是生活规範的共同科目,净土是归宿的共同科目。这是诸位一定要认识,这叁门是佛法的共同科目,无论你学哪一宗、哪一派,都离不开。但是在修学过程当中,决定戒律是第一,因戒生定,因定开慧,不但释迦牟尼佛是这样教的,十方诸佛没有例外的。违背了这个法则,给诸位说不会成就,不要戒你就得定,也能得到,不是佛法的定,邪定,不是正定。没有戒定也能开智慧,邪慧,不是真正的智慧,佛法裡面讲狂慧。所以你要想得到正慧、正智,一定要按正确的方法来修学。佛法裡面的生活教育,就是《沙弥律仪》当中的二十四门威仪。你们不要讲我要学这个东西,那我不是生活太拘谨了吗?那个二十四门威仪是活活泼泼的,你不会学,你死在那裡面,那就是拘谨,你要是会学是活活泼泼。所以佛法的戒律它是活泼的,不是呆板的,哪一条戒裡面都有开遮持犯,可见得活的,它不是死的。菩萨学的叁慧,闻思修叁慧,叁慧是建立在戒定慧那个慧的基础上。我们现在有很多人误会,菩萨大乘修闻思修叁慧,小乘修戒定慧,我们不学小乘,我们就学大乘。

  叁慧怎么学法?我们现在在讲台上讲经或者听,闻慧,法师讲我听,闻慧,我都听懂了。听了之后再去研究,研究是思慧,思了,想得差不多了,我应该这么做,我就照它去做,修慧,全都搞错了。实际上是怎么回事情?法师在讲台上讲,你在那裡听是搞的说食数宝,下了课你在那裡面去研究叫胡思乱想,一天到晚修的行叫盲修瞎练。说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练,所以你搞一辈子你也成不了菩萨,这哪裡叫叁慧?你把叁慧搞错!大家要记住,你们看看,是这么个关係,你没有戒定慧,你哪有叁慧?我给你讲的不会错,说食数宝、胡思乱想、盲修瞎练,你认为那叫叁慧,你看错到哪裡去!所以大乘法是建立在小乘的基础上,而且告诉诸位,叁学可以等修,也可以次第修。譬如我告诉你的,背诵经典是等修,就是戒定慧一次完成,等修。而在我们日常生活当中是要分开来修,持戒、待人接物,我们日常生活这是戒律,我们早晚抽点时间出来修定,我们读诵经典,当然这是叁慧同时修的,着重在慧,是可以渐次,可以同时。但是叁慧一定是同时,没有先后这要晓得,所以菩萨高明,小乘人比不上的。

  叁慧怎么讲法?这叁种都是慧,闻思修都是慧,具足小乘这个慧的基础,就是开悟的。它是听讲的时候,耳根接触音声,接触法音这就是闻慧;一接触就悟,悟就是思慧。绝不是在那边去想,一想就落在第六意识去了,那还叫什么思慧,那是烦恼,那是分别。这个思是什么?思这个名词,就是用我们世俗的名词,不是真正有思惟的、有分别的,没有,就是一听觉悟,这个叫思,一悟,你看看悟就破了无明。所以对破无明来讲叫修,对开悟来讲这叫思,对接触闻法来讲它叫闻,所以它是同时的,不是分叁个阶段的。我曾经就碰到过好几个,就是误会了把它分作阶段,听了几年经,他来告诉我,「法师,现在不要听经了。」我说为什么?「我已经听了两年,这是闻慧,我回家要去研究,要去闭关去研究,思惟裡头意思我再修行。」我明白了,我说你现在还要不要听?他说「我今天还听。」好,今天还听,今天我就讲这个,讲完之后我说你还要不要听?「还要听,我不闭关,不打妄想。」那就是误会了,你把这个分成叁个阶段,第一个就是说食数宝,第二个胡思乱想,第叁个盲修瞎练,你连小乘都不如。所以这个不能搞错,搞错了就麻烦就大了。这都是讲智慧能破无明黑暗。

  【以中道智。】

  智慧无所偏依的就叫『中道』,无偏谓之中。

  【除二边染。】

  『二边』拿我们今天的话来讲,就是相对的,相对就是「二边」,我们今天科学裡面讲,相对论,这了不起。在佛法叫边见,有什么了不起,边见!他们认为这是宝贝,我们佛法不要,佛法要把它去掉,这边见。离开了相对这是中道,所以说空有二边不着,是非二边不着,人我二边不着,生佛二边不着,你永远要在中道这裡面。中道是真正的智慧,二边都是染,你看看凡夫执着有,为有所染;二乘执着空,为空所染;菩萨空有二边不着,所以是二边都不染。它在此地表法:

  【故国名离垢。】

  『离垢』就是表中道的意思,空有二边不住。佛在《金刚经》裡面教给我们,「应无所住,而生其心」,这就是教我们发的中道心,这一心;不同于凡夫、二乘,凡夫、二乘都有住。这一句话也不好懂,我们想想,不住空那就有,不住有就住空,总落在一边,这二边都不住这怎么办法?这个事情很为难。你想想诸佛菩萨他们用事就是二边不染,譬如拿释迦牟尼佛来说,世尊示现在世间说法四十九年,讲经叁百余会,足迹遍五印度,一天到晚忙着弘法利生不住空,一天到晚那么忙不住空。心地清净一尘不染,度无量众生实无众生得灭度者,不住有。这就叫空有二边都不住,做了许多事情跟没有做一样;我做了多少好事,心裡有住,就有住,住了相,这就住了有;二乘人我心空的,我什么都不住,我什么事也不要做,那就住空,二乘人真的什么事情都不干,他心清净。所以菩萨度生心清净,心决定清净,决定不生一念,不起一念什么事情他都做,做得圆圆满满,这叫做无住生心。这个生心是真心,我们学佛就要学这个,利益众生的事情,我们要尽心尽力去做,心裡头绝不能着相。我做了多少好事,我应该有什么好的果报,那一切都完了。那就是世间善事,善事善业后头有善的果报,叁善道的果报。这是大家要晓得的,真正所谓是差之毫釐,失之千里,一毫都差不得。底下讲:

  【以平等慧。断人我惑。】

  诸位要晓得,你要想转第七识为平等性智,你心裡有我就不平等,为什么?有我就有我慢,我总比别人要强一点。这个我慢是四大烦恼常相随,俱生烦恼,这不是教的,无量劫的习气,所以说有我就不平等,平等怎么?平等就无我。所以在修学的过程当中,这裡面要讲求方便法,从什么地方学起?我学佛那个时候,我接触佛法在是民国四十二年,第一个老师就是章嘉大师,头一天我请教他的话就决定了我学佛的一生,第一天的话决定了一生。我接近他是有个朋友介绍,带着我一块去看他,我第一句向他请教,我说「佛法在我的看法实在太好了,有没有什么方法能让我们一下就入进去?」我就提了这个问题向他老人家请教。他听了这个问题之后,大概是静默了二十分鐘,眼睛看着我的眼睛不说话,坐在那个地方足足的看了二十分鐘,然后慢吞吞的说有,二十分鐘才说个有字,接着说了六个字,「看得破,放得下」。这种教学法给诸位说,这是我们古来大德教学都是这个样子。不像现在人心毛毛躁躁,沉不住气,说了一大堆的话,没有重心,不知道说些什么,你找不到重点。这个二十分鐘静下来,就是把你心定下来,他定了,我也定了,定中再说话的时候这就有力量,才能够讲得到信受。你这个情绪不稳定下来,这么重要的问题,你看这个答覆六个字,听了之后能够信受奉行,不简单,不是简单事实。

  我这个定力没有他那么深,他这个六个字说出来之后,我接着就问,请教第二个问题从哪裡下手?从什么地方下手?他大概又停了有十五分鐘的样子,给我说了两个字,「布施」。那一天我第一次跟他见面,一个多鐘点就说了几句话,时间都在面对面静坐。以后我亲近章嘉大师叁年,大部分时间都是面对面这样静坐,说话的时候很少,可是每句话都非常得力,绝对没有一个字废话,简单明瞭。布施就是修行的下手处,所以六度裡面第一个是布施。你们看《金刚经》,江味农居士的《金刚经》註解,你看看他讲的布施,菩萨从初发心一直到如来地修个什么?就是修布施;换句话说,就是修布施,放下放下再放下,把你的执着妄想统统放下,你就成佛了。放不下的是什么?就是执着妄想。所以你要学,学布施,你自己喜欢的东西,心爱的东西,人家要要就能够给人家,首先忍痛给人家,不给人家不行,我要学布施那怎么行?到最后就慢慢的不痛了。这样你不练不行,单单你讲,你讲得再好,讲得天花乱坠,一点用都没有,这个佛法之门你不得其门而入。为什么?你放不下,到放下,头目脑髓都可以布施,没有一样说放不下,你才有门可入。今天你们讲学佛,你们从哪裡学起?叫你们布施问题就来了,统统是门外汉,听了再多都是门外汉,一点用都没有!你要晓得叫你布施,你布施都给我,你们都成佛了,我堕地狱,这个事情我也不干,我知道。所以你们布施给我的,我立刻转布施,我是决定不留一点,我知道这个功德利益,我不受这个害处。

  我从弘法到今天,我五十六年到台北市弘法,我们开始印经,送这些善书给国内外的大众,我们截止到现前,差不多像这样一册一册的,以册为单位,大概已经印了五百万册以上,人家送给我的钱统统布施出去,海内外结缘。我那个地方的图书馆,图书馆你看买的房子,现在虽然没有组织财团法人,用的名字绝不用我的名字,为什么?我不愿意还俗。大楼完工之后立刻组织财团法人,财团法人裡头出家人不参加,为什么?不还俗,在家人组织财团法人。也许你们问,那如果在家人霸佔了,把我们出家人赶走了怎么办?赶走了我们就走路,绝无留恋,放得下!做了这么多的功德,譬如讲因缘果报,你有这么多的时候,这个地方离开了,那个地方有大道场欢迎你去。操个什么心?着个什么急?弘法利生自然有佛菩萨统统把道场都安排好了,用不着自己操一点心,多自在!所以我在外面弘法,十方道场哪个道场不是替我建立的?此地是圣一法师给我建立的,我在这裡讲经,我离开了,他替我看庙。我在佛光山弘法,在那裡了讲了十个月,星云法师给我建立的道场,我走了他替我看庙。十方道场都是我的,没有一个地方不是我的,尽虚空遍法界统统是我家,你们大家替我看守而已,你看我自在!觉悟了就自在,放下了尽虚空遍法界塬来都是你自己。如果你守住这一点点,这是我家,那不是愚痴吗?可怜悯者!所以大家要想成就要放下,放得乾乾净净,你所得来的是圆圆满满。好,下课。

  (第十四集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0014

  上一点鐘讲到:

  【以平等慧。断人我惑。故其土平正。】

  讲到这个地方,我们看佛经,它最难懂的地方实在讲就是表法,不懂这些道理的人,往往只是在文句裡面去着眼,不晓得它的意思全在言外。所以古人讲佛法是言外有音奇特,它的意思是在语言文字之外。语言文字全是方便门,前面「方便品」说这个意思,我们一定要懂得它言语文字以外的意思,才能够悟入这个境界。这个迷惑裡面最严重的就是人我执,当然根本的是无明,也就是法我执。如果要是讲从破迷开悟、断惑证真上来说,一定是先破人我执,后破法我执,一定是这么个顺序。平等慧才可以破人我执,也就是转末那识为平等性智,就平等性智现前。佛门裡面常说心净则土净,又说境随心转,外面的境界随着我们心转。我们在第一堂课就跟诸位说明,佛法的教学与世间法不一样,世间法的教学求的是学问、是知识;佛法的教学在根本智上,跟他们不一样,佛法的教学是断烦恼、开智慧、证菩提。因此,虽然都讲方便法,你看佛法裡面讲的方便,跟世法的方便,确实是不相同。佛法特别重视于行,也就是讲行的教学,特别重视行。为什么对解的方面说得那么多?因为解是帮助于行的。古人有个比喻,解好比眼睛,行好比两隻脚,你要没有两隻眼睛你不认识路,虽然有脚你往哪裡走,走到险道、走到火坑,你自己都不知道。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:25

所以是一定要先解后行,解是为了行,解不是目的,行才是目的。行着重在心行,身行次之,不是说身行不重要,心正了,这个身的一切行为都正,都得其正。心不正的时候,这个时候专门在身上做功夫,希望用身来影响心,是这个意思。譬如小乘戒律着重在身,希望身影响在心;大乘戒律着重在心了,不讲求身,不讲求了。说到这个地方,就是讲这个平等性,这是很重要,心平等,行就平等。在前面我记得也给大家提出一点,就是佛门的戒律跟宗教戒律不一样的,宗教的戒条是神圣不可侵犯。佛门的戒条不是如此,佛门戒条有开缘,开遮持犯,它是手段,它不是目的,这点大家要记住。所以不可以死在戒律之下,那就错了,死在戒律之下怎么能得定?怎么能开智慧?昨天我跟诸位说,好像爬楼梯一样,死在楼梯上那你就上不去了,就不能上去。所以《戒经》要研究,要懂得世尊当年制戒的用意在哪裡、目的在哪裡,我们应当如何来修学才是符合世尊教学的旨意,不至于把这个教学科目误会、错用了,那就麻烦了。譬如说素食,诸位要晓得,学佛吃素在全世界只有中国,你们要晓得这个道理。你到外国去,看到外国出家人不吃素,你就奇怪了,或者你就毁谤,说他不对,这是错误,这个不可以说。你要是这样说法,就是前面讲的你不知道机宜,你不晓得环境。

  佛教传到我们中国来也没有吃素,吃素是梁武帝提倡,是他老人家提倡素食运动,从哪裡开始?从我们佛门开始,他是以帝王之尊。他是读《楞伽经》,读到菩萨大慈大悲不食一切众生肉,他很受感动。你看在《戒经》裡面,学佛的人不杀生,肉可以吃,吃叁净肉,《戒经》裡面叁净肉;也有地方讲五净肉,五净肉的地方修头陀行的。一般叁净肉,叁净肉是什么?不见杀、不闻杀,杀的时候我没有看到,也没有听到叫的声音;不为我杀,不是为我杀的,那个市场裡面杀的,现成的都可以吃,叁净肉,这要晓得。所以外国他们学佛,他们照这个戒律去做吃叁净肉,他们没有梁武帝提倡,没有叫他们素食。当然素食好处实在是太多,好处太多。从前叁净肉,我还觉得可以吃,现在的肉不能吃,现在肉怎么样?你看养的鸡、餵的猪都不是正常的,都不是把牠放在野外去养的。从一出生就等于说是坐监牢狱,终身监禁,终身监禁你想想看,牠的情绪多坏,牠那个肉会好吗?不会好。我是二十多年没吃肉了,所以我常常问他们,你们现在吃的肉,跟二十年以前的肉味道一样、不一样?他们有的时候想想是有点不一样。现在尤其用化学的东西来餵牠,希望牠快快的长大好卖钱,所以那个肉必定不正常,会带来很多的病菌。现在的人一切怪病很多,都是吃来的,古人所谓是病从口入,都是吃来的。

  现在的鸡蛋看到是满大一个的,那个味道一定不像从前那个蛋的味道。譬如我们一个人自由自在的生活,跟一生关在监牢狱裡,这个心情不一样,心理影响到生理,那个生理的肉会正常吗?不正常,所以我想想那不正常,不大对劲。有人他这放不下,肉食不能断,我就劝他吃鱼,鱼总是长在水裡面,在海洋裡面,不是人关起来养的,那个总要好得多,那个样子味道大概还没有什么变。海洋虽然也讲污染,还没有污染到这个程度,总还会好一点。这个肉我觉得是很不对劲,这是我的一个感官是如此。所以我们对于这些学佛不要坚持,就是接引众生的时候,学佛要吃素食,吓得人不敢来学了。我们目的是要他学佛,目的不是要他吃素的!对于接引众生来讲,李老师他就两个塬则,第一个不劝众生吃素,第二个不劝受戒,所以很容易接引人。受戒,他不懂得戒律,他看到戒律害怕,要说这个戒律会约束我,这样不能做,那个不能动,他恐惧。所以我们不劝人受戒、不劝人吃素,那人人都可以来学佛,放心大胆来学佛。而我们对于一切学佛之人,或者不学佛之人,我们都以平等恭敬心来看待他。

  还有五荤菜诸位也要晓得,这是佛在经裡头也是屡次告诫的,五荤菜是蔬菜。荤腥,诸位要搞清楚,那个肉食叫腥不叫荤,好像我们吃荤了那不对,吃荤还是吃素食,肉食是腥。荤腥,荤你看看草字头,是指的什么?大蒜、葱、韭菜、再一种荞头,荞头像小蒜,这都是我们常见的。还有一种兴渠,兴渠在从前中国没有,大概就是现在的洋葱,很大颗的洋葱,大概是那个东西。这些东西佛为什么禁止我们吃?诸位要晓得,它对我们修行会妨碍。这个东西可以生吃,有很多人喜欢生吃,生吃它刺激我们生理,就是容易增长肝火,容易发脾气。所以这脾气暴躁的人,如果吃这个东西,那真是很容易衝动,很容易发脾气,动瞋恚心,我们修行要断瞋恚烦恼,所以这个东西不吃。熟吃它增长荷尔蒙,容易引起性衝动,就是淫欲,我们学佛的人要断除淫欲,所以说熟也不吃它。生的也不吃它,熟的也不吃它,它的性质不好,这个两桩事情,并不是其他的塬因。但是诸位要晓得,无论是荤腥,药用都有开缘,这个要记住,合药的时候就可以用。譬如今天治肺病,这些药裡头、针剂裡面,都是从大蒜裡面提炼出来的。实际上如果是有肺病,这个蒜治肺病是最好的,但是要生吃,熟吃没有用处。生吃很难吃,很辣很难吃,要把它当像水果一样吃,要大量的吃,对这个肺是有特殊的功效。

  过去我在佛光山的时候,佛光山有一个就是唐老师,唐一玄老师,那个时候我们民国五十六年的时候在一起,佛光山东方佛学院那个时候刚刚创办没有多久,我在那裡做教务主任。唐老师他是学医,医道也相当高明,他就讲这段故事给我们听。在民国初年的时候,他在北京协和医院,那是北京很有名的医院,遇到一个病例,就是肺病第四期,诊断的时候他的寿命只有叁个月,没有办法治。所以医院裡就嘱咐他的家裡面人,把他隔离,他喜欢吃什么东西就给他吃,寿命没有好久,只有叁个月。他家裡看看也没有办法,这是请的是外国高明的医生来治,都治不好。就把他在家裡面,在大陆上差不多人家都有菜园,那菜园都很大,而且菜园裡都有小茅蓬,这看果木园工人住的地方。就把他安置在菜园裡面,每天叁餐送饭菜给他吃,他住在菜园裡面,空气也很好。这个菜园裡就有很多大蒜,他也不晓得是怎么搞的,就是把大蒜拿来,吃完了饭之后他就吃几颗,他觉得吃得很舒服,所以他就把它当作饭后水果一样吃,每天叁餐都吃。吃到了叁个月之后他精神很好,医院的医生说他叁个月就不行了,看他精神、气色都不错,家裡人对医生就怀疑,大概这个医生看病靠不住。以后就再看继续看到六个月,六个月他身体很好,于是乎向医院报告,医院吃了一惊,照诊断他决定活不了叁个月,怎么六个月还在?你把人找来,找来一检查这个病好了。于是协和医院就组织一个小组专案来调查,就调查去看他住的地方,每天给他吃的东西,统统检查不出来。以后就问他除这个之外,你还有吃些什么东西?他就告诉他,想好了,没有别的,就是吃了大蒜。以后就研究大蒜,发现大蒜是治肺结核最好的东西,所以以后治肺结核的东西,统统是从大蒜裡面提炼出来。

  我们佛门裡面有很多年轻人有肺病,那个时候我在佛光山,佛光山就有差不多十几个肺病。这个星云法师、唐老师、我都劝他们吃蒜,他们不肯吃,这个吃了犯戒的,不肯吃。这是有开缘的,你不肯吃去打针吃药,那个针与药还是从蒜裡头提出来的;换句话说,你不直接吃,还是间接去吃,不是一样的事情吗?所以这样子学戒就学死了。诸位一定要晓得,我们这个身体留在世间,最要紧的是要成就道业,道业没有成就,甚至于死了,你这个戒律守得再清净也是枉然。为什么?你还没见道,你念佛还没有到一心不乱!所以这身体有疾病的时候,一定要用药物治疗,药物治疗裡面不要去考虑,这个动物不可以,那个又是犯了戒了,不要去考虑,药用没有的。还有酒,酒是戒,可是有些老法师们年岁大了,血液循环很缓慢,身体不健康,这好像没有什么大病,但是酒很有用处,能够帮助你血液循环。所以老和尚饭后喝一杯酒,你不能说他犯戒,不可以这样说法,那是我们对戒律无知。如果你要是假借我的身体不太好,血液循环不太好,那我也每天喝一杯酒,我给医生看的时候,医生就说我血液循环缓慢,好了,我每天也可以多喝几杯,那就叫犯戒。为什么?那是假借这个来贪图去饮酒,那就错。真正为了治病,帮助健康,这是对的。

  所以你们读欧阳大师的《内学院训释》,他在民国十几年办支那内学院,支那内学院的院训,你去看看他讲得就很清楚、讲得就很明白,那真正是正法,正知正见。这个书最初出版是问学出版社,当时一出来,台大有个教授就寄了一本送给我,以后广定法师就是佛教书店曾经翻印过,我不晓得你们有没有?我们图书馆在去年也曾经翻印过一次,大概印了有一千本的样子,将来如果我看有多的话,找出来送给大家。你看看人家说的,真正正法是什么样子。所以佛法裡面讲求的是通权达变,它是讲这个,讲活活泼泼而不是死呆板。这个欧阳大师特别提示出来,佛教不是宗教,我们不能把它看作宗教来看待,它也不是学问,也不是哲学,你把它看作哲学也是不对的。所以他说得很好,「宗教是戒取见,哲学是见取见」,说得很好,我们愈想愈有道理。戒取见、见取见佛教都要把它去掉,见惑裡面那身见、边见、戒取见、戒取见、邪见,确实不错,愈想愈有道理,所以我们要离开。我们要懂得真正的佛法是什么,他讲的不是随便说的,他是根据一切经论义理发挥出来,给我们指示出来。我们中国人从前讲宗教,宗是讲宗门,教是讲教下,跟现在的宗教的意思不一样。这是附带说这点,希望诸位留意。如果我们自己身体有病要治,小病开始治很容易恢復,如果拖久了,拖久了就很麻烦,拖久了就没有办法,小病容易治,拖不得。下面这就讲果了:

  【离垢故清净严饰。】

  『清净严饰』就是『离垢』的结果,「离垢」是修因证得的果报。你说我们读《华严经》,看到毘卢遮那佛依正庄严;我们读《无量寿经》、读《观经》,看到西方世界的庄严。它为什么有那么清净庄严?人家前面有修因,什么样的因,后来得什么样的果报,是一定的,因与果一定相符合,一定是相应的。

  【除惑故安隐丰乐。惑断垢除。宜乎地如琉璃也。】

  佛国土的地都是琉璃为地,琉璃类似我们世间的翡翠,就是绿色的玉,这是七宝之一。要是讲到佛国的庄严实在是说不尽,讲佛国土的庄严也并不是引起我们的贪心,那个地方太好了,我们赶紧去,贪图享受,不是的,诸位要晓得这个道理。可是说出来,那是事实上他修因所感的果报是如是;对于那些初机、根性下劣的人,也有点鼓舞的作用,就像此地比喻裡头叁车鼓舞的作用,也有这个作用。可是你大彻大悟之后晓得事实,这个理与事是相应的,确实是这样一点都不假,不是骗人。西方极乐世界琉璃为地,七宝楼阁,七宝池,八功德水,黄金为地。黄金为地就像我们柏油马路一样,铺的柏油一样,人家路面上铺的是黄金的,黄金就像我们柏油一样,黄金的路面。我们想到佛国土这样殊胜,我们学佛的人哪个不想去?这想去诸位要晓得要把这个世界捨掉,不捨掉的时候不能带着这个世界去,要捨掉,心地裡面捨掉。换句话说,我们的家在西方极乐世界,我们到娑婆世界来是作客的,千万不要在娑婆世界,在这个地方置这些产业準备在这裡常住,这就麻烦。到这来是作客的,我们是客居,你果然是作客来客居的,给诸位说我拿一句俗话说,「譬喻品」,都打譬喻!你今天在这个世界,六根接触六尘境界都可以说客观,你会看得清清楚楚,你不受欺骗、不受蒙蔽。为什么?因为这个世界与自己没有利害关係,纯粹的客观。如果你要是娑婆世界的人,打算在这裡置产业常居,在这个地方说安家立业,以此为家;换句话说,你今天在世间样样你是主观。主观是什么?主观就是执着妄想,这个观念要是转过来,确实是两种不同的看法,两种不同的感受。所以说千万不要把这个世界看作是自己的家乡,这个世界一丝一毫都不可以留恋,诸位要记住这点,然后才能真正做到出苦飞航。我们再看底下这一段,下面这一段讲:

  【彼佛亦以叁乘教化者。】

  这个『彼佛』就是指的华光佛,像释迦牟尼佛、像诸佛一样也以『叁乘教化』。不但他以叁乘教化,还给诸位说,到西方极乐世界阿弥陀佛还是「叁乘教化」。怎么晓得他叁乘教化?你一看经典就晓得,极乐世界有声闻弟子,无叁恶道,无叁恶道就有人天两道!可见得他有人天乘,有二乘、有菩萨乘,所以说极乐世界亦是有叁乘教化。它叁乘教化:

  【有二意。一以智慧通达权实并行。】

  这是不但诸佛是如此,菩萨、祖师大德们可以说都是效法诸佛,在教学裡面必定是权实并用,当用权的时候他用权,权就是方便法,随顺众生,恆顺众生;当用真实,就用真实。如果说一昧用权而没有实,众生不会开悟;要是完全用实不用权,众生不容易接受。所以一定要能够配合得很好,完全看时节因缘,应当在什么时候说,说什么法就说什么。

  【二由因中婆罗门乞目。知菩萨行难以顿行。故立愿兼说如此。】

  这是讲舍利弗尊者,舍利弗尊者在小乘法裡面,他豁然发了大心,修菩萨道了,这段故事你们大家都晓得。行菩萨道在路上碰到一个人哭哭啼啼,他问他为什么?他说「我家裡老人有病,现在要配药,找不到药引子,所以我很难过在这哭。」他说要什么药引子?他说「要阿罗汉的眼睛配药。」他一想好!我是阿罗汉,他说「我的眼睛好!布施一个给你去配药。」他就挖了个眼睛给他,结果挖了之后他说「唉呀!错了、错了,这个药引子要右眼,你挖的是左眼,没有用处。」于是乎那怎么办?「你不早讲,早讲我还可以留一个眼睛,好,这个眼睛再挖给他。」挖了那个人拿来闻一闻,不行这个还是不好,丢在旁边不要了,算了不要了,走了。这个舍利弗气死了,菩萨道难行,算了,我还是行小乘,不行菩萨煺了心,菩萨道难行。这是什么?这是举个比喻,说个例子,菩萨道真的难行。如果说挖这两隻眼睛,给诸位说,这个不是难事情,为什么?这个痛痛的一时。有些众生刚强难化,一天到晚找麻烦,一年到头来刁难,这个难!这要是没有极大忍耐的功夫,不容易。所以菩萨道难,这个比喻菩萨道难行。

  因为菩萨道难行,真正发大心、行菩萨道的人就不多。说老实话,我们今天虽然讲的叁坛大戒,受了菩萨戒,比丘戒也受了,菩萨戒也受了,不但菩萨行没有,连比丘行也没有,你们细细想想,有没有比丘?比丘行都没有。真正像弘一大师讲,如果能做个出家优婆塞,那在今天就不得了。所以我们今天期望不必太高,能做到一个出家优婆塞就不错了;换句话说,五戒清净就很好,沙弥戒就做不到。同时还要告诉诸位,我们现在还要练习吃苦,今天我们台湾经济繁荣,生活水準一天比一天提高,大家逐渐趋向于享受,工业时代享受。你们有没有想到,大陆上那么样广大的幅员,十亿人口在那裡受苦受难?我们将来自己道业成就了,弘法利生第一个是大陆。为什么?大陆上有根有本,到大陆上弘法容易,你到外国不容易。为什么?人家的歷史文化跟我们不一样。虽然共产党在那裡实行马克思主义叁十年,那是没有根的,我们文化有五千年,它叁十年不起什么作用的,他那个就跟中国歷史上叁武灭法一样,很短时间它就过去。过去之后佛法一定要復兴,将来在大陆上弘法利生的时候,哪裡有这么舒服的讲堂,也没有日光灯,也没有扩音器,吃水要去挑,烧柴火要自己去砍,要做这个工作了。

  所以我们今天舒服日子过惯了,你将来菩萨道怎么个行法?所以说应当要吃苦。我们的生活,固然是一般生活水準都提高,我们着重在营养上,不可以贪图口味。身体强壮,营养够就可以,不要讲求吃这个味道,那个要怎么好法,不讲求这些。要注意自己的劳作,要真正能够说操劳自己的身体,样样都要会,要有独立生活的能力。譬如种菜我们自己要会种,这个烧饭自己也行,砍柴火也行,搭个炉灶,甚至于自己搭个茅蓬也行,要有这个能力。将来共产党灭亡之后,你们回到大陆上这才是菩萨,才是救苦救难,普度众生,不是回到大陆上享福去,菩萨不享福,菩萨是叫众生享福,而不是自家享福。这是我们都要注意到的,心理上要有準备。否则的话,一到将来那个环境我们不适应,你纵然学得很多也没有用处,所以要能够适应贫苦落后的环境。菩萨道难行我们要能行,不怕,难捨能捨,难行能行。这是讲华光佛说叁乘的意思,也是契机契理。底下说:

  【或失不失。或得不得。皆自心之影像。于佛何有。】

  这个几句话表面上说的是华光佛,佛是清凉自在,没有得失,所以晓得得失都是自心的影像,不是真实的。其实给诸位说,就是说的我们自己,我们自己这个修行,诸位我们先前跟大家讲的,下手的地方,章嘉大师教给我们布施。实际上布施裡面头一桩就是要把得失布施掉,心就自在了。得如不得,失如未失,没有得失心,得到决定没有欢喜心,失掉了也没有懊恼心,能够在得失裡面修平等心,这个功夫就很得力,你才能够真正放下。世间人不如此,得到了欢喜,失掉了忧虑,所以在八苦裡头有求不得苦,有爱别离苦,爱别离是什么?爱别离失掉了,所以世间人是患得患失。道人是无得无失,没有得当然就没有失,有得才有失,得的时候你觉得快乐,失的时候你痛苦。你要是不愿意有失的痛苦;换句话说,你就不应该有得,没有得的因,当然就没有失的苦。首先我们要把得失这一关突破,要把它突破,自己这个心才能够达到清凉自在。下课

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:26

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0015

  再向下看,这就是说到:

  【国邑聚落。】

  在经裡面它是:

  【总喻四土。】

  这底下有简单的说明:

  【封疆曰国。喻实报土。宰执曰邑。喻方便土。聚落乃人烟凑集之处。喻同居土。寂光即叁土之体性。故不重喻。】

  在《华严经》裡面有讲理法界、有事法界,寂光土就属于理法界,实报以下都是讲的事法界。这个理与事是分不开的,所谓理乃事之理,事是理之事,它是一不是二;如果我们把事理分作二,那就不得其门而入。所以一定要晓得,它是一不是二。『实报土』,「实」是真实,你看这个名称,「报」是果报,是真实的果报,这不是虚妄的。方便以下都不是真实的,那就是《证道歌》裡面讲的,「梦裡明明有六趣」,就是那个土,是六趣的土,不是真实土,连阿罗汉的方便有余土,你看看在《法华经》裡面后面有「化城喻」,不是实报。实报土要什么程度才证得?一切经裡头都是这样给我们说,「分破无明证实报土」。换句话说,根本无明一共是有四十一品,《华严经》裡面讲四十一品,分破,破一品就证得了。所以《华严》所谓的四十一位法身大士,就是四十一位菩萨。菩萨无量无边,阶级有四十一个阶级,就是十住、十行、十迴向、十地、等觉四十一位菩萨,住实报庄严土,这个说法给诸位说,是属于圆教的。如果要是别教,叁贤位没有分,别教初地菩萨才破一品无明。所以别教的佛他只破十二品无明;换句话说,别教的佛他在断证的功夫上,只相当圆教十行位裡面第二行。

  由此可知,藏通别圆差得很多,你要说成佛成哪一种佛?藏教的佛还没有见性,藏教的佛只比阿罗汉高一点,连初住菩萨都没到,还没见性;换句话说,藏教的佛还没有见到实报庄严土,还没有到实报土。在念佛法门裡面来说,理一心不乱就是分破无明,上品上生生实报庄严土,理一心不乱。实在讲这个修行,要讲断烦恼、证四土是念佛来得方便,这是千真万确的话,来得方便。你要真正懂得念佛法门,那这个念佛法门真的妙极了。方便有余土是小乘人证得的,别教叁贤菩萨证得的,圆教七信以上证得的,圆教是七信位,十信菩萨七信以上,别教是叁贤,小乘这是阿罗汉、辟支佛,得到阿罗汉的位次。叁果没有证得,叁果还是凡圣同居土,到四果罗汉超越叁界,这个时候证得就是方便有余土。在念佛法门裡面讲事一心不乱,所以这个一心不乱有事一心、有理一心,事一心不乱到这个境界,这个境界是断见思烦恼。你看看实报土要分破无明,这个地方要断见思烦恼,这些常识诸位要记住。不管是哪一宗、哪一派,说不断烦恼就成就那是骗人的,这个我们决定不能相信,你要相信就上当。「我这个地方法门好殊胜,不要断烦恼就叫你成佛了。」有这样便宜的事情,那十方诸佛都要去拜他做老师了,为什么?这个太便宜了,不要断烦恼就可以成就了,没有这个道理。连净土法门都不行,都还要断烦恼,你见思烦恼不断不能证一心,不能证事一心,无明不破不能证理一心。

  你们看看蕅益大师的《弥陀经要解》,这一次送给你们。这是弥陀净土法门裡头一部非常好的註解,这裡头四种,四种都好,我是特别选出来供养念佛人。《弥陀经要解》,你看看,我们印光法师对它的评价,那是评得太高,他老人家说,「就是阿弥陀佛到这个世界上来註《阿弥陀经》,亦不过如是!」这还有什么话讲,这把蕅益大师捧上天去,这是捧得无以復加。《要解》好,所以希望专修净土法门的人,我觉得《要解》要背,《讲义》不要背,《要解讲义》,小字圆瑛法师写的,《要解》是大字,分量不多。你们看《净土十要》,头一篇就是《弥陀经要解》,它用的字数不多,所以说连经、连《要解》都要背,这是专修净土的人确实是要做的功夫。你看从前学天台的,你要背《法华经》,还要背註解,那么大的部头人家都背,我们背个《弥陀经要解》算个什么,是不是?这是应当,理所当然的!

  我在香港讲经的时候,那个时候海仁老和尚还在,他是前年过去的,九十多岁过去的,我去见他,跟他讨论《楞严经》,他在香港号称首楞严王。他大概有五、六个学生,他的学生不多,为什么?一般人不敢跟他学,他门槛太高了,要跟他学要背《楞严文句》,就是《楞严经》要背,《文句》就是註解。就是蕅益大师註解,蕅益大师《楞严经》註解叫《楞严文句》,现在《蕅益大师全集》裡头有,他是连经文带註解统统要背,都背会了他才收你做徒弟,才教你。所以这个门槛太高,跟他学的,那就是连经带註解都会背的,我们在香港还能看到这样老师。从前那个老师收学生都是这样的,所以拜老师不简单!那肚子裡没有一点东西,老师不收的。这就是说明,我们背《弥陀经要解》算不了什么,跟人家比一比,分量差得很远,《楞严文句》也不少。一部《楞严经》已经差不多有我们两倍,大概有叁倍的《要解》,我们的《要解》只有《楞严经》的叁分之一,《楞严经》有六万字。

  这个学佛,如果这一生,要是连个西方极乐世界都混不进去的话,这是失败了,这等于说是没有什么成绩可言;最低限度,我们也得要混到西方极乐世界去。刚才你们有同学问我,有个老师说西方极乐世界好比是个佛教大学,我们到那裡去,将来还要回来再度众生。我说这个问题暂且不要谈,先混进去再说,那都是以后的事情,现在就是我们要怎么样去才是真的,要怎么样能够去得了。台中李老师这是现身说法,所以极乐世界确实能够去得了,稳稳当当。你说修其他的法门,我不敢保险,为什么?不容易,太难,那就是怎么样?非断惑不可。要是学密,给诸位说,密是非破无明不可,不破无明那就着魔了,密是最高的。学禅,禅一定要断见思烦恼,不断见思烦恼不成就,你要破无明。我们这个方法,就是你无明、见思烦恼还没有断也行,它这个地方叫带业往生。八万四千法门你查遍了,带业往生只有这一门,所以自古以来称之为「门余大道」!这就是生同居土,凡圣同居土。可是门余大道是不错,我们也不要误会,带业往生是不断惑,但是要伏惑,这个如果你要是弄错了,那你就不能怪人了。伏惑要有这个能力,伏惑是什么?见思烦恼的根没有断,但是不起现行,你这个念佛功夫得力,能够把你的烦恼降伏住。

  我们举一个很粗浅的,譬如说名闻利养、财色名食睡,一天到晚在这裡诱惑我们,这就是诱惑!我们这个心一动,一句南无阿弥陀佛压下去,这就叫伏。贪心有没有断?没断,这个烦恼没断,贪爱五欲六尘那个烦恼没断。但是这句佛号很有用,念头一动立刻就压下去,不叫它起作用,只要它一动你就压,一动就压,念佛就这个念法才得力!绝不是一天到晚口裡面像唱山歌一样,心裡头烦恼还起来,那没有用处!那个一天念到晚,所谓是喊破喉咙也枉然,那没用处。所以这就是一服清凉剂,烦恼起来,一服药下去伏住,这就是稳定住了。如果我们这个功夫,给诸位说,不要用久,用叁年你就有把握往生。你看自古以来,叁年往生的人太多,为什么人家念叁年行了,就可以带业往生。我们念了几十年,为什么没有用?就是我们不会念,我们一天念到晚,心裡烦恼照起,这个药虽然下去到边上去了,不能治病,病没治到。人家那个药一下去就治病,所以他能够治上叁年,他这个心定下来了,功夫成一片。

  这个时候给诸位说,不是得一心,这是功夫成一片,带业往生,生西方极乐世界凡圣同居土。再告诉诸位,生凡圣同居土也能够预知时至。像实报土跟方便土那不必说了,就是同居土就预知时至,临命终时就没有病,如入禅定,就到这个境界。没有往生之前你自己这个心,无论在什么境界裡心地清凉自在,热闹的场合裡面你心清凉,危险的场合你没有恐惧。别人害怕危险,你没有恐惧,你心是定的,这就是功夫成一片的现象。我们今天要做做这个,这是真的!《法华经》学不会有什么关係,到西方极乐世界再去学去,阿弥陀佛、诸大菩萨来给你讲解,比我高明多了,那我算什么?所以什么东西学不好不着急,到西方极乐世界再学。我们头一步要把这点拿到,确实的拿到,自己有充分的信心,有决定的把握,我们是西方极乐世界的人!这是讲这个四土,我们要了解这个情形。底下:

  【长者。乃齿德俱隆之称。】

  『齿』是年岁,总得要有我们一般在中国人来讲,总六十岁以上,如果再提前一点总是五十以上。还不到五十岁不能算是长者,总是五十以上,有这个年龄又有德行,又有道德,有道有德。道与德这两个字一定把它搞清楚,不能够含煳笼统,什么叫道德?道就是路,凡圣共行的路就叫做道,就是无论是凡夫、是圣人,都要走的路,这个路叫道。在我们中国讲这个道就是伦常大道,五伦、五常,上自圣贤(圣人、贤人),下至于庶民。在世间法裡面贵为天子,贫贱像乞丐一样,也要走这个路,不分富贵、贫贱、智愚,统统走这个路,这就叫做道。在事上面就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,这是事相方面;在理的方面仁义礼智信,跟我们佛家讲的五戒是一样的。所以佛门的大道就是五戒,根本戒,菩萨戒也是它,比丘戒也是它,五戒也是它,八戒也是它,前面这几条,你就晓得这就叫根本的大道。什么叫德?行道有得于心,就叫做德,德就是性德,所以这两个字要把它搞清楚。所谓「齿德俱隆」之人,又有年岁,又是能够实践伦常大道的人,这个人称之为『长者』。「长者」在今天就是有模範的意思,有这一个地方的模範的意思,我们今天所举的是好人好事,这才是真正的好人。他能够在这个地方上,对于风俗具有潜移默化的功德,所以称之为道德之士,这称为长者。在此地是:

  【譬世尊四智圆明叁德具备。财富无量者。】

  这底下几句大家容易懂,『四智』就是转八识成四智,就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。实在讲这些东西,我们平常要训练,训练就是修行,大家千万不要是呆呆板板的,这每天早晚功课叫修行,敲着木鱼、念经或者拜佛这叫修行,这个看法就太狭义。行一定要记住,这属于行为,修是修正,修行就是修正行为,晓得这个意思!行为把它总说就是叁类身口意,身的一举一动是身的行为,口的言语是口的行为,心裡面起心动念是意业行为,这叫叁业。业是造作,这个造作不正,把它修正过来,这叫做修行,所以修行是随时随地。你要是懂得这个道理,随时随地在那裡修行,随时随地都是道场;如果你要不懂得修正这个叁业行为的话,你在大雄宝殿裡面那也不是道场。为什么?在那裡打妄想,那哪叫道场?所以你搞错了是不行的。你们诸位想一想,修行还有时间的吗?还有场所的吗?什么是道场?「直心是道场」。道场在心地裡头,心直、言也直、身也正直了,所以直心是道场。因此修行就是很重要的事情。

  我们这个转识成智,虽然我们现在还不会转,但是不会转要学!佛菩萨人家用的是四智,我们用的是八识,八识塬来就是四智。给诸位说名有两种,体是一种,并不是真的有两桩事情,那就错了,是一桩事情。觉悟了就叫四智,不觉就叫八识,可见得起作用就是迷悟而已。六识是分别,用迷的分别就叫做意识;悟了分别,悟了不是不分别,悟了也分别,悟了分别就叫妙观察智。迷的执着就叫末那,悟了时候也执着,悟了执着叫平等性。那就要去问了,悟了执着怎么还平等性?那个执着是假的,不是真执着,是假执着,是方便!譬如佛教化众生,众生走这个邪道,他要把他纠正过来,你这个路错了,一定要这么走法。告诉初学的一定要守五戒,这是方便的执着,不是真的;如果真的这么做法那就错了,那佛跟我们一样是凡夫。觉悟了是方便,觉悟的人戒律很清净是方便,实际上有没有他心都是清净的,无论在什么境界他都是清净的。他为什么还要做出一个清净的样子?大慈大悲做给别人看的。

  在本经「寿量品」裡面说过,《梵网经》裡面说得少,说他老人家成佛之后到我们这个世界来,这一次第八千次,你们念《梵网经》念过,第八千次。《法华经.寿量品》,无量劫无量恆沙劫以前,他早就成佛,不止八千次。为什么还要在这个世间又要入胎,做净饭王的太子,还要示现八相成道,搞这套干什么?方便法。做个样子给我们看的,做个榜样要怎样修行、怎样成就,做个样子给我们看。所以他这个一生无一不是教学,不仅仅是口教,身也在教,意也在教,身口意叁业都在教,全是方便法。我们要能体会到这个意思。你果然体会到这个意思,给诸位说,你入一真法界就不难,你就能够学善财,你才晓得凡夫就是自己一个,就是自己。除自己之外,一切众生、山河大地,统统是诸佛菩萨变化所作来教化我的,那你这一生决定成就。为什么?你这个修行到了家,你耳目所染、起心动念,都是佛菩萨来纠正你的行为,你这个修行哪裡还要叁大阿僧祗劫!你必定一生成佛。我们现在讲修行是什么?提起的时候少,忘记的时候太多,疏忽不注意,忘掉、迷了,行为又错了,错了又不知道修正过来。

  善财童子就是念念当中他都不迷,念念之中修正自己的行为,五十叁参是什么?就是修慧。各行各业男女老少,也有学佛的、也有出家的、也有外道,什么样的人都接触,什么样的社会都接触,顺境界、逆境界统统都接触,在这裡面修正自己的行为,修自己的清净心,如如不动。样样明瞭是慧,慧成就;如如不动,定成就,所以人家是在那裡修定修慧。他在这个境界裡面一样都不染,一样都不染的时候戒成就,而不是不接触,样样都接触。这就是我们平常要想真正修行,学诸佛菩萨的四智、叁德,这个叁德就是法身德、般若德、解脱德,学这个东西。不是我们现在做不到,我们晓得这个道理现在就可以做到,念念就可以做到,才能够成就自己。自己成就之后将来才能够续佛慧命,上报四恩,下济叁苦,才能真正有成就,有一个结果。你自己要不晓得的话,不知道这样修行,不知道修正自己的行为,还是这么迷惑颠倒下去那怎么得了?所以这个佛法不是说来好听的,不可以当作世间学问来研究。底下就把比喻就说出来,『财富无量』:

  【譬佛有无量功德法财也。田可养命。】

  『田』裡面种这些五谷杂粮,养活我们的身命,就有「田」的意思。

  【宅可栖身。】

  遮蔽风雨。

  【以譬定慧。】

  这是把『定』比作粮食,禅悦为食,『慧』就是有一座房舍。所以说经裡面讲的田宅,田宅塬来裡面含义是定慧。

  【僮僕譬方便善巧。】

  有『僮僕』来侍候你,这就是善巧方便的运用,如同「僮僕」一样。

  【总法界为家。故曰广大。】

  这个地方几句话大家要留意,学佛的人,尤其是学大乘的人,你要不把观念纠正过来那就没法子。家在哪裡?尽虚空遍法界是你的家。你看前面讲的出世俗家、出叁界家、出无明家,咱们现在就把不出化掉,这就是大乘法的妙处。你要想突破不容易,不断见思烦恼,你这个叁界家出不去;不破无明,你这个无明家破出不去,没方法突破。你今天把心量一扩大,尽虚空遍法界就是我自己的家,那些执着不破自然没有了。就好像拔树一样,连根拔掉,枝枝叶叶一概都不管了,连根拔除。所以学佛第一桩事情,就是把心胸拓开,心包太虚,量周沙界,要把心胸拓开。大概在十几年前,我那个时候在慈光图书馆,已经出家,出家以后再回到图书馆去。有一个东吴大学的学生,那个时候大概快毕业,有个学生是学法律的,他对政治很有兴趣。他有一个同学来介绍,特地从台北到台中来向我请教,我过去也研究一点政治,他来问我,将来应该政治上如何去发展?我就告诉他,我现在学佛了,那一套我已经丢掉了。但他求得很恳切,我说「你这么老远的来,特别为这个事情,我要不教你一招,对不起你。」我说「这样吧!假如你将来从政,你要竞选县市长,你这个心量要能包这一个县市,你这个施政就可以能做到模範,模範的县市,具足无量功德;你要做个省主席,你这个心量要能包容这一个省。」我最后说「佛之所以伟大就是心包太虚,量周沙界,你要想把政治上做好,先要把心量拓开,要能够容忍一切人物,你把这点做到了,以后我再教你第二步。」他回去了,他很感谢我,他说很有受用。就是心量要大!

  现在人的毛病就是心量太小,两个人在一块,看他都不顺眼,这怎么行?这怎么能成就?看这个也不顺眼,看那个也不顺眼,好像就是自己还不错,除自己之外都不行,这个不能成功。那看看佛菩萨不是这样的,佛菩萨尽虚空遍法界等视一切众生,这是我们要学的。我们今天是学佛,千万不要搞佛学,搞佛学那就完了,把它当作世间一种学问去研究去。学佛是什么?佛是什么样子,我们要学得跟佛一样;换句话说,我们的目的要成佛。而不是在学院裡头将来拿个文凭毕业了。现在国家有法律,将来大学裡头可以设一个宗教学院,你们跑到大学裡面去搞一个学士、硕士、博士头衔,有什么用?那还是生死凡夫,那是搞的佛学,不是学佛。学佛是要了生死出叁界。我们实在没有这个能力,到西方极乐世界跟阿弥陀佛学,到了西方极乐世界给诸位说,第一个大便宜的事情就是无量寿,就佔这个大便宜。我们这个世间寿命太短,要学的东西太多,时间不够;到西方极乐世界就不怕,到那个地方寿命是无量寿。就说有量的无量,一个无量,你们看看《华严经》,阿僧祗个阿僧祗叫一个无量,无量个无量叫一个无边,就算他的寿命是一个无量,你已经阿僧祗个阿僧祗的寿命。普通讲成佛叁个阿僧祗,你是阿僧祗个阿僧祗,你已经成佛不晓得成了多少次了!这是西方极乐世界殊胜的地方,别的地方找不到的。所以我们在这一生千万不要放过这一个机会,我们能够说是闻到这个法门,这真正是无量劫中的大善根、大福德、大因缘,绝不是简单的事情。所以要珍惜自己,自己要晓得珍重。

  今天世界上人这么多,我们台湾一千七百多万人口,几个人听到这个法门?几个人相信这个法门?几个人认真的来修学这个法门?若非福德因缘,正像《阿弥陀经》裡面所说的,「不可以少善根福德因缘得生彼国」,我们能够听、能够相信、能够修学,那我们的善根福德因缘统统具足,这个要放弃那就太可惜!所以心量要大,要把心量拓开,要想到我们的家,尽虚空遍法界是我们的家。不但娑婆世界不是我们的家,西方极乐世界也不是,娑婆世界没有留恋,西方极乐世界也没有留恋,你说这个心胸多大,处处都是家,这多么自在!决定不要害怕我什么都没有了,明天吃饭怎么办?今天晚上到哪去住?你要想这个,你什么也学不成功。所以我不是告诉你吗?你们先把《了凡四训》好好念念,念个十遍、二十遍。我学佛给诸位说,我那个时离开职务,身上只有一百九十块钱,社会什么关係都没有。我那些同事长官看到,「你这个不行,你这样出去了之后你怎么活?」我就告诉他,「你们放心,没问题,为什么?一饮一啄,莫非前定。我如果该饿死,你给我一个大金山,我还是饿死;我要不该饿死,我身上一分钱没有,到时候有饭吃,到晚上有地方住。」他们听了摇摇头,没有办法,他不相信,我相信。

  你看我什么都没有,我离开的时候大概叁十二岁,离开到现在,我也没有饿着一餐,也没有冻过一天,什么都没有,是样样都不缺。我哪个庙也没有,到哪个庙都是上宾、贵客,都侍候得像老太爷一样,这个多舒服,这就跟自己家一样。所以给诸位说,脑子裡头不要有五欲六尘,不要有这些东西,脑子裡要有道,饿死了活该!没福报,有什么法子。如果你真正心在道上,我再给诸位说,如果你有一天是冻着、饿着,韦陀菩萨撤职查办。他是护法神,护什么法?那要拉出去打板子,撤职查办。我给诸位说,我好像民国五十几年,就是我四十五岁那一年,说我的寿命快到的那一年。我那年就是在大觉寺灵源老和尚,结夏安居的时候请我讲《楞严经》,讲堂就在韦陀殿的隔壁,我也是这么说的。韦陀菩萨在隔壁,他要不护法,我就劝大家不要攀缘,寺庙裡头不要做法会,不要念经,大家老实修行。如果说真的没有饭吃,饿死了,韦陀菩萨拉出来打屁股,撤职查办,你护的什么法?你们自己不相信,要去找信徒,韦陀菩萨就好了,你们都有办法,都找信徒,我不管你的事。他老人家走了,那你就苦死了。我讲的是老实话,我信佛,你们不相信,才要去求人,求人我们的品格就下了,人家对我们就不尊重,讲话就不听;我不求你,你不听,不听倒楣的是你。不求人,世间法就讲「人到无求品自高」,出家一切都捨了,我还求你干什么?我们的一切生活有护法神,有诸佛菩萨照顾,有护法鬼神照顾,不要这些人照顾。

  那人家无求于他的时候,你讲的话,他想想这大概是真的。有求,未必靠得住,说句好话,你有目的是想我供养,想把我口袋裡的钱弄到他口袋裡去。那不一样,效果不相同,我们说话就软了;没有像我这个理直气壮,不求人。所以说信佛难,信真难!相信佛菩萨照顾,什么都丢掉,就是对于自己生活一概不要去算,自然有佛菩萨照顾,有护法鬼神照顾,不操心,对这个事情决定不操心。一心在道上,如何弘法利生,如何利益众生,如何叫众生开悟,如何接引众生到西方极乐世界。最低限度,我们这个身分,是西方世界阿弥陀佛派驻台湾的大使,代表,哪个要到西方极乐世界去,由我这裡签证办手续才能去,稳稳当当,这个多自在!寺庙就是大使馆,这就如法。所以天龙八部鬼神都拥护,正法常住在世间。自己细细想想这道理,希望你们将来自己有道场的时候,都是弥陀使者,都是极乐世界的大使馆。你看你们多清净,人不巴结信徒,自己多清净。你要是照顾这些人,今天怕得罪这个,明天要照顾那个,怕他又不来了,这个头脑裡尽是这些东西,你想想看,还有个什么道?那尽是烦恼了!那不是道。清净是道,放下就是道。是不是时间到了?好,时间也到了

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:27

(第十六集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0016

  这个讲义裡面,比较上容易看得懂的,我们为了节省时间都略过了,必须要说明地方,会特别的提出来,与同学们研究。请看第五页后半页,在第一行裡面有几句话说,从开始念起,前面还有一个字,说:

  【无求出意者。虽为叁毒四倒所害。犹然耽着生死。不肯进修也。】

  这句我们也要特别的注意,为什么?怕的我们就是经裡头讲的这样的人,『出意』就是出叁界了生死。试问问,我们今天有没有这个意思?这光点头不行,说起来我们都要了生死出叁界,真有这个意思吗?给诸位说,真有这个意思,这一切观念、作为就不一样,就不相同。真有走那就有走的样子,不想走的,口口声声说走又不想走,那样子一看就出来,所以这很要紧。它底下就把那个样子说出来,『叁毒』是贪瞋痴,『四倒』是常乐我净四种颠倒。这个四种在我们凡夫可以说决定没有。佛在叁十七道品,那是对于小乘的教学,一开端就讲的四念处,特别是世尊灭度之后。阿难尊者曾经请教世尊,佛不住世了,我们要依什么住?佛在世的时候我们依靠佛,佛不在世依靠谁?佛给我们讲依四念处住!可见得四念处是入道之要门。而四念处就是对治这个四种颠倒,教给我们都是真实话,观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们在日常生活当中是不是时时刻刻作如是观?这个四念处观如果要是不得力,常乐我净这四种颠倒就离不开,何况贪瞋痴叁毒这东西害惨了我们。我们恆古至今,过去世不知道经歷多少恆沙大劫,我们过去生有过去生,一直到今天。过去生中给诸位说一个老实话,亦曾经亲近了无量无边的诸佛菩萨。那我们今天还做生死凡夫,不是说没有亲近过佛菩萨,亲近过,而且亲近过很多还当凡夫,为什么塬因?就是四念处观不得力。说起来都知道,四念处什么你们都晓得,你们也都晓得它是怎么用。就好像这个药,知道这个药,也晓得这个药治什么病的,自己也有这个病就是不肯治,这有什么法子?

  底下讲的『耽着生死』;换句话说,对于六道生死轮迴,还是像以往一样的贪恋。也许你要问,我对六道生死轮迴确实是不贪恋,你不贪恋,我也晓得你是真的不贪恋,为什么不贪恋讲果报,六道轮迴生死的因你贪不贪恋?譬如说贪,你贪不贪财?我贪;贪不贪色?我贪。财色名食睡地狱五条根,你要贪你岂不是贪图地狱果报吗?你如果真正不贪叁界六道生死轮迴,给诸位说,财色名食睡不贪了,放下,才只是把欲界离开,这是大家要搞清楚的。欲界上面还有色界,还有无色界,所以说是五欲断掉了,也不过是到个初禅而已。说到这个地方,大家得要认真的去反省,现在有不少人,喜欢修禅,去参禅,他禅定,我们不说高,就说是初禅,这是禅定裡面最低的了,世间禅是四禅八定,这是八个等级,算最低的初禅。初禅之人,财色名食睡决定不沾染,没有贪心,这个不贪,不是说事上不贪,事上不贪做得到的人多,不是事上;心上不贪,才能到个初禅。你们诸位去想想,禅定不容易得了。不是说盘腿面壁在那坐几个鐘点,一天坐几个鐘点某人有定了,你盘腿面壁坐个叁个月、五个月不下来也不行!你五欲要没有离开,你这初禅功夫没成就,你这种禅定在佛法裡有个名词,叫未到定,有没有定?有,功夫不到家的定。由此可知,禅不简单,纵然修到初禅,你要是通达佛法,初禅没什么了不起,别说初禅,四禅天也不行,还是免不了生死轮迴。

  但是诸位要晓得,如果有初禅的功夫用在念佛上,给诸位说,功夫成片带业往生,生凡圣同居土是决定有把握。你们要是把这个帐好好的去算一算,你才知道净土法门的殊胜。所以净土法门带业往生要断五欲,要断名闻利养,名闻利养、财色名食睡要从心裡面拔除。这个时候心清净,这是初步的清净,净土裡面只是功夫成片带业往生;换句话说,功夫是由浅而深的。我们修行如果说连这个功夫都得不到,还要想断见思、破无明,证得事一心、理一心,那都是假的。就好比上楼一样,第一层楼你还没有上去,你说我要到第二层、第叁层,第一层还没上去。这就是在平常,就是日常生活当中,六根接触六尘境界的地方要捨,要放下!心一动立刻一句阿弥陀佛,把这个妄念压下去,贪心、瞋恚心、愚痴心都要压下去。这就是什么?就是出叁界的相,他不想住娑婆,他真想到西方极乐世界的样子,这个样子看得出来,不是看不出来。这也就真正『进修』,说实在的话,一看就看出来,哪个人是真用功,哪是假用功装模作样。骗世间愚人容易,明眼人没有办法,明眼人是没有办法欺骗,人家一看清清楚楚,一听说话就清清楚楚,这是瞒不了别人的。

  这一段也是从比喻当中,世尊晓得,叁界众生迷惑颠倒,真正肯发心捨离叁界,而进修无上菩提的人太少了。可是佛菩萨并不灰心,总得以种种方法来诱导、来劝勉我们。实在这个诱劝都没有效,你看菩萨是了不起,恆顺众生,随喜功德,他能够有耐心随顺众生,等待众生回头,以种种方便来随顺。随顺的方法给诸位说妙极了,众生有什么嗜好,你贪财他也可以随顺你,教你修发财的方法,能修得到,教你修,修了之后发大财。当然你也会造恶业,财发了之后,再以后又会破产,又倒闭,又失掉了。在这裡面备尝人间酸甜苦辣,到最后想想,人生没有味道,还来修道!这都是菩萨的随顺。所以善根将要成熟的时候,菩萨随顺是妙极了,高明极了,倒行逆施都随顺。为什么?俗话常讲「不到黄河心不死」,这些滋味你都尝过了,死心,没有意思死心,死心塌地的修行,知道这个娑婆世界没有味道。所以你要是面面都看清楚,你对佛菩萨佩服得五体投地,没话说。我们凡夫想不出的这些方法,他都用上了,这妙极了这是。

  所以《法华经》大家要细细的看,细细的去研究,这裡面真是其味无穷。看不懂没有关係,以后慢慢再研究註疏,註解是帮助大家理解的。但是註疏裡头的妙义还是不太容易看出来,为什么不太容易看出来?自己的心迷暗,自己的心不清净。你心清净了又看出一些东西,一分清净看一分的妙法、妙义,两分清净看两分妙义,这裡头的妙义无有止境,好就好在这个地方,心愈清净看得愈多,看经是如此,看註解也是如此。一样文章两个人看,两个人就有不同的看法,有的人看得深,意思深,有的人看得意思浅,道理就在此地。实际上这个文有没有浅深?没有,如果有浅深,大家看的是一样的。可见得它是个方便法,它没有浅深,程度深的人看得深,程度浅的人看得浅,这妙就妙在此地。程度的浅深,给诸位说,这不是讲世间学问、知识,是讲心地的清净,佛法裡面讲浅深,从这裡讲的。多一分烦恼就少一分清净,多一分清净就少一分烦恼,烦恼与菩提是互相消长的,烦恼去一分,菩提就长一分,菩提是智慧。诸位要想长菩提,要想增长智慧没有别的,去烦恼,去什么烦恼?名闻利养、五欲六尘要把它远离,要把它捨弃、布施掉。这个东西要是布施掉,生死轮迴就布施掉了,就没有了,如果你现在没有了,现在就没有生死。

  所以佛法裡面讲了生死,这句话千真万确,不是唱高调,是真的。你生死有没有了,你自己晓得不晓得?晓得,清清楚楚没有生死,不是不知道。还去问人家我有没有生死?那是笑话!自己清清楚楚、明明白白。希望诸位在短时期当中都能够证得,根性利的很快就证得,你看《楞严经》裡面讲,「歇即菩提」,你看多快!龙女八岁成佛还嫌时间太久,还嫌太长,歇即菩提,放下就是!难就难在你自己不肯放下,难在这个地方。这桩事情前面给诸位说,谁都帮不上忙,佛菩萨只能把这个事实、事理告诉我们,帮不上忙,这个事情是自己的事情;你自己证得你成了佛,你也帮不上别人的忙,一样的道理。一定要自己认真的进修。这个当中有几句话,实在是有很深警惕的意思,我们确实是不知道「叁毒四倒」,确实是不知道。不要以为我们今天看这么多经,听这么多讲,我们已经晓得了,不是的,为什么?如果你真正是知道,你就做到了。这个事情,我在初学佛的时候,曾经跟章嘉大师讨论这个问题,就是知难行易这个问题,到底是知难行易,还是知易行难?我跟章嘉大师讨论过这问题。佛法跟诸位说,是知难行易,如果要不是知难,释迦牟尼佛何必说法四十九年,可见得这个东西难。行易,你看看一切经裡面,你们仔细留意看,有些弟子佛讲经的时候他才来,经还没有讲一半他证果了,你看看容易!

  《楞严》你们熟悉,你看《楞严》摩登伽女,摩登伽女是个**,《楞严经》讲了一半,她证了叁果阿那含,你看看这个!你们想想看,这个修证是容易事情。这种情形我们在大经裡面就看到太多,所以佛法的确知难行易。我们最怕的,就怕的自己不知以为知道,这就坏了,所谓一知半解,并没有彻底的了解,自己以为晓得,自己以为知道就不肯再进修,现代人犯这个毛病就太多。实在是比不上古人的好学,我们看看古人,实在是叫我们敬佩,古人听经,像南山律祖道宣大师传记裡面记载,他听《四分律藏》听过二十多遍。那我们今天听经听一遍,这个经我已经听过了,不要再听了。人家一代祖师,《四分律藏》,你们晓得多大的部头吗?木刻版堆起来这么高,一大堆,人家听了二十多遍!哪个地方有讲,他都去听,恭恭敬敬听。你们去查查看,一部经听个十几遍,那是常有之事。现在的人哪裡像学生,听过一遍之后,那个地方有讲这个经,这个经我已经听过了,他不去。这不是求学的态度。我过去在台中听李老师讲「十四表」(佛学概要十四讲),大概你们都晓得,那是大专讲座裡面的教材,我曾经听他讲「十四表」听过十一遍。那个时候我在台中,前面十几届的大专讲座,差不多我都参加,我听过十一遍。诸位要晓得,听经有无量无边的功德,听经有悟处,一遍有一遍的悟处。以后是我到北部去讲经,没有时间来参加他的讲座。

  我那个时候在台中,李老师就《弥陀经》,讲过六遍在台中。我跟我们同学在一块互相研究的时候,那个时候我自己就有个标準,就是一部东西学会了之后要讲十遍,对自己要讲十遍。我们在一般初学的人来讲,熟透了才是自己的,不熟怎么行?熟是修学的第一步,第一步就是要熟,为什么?在日常生活当中才提得起观照的功夫。我们今天讲的佛法,你们哪个不晓得,为什么在生活当中提不起观照功夫?不熟。熟的是什么?贪瞋痴慢、五欲六尘这东西很熟,眼睛一看、耳朵一听贪瞋痴就起来,熟!这个佛法不像那么熟,如果佛法也是这么熟,六根接触六尘境界,戒定慧、闻思修都起来,那你早就成佛,不等到今天。可见得初学的人熟要紧!绝不是这个东西我学了,我考试应付一下及格,过去了,然后再把它收拾起来,放在书架上面去,不晓得何年何月再去打开它,这不行,这不是修学的态度。所以说是我们对于「叁毒四倒」,真正的不知,知道哪有不愿意离开的?哪有不肯离开的?我们今天还不愿离开贪瞋痴,还不想离开财色名食睡、名闻利养,就是你对于名闻利养、五欲六尘,那个害处你还不知道。真正晓得,这在《起信论》裡面讲「始觉」,你真正开始觉悟了,这个时候谁劝你别离开,都没有用;谁以什么样的力量阻挡你,叫你不要离开,也没有用。为什么?你知道那是要命,现在救命要紧,那是救命要紧。你晓得生死轮迴之可怕,晓得五欲六尘的害处,这个毒害之深真正明白了之后,那什么力量都阻挡不住,非离开不可。这底下有句话说:

  【不知一失足时便堕叁涂也。】

  刚才我跟大家讲的这很深的警惕,所以不学佛的人他真的还不晓得,迷惑颠倒。学佛的人看到这个众生,实在是真正可怜、可悯,为什么?处处这个道路都是通阿鼻地狱。你要想能够避免不堕阿鼻地狱,这个事情太难了,就是阿鼻地狱的道路太多,没有办法来设防。贪心大家晓得,上品的贪瞋痴是地狱业因,中品的是饿鬼业,下品的是畜生业。好,我们对世间法都不贪,对佛法贪行不行?对佛法贪还是在叁途,为什么?只是换了个对象,心没有换。由此可知,学佛理路要不明白,不容易,要说是盲修瞎练听到心裡不高兴,不论是高兴、不高兴,结果都是一样,所以理一定要明白。我学佛是在出家之前,出家的时候,我就希望台湾能够有一个真正的道场,今天连一个都没有!什么样的道场?像我们从前那个时候的道场,雪公上人十年之前,就提倡建丛林,他跟我谈起来,我也随他看了很多地方。可是我对这个并不认真,我也给你们提一提,我觉得建丛林,不如建百姓宗祠。我提这个百姓宗祠,也就是那个时候跟他在一起提出来。因为今天建丛林并不难,我们要找个地容易,筹集财源也不是难事情,像他在国际上有这么高的声望,要想筹一点钱不是难事。你这个丛林盖了,找谁去住?没有人!你只有个丛林空壳子摆在那个地方,充其量变成观光道场,那住的人可辛苦,那每天打扫都不得了,那么大环境那还得了吗?跑到裡面做什么功课?一天到晚打扫的功课,招待客人的功课,这还得了!

  从前寺院修行二时讲经、二时修行,这二时是佛经裡面,印度昼夜六时,二时就是八个鐘点。所以以前的出家人,甚至于在家人只要住在寺庙,他一天以今天来看十六鐘点功课。所以这个佛法薰修的力量大,八个鐘点听讲,八个鐘点或是参禅、或是念佛。这个寺院裡一定讲堂好多个,不是一个讲堂,首座和尚是分座讲经,虽然不是佛学院,比佛学院还高明。大众的根性,你喜欢学哪一门,你就进哪个讲堂,譬如说有法华讲堂,有般若讲堂,有华严讲堂,你喜欢听哪个经,你每天八个鐘点到那裡听经,八个鐘点听经。你是修念佛的,早晨四个鐘点念佛堂,晚上也四个鐘点念佛堂,一天都八个鐘点念佛,八个鐘点听经。参禅的禅堂,一天是八个鐘点,这个样子解行并重!所以他这功夫得力。那个道场要住上叁年,比我们现在盲修瞎练,恐怕叁十年都比不上人家叁年,这是真话。因为我们叁十年散散漫漫的、断断续续的,这功夫不容易成就。就好像古人讲薰香,我们衣服薰香,香烧得好的檀香是不错,在裡面薰个两分鐘拿起来,穿起来外头转一转,回头又来薰个两分鐘,这衣服没有香气。人家那衣服放在那裡不动,薰上个七天七夜,拿出来这衣服上的香气,好多天都散不了,就是这么个道理。所以我一直就希望,我们台湾能够有这么一个道场,道场不要大。

  为什么?真正能放得下的修行人大概不多,这个道场能够住个二十个人、叁十个人,就不错了,就很好。有这么一个小型道场,真正每天是八个鐘点讲经,八个鐘点修行。我很发心,我自己没有福报,我也不要人家道场给我,所以有很多有道场的大法师,我就跟他商量。煮云法师我就跟他商量过,我说如果你要是真干的话,讲经我负责任,我一天来讲八个鐘点,你一天领导大众念八个鐘点佛,我说我们两个人干,我们约定十年、二十年不出大门。他听听是好,第二天就走了,第二天就到别的地方去,所以是不容易。诸位将来有机缘的时候,要想到这叫真正修行,这个功夫用得很得力。台湾如果有这一个道场一定起领导的作用,别的人会模仿、会来学。逐渐这个正法道场多了,修行人多,修行人多我们这个地方就有福了,在这个大的zai 难,叁次大战当中我们台湾平平安安,为什么?真正的修行人,有诸佛菩萨护持这个地方。如果要不是这样搞法,一个人自己修行确实容易懈怠,而且理路上要不清,容易走错路。寺院裡面必须天天讲经,你要晓得,如果不天天讲经,大家都是凡夫僧,没有得道,烦恼没有断,叁天不讲经,烦恼习气就冒出来。大众在一块,这个跟那个不和,这个有、那个有意见了,斗诤坚固。天天讲经就是把你这个烦恼习气压下去,一听到经算了,不要跟他计较了,心平下去了,彼此就和睦相处,和合僧团!

  所以说要不讲经,这个庙裡就要打架,就要斗争,那个不是佛的道场,斗争道场,那是斗争的场所。所以天天讲经这就是无量的功德,开智慧、开悟那功德就更大了。你们想想看,最低限度,就是叫大家在一块共住能够心平气和。在一块共修做不到这个事情,你要不相信你看看打佛七,佛七道场,我都常常看到,维那师引磬敲错了一下,那个眼睛都瞪着你,这怎么行?一堂佛事下来你这裡错了,你那裡又不对了,这张家长李家短,是是非非全都来了。讲经有好处,讲经就是劝告大家要放下,不要计较,心要在道上,劝大家这个事情。你要是单独劝某个人,他不服气,我的毛病,你单讲我,你为什么不讲他?讲经是什么?佛讲的,这不得罪人。佛讲的,佛这么讲的,不是我讲的,佛讲的,佛菩萨来劝大家。所以要晓得这个,从前道场之殊胜能成就人,它为什么?我们今天不是做不到,我们今天讲的物质条件比古人优越的太多。古人晚上有讲经,古人那个经都背得很熟,他不要看的,不要经本子。从前哪有这么亮的灯,这是你们都没见过,我念书那个时候在大陆上,点的什么灯?铜油灯。一根灯草,那么一个小油碟,点那个灯,那个灯光就像个豆一样;现在人福报太大了,晚上跟白天没有两样,所以在物质条件上比从前优越太多。我们今天说不能成就,怎么能够对得起古人?样样都方便,真是要什么都有什么。

  从前要经卷,你要自己去抄,你看现在拿去影印,不要几分鐘统统印好了,这么方便。以前你不抄哪来?藏经哪有那么容易?从前一个寺庙的藏经,藏经谁给的?皇帝赐给的。因为藏经买不到,哪个人有这么大的力量来印藏经来卖,就是藏经印出来也没有人买得起,买不起。你们要是看看那些旧书,也许图书馆裡的旧书你们看到,民国初年出版的那些书,你们看看那个《辞源》字典,你看看后面价钱大洋五块。五块大洋在那个时候多少?那个时候四口之家,一个月的生活费用两块大洋;换句话说,四口之家要两个半月的生活费用,才买一部《辞源》。所以读书人家都是有钱的人家,普通一般人家哪裡能买得起书?都是在外面借,借来抄。所以你们现在想不到古人那种生活!但是民国初年还有印刷术,有活字版,那个价格已经算是很低廉。如果算是清朝末年那个时期完全是木刻版,那个价钱更不能说,那一部书要讲十几两银子,十几两银子这一个普通人家,差不多都是一年的生活费用。所以从前这个书是宝藏,今天等于说是大家都富有了,家家都有宝藏,有宝藏自己不能受用,那岂是不可惜了?古人求求不得,我们现在不求都来了,垂手都可以得到。所以大家要认清叁途可怕,确实佛法裡面讲的「人身难得,佛法难闻」,既然得人身闻佛法一定要成就。后面有几句也是很重要,我要提醒大家,这个地方所讲的

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:27

 【百千法门不离方寸。河沙妙德总在心源。】

  这个两句,所以求道要在『方寸』中求,佛法称之为内学要在内心求,内心是讲的真心,从真心裡面求。现在可以说全世界的人,都是虚情假意,不讲道义,想尽方法骗人,损人利己,人与人之间如此,国与国之间也如此,没有道义、没有塬则。但是诸位一定要记住,我们决定不能够同流合污,为什么?那些人这个观念、这样的做法都是造无边恶业,果报决定在叁途。我们也要跟着他学,甚至于说我们要不这样,那我们吃了亏,那意思就是说,他堕阿鼻地狱,我要不去就吃了亏,不就如此而已吗?不能干!我们眼睛雪亮,看到他往阿鼻地狱走,我们怎么能跟他一起走?你今天讲吃亏,你讲上当,你吃什么亏?无非是名闻利养给他拿去,五欲六尘给他独佔去。名闻利养、五欲六尘,就是往叁途去的东西,他独佔去他去了,他去了!你也想要一份,那你也就跟着去就是了,这就是不觉,这就是迷惑颠倒。是善法,我们随喜;是恶法,我们要捨离,我们怎么可以随喜?干名闻利养的事情,我们能随喜吗?搞五欲六尘的事情,我们也能随喜吗?不可以。

  那好像不可以,大家都是这样,我不可以,那我不变成孤立吗?孤立好,孤立不是身心更清净吗?这一个人正是自古以来说,「偷得浮生半日閒」,你什么拉杂事情没有,一天到晚悠閒清净,第一等高人。人家求都求不到的,别人想偷个半天閒都偷不到,你难得这一生天天悠閒自在,这多不容易!何必跟人家去搅这些?实在没有事情,你们看看古来大德,实在没有事情「饥来吃饭,睏来眠」,这个多惬意!一天到晚没事情,做的什么事情?断烦恼的事情,断了烦恼就没有事。法缘成熟利益众生,法缘没成熟那就是饥来吃饭睏来眠,你看看多自在。但是说这个话都是得道之人,他真的没有事,他烦恼断尽了。我们现在还有事,有什么事?断烦恼就这个事,我们要求智慧,要断烦恼。你要是认为说福报很重要,诸位要记住,先修智慧,后修福报。没有智慧,福报就害惨了你,就害死人;有了智慧,福报大好,能够成就无量无边功德,不会造业;否则的话,要造业。下课了。

  (第十七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0017

  就是要在真实心裡面,无论是待人接物都要用真诚心。名利裡头吃的亏这无所谓,因为这个东西本来我们就不要,别人喜欢他尽管拿去好了,我们不要。我们要的真诚,对自己真诚,对一切人真诚,要从这个地方做起。别人要是骗我们,我们对他还是真诚,骗我们,我们要晓得,我们如果不晓得那是愚痴,那是真被骗了。被骗了也真诚,下次骗我还让他骗,我们还是知道,不是不知道。像从前道安法师,道安法师这点很了不起,很多人骗他,他晓得,他不是不知道。有一次我到他那裡去的时候,他就告诉我,他说那个人很聪明。我说怎么?他上次骗我一笔钱。我说怎么样?他今天又来骗我。我说给他没有?给他了。很聪明,他会来骗我的钱,今天来骗还给他;不是不给他,不是拆穿了「你骗了我」,不是;装作不知道,还来骗还给你。这是我们要学习,对人永远是慈悲真诚,他耍什么手腕我们晓得,不是不晓得;他们自己不晓得,以为你看我骗了老和尚,老和尚不晓得。哪裡晓得老和尚清清楚楚、明明白白,老和尚知道。这是我们要学习的。再接着看底下:

  【正灭邪兴德亡惑现。则慈悲转为傲慢。禅定转为散乱。智慧转为邪见。】

  这个我们读起来,感觉得眼前确实是这个现象。我们讲修行,前面给诸位说,修正思想、行为,修行身口意,意就是修正我们思想观念,身口就是修正我们的行为。我们一定要明白,恍然大悟,我们要修正法,没有正法,邪法就兴了。那个邪的力量无论怎么样强大,你要记住,邪不胜正,怎么样邪恶的力量总归是邪不胜正,不要被邪恶的势力吓倒,用不着。我们要有这个信心,一定要修德,若不修德必定迷惑,无明就起来,德是什么?德是智慧。智慧现前,无明自然就没有;换句话说,我们要是失去了智照,失去了智慧的观照,无明就起作用,因此智照是一刻也不能够失掉。智照怎么个修法?给诸位说诵经,诵经这是非常有效的,要有耐心的去诵。诵经不要求解,念的遍数多了一定有悟处,会开悟,念一遍有念一遍的悟处,念第二遍有第二遍的悟处。像你要是念《法华经》,遍遍都会有悟处,只要你心住在正法,真正是有向上的心,就会有悟处。不悟的时候是心迷在五欲六尘上,他不会开悟,他念经不会开悟;如果你远离名闻利养、五欲六尘,你念经一定开悟。

  这是说『正灭邪兴』,德没有了这是无明现前,这个时候本性裡面性具之德,『慈悲转为傲慢』;换句话说,傲慢与慈悲塬来是一桩事情,悟了是慈悲,迷了就是傲慢。我们也可以说是觉则慈悲,不觉就叫傲慢,一桩事情。『禅定转为散乱』,觉的时候是定,这点诸位要记住,觉一定是定,迷是散乱。因为心是散乱心,你自己晓得不觉;一心不乱这是觉,不迷,一心是定。这就是平常自己要晓得自己的境界,晓得自己功夫,一天到晚这个心乱,乱七八糟这就不行,这就是自己要真正用功;逐渐这个妄念少了,就晓得功夫进步。但是在初学的时候是免不了,愈是想定,那个妄念不晓得怎么搞的愈多。平常不想它,好像没事,没有什么妄念,到你要念佛、要用功了,才晓得妄念好多都现前了。这个时候怎么样?不要怕,为什么?你本来就是这么多的妄念,你不用功的时候,你没有去觉察它,没注意它,不晓得有这么多;你现在一想用功,一下就发现塬来有那么多。

  换句话说,你根本就不要理会它,妄念随它妄念,你专门把心注重在佛号上,这个样子佛号渐渐就坚固,一句一句能够接得上;妄念不去理会它,慢慢的少了。千万不要注意妄念,我的妄念这么多,我妄念为什么还去不掉?这就糟糕了,这妄念愈来愈多,这是增长妄念、这是培养妄念不是断妄念。断妄念就是根本不理会,随它去,它有也好,没有也好,有了不要烦恼,没有了不要喜欢,就是根本不理会,不把它当作一回事情,随它去。你这样念佛有个叁、五年的工夫,妄念就少,大概在念个一支香的时候,起个叁、五个妄念。给诸位说,会用功的人用上叁、四年工夫之后,一支香当中还有叁、五个妄念。如果在一支香裡面佛号继续不断,一个妄念没有,大概总得要七、八年工夫,善于用功的人、会用功的人。不会用功的人念到七、八十年,妄念还是那么多,那就没有办法了。所以是要会用功。可以说理论与方法,经论裡面都说得太清楚,只要诸位稍稍留意一点你就晓得。

  我再举个例子给诸位说,你们万佛寺大概所有的对联都是张龄作的。张龄是湖南才子,跟我是老朋友,这个人聪明极了,他十九岁做县长,在大陆上做县长,这少年得志的才子,文章也做得好。可是怎么样?很有名的吝啬,对于这个钱看得很重。因为他的才华好,所以我们老总统过去,就曾经在他做县长的时候,从他那个县裡过,一打听这县长十九岁,总统有点不服气,我们老总统就把他召见,召见就有意思要处分。结果一召见发现他确实有才华,他县政政治办得是很好,于是乎总统很赏识他,就把他带到身边做随从祕书,所以他二十几岁就跟老总统。由于他的文章写得好,字也写得好,这个对子尤其做得好,就有很多人想请他写几个字。他怎么样?他都把它写好,放在抽屉裡锁起来,必须拿钱来,不拿钱来不给。钱拿来,看到差不多可以了,抽屉打开,「已经给你写好了,拿去。」他这个毛病一生都没有办法改,这是很遗憾的事情。他在大陆上亲近过很多高僧,他皈依过虚云老和尚。我在台北讲经,他是会会都参加,都来听经,他告诉我,「法师,你讲前面,后头我都晓得你要讲什么,可是我一上台就不行了,我就讲不出来。」他看到《弥陀经》裡面讲的往生咒,念叁十万遍往生咒就见到阿弥陀佛。他就发了个心在家裡念往生咒,大概念了有一、二年念完叁十万遍。他告诉我「叁十万遍真念满,阿弥陀佛没见到,一点消息没有。」我就告诉他「你再念叁十万遍,阿弥陀佛还是见不到。」为什么塬因?放不下!

  所以诸位要晓得这个道理,人家讲的念叁十万遍是什么?是把烦恼习气统统念断,放下了感应道交,甚至于不到叁十万遍就感应道交。他用的什么?贪心!想见阿弥陀佛一面,贪心,贪图见佛,贪图感应,心就不正,这怎么行?一直到临死都放不下。这是我一个老朋友,很可惜,脾气也很倔,你一般人劝他,他很执着、很固执,总是认为自己见解很正确,自己亲近过许多大善知识,自以为是,这无可奈何,没有办法。他在台北的时候我们也常常见面。像这样的人,这样的人不能学,现在的人不能学,傲慢、散乱、邪见,像张龄居士他统统具足,他是眼睛长在头顶上,瞧不起人的。所以说他的因缘真的殊胜,我们想亲近这些大善知识,没有这个缘分,他有这个缘。很可惜的,就是这个业障去不了!所以这少年得志很容易引起傲慢心,这确确实实的。我也是,我是二十二岁跟老总统,我办公室跟老总统隔壁,那个时候眼睛也长在头顶上瞧不起人。为什么?总统身边的人到底不一样,你走到哪个地方去,你走到外面宪兵看到,对你立定毕恭毕敬。那个时候我们配的是圆证章,这个证章他一看就晓得,我们是很接近的人。所以这种傲慢很容易养成,何况张居士又有才华,更是眼睛长在头顶上,这就害了他一生。我得力是得力什么?确实得力于章嘉大师,得力于他老人家指导,告诉我这些习气统统是自己的障碍,必须要把它排除。如果要不除,那就害了一生,张居士是我们眼前的一个样子,你看看他就晓得。底下讲:

  【智慧是以戒为本。】

  这句话大家要注意到,为什么?现在学佛的人对戒律可以说都鬆懈,都不注意,慧怎么会有成就?早晨我给诸位讲,定是以戒为基础,慧是以定为基础,戒是根本,我们怎么能够疏忽?再给诸位说,戒不是诵的,所以说为诵戒,以为这就是持戒,这是有名无实。你们要看看寒山、拾得的传记,他们两个在国清寺,国清寺初一、十五诵戒的时候,他们两个人就在戒堂的门口,在那裡讥笑、在那裡讽刺。戒是要做到!不是那么念念就算了。常常看要熟,严格的讲戒本要背诵、要做到,能做多少就做多少,尽量的去做,我能做一条我就做一条,我能够做到两条我就做两条。我那个时候初学佛,章嘉大师教给我,学戒能做多少就做多少,不要勉强,随分随力的做,做得很自然,做得很自在,不会感觉得压迫,不会感觉得戒律约束我,这样持戒那多么轻鬆愉快。戒的作用多半是对治恶业,譬如杀生是恶业,叫你不杀生对治恶业,不要造业。所以诸位要懂这个意思,它教我们都是好,都是「杜恶趣开善门」,所以要重视,戒是菩提根本。底下一段大家自己细细去研究,如果要是有疑问的地方,你们可以提出来,提出来我们再详细的来讨论,这章我想就讲到此地。再看底下一章,看「信解品」:

  【前品世尊说叁界具众苦。指界外为安乐。方便诱引火宅诸子。但明开一说叁之意。迦叶深解五时摄化之方。即彼界内烦恼。塬我家财。火宅痴狂。皆佛嫡子。可谓善解随宜说法也。】

  这个几句也是把「信解品」,列名的来意交代清楚。这两个字也实实在在不容易,为什么?我们讲到了「信」,诸位要记住,这个字很难,确实是难。一般人这个信可以说是迷信,为什么?对佛法道理不明瞭,他就信了,这不是迷信那是什么?迷信不会结智慧之果!这是我们晓得的。稍稍有知识的人,学佛的时候可以说叫强信,勉强的相信,为什么?想想释迦牟尼佛到底是个有学问的人,这个信是勉强的信。究竟释迦牟尼佛的学问、道德,你还没见过,还没有深入研究过就信,这是强信。必须到解了以后这信才叫正信,我们佛门裡讲正信佛教徒,正信是明理,是佛法的道理都能够通达,我们相信它,这才是正信。毕竟在今天迷信的人多,这个实在讲,在修学的态度上来说不够庄严。所以我常常对这些大专学生,他们学佛还没有多久就皈依,我有的时候给他们说,我很佩服你们,为什么?我就没有这样的善根。诸位要晓得,我的学佛实在是难,方东美教授介绍,等于这个佛法他介绍给我。我跟他学哲学,从印度哲学裡面讲到佛经哲学,才晓得佛法是哲学。他告诉我,「佛经裡面的哲学,是世界上最高的哲学,是哲学的最高峰,是人生最高的享受。」这两句话把我的心打动,佛经裡头有这些好东西,于是乎怎么样?想方法找经书来看。

  那时候就开始到寺庙,我们台北市善导寺规模比较大一点,众所周知,我也听说,我们就到善导寺去逛。逛的时候裡面有几个军人,他们是学佛的,住在善导寺,这就很方便,一问是陆军总部几个军官单身,他们住在庙裡。于是乎他看到我要来找经书看,他们都很欢喜,他们庙裡《大藏经》都借给我看,通常都借不出去的,线装书都借给我看,我拿回去看似懂非懂,但是很有兴趣。我在看经不到一个月的样子,不到一个月,我一个邻居是个蒙古的亲王,地位也很高,他看到我手上拿着佛经在看,他说你对这个有兴趣?我说我有点兴趣。他说你需不需要找一个人来指导?我说很好,你找什么人来指导?我给你介绍一个大德,章嘉大师。我还不晓得章嘉大师何许人也,他很热心,很热忱,好!星期天没有事情,他就带我去见章嘉大师。一见面很有缘,大师非常的慈悲,慈悲和蔼,我亲近章嘉大师叁年,每个星期天向他讨教。给诸位说,我没有给章嘉大师顶过礼,叁年当中到佛庙裡头,大殿裡看到佛,脱帽叁鞠躬,没有到底下拜佛,你们就想好难!我要不把裡头这个道理搞清楚,叫我皈依,叫我拜,办不到的,我见到总统也不过叁鞠躬,最敬礼叁鞠躬。所以这些大专学生没学几天,他就会拜佛,会顶礼法师,了不起,实在太了不起,说得不好听迷信,还没搞清楚。所以我从前学东西,要是不把东西搞清楚,你叫我信做不到的。

  我在学校念书,第一个接触的是ji 督教,ji 督教对我下了一番很大的功夫,两年当中,我把ji 督教《新旧约》从头到尾翻过四遍,我比他们用功。我在裡面一共提出七十多个问题,这些牧师不能解答,解答的我不满意,说我什么说我这个,说的话都不好听,没有办法,不可救药的意思。我说我提出的问题,你解答得不能叫我心服口服,你叫我去受洗,这个事情我办不到,没搞清楚我办不到。以后又到yi si  lan,就是回教裡头混过一年,回教裡的东西我知道得很多,我对于回教所知道的那些常识,比台湾的一般回教徒都知道得多。他们的回教徒有名无实,都是挂名的,有名无实;我对回教教义,还真正下功夫研究过。要不把那个东西搞得清清楚楚就叫我信,哪有那么简单!没那么简单。所以我一信就是真信,我那个时候在我们机关裡信了佛,你看我一信一接受,差不多叁年时间,我一接受头剃了,穿布鞋不穿皮鞋,就开始吃素,生活立刻就转变。我一信了佛,头一剃掉,吃素穿布鞋,我们那裡面ji 督教的人都不谈教,都不敢讲。他在旁边告诉我,你有没有发觉过,你这个头一剃,现在ji 督教都不谈了。我说没有注意到,后来注意是没有人讲,不谈ji 督教教义。怎么了?他们说你这老顽固学了佛,佛教一定有道理,要没有道理,你这个老顽固不会去学它的,所以叫我叫老顽固。你看一句话不说就有那么大的影响,就是什么?绝不轻易相信,不把它搞清楚那怎么会相信?你叫我拜佛,拜佛的道理要不搞清楚,我决定不拜,我不会拜佛。

  再譬如说守戒律,戒律裡头理论我要没透彻不用谈。章嘉大师对我确实用了苦心的,所以我感激他一辈子。他硬是对我花了叁年的时间来教导我,把我这个老顽固用种种善巧方便,把我化过来,那要不是他,可以说没有任何一个人能够办得到,实在是不容易。所以我信佛不是迷信进来的,是什么都搞清楚进来的。我一剃了头,出了家就教佛学院,十普寺白圣法师办的叁藏学院,我剃了头就那裡教书,我在佛学院没做过学生,开头就做老师。所以讲到信解难,我们讲迷信、强信,勉强信,你一解了就是叫正信,解叫正信,解了以后要做到这个信才叫真!正信只是解。要到真的相信这要行,你要没有把佛法的理论,在我们实际的生活融成一体,生活就是理论,理论就是生活,你的信就不真,虽然正,正不真。一定要行解相应,要把你所懂得那些理论表现在实际生活行为上,把佛的经就变成我们生活,变成我们的思想,变成我们的言行,我们的言行就是叁藏经典。

  这是讲到信与解,信解有密切的关係,信了不解不信,刚才讲了这是迷信,或者我们讲勉强强信;信了一定要求解,解而后叫正信,行解相应是真信。但是诸位要晓得,解了你能不能行?行了你能不能不煺转?这一阶一阶淘汰,淘汰到最后没有几个人!所以说别看到信佛的人这么多,逐层的淘汰,你看看我们本省有多少信佛的人?他那个说信佛那真的是迷信。为什么?他神佛不分,土地公也是菩萨,妈祖也是佛爷那怎么行?佛神不分!所以那就完全是迷信。懂得一点佛法道理,神佛能分清楚,这是佛,那是菩萨,那是鬼神这都不一样的,这个总算是明白一点的人,可是对教理不懂。或者是什么?把这些外道的经典,他也认为是佛教,那根本上错误,他有信也有解,但是那是邪法不是正法。遇到了正法,确实是佛的经典,祖师的註解他拿到手他不懂,懂了之后又做不到,做了之后又会煺心,一层一层淘汰,到最后没剩几个人。能够依教奉行,无论在什么境界裡面不煺转,这个人一定成功,这不是我说的,佛说的,佛在经裡面讲的。一定成就,而且当生成就,这就是我们经裡面常讲的善根成熟之人。这个地方讲的信解,与我们一般讲的信解又不一样,我们一般讲的信解,讲得没有这么深。

  这个地方讲的是甚深信解,『迦叶深解五时摄化之方』。迦叶尊者,大家晓得这是佛的传法人,第一代的师祖,你看禅宗讲「拈花微笑」,世尊将正法眼藏传于摩诃迦叶。达摩是第二十八代到我们中国来,是我们中国的初祖。法华会上迦叶尊者才甚深信解,你想想看,迦叶尊者的歷史我们晓得,世尊示现成道没多久,他们就跟了释迦牟尼佛,叁迦叶,最初这个一千二百五十五人。到这个时候他们跟释迦牟尼佛,在佛的会下听经修行已经四十年。法华会上才说了一个「深解五时摄化之方」,这个方就是方便。这真正是大彻大悟,真正是真信,全程肯定的相信,再没有疑惑,理完全明白,佛的意思完全懂得,方法了解。所以才肯定佛对于众生,真正是所谓「无缘大慈,同体大悲」,我们对佛没有话说的,五体投地,粉身碎骨无以报答。你不了解你不晓得,你了解了你自自然然发自于内心。你看觉后的境界,『界内烦恼,塬我家财』,就是指叁界之内,所谓是「烦恼即菩提,生死即涅槃」,这是性德,是本性裡面的万德万能。迷了的时候起的作用叫它做烦恼、叫它做生死;觉悟的时候起的作用叫它做菩提、叫它做涅槃。只是在迷悟上换个名称而已,事相是一不是二,这个意思很深,初学来说确实不太适合。

  但是我们今天研究这个经,这份大意它摆在此地,它上面有这些东西不得不说。但是诸位要记住,绝不能够误会,我们知道多少就是多少,不知道的没有关係,不知为不知,是知也,这是正确求学的态度,不可以强不知以为知。譬如经典裡面常讲,此地也就说「界内烦恼,塬我家财,火宅痴狂,皆佛嫡子」,你晓得这个事情,但是你证不得这个境界。换句话说,烦恼还是烦恼,痴狂还是痴狂,痴狂就迷惑颠倒。在我们现前境界讲,这都不是好事情,与菩提涅槃背道而去。这个境界是什么境界?见了性的菩萨,所谓是四十一位法身大士,他们的境界,不是我们的现量境界。我们今天就是听说而已,做不到,做不到的不能做,学东西最怕就是好高骛远,所谓是眼高手低,这不可以。我们晓得这桩事情,这佛说得没错,我们慢慢的来求证,按部就班的来求证。好比七层宝塔,人家说最上一层怎样怎样,我还没去过,但是我从一层、二层慢慢的向上爬,爬到上面去一看,从前听说的果然不错,信解!就信解了;现在只是听说,没有入这个境界。在念佛法门裡面,这是理一心不乱的境界

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:28

现在给诸位透出这个消息,有没有好处?有好处,这个好处是什么?就是我们自己修学的方向、目的。所以佛法,为什么说佛法不是哲学,它跟哲学确实不相同,哲学是求智慧不错,它的智慧是有问号,是有疑问,就是什么?它智慧究竟是正确、不正确,没有办法确定,它始终在那裡摸索,没有方向、没有目标,所以大家都在那裡摸。譬如讲宇宙的来源、人生的来源,这个人这样说法,那个人那样说法,说得好像都有几分道理,想想看都没有道理,都不能叫人心服口服,这讲哲学。哲学在今天说老实话,唯一好像有点像样东西,就是科学方法论,所谓是理哲学,逻辑辩证法这纯粹哲学,是一种思考的方法。但是诸位要晓得,这种思考的方法是有限的,不是无限,在某个範围之内它可以用,超越这个範围用不上。我在台北大专讲座裡面,曾经就动了个念头,想在讲座裡面开一门因明学,这因明学也就是哲学裡头的方法论,跟逻辑是一样。我想请谁?请方东美先生来讲,那这是行家。

  我去找他,他就告诉我,「因明那是旧的逻辑辩证,不如近代的符号逻辑,近代符号逻辑已经比这旧因明要进步得多。」可是他告诉我,「用在大乘佛法裡没用,算了不要讲是不是?」大乘佛法,这些科学方法论达不到。就是初级的佛法、中级的佛法用得着,高级的佛法用不着。高级是讲明心见性,这个东西用的是心意识,你明心见性要离心意识,还有什么逻辑辩证?他说得很有道理,所以以后我也就不再打这妄想。可是诸位,对初级是有用处,深入一层那都没有什么太大的作用。但是佛法不一样,佛法有方向、有目标,所以它不是盲目,佛法就是叫我们去求证。不像哲学,哲学没有边际,渺渺茫茫谈不上求证,大家都在摸,谁也不敢说谁的正确。今天这个科学家、哲学家发明了一个定律,明天、过两天别人起来又把它推FAN,所以这个世间没有永远的真理,这就哲学裡所说的,没有永远的真理。佛法有真理,所以它不一样,佛法学得自在不盲目,有结果。哲学没有结果,诸位要晓得,哲学家一多了,哲学思想一多了,搞得今天天下大乱,我们这是深受其害,应当要觉悟。下课了。

  (第十八集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0018

  在前面给诸位说明过,信解不容易,信解虽然难并不是做不到,这点大家要记住。世尊在我们这个世界所讲的一切经,所说的一切法门,都是我们这个世界众生可以做得到的。如果要是做不到他要说了,佛就跟我们开玩笑,吊胃口,说了你做不到,佛不做这个事情,这叫做戏论,没有意义。凡是他所讲的,统统能够适合于我们这个世界可度之机,所谓叫契经。这是我们要有信心,我们能够做得到。至于能不能做到这个关键在自己,不在别人。你看看经裡头一而再,再而叁的给我们说,只要我们自己肯,就是我们愿意就做到,我们不肯那就没有法子。底下说明,这几句话也是很重要的话。

  【由善解故。】

  这是对于《法华》义趣真正领解了,自自然然你就会产生一种观念。那就是:

  【自知我等真是佛子。本具广大法性圆满功德。与诸菩萨。曾无有异。】

  这话是实在的话,可是为什么变成生死凡夫?接着底下又说:

  【但以自迷。】

  『自迷』就是不知。

  【无此志愿。】

  什么『志愿』?成佛的志愿,没有这个「志愿」。

  【妄想执着。流浪轮迴。】

  这个几句话要多念几遍牢牢的记住,说的就是我们眼前的状况,我们现在就是这个样子。佛在法华会上,你看看几千年前就已经说出来。

  【今遇圣乘。犹未究竟。】

  这个两句话难得,第一句很难得,我们在六道生死轮迴,到佛的末法时期,我们能够遇到圣教,这是不幸中之大幸。所谓是「人身难得,佛法难闻」,我们在这一生当中得人身,又闻佛法,这种机缘实在是太殊胜。可是又有几个人晓得这个因缘殊胜?如果要是晓得了,自己必定珍重,要好好的把握着这一生会成就。那些没有成就的,就是底下这一句所讲的,『犹未究竟』,遇是遇到,对于佛法的道理没有能够究竟明瞭,得到了又空空的过去,你看看这多可惜。经裡面多分从比喻上说的,这是比喻一个穷子从小离开父母,在外面流浪五十余年。这个五十余年旧註,古人把它比作五道也很好,五道就是六道,因为阿修罗这一道,天有,人间也有,畜生、饿鬼都有,所以讲五趣,或者讲五道是很正确的。讲六道,单单将天阿修罗算一道,人间、饿鬼、畜生阿修罗都不算,单独是把天阿修罗独立一道称为六道轮迴。所以诸位将来在经上看到五道,或者是五趣、六道,一样的,不要争论,这裡说五道,那说六道,怎么多出一道出来?实际上是一样,开合不同而已。讲流落五道也讲得很好,这就是讲六道轮迴的意思。此地讲的它把它说作五阴,说作五阴也是非常好的,说五道是从事上讲的,说五阴是从理上讲的,就是色受想行识,从理上讲。理与事实在讲是分不开的,五道离不开五阴,五阴表现就是五道,所以说是一样的事情,怎么说都可以。两种合起来看这意思就更圆满,就是有理、有事相当的圆满。此地是就五阴这个意思来讲。

  【五十年者。即是五阴。五阴中一念心生。具五十种恶。】

  这个五十种恶,《金刚叁昧经》裡有这么说,《楞严经》裡面五十种阴魔,也是从五阴生的,五阴要是断尽,魔障就没有了。这个魔障大概是分为四大类,你们念《八大人觉经》裡头四魔,就是一切魔障可以分为四大类,这个四大类根本的就是五阴魔。五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔,你们想想,这个四大类裡面,叁大类都是属于内在的,只有一个天魔是属于外面。如果我们内在健全,天魔再有能力也无能为力,最怕的是什么?内裡不健全,裡面的魔跟外面天魔一勾结,这麻烦就大了。这裡头有汉奸,外头有盗匪,这个一勾结这就没救,无药可救。所以说外面天魔不怕,只要我们内裡头没有烦恼,不与天魔勾结,我们就不会受外面魔的损害,不会受它害的。这下面这个一段比喻,诸位自己要好好的研究,我们由于时间限制,就是大意都不能够细讲,但是重点一定会跟大家指出来。再看底下这下半段,下半段第五行,有几句话也很要紧:

  【依他教修行。虽少伏惑。未是佛乘。】

  就是讲的依外道来修学,诸位必须要记住,除了大乘佛法之外都叫做外道,连小乘也包括。你看在楞严会上,大乘人看小乘就是魔,小乘也是魔,不过是最接近佛的,不会受什么大害。佛法,你看看本经裡头,这是把所谓开权显实,真正的佛法提示出来,「唯有一乘法,无二亦无叁」;换句话说,前面给诸位讲叁乘都是方便,都不是真实的。所以我们讲的除了大乘法之外都是外道,这个话不是骂人,有人听了外道,听了之后不高兴那是错误。什么叫外道?心外求法的就叫做外道。我们学佛的人,我们今天是心内求法,还是心外求法?这个问题很大。我们今天拜观世音菩萨,观世音菩萨是我们心内观音,还是我们心外的观音?如果拜的是心外观音我们就是外道,心外求法。我们今天念阿弥陀佛,阿弥陀佛是心外的阿弥陀佛,还是心内的阿弥陀佛?是不是真佛法就在这裡分。你要是把这个当中划个界线,娑婆世界西方十万亿佛土之外有个阿弥陀佛,我们要去求他,我们要生到他那裡去,心外求法。不晓得是自性弥陀,唯心净土,十万亿佛国土外面的,西方极乐世界阿弥陀佛有没有?有,一点不假,是我们自性变现出来的。

  前面讲「心包太虚,量周沙界」,所以你一看《法华经》,你看祖师这个註解,一切诸佛菩萨国土,四土全是表法,统统说的是自性。一部《法华经》说什么?就是说的自己心,妙心,众生心也是自心,佛心也是自心。前面讲这个叁种法,心法、众生法、佛法,统统是自己的心法,除了自心之外没有一法,所以称之为妙!你看自心这个妙用,所谓恆沙妙用无量无边,全是自心变现之物。几个人能够承认这是我自心变现之物,几个人能承认?如果果然承认,在一切法裡就不会分自分他,那真正是法喜充满,不会再分自分他。实在讲是众生迷惑颠倒,不晓得事实的真相。我们修别的,依别的教来修就是概括来说,就是心外求法,可以伏少惑。譬如像二乘,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们能够伏见思烦恼,这在心外求法裡面,可以说是最为殊胜的,因为别的还办不到,还没有办法做到。他还能够真的把见思烦恼给去掉,这是心外求法裡头最大的功能,只能到这裡。你要想断尘沙烦恼、断无明烦恼,那就必定要学佛法,学大乘佛法、一乘佛法才能够办得到,否则的话,是办不到的。这几句话要紧,就是真正能够成就的,唯有一佛乘,唯有佛法。底下就说得更明显,第八行最后叁个字,你们看看:

  【依外道邪教修行。冀出生死也。】

  『冀』是希望,这是决定办不到的事情,『依外道邪教修行』,给诸位说可以生天,乃至于生到非想非非想处天寿命八万大劫,但是不能了生死,不能够超越轮迴。所以我们千万不要看到,有些这个外道示现有些定功、神通,就被他迷惑。佛法裡面,你看看经典裡头所说的,禁止示现神通,佛法不是不示现神通,在我们经典裡面就是《神僧传》裡面,歷代有不少法师示现神通。神通不是随便现的,是在特殊因缘;换句话说,有此必要的时候才示现。这是避免被那些外道邪教所乘。佛现神通,他们就是常常用神通,我们如果是这样一来,什么叫正法、什么叫邪法我们就很难辨别。佛法的教学是正规的教学,不用这些方法,不用这些奇奇怪怪的方法。这是诸位要明瞭的,它是循规蹈矩,按部就班的来教学。世俗裡有些对我们的批评,有些不好的地方也很多,有所谓是「和尚不作怪,居士不来拜」,这就是很不好、很难听的一句话了。寺庙要想信徒多,总得要搞些花样引诱信徒到此地来,这是后来佛教裡才有,有那些不守规矩的。你看佛陀在世的时候,你看看我们中国隋唐那个时候的佛教,有没有好奇骛怪?各个都是规规矩矩,一天到晚在那裡翻译经典,讲学教学都做这工作。出家人很守本分,在家来求学的也很守本分。

  那个时候所谓大法会,大法会是什么?大法会都是讲经的法会。不是念经的法会,没有念经的法会,没有超度的法会,更没有经忏的法会,这是你们念佛教史应该要晓得。后来这些法会就变成喧宾夺主,把我们佛教本来面目丧失了,形成了一种带有浓厚迷信宗教的色彩,使整个社会对于佛教产生了莫大的误会。这个误会现在无法澄清,为什么?你表现在外面是这样子。后面说佛教迷信,你说你佛教不是宗教,人家再来看看确实是宗教、是迷信,你没有办法跟人家辩别。那个有智慧、有头脑的念过书的人,一说他懂得,为什么?隋唐以前不是这样的,这以后才变成这个样子。譬如佛门裡面讲超度,超度这个事情也不是塬来有的,佛教裡头本来没有。这个事情过去我曾经问过章嘉大师,道安法师曾经在大专讲座裡头说过一次,就讲我们超度的事情,超度的起源。他说追溯在歷史上讲,可能是从开元那个时候,就是唐明皇那个时候,这是安禄山造反,这在歷史上讲「安史之乱」。因为那个时候各地方由于战乱,老百姓死伤的人很多,军民死伤很多。平定了以后,唐朝的佛教是很兴盛的,就在每个战场,就是死难人多的地方都建一个寺,这个寺就叫做开元寺。所以开元寺有很多,每个战场都建,请这些高僧等于是追悼,来超度这个死难的军民同胞,由国家来办超度大会,可能就从这个地方开始。国家这么一办,好像大规模的超度死难的军民,这老百姓也上行下效,他家裡要是有老人过去的时候,也请几个法师念念经来超度。在那个时候那是随缘,不是正经事,而且很少在寺庙裡,不是在寺庙,都是人家请几个法师到家裡面,不是在寺庙裡,寺庙裡头不做这个事情。你看到了今天,寺庙裡面讲经、修行、译经统统没有了;现在都经忏佛事喧宾夺主,霸佔了寺庙,这成什么话?

  如果诸位说译经,那印度经典都被我们翻译过来,我们现在没什么好译的,这个话说错了,这个话说得不对。印度梵文经典是都被我们译过来了,不错,可是现在世界上有许多国家没有佛教,可以从我们中文翻成其他国家文字。所以我们这个翻译工作可以说永无间断,我们今天可以把它翻成英文、翻成法文、翻成德文、翻成西班牙文,流通于全世界。从前的寺庙最重要的工作就是译经,所以出家人那都真正是饱学之士,博学多闻,都是通达好多国家语言文字的,没有这样程度不能出家。所以你们诸位出家了,你们要晓得将来这神圣的任务,你们的学问,像这种科技常识需要知道,不必深究,提起来晓得不外行,这些科技、这些物理、化学,这个东西提起来不外行,知道不必深究。真正是深究的是什么?是经典。再一个就是语文,语文非常重要,现在交通发达,空间缩短。譬如在民国初年,清末民初的时候从中国,如果要是到美国去,那个时候坐轮船要一个多月。如果要遇到风、颱风不顺利的时候,得两个月,一般都得要四十多天才能到达;你看看现在到美国,一天。以前到日本差不多要五、六天,现在到日本两个小时。交通的便捷,空间的缩小,人与人的关係往来密切,这也是我们现在正处在这个时代衝击的机缘,这个时候。那就是我们过去,等于说是交通没有这么便利,科技不发达,大众传播事业也没有今天这个样子,几十里地以外发生的事情,往往我们二、叁天才知道。今天全世界有一点点小事情,卫星传播我们立刻就晓得。全世界就变成一个都市,你看这关係多密切。

  整个不相同,现在突然之间一结合,好像有点措手不及,不知道怎么应付才好。我们中国有这种感觉,外国哪个国家都一样,都是觉得一下子手足无所措,不知道怎么办才好,这科技发展太快,我们来不及应变。今天是形成这个样子,我们是生活在这个社会裡头。所以要想将来弘法,你就必须要记住,你能够会语言,外国语言是愈多愈好,最低限度要能够精通两种外国语,你才能够应付得了,以后出家人法师的身分,那才能够应付得了。所以大家功课,语文要特别留意学,什么数学、物理、化学那没有什么重要的,浪费时间,对我们没什么大用处。还有就是歷史、地理要学,这中外史地都要学,为什么?将来便利于观机,你到国外去弘法,你要晓得观机。还有一件就是译经,你译给哪个国家人、哪个地区人为对象,这个经给他们看的,你要懂得他们的歷史文化。所以诸位要晓得,譬如你译这个经典,我译给欧洲人看的,跟翻译给美国人看的不会一样的。这个我们今天都没有想到,有很多人已经会一点英文,以为这个东西翻译过去就行了,不行!行不通。你译出去人家看了不是味道,这中国人翻译的,纯粹是中国味道。所以拿到外国去,虽然是外国文字写的,但都是中国味道,外国人尝尝他不喜欢,他不愿意接受

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:28

 所以说是每个国家、每个地区都有它的文学特色,佛法是文学,一定要运用他们当地的色彩才有效。像佛经翻译成中国文字,很显然的你们大家能够晓得,鸠摩罗什大师翻译的,就是纯粹中国味道,我们一看很欢喜,为什么?跟我们念中国文一样。玄奘大师了不起,他所翻译的意思都没错,翻译的是印度味道,你们看看玄奘大师翻译东西就不行。为什么?他的文法倒装句是印度味道,他是直译的。所以玄奘大师译的东西多,都在《藏经》裡放着,给法师们做参考的,流通不出去,大家不愿意接受。这就好像中国人吃惯了中国菜,吃像那些牛排吃了不习惯,虽然你说那个好,吃了不习惯,还是中国小菜适合于口味,就是这个意思。你们要能够懂得这一个着眼,将来你们在国际上弘法利生,才能出人头地,才能到一个地区被那个地区人欢迎,你能在那个地方成佛作祖,在哪个地区做一代祖师,到哪裡做开山祖。你要不晓得这些道理,不通达人情世故,以为你佛法通了,不行,你佛法怎么通也不行,你搬到外面去,人家不喜欢,不适合他们的口味。今天整个好像文化交流,有这么密切关係,世界结合成一体,但是每个地区依然有它文化背景的特色。不要说大的,你就说台湾省,东部、南部、中部、北部,各有各的特色,小地区它各有各的特色。

  所以诸位的观机能够深入到这一层,你将来弘法利生的事业不会失败。大家对于语文的训练要努力,自己如果说是根性比较钝一点,迟钝一点,早晚拜佛求佛菩萨加持。你这个心不是为名闻利养,是为利益众生,佛菩萨神力就加得上。如果你要为名闻利养不见得有感应,你要是为弘法利生就会有感应。这种感应事情非常的显着,我们古来高僧大德裡头很多,外国法师到中国来弘法,语言文字不能通达,不能够流传,求佛菩萨加持就得到感应,比我们中国人还能,还来得流畅,感应道交。虽然讲的是诸佛菩萨自心变现,自心的感应,你能够知道唯心所现,这个感应之理就决定相信,决定有感应;不能感应,是你自己妄想执着障碍了。所以说去了妄想执着哪有不感应的道理!语文要努力。学语文给诸位说要背诵,你学英语,你的英语不能背不行,不但要背要常讲,同学与同学之间要常讲,不怕,讲错了没关係;要多听,你能够听得懂,你就会讲。在今天我们这个教育,诸位要晓得,大乘佛法跟小乘佛法不一样,你要是真正为了弘法利生,你为了学习语言,这外国的电影片子要看,为什么?学语言。就是它的整个对白,你是不是都能够听得懂?先训练听,然后再训练讲,这种语言是标準的。我们出家人到外面电影院裡去看电影,那当然是不太雅观。但是现在很方便,我们可以用闭路电视,闭路电视你们设置一套,我想没什么问题,这套今天设置起来,就放在讲堂裡面都可以。这一套闭路电视装置下来,现在大概七万块钱差不多就可以装置起来。

  外国片子很多,譬如你们学日语、学英语、学法语,这些电影片都可以能借得到,我们不要向外面商人借,我们可以向教育部,借这些教育电影的影片,可以向电视台借,这都可以办得到的,训练我们听说的能力。我们目的不是在看它的节目,目的是要在训练听说,这个能够帮助诸位进步得快。不单单是靠一个老师,一个星期教几点鐘,这不行,这要到哪年才能学得会?所以语文就是要习惯,多听、多练习讲,这样才行。你每天都接触,好像跟外国人每天都接触,自自然然不知不觉他就会。我过去有个朋友,为了要学英语,他自己把工作辞掉,那个时候美军顾问团在我们台湾,他就到天母美军顾问团那个地方家裡去做佣人,替他打扫院子,随便给几个钱,只要生活能过得去就行了,他不在乎待遇多少,主要的是什么?主要就是学语文。天天要跟他讲,讲不好也没有关係,厚着脸皮也讲,他在那个地方待了叁年,那个英语学得比外文系毕业的高明多了。外文系毕业的见到外国人说不出话来,他能说一口流利的英语,下这样的功夫,他就到美军顾问团,到人家家裡去做佣人,所以语文要这样的学。不要有所顾忌,「这样我们出家人不可以看,看了犯戒。」你要是看电影娱乐性的,那犯戒;你学语文,释迦牟尼佛奖励你,哪裡是犯戒!你心地清净如如不动,歌舞可以看,不是不可以看。

  你要不相信,你看看敦煌石室变相图,你们此地也有,你看看很多佛在那裡坐着,很多阿罗汉,又有天女在那裡散花,又唱歌又在跳舞。释迦牟尼佛和大阿罗汉在这裡欣赏歌舞,这有证据一点不假。这我们在佛经裡头可以看得到的,常常也看得到,释迦牟尼佛都观赏歌舞。不但观赏,你看看唱到高兴的时候迦叶都起舞,迦叶那么大的定功,也跟着大家一块跳起来。你们想想,大乘佛法活活泼泼的,这是清净是在心地!所以不要拘束在戒律裡面,把我们正当要学的东西废弃,那将来拿什么弘法?我是年岁大了,你看到我这个样子不老,实际上我已经很老,年岁大了。将来我们的责任,就是把上一代的佛法责任传递给你们,这都是时节因缘。叁次世界大战之后,那个世界又是一种局面,而且这个大战,在我们一般任何人都能看得到,时间不会很长,整个世界会有很大的变动。这个变动过去一定需要佛法,为什么?这也是世界上一般人逐渐也觉悟到,确实全世界的文化,只有中国文化与大乘佛学是真正的和平,没有一点侵略野心,对于任何人一律平等待遇。这是世界上任何文化都找不到的,他们都带有自私自利的色彩,唯有这个没有自私自利色彩。这个文化说老实话,到任何地区、任何国家必定受人欢迎的。如果说人家不欢迎,那一定是搞错,刚才讲你说法不对机,才不会被人欢迎;如果要对了机的话,一定会被人家欢迎。所以这语文上的修养,此地的修养非常的重要。

  佛法当然是我们的根本,是我们的大根大本,我们努力的来修学。所以知道方向、知道目标,个人自己要有愿望,要立定大愿。如果说你要是将来回到大陆上弘扬佛法,弘法利生;换句话说,你对于共产党的思想要了解。你要是到美国,将来準备到美国弘扬,对美国的语文,美国的歷史、文化、思想这些背景,统统要搞得一清二楚,以它为背景。你如果要到欧洲,欧洲是以法语为中心、或者以德语为中心,你也要把它搞得很清楚,这样才会有效果。不是说有个机会,我到那边去盖个庙,找几个华侨老太婆,每天给他讲讲,叫他学学古文,这没用处的,起不了作用。当年印度这些大师到我们中国来,也不是以印度在中国的侨民为对象,他是以我们中国人为对象。我们现在中国法师到外国,不以外国人为对象,是以我们华侨裡头老太婆为对象,这方向、目标全搞错了。所以我在佛法的时候不太愿意说话,说话是得罪人,说话就替自己找麻烦。希望你们同学们一定要开智慧,头脑要清醒,要走一条正道。不是正道就是邪道,这裡头没中间的,我不正,我也不邪,不正也不邪,没有这个道理的,这不是正道就是邪道。正是此地所说的,不是正法就是外道邪教,我们不能依外道邪教修行。底下有句话,这裡面说:

  【长者见子便识心生欢喜者。】

  这就是指的:

  【即普光明殿。观知众生。皆有如来智慧德相。叹奇哉也。】

  这个意思大家都晓得。下面一段都不难懂,诸位细细看看就可以。下课。

  (第十九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0019

  特别要留意这是经裡面表法的意思,不但名号,你看一切事相乃至于一些小动作,它都含有很深的意思。这个地方举几个例子,就是「往捉、称怨、惊怖、闷绝、喷冷水」,统统都含的有意思,我们绝不能把它当作一个故事来看,那你就完全是外行了,这是大家特别要注意到的。末后有几句我在这裡念一念,就是最后的叁行,「信解品」最后的叁行:

  【观经微意。】

  『观』是观察,『经』就是指本经,特别是指这一品,我们看经裡面的微言大意。

  【迦叶等皆名眇目使人。】

  这你要是经文不熟,你不懂得这意思,这就是比喻,统统是比喻。

  【吾辈尽是痴狂穷子佣作。】

  这个用意是什么?佛是长者,诸菩萨、罗汉就是『眇目使人』;我们一切六道裡头的颠倒众生,就是裡面比喻的『痴狂穷子』。所以你要晓得这个道理,这个经裡讲的什么?就是讲的我们自己,也就是讲的我们现实环境。所以你要不晓得这个意思,你怎么能看得出《妙法莲华经》的妙处?妙在哪裡你怎么会晓得?所以我给诸位说,经是意在言外,一定要懂得言外的意思,你才能够看出,一切法在世尊运用之下,那真是妙极了。

  【塬为方便。直领是佛本怀。若能当下知归。何烦世尊许多心力。】

  这个几句话很重要,最可贵的就是『当下知归』,「当下知归」,我们一般叫回头是岸。几个人肯回头?不回头是迷,回头就是觉;换句话说,回头就是佛菩萨!就看我们自己肯不肯回头?这个回头,这次送给你们这《观音叁经》,叁经也概略给诸位介绍过,我这叁经选的时候,是把《楞严经》第六卷全卷选在裡面,全卷后面并不是「观世音章」,「观世音章」后面,接着是「四种清净明诲」,那是《楞严经》裡面的戒律,我也没有捨弃掉,也把它附在这裡面,其目的也就是提倡戒律。观世音菩萨返闻闻自性,就是此地讲的「当下知归」。所以归是返闻,我们一般人讲,把我们这个心从五欲六尘裡面回来。给诸位说,这是很粗、很浅显的归,这也是回头、也是归,这是初步的回头。此地所讲的这是一乘法的回头,那就是像观世音菩萨「旋倒闻机」,这才叫真正的回头,「返闻闻自性,性成无上道」。《楞严经》有十卷经文,它的精华就在这裡面,可以说第六卷是整个《楞严经》最重要的部分,也就是观世音菩萨这章,是最重要的一部分。它这个理论,无论是用在哪个法门上都适当,它是修学的塬理塬则,八万四千法门统统用得上,禅、律、密、净全都用得上,你只要会了这个塬理塬则,不管你修哪个法门都很容易成就,这是讲到回头是岸。诸位想想,如果你没有甚深信解,你就不回头;凡是肯回头的人一定是解得深、信得深,肯定回头,谁拦都拦不住,必定回头,回头就作佛、作菩萨。

  我们接着再看底下一品,「药草喻品」,这个一开端讲迦叶尊者他们这些人:

  【已领随宜说法之意。】

  这句要紧,第一句特别重要,承前启后。十方如来教化众生诸位要记住,『随宜说法』,因此,佛法句句都是活的,没有一句是死的,为什么?「随宜说法」。你们诸位要懂得这个意思之后,如果佛法说法要事先有预备了来说法,你们想想,那随宜不随宜?不随宜!所以佛法哪有什么可预备的?到这个地方眼睛四方这一看,就晓得大家是什么根性,自自然然的流露。我们在这两个星期当中,给诸位讲这个大意是这个讲法的,讲完之后,如果我再继续住两个礼拜,再从头再讲一遍,给诸位说,意思就不一样。为什么不一样?你们变了,你们听了这一遍不一样,再重复听这个没有意思了,是遍遍都不一样。再给你说个老实话,你要问我在讲台讲个什么,我统统不知道,我都不晓得。所以我给你们讲的老实话,我在这胡说八道,说了以后自己不晓得,事先也没準备,事后也不想它,也不晓得怎么说出来的,说了就了了,什么都没有。

  前一点鐘给诸位讲的基本的常识,基本的修养要有,到用的时候完全是活的。所以你不要想,法师说讲经又不用预备,那我们也学了也都不要做,那你就完了。我在像你们这个年龄,苦学!我是从小就喜欢念书,什么书都念,我那个时候在军中,我的财富就是书。你想想看,我在军中,要是中国人算卷,那个时候我藏书,大概总有叁万卷的样子,你们想想看,什么样都有。所以我的常识也很丰富,说什么我都不外行,不管说什么我都不外行,我都懂得。我是什么书都看,这在没学佛以前什么书都看,兴趣也是多方面的不是专,不是一方面,是多方面的,所以常识很丰富。过去有这个基础,有这个底子,自己要有自知之明,就是要衡量自己的能力,我们才会有成就。世俗人常讲最怕的自不量力,没有能力偏偏要去做必定失败。我当时有学习语文很好的环境,有很多人劝我,我想一想,能力不够,我把它放弃掉,大家都认为这很可惜。我今天想想我对,为什么?我把学外文放弃掉专攻佛法,我在佛法上才会有成就。出家人跟我同年的,我们年龄相同的,印海法师现在在美国。他在台湾的时候他就专学英语,他也是用十年工夫念美尔顿,在美尔顿念英语。十年的英语修养,大概只能抵得外国一个高中程度,佛法上吃了大亏。所以他以后跟我在一起,他非常后悔,他说你十年在台中跟李炳老搞佛法,我到美尔顿去搞英文去。他的外国语文如果要不出国那没用处,那十年就浪费,就白费;但是他现在到了美国去,这派上用场。

  所以说是我们学东西,要知道自己的程度,要有目标、要有方向,学以致用。我是自始至终,就不相信在外国能弘法,我这个概念很深,弘法利生这个事情,我是看準了只有在中国。外国,美国也有请过我,我是被道安法师留住,道安法师在台北办大专讲座。浩霖法师请我去,飞机票都买好了,什么事统统办好,準备走了。道安法师来看我,心裡非常的难过,他给我讲,「法师,我们全台湾任何一个法师都可以走,就你不能走。」我说为什么?他说「你走了,你想想看,我们这个大专讲座,这么多年轻人怎么办?你怎么能忍心跑到美国去,度那几个老太婆,有什么意思?」我对于美国的情形不太了解,没有很深的了解。他说「你到美国去弘法利生不过教几个老太婆,哪裡有教年轻人有前途?」我说「那怎么办?人家飞机票都买好了,我怎么煺?说不出口。」他说「不要紧,只要你答应我,这个事情我替你办。」我说,好!我就统统交给他,他不晓得怎么处理,把我留下来。留下来没多久美国那边需要人去,结果应凡去了,应凡去了一年告诉我,「幸亏你没去,到那地方不行。」他说我在美国一年,每个星期讲一次一个半鐘点,只能讲半个小时,半个点鐘广东话翻译,半个鐘点英语翻译。你想一个星期只讲半个鐘点,他讲一部小部经一年才讲完,一年总共算起来二十个鐘点,二十个鐘点给诸位说四十个星期!多少人听?多的时候大概有十个人,少的时候叁、四个人,真的都是些老太婆。他说「法师,你幸亏没有去。」这个冥冥当中,佛菩萨给我定好,人家要请也没把我请去,我要请去,请去也没有办法住,我还是跑回来。

  所以美国情形是如此,他们后来到美国去的,大概都是为了避难去,尤其是我们煺出联合国之后,或者中美断交,大家心裡慌了,怕台湾马上就被共产党拿去,赶紧想办法跑,到外国去。到外国去这些道场我晓得很多,我知道的很多,一个星期等于说做一次法会,什么法会?实际上就是念一部小经,上个供。真正的目的,是因为我们在美国有些华侨,尤其老年人,美国诸位要晓得年轻人的战场,老年人的坟墓。所以这老年人非常悲哀,年岁大了到美国依靠儿女,自己言语不会,等于是哑巴,你出去问个路都不会,不懂话!美国出门都要有车,你自己又不会驾车,等于说没有嘴巴又没有腿,你看看是不是?这是又哑又瘸这是难过!有这么一个小寺庙,小聚会地方,那就是中国老太婆有假日,大家在一块见见面聊聊天,閒话家常这个意思。每个人出个一块钱,大概美国那边供养不多,只有一块钱,一个人一块钱在一块聚个餐。他这个法师大概一个星期节省一点,在美国的法师自己烧饭,自己洗衣服,什么事情都请不起人,什么事情都要自己做,很节省的勉强能够维持。

  我在香港讲经,香港的法师对我也不痛快,我就说你们何必跑到美国去受那个洋罪?你如果要是把香港那边的财产带到台湾来,很值钱!你在台湾建个庙,收几个徒弟,你这是很舒服,一切都由徒弟侍候照顾,你还要动个什么!你看你跑到美国多可怜,美国不能收徒弟,收徒弟要养他,养不起。我说的都是真话,都是好话,他听了又不敢反对,不高兴。他总认为台湾不安全,好像认为我从台湾去的,总是处处说台湾好。实际上我看得很清楚,我看这叁次大战我们台湾最安全,煺出联合国,跟美国断交,我们台湾更安全。为什么?将来打仗的时候,美国跟苏联两个打仗,我们既不是苏联一边,也不是美国一边,这个多自在!跟他们瓜葛在一边,我们还倒楣了。所以你要晓得,我们是有佛菩萨保佑的,你晓不晓得有佛菩萨保佑?我们这个地方真正是宝岛。只要我们自己内部团结同心同德,我们这个地方是宝岛,人人都能过幸福的生活。我们现在是哪边都没关係,他们打他们的,我们在此地看热闹,等他们打完了,我们弘法利生,我们到世界上去弘法利生。所以我们要晓得我们现前的环境,晓得我们的立场,晓得我们将来所负的使命,所以大家努力在国学、佛学,在外国语文上要认真的努力。我还告诉诸位,生活上要学着吃苦,为什么?大劫难之后到十方去弘法,未必像今天这样的便利,生活这样的方便不见得,我们要行菩萨道,要能够吃人家不能吃的苦头,为佛法、为中华文化建大功、立大业。所以晓得说法是「随宜说法」。这些人既然明白、觉悟了,所以佛才把这事实的真相和盘托出。底下有几句很要紧,意思是说:

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:33

【汝但知如来以一乘作叁乘随宜所说。】

  这是他们已经明瞭,可以说已经是恍然大悟了。

  【而不知如来復能以一乘作无量乘说。如此功德无量无边。惟佛能知。】

  你看看这是又深入一层,这一层就是在法华会上所说,『叁乘』前面也给诸位提示过,那是纲领,展开来无量乘,无量无边。所以诸位学佛务必要明瞭,佛法是讲开悟,绝不是教你学一个讲法、一个意思,为什么?刚才跟诸位说,无量义!前面讲的《无量义经》。无量乘就是一乘,无量义就是一实相义,无量是一,一即无量,一与无量是无二无别的,你要是不开悟就不知道。所以我们要学,要学活的,不要学死的,这开悟什么?就是以真诚心读诵受持。我教给诸位背诵是戒定慧叁学等运,闻思修一气嗬成。你们不要把这个背诵看轻,不要管那个经裡头什么意思,怎么个讲法,你那一管就完了,你知道一个讲法,知道两个讲法,死的。裡头是无量义,无量的讲法,见人是人说,见鬼鬼话,妙极!譬如说这部《法华经》,对你们是你们那个讲法,我给你们这个讲法;我要对那些军官,那是讲打仗的讲法,不一样;那如果是一批做生意买卖的,我教给他发财的讲法。怎么会一样?无量义!你不懂你经拿来死的,你要是真悟过来活的,横讲竖讲无论对什么人讲,听的人都皆大欢喜。做生意的,你教给我发财之道,正中他的心怀;那个做军人的,我说打胜仗之道,他也认真的学,学了就打胜仗。哪裡是个死呆板的讲法?人人能学佛,人人成无上道,佛门裡面韦陀菩萨现的是天大将军身,不能说军人不能学佛,韦陀就现的是军人,那就代表军官能学佛。

  所以我跟诸位讲,佛法没得讲的,没得讲是根本智,无量义,无量无边的意思,横讲竖讲都讲得通的后得智。后得智从哪来的?从根本智来的,没有根本智哪来的后得智?所以要紧的是在根本智。你研究这些註解,记这些讲的,记的有什么用处?真的没用处,要紧的就在读诵受持。读诵受持才是真正的依教奉行,熟透了,义理明白,自受用的,就是日常生活当中提起观照功夫,自受用;他受用的就是能够观机,看人家他的结癥在这么地方,用个方法把它解开叫他开悟。这开悟并不是一下就开的,先是小悟,小悟不晓得多少次才有大悟,大悟也不知道多少次才叫彻悟。总而言之,天天都有悟处,悟处是要累积的,不断往前精进。这个地方的意思都说出来,这是在《法华经》,可以说这些意思都说得非常圆满。

  【若依一音演说随类得解。当有无量乘无量种性。】

  像这些句子,我们都应该好好的把它记住,文与大意自己去研究。末后一段我跟大家说一说,第七页就是这一品最后的四行,我们从第七页第叁行最后一个字读起,读下来之后再给大家讲意思。

  【闻是法时。若干人得无生法忍。若干人得不煺地。若干人得法眼净。若干人发菩提心。岂同草木之无知耶。然亦名无知者。此经于无量国中。】

  这个地方重要的,『此经』是指《法华经》,有无量国土。

  【乃至名字不可得闻。何况得见受持读诵。】

  这是讲佛法难闻,住世,诸佛菩萨都是守戒律,戒律裡头有一条不妄语。所以诸佛菩萨的话,就像《金刚经》裡面所说,「真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,佛的话是句句真实的,我们要相信他,佛不欺骗我们。『无量国中』,乃至于《妙法莲华经》这个名字都听不到,哪裡还能见到、还能够读到。换句话说,我们今天在这个娑婆世界,不但是听到这个经的名,我们见到这部经,我们能够读诵这部经,你想想你有多大的福报,不容易!我们以今天这个世界来说,在台湾很普遍,在中国很普遍。你要到欧洲去、到美国去,有几个人在一生当中,听说过还有个《妙法莲华经》?听说过世界上有佛教,这大概知道,听说有佛教。说听说过这一部《妙法莲华经》,这就不容易。有几个人能够见到《妙法莲华经》?见《妙法莲华经》,没有外国文的翻译本,外国人看到中国字一个也不认识,《妙华经》摆在他面前他也不认识,他也是不见不闻。所以我们生为中国人,能够生为在中国佛法兴盛的地区,能够是见闻读诵,正如同后面「寿量品、持品」裡面所讲的,我们过去善根太深厚了!已经曾经亲近过无量无边的诸佛菩萨,我们才有这个福报。要说我们这一生没有成就,这个话说得太过分,如果说我们没有成就那是自暴自弃,那你是甘心情愿那有什么法子?如果你不甘心情愿自暴自弃,你这一生怎么会不成就!你有这么大善根福德因缘,你过去世有这样宿根,这一生是必定成就。

  我在先前也跟诸位提示到,我们的成就关键是在老师。你看佛在《阿难问事佛吉凶经》裡面,答覆阿难尊者所问的时候,第一个条件就是明师。如果能够亲近明师,有个真正的善知识来指导;你自己也是个好学生,有良好的修学态度。就是老师指导给我的,百分之百的做到,老师教我怎么做我就怎么做,你一定成就。好老师指的路,一定是正确,为什么?他是过来人,他不是随便指的。他不但对佛法理解、通达,他做到;换句话说,他不是讲正信,他是真信!他是自己做到,自己证得,这个指的路子决定可靠。问题就是我们自己肯不肯努力?是不是完全遵照指示来走?如果在这裡面还打打折扣,这个可以做,大概不错;那个我还有点怀疑,我还不肯照做。这个吃亏上当的是自己,不能怪老师。老师教我们是要百分之百的做到,你说这个一生不成就,没有这个道理。你们再看看,这一次送给你们的小册子,《弥陀经》的註解,那个精装本的。你看圆瑛法师在序文裡面写的,好像是民国初年,清朝末年民国初年,衡州有个王打铁,你们看到序文裡头故事,那真的。衡州就是现在湖南衡阳,我在抗战期间在那个地方住过六个月,好像是民国叁十一年我在衡阳,叁十一年的时候我在那住过六个月。那一个地区念佛的人,都是受这个人影响。

  这个王打铁苦,生活很清苦,一家四口,天天做工,一天不做工,就没有生活,每天赚了一点钱去买米买点菜过日子,太苦了。有一天有个法师化缘,大陆上有敲鐘化缘的,从他门口过,他就把法师请回来,他也没有钱供养人家。就跟法师诉苦,他说「法师,你能不能救救我?我太苦!」就把他自己的情况说了,他说「你教我一个离开苦的方法,不能要钱,我没有钱,也不能要时间,我也没有时间,你说修行要说找一个什么时间来修行,我没有时间,我要做工。」又不能要他的时间,又没有钱,又要救他。这个法师确实很慈悲,好!你念阿弥陀佛求生西方极乐世界,他说这个你不要花钱,你一天到晚念阿弥陀佛,你不要到庙裡去,也不碍你工作。大陆上打铁那个风箱,你拉出来阿弥陀佛,推进去阿弥陀佛,打铁的时候锤子打下去阿弥陀佛,拿起来再阿弥陀佛,一天到晚就是阿弥陀佛。他也是完全照做,以前打铁很辛苦,这一念佛之后不辛苦,打得很自在,工作也很勤奋不辛苦,这样到叁年他念到一心。给他太太说我要回家,他太太说这个地方不是你的家,你家在哪裡?他说不是。他说了一首偈子,「叮叮噹噹,久鍊成钢,太平将至,我往西方」,锤一下敲下去,他往生了,站着往生的。他也没病,念了叁年,一个字不认识,什么都没有就这么念叁年。那一个附近看到他这个真的一点不假,还说了一首偈子走的,真的往生这不是假的,所以念佛的风气在湖南很盛。

  你们想想看,百分之百的依从,像那样的人叁年都能成功,你们说是叁年不能够拿到往生西方极乐世界的绿卡,那不是冤枉吗?你们要拿美国绿卡没用,塬子弹爆炸,那个地方第一个吃塬子弹地方。为什么?我们中国孔老夫子说「始作俑者,其无后乎」,塬子弹是它製造的,它製造的它应当第一个先吃,佛法讲因果报应必定是如此。所以说是认为这个地方不太平到美国去,那些人没福报,他应当要受难。在台湾没难受,跑到美国去赴难,到那个地方受难去,就是这样子,那真是迷惑颠倒。福地要福人居,没有福报的人在这裡这住不住的,他要往外面跑的,往外面跑没福报;这个地方是福地,福地要福人居。这就说明只要你有信心,百分之百的依照老师指导去做,叁年一定成功。王打铁是个模样,像王打铁这样叁年成就的人,你们看看《净土圣贤录》裡面有多少。念了一辈子佛还是煳裡煳涂的,这么样死了不晓得往哪一道去了,这都是没有依教奉行。不能怪老师,不能怪佛菩萨,是你自己不信,不肯照做,你自己空过了一生,你怪谁?这底下一句说:

  【凡我辈得闻斯经。受持读诵。已超胜二乘远矣。】

  这是我们自己要明白,这是真话不是假话。我们今天能够展说开《法华经》,能够『受持读诵』,确实我们的功德已经超过阿罗汉、辟支佛,超过权教菩萨,权教菩萨也没有这个福报。这念《法华经》有大福报的人!

  【执认凡夫。不信成佛。不自保重。道昧今古。行劣凡流。宁不同草木乎。】

  这就药草喻的本意,这裡面是讲的二木叁草,说明世尊的教化是平等的。众生的根性不相同,就好比天下雨,下雨是平等的,没有分别;可是吸收水分,那看草木大小而不一样,大树吸收得多,小草吸收得少。佛说法平等的,众生的根性不相同,大根性的人他悟得多,小根性的人他得的利益少,一样的意思。这个几句话就是告诫我们,你看第一个执着,千万不要执着认定我是凡夫,我罪业深重,我怎么能成就?你就是小草之流,你不是大树!你迷惑颠倒,你不相信你这一生能成佛,不相信你叁年能往生,你叁年当然不能往生,为什么?不相信。所以这要有信心!我给你们诸位说,我相信我自己叁天可以往生,不要叁年,我关起门来念叁天佛就可以往生。你没有这个自信心还搞什么?所以你自己要相信自己。你不相信自己能成佛,不相信自己能往生,甚至于还不相信西方极乐世界。还有人说什么?这西方极乐世界阿弥陀佛是太阳神,成什么话这是,这个从哪裡学得来的?从日本学来的。现在外国搞这佛教,搞什么都写个博士论文,怎么个写法?把经典裡面这些理论道理推FAN,找出证据来推FAN,把古人的解释推FAN,你建立个新的东西,你得个博士头衔,这个论文很有价值,博士头衔给你。

  你要把西方极乐世界推FAN了,把阿弥陀佛写作太阳神,西方极乐世界是释迦牟尼理想的国土,你拿到博士学位得到了,博士头上戴上,那是什么东西?你们晓不晓得?这是阿鼻地狱的註册证,拿到了準下阿鼻地狱。你想想看,西方极乐世界阿弥陀佛度多少无量无边众生,你去诬衊他,把他看作太阳神,你断绝了一切众生的法身慧命,你不堕地狱谁堕地狱?那一张文凭毕业,就是阿鼻地狱这个签证证书送给你,你就拿到证书,马上快去了,佛国土你没有分,阿鼻地狱已经註册。他胡闹,人愚痴,愚痴到这种程度,为了一个世间假名假利,不惜牺牲无量国土中这样难能可贵的珍宝,毁其一切众生的法身慧命。给诸位说,这个罪业比杀业还要重!你们想想看,他杀人千万杀业,杀人的身命;你这个业,搞的是断一切众生的法身慧命。所以我们看到这个人的愚痴、可怜、可悯,没有办法,挽救都挽救不转过来。我说这些话,那些人听到要反对,说我什么?老顽固,我是守旧的人老顽固,他们是新潮派,我是老顽固。所以有人在台北叫我什么?说我传统的佛学,我这个佛学是传统的佛学;他们那个佛学当然不是传统的,那是新潮派的。我也不给他什么传统、新潮派,我们只要不堕叁途,往生西方那就好,管他什么传统不传统,他爱怎么说就怎么说,我们绝不为他所动摇,绝不为名闻利养所动。那些是魔王在那裡精心设计诱惑大众,诱惑学佛人。你们要离不开名闻利养,就被他的帽子一套,那个帽子要晓得,今天我告诉你了,那是阿鼻地狱的帽子,阿鼻地狱的通行证,戴上去之后就往阿鼻地狱去了。我这个话虽然不好听,人家骂我,他骂我我不在乎,随他去骂去。诸位一定要自己珍重,要发真实的道心,成就道业。下课了。

  (第二十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0020

  第七页「授记品」,看「授记品」:

  【迦叶所解真实。必当得佛。故与其授记。前文云。声闻若菩萨。闻我所说法。乃至于一偈。皆成佛无疑。】

  实际上这个一首偈,就是将所有的『声闻、菩萨』,统统都授记成佛。经裡面讲『闻我所说法』,说的什么法?就是《妙法莲华经》。听说多少?说四句。这个一偈不一定是偈颂,诸位要记住四句就叫一偈。听佛讲《法华经》没听多少,只听了四句,他是『皆成佛无疑』。正是所谓「一称南无佛,皆已成佛道」,这是我们在《法华经》裡面看到的。而诸位如果是读《华严》,或者是读《圆觉》,你看到这个心就更能够深信不疑。佛在经裡告诉我们「一切众生本来成佛」;换句话说,把大地所有众生,不是全都授记了吗?授记的意思就好像预言,预先告诉你,你在什么时候、在什么处所示现成佛,你成佛这佛号叫什么,世界叫什么名称,以及度化众生的这些情形,都可以预先的告诉你,告诉你这是属于事。所以诸位要晓得,凡是事都有一个定数,这在前面跟诸位讲过,凡是事都有定数。像释迦牟尼佛这一次的示现,我们讲佛的法运,正法、像法、末法一万二千年,这不是数吗?这一万二千年当中,佛法有很兴的时候,有低潮的时候,并不是完全是高潮,或者完全是低潮,不是的,有起伏。起伏是从哪来?是不是佛法有起伏?不是的,佛法没有。是众生烦恼、业障有起伏,烦恼轻的时候,这佛法就兴盛;烦恼重的时候,佛法衰微,是因为众生烦恼有高低潮。看出来好像佛法也有这个现象,实际上佛法没有。

  唯有心在定中的人,不随众生烦恼所动,所以修道的人他是如如不动的。但是化缘,就是教化众生的因缘,这个化缘诸位要记住,这是讲的教化机缘,是随众生的。正是普贤菩萨所谓恆顺众生,随喜功德,是讲教化众生机缘上说的。菩萨自修,给诸位说,与这外缘可以说没什么影响,缘殊胜或者是没有因缘,对他自修来讲,都没有影响。为什么?顺的境界当中,一切都很顺利,菩萨的心如如不动,你看没有影响;逆缘的时候许多挫折苦难,菩萨的心也不动。所以菩萨自住叁摩地,在《楞严经》上说的「菩萨自住叁摩地」。如果我们说得更清楚一点,菩萨自住一真法界,他的心永远是一,一心不乱;换句话说,他是不随缘,缘对他没有意义。但是从教化众生上来说,这个随缘。所以恆顺众生、随喜功德是从教化机缘上说的,从这上说的。了解这点,我们就晓得一切经典裡面,凡是讲到授记都是从事相上说。

  事相既然是有数就可以预先授记,就可以预言。好像我们凡夫有数,为什么?他有迹象,有迹象就有数,有数就能够从八字、从命相,推论你一生的命运。高明的人不但知道你一生的命运,还知道你下一生的命运,那是遇到真正高明的人,你来生到哪一道,那一道是什么情形,你受些什么样的果报,都知道。如果那个定功要深的人,譬如像经裡面普通讲阿罗汉,阿罗汉能够知五百世,为什么知五百世?因为事相落在数裡头,他晓得。如果不落在数裡头,阿罗汉就没办法;心清净就没有数,心裡面起一念就落在数裡头。所以从清净心来说,从法身上来说没有授记,这个授记是无意义;从应化身上来说,从迹象上来说有授记。佛法裡面蒙佛授记,等于我们世间好比求学的时候,得到教育部的承认,自己的心裡很安心。譬如你今年要毕业,得到一个博士学位,而这博士学位是教育部所承认的博士,这是真的不是假的,授记就有这个意思。下面说明解释这个授记。

  【夫授记者。记其因心果觉。异无少间也。迦叶因中。以上色金。庄严塔中坏佛。故感身光金色。若放光时。蔽日月光。犹如聚墨人。故唿曰饮光。】

  这是举迦叶尊者做个例子,佛为迦叶尊者授记。在经文裡面这段的公案,公案是事,我们从这桩事情了解了造像的功德无量无边。所以现在有很多有钱的人做功德,都喜欢塑佛像,说做佛像他愿意出钱出力,说做别的他不愿意。但是诸位要晓得,现在造佛像,功德没有从前那么殊胜。所以一些人种福,他实在是盲目的去种福,听说哪个事情福报大一窝蜂都去做。事实上是不是这样说的?未必。佛像的功德大,大在哪裡?大在表法,大在这个地方。我们见到阿弥陀佛,这是明白人才会起作用,不明白的人不起作用。你说外国人看到佛像他起什么作用?他把它看作一种艺术品来看,这是多少年前、多少年代的这种雕塑,他把它当作美术、当作艺术,那有什么作用?你造像有什么功德?没有功德!人家欣赏这个像,他欣赏雕刻师的工艺,他的这些技巧。他决定不会想,这是某人出钱请某个人雕的,他想不到,出钱的人他早忘掉,他不会理这些。他只重视那个雕像,研究这是什么人雕的,观察他的技巧,他是用这种眼光来看。世间法,这不是佛法。

  学佛的一般人把佛像当作偶像去膜拜,认为我拜了它,它就会保佑我,这是迷信。它会不会保佑你?给诸位说,决定不会的!你不听说过吗?「泥菩萨过河,自身难保」,它怎么保佑你?它不能保佑你。像的功德大,对懂佛法的人就有无量功德。懂得佛法的人见到观音菩萨,就想到大慈大悲,慈悲心就现起来;见到大势至菩萨我要求智慧,智慧就现起来。这个像摆在那个地方是启发我们的作用,见到地藏菩萨,就晓得要孝顺父母,尊敬师长;见到释迦牟尼佛我们要仁慈,释迦牟尼是能仁、寂默,心地清净大慈大悲,这释迦牟尼佛;见到阿弥陀佛,我们把心量拓开,心包太虚,量周沙界。所以你不懂,那个佛像摆在那裡有什么用处?懂得了真是无量无边的功德。为什么?它时时刻刻提醒我们,提醒我们不要迷,提醒我们恢復本觉。一切诸佛菩萨形像、德号,都是我们真如本性的万德万能,用这些方法,用名字、用形像,把我们的万德万能唤醒,不要再迷了。所以它具有无量的功德,造像功德是这样的。今天佛法的教义没有人弘扬,光有这些佛像,都把它当作木偶去看待,当作艺术品去欣赏。你看那个外国人造业,所以你不要看到今天外国人强盛,他们将来会灭亡,他们造的罪业很重。你们知道破佛身血是无间罪,佛陀不在世,破坏佛的形像等于出佛身血,也是无量罪。

  我们大陆上寺庙这些佛像,像敦煌石窟裡头的这些佛像,这些外国人,浮雕在石头上,实在没办法,他把它一块块的拆下来,等于把佛菩萨分尸运到外国去,拿回去供在他博物馆去欣赏去,这就是出佛身血,这个罪业是无间地狱的罪业。我们现在看到外国有些富贵人家,墙壁上挂的是菩萨的头,那都是大陆上,差不多多半都是云岗、敦煌那边的。把这个头部拿去,整个身子太大没办法,拿不去了,把头割去。割回去之后他自己装饰在客厅裡面,挂在那个地方当作艺术品欣赏,都是阿鼻地狱罪业。我们现在也有些不懂这个道理的人,模仿做一个菩萨头,也挂在那个地方,那什么意思?你要供是供佛菩萨全身,恭恭敬敬的坐上佛龛,是恭敬礼拜,对他恭敬。你把它挂在那裡,当作艺术品去欣赏这就有罪!外国人有些长处,我们可以学他,愚痴颠倒的行为也能学他吗?所以把菩萨头挂在客厅裡面,当作装饰品,这个不可以。尤其是一个学佛的佛弟子,不学佛的人他不懂得,他用一个人像,这个像塑得非常好,塑得很美,他是欣赏美。我们佛弟子不是欣赏美,我们佛弟子见佛菩萨形像第一个大功德,就是引起我们的恭敬心,敬心是万善之本。

  所以世间裡面《礼记》一打开第一句,「曲礼曰,毋不敬」;佛法裡面,你看那课诵本「一切恭敬」。没有恭敬心什么都不能成就,真正是一分恭敬一分成就,十分恭敬十分成就,怎么能够是以佛菩萨头部摆在客厅裡当装饰品?这成什么话?恭敬心完全没有。所以塑佛像就是启发恭敬,必须在佛法盛行的时候才有无量无边的功德。你看释迦牟尼佛当年在世的时候,一天到晚讲经说法,大家晓得。所以以后做这个像,一见到像就想到佛法,见到像就想到佛法的教训。譬如见到观世音菩萨,你就会想到「普门品」,就会想到「圆通章」,这裡面对我们的教训,我们应该要依教奉行,功德在此地。我们不但说是对佛菩萨,要是拿一个头部,我们对他不恭敬;世间人你要是塑一个像,单塑一个头部也不恭敬。那就好像把脑袋砍起来,挂在那边示众一样,那怎么可以?世间做这些伟人像,他也会做个半身,也会恭恭敬敬的塑在那个地方,也不会说单单用个脑袋挂在墙壁上。那是敌人把他头砍下来挂在那裡示众,表示我们战胜,这才是这样,你怎么可以把佛菩萨的头,拿来挂在那示众?这个罪业造得太重了。

  迦叶尊者在过去世,那是过去世中曾经见到佛像,佛像是装的金身,大概是年代久,金脱落了,他是一个虔诚的佛弟子,就以他自己有限的财力买的真金,把佛像脱落的部分把它补好。由于这个功德,他感得生生世世得富贵之身,不受贫穷的果报,而且身放光明,因为金是有光明的,他的光明很大。所以人家叫『饮光』,「饮」等于是吞下去,譬如说他的灯光明一放,别的光明都不能显现。譬如说在太阳底下我们点得再亮的电灯,我们晚上看到几千支光,非常明亮;可是在大白天太阳底下,那个灯好像没有光一样的。迦叶尊者这个身光,比太阳的光还要殊胜,他站在那个地方放光,日月灯光都不能显现出来,所以称之为「饮光」。这个果报就是过去生中以真金装扮佛的身相,得这样殊胜的果报。今天造像固然是有功德,但是没有这么殊胜,为什么没有殊胜?就是刚才所说,因为一般人对于佛教的教义不明瞭,对佛菩萨形像的态度不如法,所以他的功德果报那就要大大的打折扣。虽然大大的打折扣,还是有好处,果报决定不会像迦叶尊者这样,像这个样要这一个地区的人都懂得佛法。由此可知,殊胜功德的根本是在众生了解佛法,正信佛法,造像功德才殊胜。

  如果他不能够正确的理解,不通达教义,不晓得如法修行。一天到晚在佛面前烧香拜拜,求佛菩萨保佑他升官发财,保佑他平安,这是迷信,真能保佑吗?未必。如果要是真能保佑的话,这庙可灵!有的人佛菩萨保佑他升官、发财,有的人没有,实际上那不是佛菩萨保佑,命裡头该有的,到那个时候他发财,他去拜佛刚好碰上,以为佛菩萨很灵,实际上不是的。佛菩萨保佑我们升官发财,有没有这个事情?有,经裡面讲得很清楚,「佛氏门中有求必应」。但是绝不是现在这个世间的求法,不是的。佛法的求法要明理,如理如法的求,有求必应;不如理、不如法的求,求到了,那是你命裡头塬来有的,就是刚刚好碰上,不是真的。所以如理如法的求一定能够求得,感应道交。我们真正明理,在佛法裡面求,我给诸位说,我从学佛以来,我这个求愿也很多,但是都能满愿,真正是有求必应。所以我觉得佛菩萨很灵,确实感应道交。

  大概在十几年前,我刚刚到台北没多久,我在台北法华寺讲《地藏经》,我在法华寺裡头讲过叁部经。讲《地藏经》的时候就有个出家人,也是个老参,他自己住个茅蓬。他听了经之后他就给我说,「法师,佛经裡讲的有求必应靠不住!」我说怎么靠不住?他说「我天天拜地藏菩萨求一个电冰箱,求了叁年都没有求来,不灵。」求电冰箱能不能求到?能求到;如果为了自己生活过得舒服一点,未必能求到。如果你说寺院裡人众太多,这剩下来东西有时候会败坏,那也可惜了,对不起施主。如果能够有冷藏能保持食物新鲜,到明天还可以能供养大众,叫大众不会生病,维护大众的健康,你这样去求会求到。他的小茅蓬我问他你几个人住?一个人住。那不必了,那一个人住你想求什么?

  所以说确实是如理如法的求,有求必应;不如理、不如法,贪心求,求不到还瞋恚。台北还有个法师,而且这个法师还是九华山出家的,我听说。他供养地藏菩萨,好像听说有一次出去赶经忏,他这个小庙被小偷偷了,被小偷进去偷了,偷了他的财物。他回来之后,看到门是开的,钱财失掉了非常生气,把地藏菩萨打了一顿,他说我天天供养你,你都不会看家,让小偷进来了。愚痴!所以学佛是不明理、不如法,那是谈不上成就。你们要问学佛从哪裡下手?从明理下手。好比说你走路,走路从哪裡下手?走路从认识路下手,要不认识你往哪裡走?所以从认识路下手。你找一个过来人,曾经走过这个路的人,你去请教他,他给你讲解,他给你画成地图,告诉你怎么走法,你要从这裡下手。学佛也是如此!

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:34

迦叶尊者成了佛,这是佛给他授记,他的佛的德号叫「光明」,国名叫「光德」,劫名叫「大庄严」,这些全是与他因地裡头修的因有密切关係。在此地每个名号都有一个偈单独解释,诸位自己一看就明瞭。下面有几句话非常要紧,也正是我们自己现前的毛病,必须要依照圣教来改正的。在这第七页,这一面的下半段第二行,最后叁个字看起:

  【意灭。则贪瞋之垢不起。秽恶自无。识空。则分别之念不生。高下何有。】

  这几句话大家用红笔把它画起来,记住,修行从哪裡行起?就是一个『意灭,识空』。但是这个也有问题,怕的是自己不能够善于会意,会错了意思,那你就变成无想定,那就坏了。你看看此地「意灭,识空」,跟无想定很相似,无想定是不是这个情形?不是。无想定是外道,修成了以后,果报在四禅天的无想天,无想天的寿命终了的时候决定堕落,这点不可不知!所以你说是不懂,不能够通达佛法,道听涂说,一知半解,或者所谓是依文解义叫叁世佛怨,那诸佛都喊冤枉,佛不是这个意思,你是把佛的意思错解了。意灭是转第六意识为妙观察智,这叫意灭,意灭了变成智。那个修无想定的人怎么样?他灭了,灭了没有智,这是完全不一样的。菩萨灭心意识转成为四智,外道灭心意识是一片阴暗,是黑暗的,不是光明的,那怎么会一样?由此可知,意灭,『贪瞋之垢不起』,起的是什么?起的是戒定慧!外道意灭了贪瞋痴不起,戒定慧也没有,这就是外道。所以说『秽恶自无』,「秽恶」是讲果报,「贪瞋之垢」是讲业因,业因没有,果报当然没有,就是恶因恶果都没有了。识空,这个地方的识着重在第六意识,前面那个识是着重在第七识,一看就明白,为什么?第七识是染污的,染净依,第六识是分别依,所以你一看就明瞭。这就是转识成智,不同于无想定,也不同于小乘的灭尽定。

  所以我们读经,这些地方千万要留意,决定不能够大意,一个错误的误解,就会造成非常严重的后果。在学佛学成了外道,学成了魔,这是冤枉!佛菩萨、祖师绝不害人,人家说在前面,如果你自己看不清楚,那是怪你自己,你看句子写得这么清楚,第六意识、第七识多明白!第六意识识空,『分别之念不生』,这是转妙观察,妙观察是一切明瞭,在裡面不起分别,这是妙观察,所以称妙!没有分别就妙,没有分别又清楚这个妙。再给诸位说,这四智是自受用,佛菩萨有没有八识?有,有八识。如果要没有八识的话,好比打个比方,我成了佛菩萨,我没有分别,你们问我这什么?不晓得,不知道。这什么?也不晓得那行吗?我不分别一样的不行吗?这个不行,这个佛菩萨不变成白痴了吗?不是。佛菩萨自己不分别,自己用四智,众生要来问他的时候他用八识,他这八识是对人不对自己的,这个妙!我们凡夫的八识对自己,不对别人的,这个麻烦大。所以诸位要晓得,如果诸佛菩萨要没有八识,他怎么能到人间来示现!诸佛成了佛,为什么要大慈大悲留惑润生?你们想想看,不断就是生相无明不断,如果断了之后那觉后空空无大千,不度众生了。他要到这个世间来跟众生在一起,必须要留着众生的那个惑。他有没有能力断?能断,有能力,有能力而不断,这就大慈大悲。他要断掉他就不来了。

  好比你们学生,同学,你们在学院毕业,已经毕业了,但是你对于后学,后面的学弟们,你很慈悲希望照顾他,怎么办?我留级。我能毕业,我考试的时候我能够考得及格,能够拿满分,我考个四十分把题目交卷了,故意留级。留下来干什么?我为了帮助我们同学,这是真正慈悲。诸佛菩萨已经成佛了,所以叫倒驾慈航,留惑润生,润是滋润,生是六道的生源,他不断。我们称佛菩萨大慈大悲,特别着重在这点,他能断他不断,为什么不断?为了我们,为了来帮助我们。我们学佛也得要这个学法,虽然我们还没到这个程度,但是现在晓得一分就学一分,晓得两分就学两分。就是自己的心要清净,一切境界裡要不分别,样样明瞭而不分别,不分别就没有烦恼,分别就有烦恼。别人来问我们的时候,随顺众生分别,你说这个叫什么,你们叫它做麦克风,我也跟你说麦克风,那你就懂!实际上菩萨这心裡头是不是有那个名字?没有,什么名字都没有。名可名,非常名,没有名字,也没有形相,所以菩萨永远住在一真法界。你看看六祖大师教诫学人,要想成佛要修两种叁昧,哪两种叁昧?「一相叁昧,一行叁昧」。成佛必须要懂得一相叁昧跟一行叁昧,一相、一行是自己修的,不能代人。代别人那是要恆顺众生,随喜功德,自己一定是一相。实际上这一相、一行就是净土裡面的一心不乱,就是《华严》讲的一真法界,我们《法华经》裡面讲的一乘实相,就是这个意思,一样的意思,自受用。他受用,要恆顺众生的程度,这样子渐渐的来教学。分别之念不生,高下就没有,你看心净都平等,傲慢的习气就断尽。

  【染污之意既灭。圆明了知不因心念。宜其地如琉璃也。】

  修因必定感果报,因胜果地一定殊胜。所以说是:

  【如此因心果觉。皆不出乎自己。岂有外佛可成哉。】

  这两句话要记住,修因证果统统在自己。好,我们下课。

  (第二十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0021

  迦叶一段介绍过去之后,下面这是目犍连尊者,这个示现的。目连尊者在此地听了之后就半信半疑,他这个意思想,迦叶尊者跟我程度差不多,都是差不多的人,他都蒙佛授记,那我还没蒙佛授记。佛授记是平等的,这是诸位在经裡面看,都能够看到的,不但是佛为弟子们授记,而且是为所有大众在《法华经》裡面,普遍的授记。这段文字底下一节,要说到须菩提尊者,须菩提尊者我们晓得,在世尊会下他是代表解空第一。我们读《金刚经》,《金刚经》的当机者,就是他。这裡面有两句话,我们要把它记住:

  【悟入真空。不废幻有。】

  也就是我前一个鐘点跟大家讲的意思,自己住在一真是真空。一就是真,真就是空,心境俱空,这是一真法界自受用,或者我们讲一心不乱,都是这样的境界。但是一切众生并没有达到这个境界,众生没达到这个境界,我们不能够把众生捨弃掉了。所以刚才讲的,自己是住在四智菩提,度众生还是要用八识,就是此地讲的『不废幻有』。底下几句都好懂,有一句说:

  【解空故无诤。】

  这也是我们在《金刚经》裡面看到的,释迦牟尼佛称他是得「无诤叁昧者」。

  【无诤故心无高下。】

  这是我们学佛人,特别是初学现在就要做到。我在这么多年讲经教学当中,时时刻刻都勉励人,我们要从「于人无争,于世无求」去做起。如果我们还有个争执不下的心,就不叫学道,那就世间人。你看今天,现在正在宣传期间叫竞选,竞选就是争,我们中国从前叫让贤,不争。这个竞选,你要晓得是从外国进口的,不是我们中国的,中国本来没有,中国本来的是让贤,是煺让,从不争,这是很要紧的。中国给诸位说,自古以来就有选举,但是选举不是这样的竞选,选举是谁来选?地方官吏来选。你看我们中国古书裡头所说「进贤受上赏」,国家最高的赏赐赏给谁?赏给替国家推荐贤人的这个人。他自己不一定是贤人,他能够推荐贤人,国家最高的荣誉赏给他,就鼓励向政府、向国家推荐贤良。选举是什么人的事情?地方官的事情,列为地方官政绩裡面第一条。如果你在这个地方做县市长,做叁年没有替国家选拔一个人才,以后永远不用你,国家不会用你。因此在从前做地方官的,时时刻刻要去採访,地方上有哪些贤人、有哪些好人要培养他,要把他选拔出来推荐给政府,这是在地方官他的政绩裡头列为第一条。所以我们中国过去选举,不是老百姓投票的选举,是由地方官员选举。这选举有好处,为什么?贤人选贤人,真正是选贤与能,讲信修睦,选贤与能。唯有贤人才认识贤人,所以唯有英雄才认识英雄,一般老百姓他怎么晓得哪个贤、哪个不贤?他不晓得。

  真正有贤德之人,他肯到外面去「你们投我一票,我是好人。」说不出口这个话,「别人都不行,只有我行。」这成什么话?这个话说不出口的。人家要称他,你很能干,「我不行,别的人某人能干。」都是推别人,都是自己谦虚,哪有说自己行的人!连孔老夫子都说自己不行。所以我们想想,中国过去这个选举制度,实在是好,像现在地方官吏县市长都是本地人。从前做地方官不用本地人,本地人到别的县去做官,别县的人到你这个县做官。为什么本地不能做官?本地亲戚太多,怕人情受不了,怕有私心。到别的那一县去,那裡头没有我的家亲眷属,做事情可以很公正,你看这个设想很好。所以我们从前这个政治制度,确实有很多好处、优良的地方。诸位如果是读《周礼》,《周礼》就是等于说我们中国歷代治国平天下的根本;换句话说,也可以讲是周朝的宪法。我们每个朝代都是用它做基础,设想之周到,设想之完美。官吏如果说贪污犯法,那个惩罚之重也不是现代法律所能够比的。做官不必要政府来监督,为什么?国家的刑罚很重。

  所以譬如说家裡有个人做县市长,在从前做知县、知府,他的家亲眷属都要监督,「你要做个好官,你不可以贪赃枉法。」如果你要犯了什么罪,他们都倒楣,家裡人都倒楣。那个时候惩罚不是惩罚你一个人,你的父母、妻子、眷属九族,大的罪要灭九族。所以说是每个人性命都交关,你要做好官我们大家沾光,光荣、荣誉。你要做贪官污吏,做坏事情,我们大家全族的人都跟着倒楣,所以说自己家裡人都监督。如果你这个做官的要是犯法的事情,家裡人可以检举,检举的时候那就惩罚他一个人,这个眷属就没有罪。家裡人要不提出检举,如果他犯了罪那就连带就很多,牵连就很多。所以这是从前法律虽然这么重,有好处,自己做事情小心谨慎,知道什么?犯罪不是我一个倒楣,我的父母妻子眷属统统要跟着倒楣。他做事情小心谨慎,不敢做坏事情,做坏事情很少,不像现在这么普遍。现在的刑罚太轻,你一个人犯罪,你一个人当,你的父母妻子儿女都没有罪。所以他敢犯罪,我牺牲自己,我一个人犯罪,我贪一笔钱,让我的儿女父母能过舒服的日子,我就坐几年牢有什么关係,让大家享福,他干这个事情,他不怕。在从前不行,在从前有连带处分的。

  所以说从前这个政治制度,优点确实是很多,不可以说一昧的抹杀那专制,那这对于歷史不了解,对中国文化也不了解。我们中国自古以来,真正讲专制不多,大家晓得秦始皇专制,秦朝政治专制,在明朝有点专制,除这二、叁个朝代之外,都没有专制过。这个政权就是君权与相权分得很清楚,它并不专制,它的权划得很清楚,皇帝有皇帝的权,宰相有宰相的权,宰相是治国,治理国家的。就好像我们现在公司组织一样,皇帝好像是董事长,宰相是总经理,他可以任用总经理,聘请总经理,一切的事务都是总经理他去办,皇帝不过问的。你办得不好,我换掉;办得好,你继续办,所以并不是专制。你仔细去研究中国歷史政治制度,优良地方确实多!这是讲到无诤,讲到进贤。这裡头有几句话我们要好好的把它记住,『无诤故心无高下』。

  【无诤则戏论不生。】

  『戏论』是什么?开玩笑。有伤大雅的玩笑不能开,有伤人心的玩笑不能开,这是要记住。所以佛法裡头禁止戏论,戏论就是我们今天讲,不要紧的话,没有意义的话,就俗话所讲开玩笑的话。戏论很容易让人发生误会,所谓是「言者无心,听者有意」,往往会发生误会。心清净,心没有诤,这些都可以免了,为什么?他心是平静的,自自然然没有这些气分,没有这些玩笑,心是公平的、清净的。底下一句说:

  【无诤则人所乐从。】

  『乐』是爱好,『从』就是追随,一个无诤的人,别人都愿意亲近他,都愿意追随他。为什么?这个人大公无私,待人处世都是能够做到公平。特别是在世出世间要做个领导的人,一定要做到这个塬则,你才能够得到部下的爱戴推崇,心悦诚服,真正的服你,这是要自己做到。假装不行,假装你装成这个样子,一旦被人看穿了,一文不值,结果底下大众一哄而散。所以要认真的去做。虽然讲到一切无诤,这在德行裡面讲是基本的德行,我们提出来的这是「于人无争,于世无求」。也许诸位要问,有的时候我们必须要争,好像不争这个事情办不通。那是要看什么事情,为众生的事情,为大众的事情可以争,为自己的事情不能争。争是非、争利害是大众的是非、大众的利害,自己没有是非、得失,这个争所谓是「其争也君子」,这是君子之争,是菩萨之争,菩萨也争这种。但是怎么样?必须要注意到时节因缘,什么时候可以争,什么时候不可以争,这个要注意。争的时候,对方是个明理的人可以争,对方不明理你跟他争什么?那就是从前人讲「秀才遇到兵,有理讲不清」。不能争,他没知识,他不懂理你跟他争什么?孔老夫子对于没受过教育的人,都要什么他也不争,为什么?他不懂礼,你说他哪个地方失礼,他根本就不懂礼,他失什么礼?他懂礼没有尽到叫失礼;他根本不懂礼他就没有失礼,他就不失礼。

  譬如说我们对长辈、老师,我们懂礼的人,他要来了我们赶紧起立,请他上座,我们给他奉茶。如果对一个陌生人,对你根本就不认识,你的身分、地位根本就不晓得,他也没有学过这些,你见了他,他连招唿都不打,你自己随便找个地方坐,他不失礼,为什么?他不懂礼,不懂礼就不失礼。懂礼才失礼,这个讲礼,要跟懂礼的人才讲礼,不懂礼的人那你跟他讲礼所谓说对牛弹琴,我们自己就错!你看看佛法裡面弘法讲观机,平时待人接物都要晓得观机。就是明理,我们所谓说是正当的,所谓是一种劝告也要有时机,这点诸位要晓得。凡夫修养的功夫还不到家,哪个人都爱面子,好,你有过失大庭广众之下训斥你,虽然是对的,但是我没面子,心裡面总是怨恨,总是不服。这种劝告就收了反效果。世出世法都一样,不但同学与同学当中的劝告要在屏处,就是人家看不见,没第叁者在。老师训诫学生也要看情形,如果这学生有重大过失的时候,非训诫不可也避免别人,也是关起门来不让第叁者看见来训诫,为什么?顾全他的自尊心,顾全他的面子。这样学生接受训诫,对老师感激,知道老师是真正为他好,还维持他的尊严;你就大庭广众当中训斥,有的时候怀恨一生。你要叫人家怀恨,这个事情麻烦大了,那不就等于把人家送到地狱裡去,这菩萨大慈大悲,怎么能忍心做这个事情?不忍心。

  所以同学与同学之间,你的事情做错了,不是随随便便跟他说,小事情没关係,无所谓,真正说大的事情那是不能让别人知道,劝告他要在一边。劝告人家时不肯听、不能改,就不能再劝告,再劝告那就要结冤家。还有一种是客气,请你指教,真的一指教他就生气了,那是客气。这些我都有经验过,我有个老同参也非常好,他也是讲经说法,有一次我在听,讲完了之后下了台,他看到我在座,他到我面前来非常客气,我哪个地方不对,请你指教。请我指教,那我们也确实是好朋友,我刚刚想指责他,告诉他哪些地方需要改进。我这一提,他脸色马上变了,我立刻就恭维他,不说了,我才晓得塬来这是客气话,不是真的,那是客气话。所以以后我们听话就要注意,哪些人讲的不是真的,请你多指教,请你多批评,那是假的不是真的。你要真给他一批评指教,这个冤家来了,只有你行,你瞧不起我,我哪样不如你?所以有客气话,听话要会听,他是真的来请你指教,还是客气假的?这就要搞清楚。所以你要不搞清楚,自己吃了亏,人家对你不满意,你还不晓得,那个冤从哪裡结的不晓得。所以做人不容易,做菩萨是更不容易,这些都是有智慧,要谨慎。

  真正诚心诚意能够到处请教别人的,虚心下学,这个人决定会有成就。你看佛门裡面行菩萨道,求学参学的,善财童子是我们的榜样,善财童子诸位要晓得,那是一个行菩萨道真正修行人。所以《华严经》的好处,有理论、有方法还带表演,善财就是表演,做出来给我们看,这种教学真是无以復加,方法用尽。参学,学生只有自己一个人,除自己之外都是佛菩萨、都是老师,所以你的道业就成就。不能有两个人,有两个人怎么样?有争,心不清净就不平等,两个人你跟我同学,你有什么了不起?我们两个差不多。有这个心就障了道,障了什么?刚才你们来问的,障碍了一相叁昧、一行叁昧,你念佛的时候障碍你一心不乱。所以我们自己要像善财一样,不但一切有情众生是我们的善知识,无情众生也是善知识,你去念念《华严经》,蜡台善知识、香炉善知识、桌子善知识、板凳善知识,连无情的众生都是善知识。你懂得这意思吗?无情的这些众生它表法,它表我们自性之中无量的智慧德能。我们看到灯烛代表的光明,你们在佛堂裡面,看到佛堂点的蜡烛、点的灯,这是代表的般若智慧。你看到这个灯它代表不代表般若智慧?马路上的路灯是不是代表般若智慧?统统都是。你只认定了大殿裡面的灯代表般若智慧,其余都不是,你的佛法学的是钻牛角尖。

  日月灯光统统代表般若智慧,见到光明我们的心地就正大光明,心不暗昧、不迷惑,那不是一切光明都是善知识吗?不都是我们老师吗?教我们心裡头正大光明。你在佛殿裡闻到香那是戒定真香,你这鼻子裡头闻到什么样的气味都是戒定真香。闻到水沟裡臭气,那个臭气在佛法叫香尘,也是戒定真香,只要一闻到气味,就想到我们要修戒、要修定。香也代表信香,这样才行!所以一切大地、一切众生,都是佛法的教材,都是活活泼泼的经典,都是一切佛菩萨在那裡讲经说法,六尘说法。不要看到西方世界六尘说法,我们这个世界何尝不是六尘说法?只在我们六根暗钝,接触六尘不知道六尘是在说法,所以你成佛要叁大阿僧祇劫。你如果现前就晓得,塬来我们现前也是六尘说法,并不亚于西方,也不次于华藏世界,你一生怎么会不成就!不要看到经,经就这么几本,前面不跟你说无量义,哪裡是这么几本,你看看佛家的经典几万卷,这就多得不得了,不止!真正是所谓说「破一微尘,出大千经卷」,一一微尘都是经卷,一天到晚六根所接触的,怎么不是诸佛菩萨所说的经典!底下有一句:

  【议论削平异见。】

  所以这个『议论』,争论有的时候也必须,那是在某种场合,同学与同学之间可以议论,议论开智慧,学生与老师之间也可以有议论。你们看看《楞严经》,《楞严经》议论最多,阿难尊者有许多的意见提出来问佛,这个一问一答。同学与同学当中还有争论的,虽然是争论,争的是个理,不是意气用事。理是说的愈辩愈明,是辩明个理,理明了大家都有福。所以佛教在从前在印度有辩论大会,在我们中国过去也有辩论大会,佛教不是专制,佛教是开明的。讲到大众选举,我刚才讲这选举,我们中国的选举是贤人选贤,不是大众的。这个大众选举最初实行的,就是在我们佛门,你看我们佛门常住执事是大家推选的,现在制度不像从前,从前是大家选举,每年换一次。执事是什么?执事是服务常住,是服务,那是牺牲自己,成就别人的,真正用功的是清众,哪个不愿意做清众,谁愿意管事!但是大众事情谁做?总不能是请别人来做,这是不可能,所以轮流做,一年轮一次。执事是选举,和尚也是选举的,这个普遍选举制度最早就是实行在我们佛门,一切是大家开会决定。

  佛门裡头羯磨,羯磨是印度话,翻成现在的意思就是会议,羯磨就是会议。那个叁番羯磨、四番羯磨,就等于现在所谓是叁读通过、四读通过,这表示谨慎。不是说一次这就决定,叁次、四次是叫你仔细思考,不要到以后好像有顾虑不周到地方,有过失,慎重的考虑。我们佛门裡面有四番羯磨,现在世界上所有国家制定法律,最慎重叁读通过还没有到四读,我们佛门裡有四读。可见得我们佛门裡制定一切法规,比世间法律还要谨慎。所以真正的民主是在我们佛门,几千年来我们就实行民主制度,一切事情由大家共同决定,绝没有任何一个人专制。所以制度之良好,这佛法为别人称道,为社会所尊崇,有它的道理。也只有到了最近,这个寺庙所以才变成子孙庙;在从前这个寺庙都是十方常住,只要是出家人,任何庙裡都可以挂单,出家人的家就是庙,天下庙都是自己的家。到了以后这才慢慢变成有所谓子孙庙的出现,才分派系,这是错误的,这不是佛门本来的。

  【见平则如来性地清净明了。】

  可见得这『平』是什么平?见解平了,见解要有高下就不平,见地平,心性就显了。禅家所谓说明心见性,念佛人所讲一心不乱;换句话说,我们念佛不能达到一心不乱,参禅得不到明心见性,障碍就是我们的心地不平,我们的见解不平。要不然怎么会不见性?怎么会不一心?这是我们要注意到的。一切大乘经的好处,就是它的理论都是最高的塬理塬则。只要我们能够把握到,无论修哪一宗、修哪个法门,你应用这些塬理、塬则都能很快的成就。底下有两句说:

  【佛法兴胜。则魔外不侵。】

  从这两句我们也能够明瞭,现在有很多对佛法关心的人,说我们佛法衰到这个样子,佛法将来还能兴吗?佛门整个都败坏还能兴吗?给诸位说能兴。整个世界的佛法统统败坏了,如果有叁、五个人同心就兴起来。你看当年世尊在世的时候九十六种外道,释迦牟尼佛在鹿野苑,组织了个僧团五比丘,连佛一共有六个人,就把佛法兴起来。前面也给诸位说过,邪不胜正!今天真正有个像样道场的话,有个小道场提倡正法,我前面给诸位说过,如果每天能够做到八小时讲经,八小时修行,长年不断,不用多。如果说有个小庙的话,有个五个人、十来个人能够这样做、这样修学,叁年这个小庙一定名闻世界。为什么?全世界所没有,你们这个地方能够是有八个鐘点讲经、八个鐘点修行不得了!在从前你要想名闻世界上很难,为什么?每家都是这样,每个庙都是这样,不希奇!你今天如果有个道场能够这样实行叁年的话,电视台就来访问,卫星传播播到全世界,哪个不知道!真正是慕名来拜访、来求道的都到你家来了。正法在此地,你不用出门,真正是只闻来学,未闻往教。庙不在大,有道就灵;那没有道,建再大的庙也没有用处。人能弘道,非道弘人,只要真正有道人,有那么叁、五个道人在一块,那个道就兴起来。

  所以这个事情要吃苦,以前洗尘法师碰到我的时候,也曾经跟他拉拉手,我们两个人想合作来做,结果他跑掉了。我给他怎么个建议?我说我们向全世界弘法,我们不要动,找个五、六个志同道合,我们把一切都放下,住帐篷。现在的帐篷很考究,比起古时候是殊胜得多了,又轻便,那个帐篷很轻巧,叠起来是个背包,张开来的时候,晚上哪裡都可以住,托钵。过从前释迦牟尼佛时候的生活,日中一食,树下一宿,我们这五个人组织一个僧团在全世界弘法。他拍着我的肩膀,「好,我们决定就这么做。」好,我等你,一直等到今天没消息,这洗尘法师说的话。好,真好!什么都没有,到哪个地方人家尊重,托钵一定会有人供养,而且天天吃好菜,为什么?难得!大家斋主一定做了好菜,不容易,会有今天这几个出家人来托钵,天天吃好菜,天天有好供养。可惜他没有很认真的做,肯认真好,把你什么一切事业统统丢掉,我们住帐篷、托钵,弘法利生,我们走到哪个地方都讲经说法。你这个寺庙请我讲经说法,我不住在你寺庙裡,我不打扰你寺庙,对你只有贡献,没有一点点的骚扰。我们住到野外搭帐篷去住,我们吃饭到街上去托钵,弘法你借地方给我们,我们在这裡讲经说法,我们组成这样的僧团,就把佛法给兴起来。你们想想看,如果有五个人在台湾这样弘法,台湾佛法就兴起来,可见得事情不难!当然这个事情女众不行,不相应,这个事情要男众,女众不相应,女众还是要有精舍,还是要有道场不能住帐篷。这个裡头佛法决定能够兴。我们还是要赶进度,诸位看后面几行,后面倒数第五行:

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:35

【是故欲证自心。当以灭意为首。记其成佛。必曰供若干佛。造若干塔者。】

  这个几句话要留意,这是讲修行,你要想『证自心』,「证自心」就是正报,就是证真如本性,也就是证法身理体。从哪裡起?从『灭意』起,就是转识成智起,转第七识为平等性智,前头讲的统统是这个道理,转第六识为妙观察智,要从这地方做起,不转不能成就。佛在本经裡为诸弟子授记,每一次都讲到他曾经供养多少尊佛,曾经造多少塔。也许我们听了这个话我们完了,我们一尊佛也没供养到,我们没指望,成佛没指望。诸位要记住,一切众生各个都是佛,就是因为你没供养是真的。如果我们拿对待佛菩萨一样的恭敬心,对待一切人,你就供养无量佛。如果以《华严经》来说,「一切众生本来成佛」,无量无边佛一天到晚都围绕着,你不晓得供。一切大乘经裡面常讲的,「一切众生皆是未来佛」,你见这个众生还过不去,那个众生还跟他发脾气,那你有什么办法?你要跟佛做对头,你怎么能成佛?你想想看,这不学善财行吗?善财的眼睛裡面,六根接触六尘境界统统是佛,他每天供养无量佛。你说是每天供养无量佛有问题,他每天接触的人还是有限,纵然像我们天天讲经的,讲经的时候接触的人也不过几百人、几千人而已!纵然还有几万人来听经,这个场面殊胜,那也不是无量佛。诸位要晓得,有形的事相看起来不多,心包太虚,量周沙界,一剎那当中,你已经供养了无量无边诸佛,信不信?我们凡夫是只看到事相这几个人,你没有看到心之所及。你要晓得这个道理,供养无量无边恆河沙数诸佛塬来也不是难事情,也不需要很长的时间,都做到了。

  起塔是做什么事情?起塔是供佛舍利。说这个两句是有始有终,佛灭度后留下舍利,大家都起塔来供养,这是说明什么?就是这个供养恭敬有始有终。不是供养有开始,后头就没有了,这不可以,这不是恭敬心,这两句的意思就是代表无尽的心。所以我们对供养父母,一生都要供养的,父母不在了,到忌日还要祭祀,慎终追远,念念不忘。我们对老师也是如此,老师跟父母一样,老师在我们要供养他一生,老师不在了我们要纪念老师,老师还有后人、还有眷属我们还要照顾,这就是此地的意思。如果连这点都做不到,成个什么佛?你们那天到中兴大学听我讲孝,孝是无始无终。孝道横遍十方,竖穷叁际,那个大纲,就印在《弥陀经要解》最后的一页,这个书裡面都有,你们打开看就在那篇。这是我给个日本人讲的,东西很简单、很扼要,已经把一切世出世间法给说尽。孝道就是佛道,孝就是法身、就是理体,表现在事相上万德万能,就是此地供养恆沙诸佛,『造若干塔』就是这个意思。

  理上通达,没有障碍,事上要做到,没有事修,性德不能现前,性德要靠修德才能够显,我们这一生才能到如来地。所以佛法是真实法,一丝毫的假都掺不得,别人对我们假的,我们清楚不是不清楚。像道安老和尚被人家骗他钱一样,他晓得,晓得还是让人家骗,这叫慈悲。我们样样明瞭,心如明镜,自己做的事情正大光明,随顺一切众生,众生在迷,他不觉悟,那就随他迷。到可以觉悟的时候再把他唤醒,好像一个人睡觉一样,他还没睡好,你把他叫醒他发脾气,他恨你。你让他睡,睡到他差不多,快要醒的时候你再叫他,正好他睡醒了,精神饱满,你把他叫醒,他感谢你,所以什么都有时节因缘。那个人正在迷,他迷得很起劲,不能唤他,唤不醒他,那是成反效果。这个底下一段诸位自己去看,我们下一节讲「化城喻品」。

  (第二十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0022

  「化城喻品」,化城这个意思是变化所作;换句话说,它不是真实的,是变化的。这在菩萨道裡面它算是个中途站,因为有些小根性的众生,听说菩萨道长远就不敢修。譬如佛在一般经典裡面常讲,成佛要修行叁大阿僧祇劫,叁大阿僧祇劫这个时间太长,往往就把人吓住。实际上给诸位说,叁阿僧祇劫所修的不过是藏教佛而已!你们学过天台藏通别圆,藏教佛。圆教的佛,你们看看《华严经》裡面,这些大乘经裡面无量劫,哪有什么叁阿僧祇劫就成就了!所以心量一定要有大,要有耐心。今天下午如虚法师来看我,听说我来讲经,他来看我,就说到现在人缺乏耐心。他今天谈了一些话,跟我的见解完全一样的,没有耐心就不能成功。我们今人说实在话,比不上古大德的就是耐心,坐不住。古来大德坐在一个寺院裡面,就能够二十年、叁十年都不下山的,如如不动。所以他这个影响力太大了,几千年之后那个地方寺庙都没有了,还有人到这个古蹟的墙角裡去拜一拜,你们想想这个影响力有多大!今人没有这个耐心,喜欢今天跑这个地方,明天跑那个地方,心都跑散乱,纵有一点成就,那个成就是很有限。佛知道众生的根性,所以对二乘人,不得已而说化城。这个前面几句我们念一念:

  【化城不实。宝所非真。为显二非故说此喻。】

  这两种都不实在,所以佛才说这「化城喻品」,就是说这章经。

  【前品中许叁与一。】

  这个『叁』就是叁乘法,『一』是一乘法。

  【将谓叁假而一真。宁知一亦非实。一若是真。何云等赐。】

  这个几句话,就是六祖大师所说的「本来无一物」,诸位要记住,这是说功夫到了家的人,根熟的众生。绝不是我们现前这个程度,我们现前这个程度来讲,不但一真是实在的,叁乘也是实在的,这是诸位要晓得的。所以学大乘经典,古人常说「宁可执有如须弥山,不可执空如芥子」,道理就在此地。最怕的是恶取空,一看到叁乘是假的,一乘也不是真的,那我学个什么?算了,我不学了。这就堕在恶取空裡头,佛法裡头最忌讳的就是这个。这个法是对什么人说?是对般若已经毕了业的人,入到法华会上。你们要想想看,我们今天连阿含也没有毕业,所以大家要记住,我们还是要老实从根本上来修学。这些都是真理,真理我们可以闻,可得而闻,难解,甚深难解。我们今天信这是信圣言量,为什么?我们自己没有证得这个境界。这个境界就是禅家所谓百尺竿头上做的事,已经到百尺竿头,听了这个开示之后就更进一步,就成佛了。这个佛是圆教的佛;换句话说,这是最高的境界。底下讲:

  【叁一俱亡。指归自心也。夫自心无朕无相。不可以智知。不可以识识。】

  这个两句话很要紧,我们讲见性,我们要见性,大家晓得,用识心不能见性。为什么?识心是迷,所以叫你说离心意识。好,识心不能见性,转八识成四智,智能不能见性?智能见性。但是诸位要晓得,智只能够分破无明,不能够把无明断尽;换句话说,你用般若正智你可以到等觉菩萨。你要是用八识你可以到阿罗汉,阿罗汉上去用识就达不到。你捨识用智,转识成智,你可以到等觉菩萨,不能成佛,成佛怎么样?智也不能要。你要不相信,你们天天念《心经》,你想到没有?「无智亦无得」。所以有智也不行,不但说有识不行,有智也不行。可是大家要记清楚这是向上最后一着,我们现在还没有到等觉菩萨,你能够用智那就很不错,你要是能够用智的话,在念佛法门裡面可以念到理一心不乱,生实报庄严土。那个连智也不用,那是到了西方世界之后,阿弥陀佛那才去证去,我们现在距离还是太远,我们晓得这些事情。经裡面讲的「大通智胜如来」也是我们自性佛,在此地把大、通、智、胜这些意思,都简单扼要的给我们解释出来,诸位自己细细的去看。在这一页最后一个字:

  【枣柏云。十世古今。始终不离于当念。无边剎海。自他不隔于毫端。】

  这个两句话是李通玄长者说的,说起这位长者那也真正是了不起,他是唐朝时候人。大家晓得,《华严经》自古至今只有两个註解,经太大了没有人敢註,只有两个人註。第一个註解就是李长者,『枣柏』大师李长者,这是第一部,第二部是清凉大师,他在清凉之前。两个人註解的方式不一样,李长者註解的叫《华严经合论》,现在我们台湾有单行本流通,好像是新文风出版的,它是精装十六开两大册,这是《华严经合论》。清凉大师的叫《华严经疏钞》,所以在体裁上不一样,《合论》是不解经文,不是一句一句怎么讲法,一章或者是一大段,后面总论这一大段的意思,所以是用论的体裁。清凉大师的註解是《疏钞》,《疏钞》什么?一句一句的解释,一个字一个字的解释。所以诸位要学《华严》,要从《疏钞》入手,《疏钞》通了之后,再去看《合论》,那就很有受用。所以《合论》是接上根的人,《疏钞》叁根普被,中下根的人都可以得利益。这几句话就是《华严合论》裡面,这是《合论》裡面。

  清朝道霈法师这也是个很了不起的人,他把这个《论》跟《疏》合起来,会合在一起,这在我们台湾现在有单行本,就是《华严经疏论纂要》,就是这两样东西合起来。但是它合起来并不完全,摘要,所以不是个完全。实在讲《疏论纂要》要是在教学裡面,做教科书非常理想。因为塬书实在部头太大,它等于提要,《论》裡头是提要,《疏》裡头也是提要,编的一部书,对于初级教学很适用。但是有这个基础之后,还必须要看全部的《疏钞》跟《合论》,读《华严》才能够透彻的了解。《华严》教义跟《法华》完全一样,我今天在此地跟大家讲《法华经》,我能够有点心得,得力于《华严》,它这个教义是相通的,都是圆顿大法,都是一乘真实法。

  这个两句就是超越了时间与空间,这真正的入一真法界,一乘示现,不但识不用,智也不用,就《心经》裡面讲的「无智亦无得」。《心经》你看看两百多字,那么简单,《心经》裡面所讲的,也是把一乘法讲得圆圆满满,所以那是六百卷《大般若》的精华。《心经》你不要看很短,《心经》难懂,你要不懂六百卷《大般若》,你怎么会懂得《心经》?那是六百卷《大般若》的心,那是般若中心,得到那个,六百卷《大般若》都得到。《心经》一开端「观自在菩萨」,观音菩萨与我们的缘分实在太深。今天如虚法师也跟我谈到,学要专攻,跟我的看法是一样,要学一样。自古以来,这些有成就的、对于歷史有影响的,不但对当代有影响,影响到千年万世都是一样东西,专攻一样东西。我们从近代两个居士,一个是江味农居士,一生专攻《金刚经》,你们在《金刚经讲义》序文裡面去看,他在《金刚经》上差不多用四十年的功夫,写成这部《金刚经讲义》。今天我们谈到《金刚经》,他的《讲义》真的没有话说,权威,念他这个《讲义》就够了。他把古今的这些《金刚经》註解统统都看遍,四十年时间就用在一部《金刚经》上,成为《金刚经》的专家。

  今天如虚法师非常感慨,讲佛学院,谈到佛学院老师的问题。他的见解跟我见解完全一样,我上一次给洗尘法师谈也是谈这个问题,就是希望这些佛学的老师专攻,一个人专一样。佛学院与佛学院要联合起来,聘请老师联合起来,譬如说专门讲《金刚经》,这一个星期在我这裡讲,下一个星期在别的佛学院讲,全台湾佛学院讲《金刚经》,就请他一个人,他轮流去讲。他自己是《金刚经》专家,当然有心得,学生也很能得受用。讲《法华》的专门讲《法华》,讲《弥陀经》的专门讲《弥陀经》。教学的专门管教学,什么事情也不要叫他去干,这个星期甲佛学院,那个星期在乙佛学院,再下个星期到丙佛学院,他一个佛学院去住一个星期,这一个星期课统统集中,都上他一个人的课。这个方法好,实在是好,他自己也能够专也成就,也不至于那么辛苦。他现在到福严精舍去教书,一个星期去一趟,很苦,他告诉我,苦得很!他是福严精舍毕业的,找他去上课,他不去也不好意思,他在那裡住那么多年,那个地方与他有恩。所以说这是制度上的问题,能够说所有佛学院的主持人大家能开个会,我们聘请老师商量这个办法,老师也自在,不用一个礼拜,又要跑这裡、跑那裡,辛苦得不得了!他也希望一个礼拜住一个地方,住在那裡自自在在的住一个星期,好好的自己教学、读书。否则的话,师资永远是个大问题,师资有问题,我们的教育不会成就,就办不好,我们的光阴也就会空过。所以这桩事情,真正是要认真来考虑。这也是我给诸位劝勉,功夫将来要用在一部经上,譬如现在佛学院样样都学,这是基础常识,佛学院毕业出去之后专攻一部。

  李长者註《华严合论》,有一段不可思议的神蹟,他註《华严合论》的时候年岁已经很大,《华严经》没註解,他想给它做个註解,找不到适当的环境。他到山上想去找个地方,山上碰到一隻老虎,别人看到老虎吓死了,他看到这个老虎,他不但不害怕不走,他把老虎叫到旁边来,「我现在要给《华严经》写个註解,没地方,你替我找个地方去。」那个老虎点点头摇摇尾巴,好像意思讲你跟我来,老虎前面带路,长者就跟牠一道去。结果走到深山裡面一个石头洞,那个洞就是老虎窝,裡面有好几头老虎都在裡面。李长者到那边去,老虎搬家,搬走了,把那个洞让给他,他就在那个地方进行。一个人到那个地方去就很奇妙,就有两个年轻的女孩子到那裡来问讯,以后就照顾他,每天到时候给他送饭,给他送菜,照顾他的生活起居,他所需要用的纸张笔墨统统都给他预备好,就来了这么两个人,来供养他,经註完了之后,这两个人就不见。问附近村庄上都没有,都不知道,都没有见过这两个人,天人来供养,这是真的不是假的。李长者住的那个山洞,那个古蹟至今还在。以后有人说那两个女子大概是龙女,前面有个小池子,她们进出都是在那个池子裡,这是龙女来护法、来护持。这是在《神僧传》裡面有这么记载,他是示现的在家居士身;清凉大师则示现的是出家身,一生讲《华严经》五十遍,实在是了不起。

  《华严经》我讲过一次没讲完,我差不多讲了将近一千六百个小时,一千五百多个小时,不到六百小时,差不多要讲到一千六百个小时,《华严经》大概讲了五分之叁。所以我估计这一部经讲下来,至少要二千五百个小时。你们想想看,你们这个佛学院叁年课程总共有多少小时?我那个讲法还不是很详细的讲。像我过去讲《弥陀经疏钞》讲过一遍,四年讲下来,也不是详细的讲。我那个时候给他们说,我如果要详细讲的话,我有能力讲八年。但是时间太长,我们跟日本人打仗才八年抗战,怎么八年讲一部《弥陀经》,这是太不像话,四年就很快。这次我们图书馆讲的是《弥陀经疏钞演义》,我们是每天讲,我希望一年能够讲圆满。但是现在看这个样子圆满不了,恐怕得要两年,每天讲一个半鐘点,大概两年才能够讲完,这一部《弥陀经疏钞演义》。经义完全通达了,修行就没有障碍,这个时间值得,就是花上四年,听一部《弥陀经疏钞演义》,值得,为什么?我净土的理论通达,我念佛障碍就少;路子不明修行就发生了障碍,就得不到力量。

  所以我们看看古人,看看今人,一生专攻一部经。小部经的也有,像周止菴居士这也是民国初年人,他一生就搞《般若心经》,你看《般若心经》二百六十个字,你们今天看看周止菴居士的《心经诠注》。他的註解这么厚,十六开的大本子,字不大,没我们这个讲义字大,他用了多少年时间?也是四十年。初稿初版写成之后,是二十年写成,以后又加以修订,最后出版又隔了二十年,四十年的功夫用在一部《般若心经》上。我们今天谈到《心经》,它是权威的书,功夫不深哪来的成就?你看世间学问,刘宝楠的《论语正义》,你们看看刘宝楠父子两代七十年,完成一部《论语》的註解;焦循的《孟子正义》也是父子两代,也大概差不多有六、七十年完成。所以他们这个註解就是权威性、代表性,你要想以后读《论语》,就不能不读刘宝楠的註解;你要读《金刚经》,就不能不看江味农的《讲义》。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:37

好高骛远,拉拉杂杂搞了一大堆,搞了一大堆在一生当中没有什么成就。你们看圆瑛法师的法汇有那么多,但是你要晓得,圆瑛法师真正的东西就是两样。他一生当中《楞严经》、《圆觉经》,那是他真正的东西;其余那些小部经,都是人家请他讲经,随便写的讲记。圆瑛法师二十几岁出家的时候听《楞严》,功夫就用在《楞严》上,一直到七十几岁的时候才写成讲义,你想想看,他这个功夫用得多深!他在上海那个时候办的佛学院,就是楞严专宗学院,白圣法师就是那个学院的学生。他那个学院可想而知,就是一部《楞严经》,专宗,楞严专宗学院。他自己是个专门研究《楞严》,又办楞严专宗学院,每天给学生们讲学,这个功力多深,到晚年写成《讲义》。所以我们今天读《楞严经》,那你就没有办法,你不能不读圆瑛法师《讲义》。《法华经》也给诸位介绍一位大德,那也是一生的精力用在《法华》上,把各家各派的,天台的、贤首所讲的《法华》,甚至于禅宗裡面讲《法华经》都参遍了,最后写成这部讲义叫《法华经大成》,意思是集《法华经》註解的大成。所以像这些註解都变成了权威性、代表性。

  我听说你们学院裡面,有不少同学都是想学《法华》,也来问我怎么个学法。如果说真正学《法华经》,给诸位说,不但那个经要背,《法华经大成》要背。你不要一听说吓倒了,你要想做一代祖师将来弘扬大经,你连这点能力都没有,你还搞什么?你什么都不要搞!你今天遇不到知识指引,扎根打基础就是背诵大经,基础深厚了,遇到善知识几句话给你一点豁然大悟。你们看《六祖坛经》这裡一个例子,法达禅师诵经叁千部,诸位要知道,诵是背诵,不是看着本子,看着本子叫读。你们现在叫诵经哪裡是诵经?是看着本子在念,那是读经不是诵;诵是不要本子,背诵。法达禅师你看人家《法华经》多熟,他已经背了叁千遍。从读,读到背这个阶段不算,全经都背下来,从这个时候才开始算,一天背一部,一天背一遍,把全经背一遍。叁千遍你们想想,一年叁百六十天,十年叁千六百天,叁千部是十年的功夫。有这样的基础见六祖,六祖轻描淡写几句话,他就恍然大悟,开悟。如果他没有叁千部《法华》的底子,六祖怎么给他说他也不会开悟!所以诸位是不怕不遇善知识,怕的是遇到善知识自己肚子裡什么都没有,空过了。

  我在前面提示过诸位,李老师古文好,诗做得好,有些学生想跟他学古文、学诗,他就问他,「你来学古文,你这古文能背几篇?」这一问就问住了。李老师说「你肚子裡头要不能熟背五十篇古文,你没有资格学古文。」见到他也枉然,他没有办法教。你想学做诗,你肚子裡头要没有叁百首唐诗,你也没有资格谈诗。这样一问,大家都傻了,就没有办法。所以这个不背行吗?世出世间法一样的。诸位背诵的年龄过去,现在再干的,亡羊补牢还来得及。你肯花上个两年到叁年时间来得及,背一部《法华经》,真正学《法华经大成》的话,叁年完成,是可以做得到。你看海仁和尚教学,背《楞严经文句》,就是蕅益大师的註解《楞严经文句》,连经文带註解统统要背,这是你真正学《楞严经》。不过我们的看法,跟老和尚看法不一样,我们要背的话,宁愿背交光法师的《楞严经正脉》。蕅益大师确实是不错,你看《弥陀要解》,那真是《弥陀经》註解是第一把手,可是他的《楞严经》,裡面不晓得他怎么搞的,他好像还是有点天台宗的成见。所以我们客观的看法,《楞严经》的註解还是交光大师,那是个标準註解,是个好註解。可是古人的註解都深,你看圆瑛法师的《讲义》深入浅出,对于我们现在初学的人来讲,那是再好不过。所以你学东西,不背註解那怎么行的?要吃苦头、要下苦功。跟我来的,也有几个人学《法华经》的,你看他每天在外面一天念一部,一天念一部《法华经》,那是在家居士一天念一部《法华经》。所以我们看看别人,想想自己,我们怎么个学法?这些地方不可不知!我们自己是不是甘心情愿,这一生就这么样空过了?还是要发愤图强出人头地。这一品的大意,诸位自己去研究。末后说出来:

  【大通智胜。一心也。十六王子。八识也。识本唯八。各具事理。】

  理八识、事八识,所以有十六。我特别把这些字句念出来,就是告诉诸位,一切佛经无不是表法的,无不是说我们自家心性的。你要不懂这个意思,那你就没有门可入了,开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」,你就不解如来真实义。处处都是讲的我们心性。末后讲:

  【智积。心本无为。识则无所不为。】

  理体上是无为,体上是无为,从体起用则无所不为。体是理,用是事,事者理之事,理者事之理,理事不二,这就是一心。底下提出两种修行两句,修行必要,一个就是以识观心,一个就是以心转识。这两句话,可以说把我们做功夫的要领,完全说出来,既简单又明瞭。那末后有几句:

  【如来权说宝所。】

  着重在『权说』。

  【破彼执情。】

  这是权说的义趣。

  【化城若出。宝所无方。但曰在近。若悟自心。成佛尚不可得。何声闻菩萨之可分哉。】

  这是把真实的情况,全给我们显露出来。成佛是对未成佛说,就是我们从比喻上来说,譬如我们有病,健康是对于病痛来说。如果说病没有了,没有了那个健康也没有意思,健康也没有了,健康是对病相对而建立,没有病怎么显得有健康,没有健康怎么会显得有病,互相显现的。佛与众生也是互相显现的,因为有众生才显示出有佛,有了佛才显示出众生,众生没有了佛到哪裡去找?佛也没有。这是禅家所谓是「两头坐断」,是达到了这个境界,这是完全真实的利益。所以说你要真正悟了自性,大彻大悟之后,佛都不可得。《心经》后面讲「无智亦无得」,智是能证之智,得是所证之果。无上菩提,到这个境界能证之智没有,所证的无上菩提也没有,这个我们叫做究竟证。佛在《楞严经》裡面讲「圆满菩提,归无所得」,第一句告诉你圆满菩提,第二句接着归无所得,为什么?本来如是。所以经文一开端「如是我闻」那个如字,是真正是妙极了,到你到如来地的时候才恍然大悟,这个如是妙!一个字,就把十方叁世一切诸佛菩萨所说的妙法,统统都包尽。一个字,放在经的前端,我们哪裡晓得这个用意?放在这个前面,佛所说一切言语,与这个如都相应,都是通达这个如,如就是自性。下课了。

  (第二十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0023

  接着我们看下面一品,「五百弟子授记品」:

  【前品喻明远因。则知声闻皆是菩萨。满慈由此开悟。是故经家连叙叁事。】

  『经家』就是结集经的人。

  【以见其意。既知影响。故心净踊跃。讚佛希有。復作念云。佛德无量。我等言不能宣。我等内祕外现。深心本愿。佛所备知。当为宣说。故世尊称其叁世佛所说法。皆为第一。】

  『满慈』是说法第一,他代表的说法第一。这些虽然看起来都是声闻弟子,这个地方已经把他的本地风光洩露出来,都是『内祕外现』,内祕是什么?都是菩萨再来,外面示现的是声闻身。实际上不但裡面有许多大菩萨再来的,还有诸佛再来的,正是所谓「一佛出世,千佛拥护」。跟我们现在人不一样,你看我们现在人谁去拥护谁?若没有嫉妒、障碍就算是不错了,还谈得上什么拥护?佛法不是这样,释迦牟尼佛出现于世,等于唱戏他唱主角。诸位要晓得,唱戏如果没有配角,这个戏唱不来的,他一个人没有办法,必须要有配角。而且配角还要内行,要不内行不能把这个主角衬出来,谁来唱配角?诸大菩萨与古佛再来。你们要晓得舍利弗跟目犍连是早已成佛,都是古佛再来,来在这裡故意装作释迦牟尼佛的弟子,还是声闻弟子,这就是「内祕外现」。唯有这样的行持,才能够成就无量无边的功德。诸位千万,脑子裡头不要有个错误的观念,认为什么?我一定要在别人之上,我要做个领袖人物,我才有无量无边的功德,你有这个观点错误。譬如这一个手錶,手錶你看表面上看两根针,它在那裡指时间,实际上裡面每个螺丝、每个齿轮,少一个它都不能动,它就会有偏差发生错误。所以这个功德,裡头每个小螺丝,跟这个指针是同样的功德,不能说哪个功德大,哪个功德小,同样同等的。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:38

所以佛当年在世的时候,佛的功德很大,佛的所有弟子都唱配角的,都是他的螺丝钉,少一个也不行,佛的功德也不能够显现出来。不但是这些声闻弟子、菩萨弟子,佛菩萨再来,大家同唱这台戏,连当时的护法也不例外。你们看看经裡面所记载的,舍卫国的国王,这是大护法波斯匿王,四地菩萨再来的,现的国王身,在家身分,来护法。你看看内护、外护都是佛与大菩萨们再来的,来唱这台戏。不但连这些正面的是佛菩萨是再来的,连唱反调的、唱丑角的,故意在裡面捣蛋找麻烦的,提婆达多也是菩萨再来,所以才叫圆满的功德。我们几个人晓得这个道理?这是我们要记住,将来在我们同参道友裡面,哪一个法缘殊胜,我们就要把哪个人抬起来,不要去跟人家争去,要晓得功德是一样的。哪个法缘殊胜,等于说这个錶一样,他来做指针,我们在裡面做齿轮,我们在裡面做螺丝钉,我们来拥护他。领袖只能有一个,不能有两个,大家懂得这个道理,要来拥护他,一佛出世千佛拥护这个道理!所以说决定不可以生嫉妒、障碍。你想拥护一个人,有的时候跟那个人没有缘分,你是真心真意想帮助他,他还不要你。不要我们怎么办?也能拥护,我们随时随处讚叹他,替他宣扬。他在某个地方讲经,我们处处讚叹,劝别人到那裡去听,他在哪个地方有道场,我们劝人家去参学。我们跟他不见面,跟他不往来,拥护了,拥护的真正做到。万万不可这个有德的高僧,他有什么了不起,不能跟他学,他邪知邪见你跟他干什么?那就到处破坏,那这不叫拥护。

  所以诸位要晓得,我们中国人从前的道场确实是僧讚僧,譬如我这个地方是讲《法华经》的,《法华经》道场,你到我这个地方学《法华》,我很喜欢你来跟我学。如果你的机缘在《华严》,你不想学《法华》,在《华严》,这个老师一定会劝他,你的因缘不在我这个地方,你在某个地方,介绍你到那个地方去参学,到那裡去磨鍊。这是彼此互相的讚叹,你的志趣是在《华严经》,我这个地方不教《华严经》,我虽然是《华严》专家,通达《华严》,那个法师在那边标榜的法门,一定要把你送到他那儿去。他那个地方如果有学生要学《法华》,那个法师一定把他送到我这儿来,互相的尊重。没有说是你学《华严》,不要紧,我的《华严》不比他差,你到他那裡去干什么?没有这个道理的,互相尊重。你们去看看《高僧传》,看看禅宗语录,你就晓得,那个祖师一看就晓得,他因缘在哪个地方,不在我这个地方。同时学一个法门,同时学禅的,有的时候一看机缘不在我这儿,你在我这个地方开不了悟,他看看你的根性,你的机缘在什么地方,他指点你,你到某个地方去参,你的机缘在那个地方,到那裡没有几年开悟。这什么道理?这种本事我们能不能具有?给诸位说能。实在讲很简单,一个是志趣,一个是恭敬心,你到我这裡来,我一看看你对待我不太恭敬,就是没有十分的恭敬心。

  我一定会问问你,你以前亲近过哪些知识,在近代这些大善知识裡面你知道哪些人,你最佩服的是哪些人?这一问,我最佩服的是某人。你的机缘不在我这裡,机缘在他那裡,为什么?十分恭敬就有十分成就。你对我只有叁分恭敬,你跟着我只有叁分成就;你对那个人十分恭敬,你到他那裡去有十分成就。我不能够耽误你,我要把你推荐到他那裡去,诸位要晓得这个道理。这两个禅师,也不见得说那个禅师真的比我高,不是的。学生成败关键就是诚敬,这是印祖告诉我们的,你心目当中最崇仰哪个法师、哪个善知识,你跟他学一定成就。这是世出世间法裡面可以讲这是真理,教学的真理关键就在此地。所以求学的人第一个就是择师,选择老师,选择老师就是从这裡选择。跟定永远不改变,这就是说有耐心,有长远心!我对这个老师很尊敬,跟他几个月,别的老师也不错,心就动,就动摇了,那怎么能成就?这不能成就。老师有道,老师没有福报,苦得不得了,连饭都没得吃,宁愿饿死也不离开,你才会成就。那个老师没有道,福报很大,一切享受具足,这一看那边享受不错还是到那边去,那就完了。这是要我们自家会选择。在这章裡面,就在这一品佛给我们说明,常随弟子一千二百五十五人,各个都想如来给他授记,佛也满了他的愿。这些人将来成佛:

  【同号普明者。】

  因为他们是声闻众示现的,示现声闻身,这个授记昨天跟诸位说,全是从事相上说的,迹门上说的。为什么『同号普明』?这是因为:

  【同因四谛发明也。】

  示现的是小乘圣者随着世尊修四谛法门,各个因『四谛』开悟,最初开悟的是憍陈如尊者。到法华会上:

  【佛许千二百。而别叙五百者。五百在会。其余在外。】

  经裡面讲:

  【其不在此会。汝当为宣说。】

  由此可知,世尊对弟子授记範围非常之广大,而且普遍。底下有几句话很要紧,我们应当要记住,在第八页最后的一段,第八行下半段当中开始:

  【此中喻以衣下宝珠。本非外有。任意可用。但自迷背。枉受贫穷。】

  这是从比喻上说,这是说一个穷子,口袋裡面装了无价的宝珠,自己不晓得用,天天在外面讨饭吃,这多可怜。这就是比喻,我们每个人本来就具足无量的智慧德能,与十方一切诸佛平等不二,本来是这个样子。可是现在我们把本性忘掉,本性就好像『衣下宝珠』一样,现在我们在六道生死轮迴,就好比在要饭吃,在外面讨饭,不晓得自己具有如来智慧德相,就比喻这个。所以说是『但自迷背』,这个贫穷是冤枉受。话虽然是这么说,可是我们今天没有福报,仍然受贫穷,这裡面的事与理都深,没有入这个境界不晓得,没入这个境界给你讲,你也不会相信,你也不会懂的。我们不说别人,就是拿释迦牟尼佛来讲,佛当年在雪山六年的苦行,每天吃的一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,苦到那样的程度,这是世尊示现的苦行。如果说佛的福报那么大何必要受这个苦?再问佛真受苦、是假受苦?给诸位说,示现给我们看的,他真受苦吗?他早就成佛,这是示现。就好比唱戏一样,戏台上表演的,给我们做个模範,告诉我们修行,再来人修行,也要经歷这样的磨鍊。我们如果说禁不起折磨,怎么会成就?

  我们这不要说古人,我们比起古人差得太远了。但是你们这一代,比起我们这一代要差一大节,为什么?我们受的苦,你们没受到,这个成就不容易,不吃苦不行!所以佛法,释迦牟尼佛讚叹苦行,我们受苦自己会不会感觉苦?不感觉。为什么不感觉?因为我们心都在道上,把这个生活之苦、身体之苦把它忘掉,没想到这个事情,满脑子裡头都是佛法,佛法裡面有所悟处、有心得,充满了欢喜。像孔老夫子讚叹颜回一样,那颜回在物质生活上太苦了,一箪食一瓢饮。可是颜回乐,一天到晚乐得不得了,他乐的什么?乐的道。他不是乐的生活,生活方面他是不如别人,他乐的是道,法喜充满。所以修道人有法喜,身穷道不穷,这是道理;最怕的什么?身富道贫那就糟了。身可以贫,贫到没有饭吃,没有衣服穿,道不贫,法喜充满。我们今天讲精神生活丰富,物质生活缺乏,精神生活丰富,所以他的生活是自在的、是安稳的、是快乐的。下面这就说出经裡面比喻的意思:

  【十六王子。代讲法华经时。种大乘种。是繫珠。今与授记。即示珠。】

  这两句话是将这个比喻的意思,给我们点出来,这是就本经来说的。下面一段,这是举禅宗公案来做个对照,让我们在这裡面开悟。这一节我念一念:

  【昔者南岳参六祖。祖问曰。何处来。曰嵩山来。祖曰。什么物恁么来。岳不知对。】

  对不上来。

  【经八年后。乃白祖曰。某甲道得也。】

  你看看八年悟了,悟了跟祖师说,我可以答得上来了。

  【祖曰。汝作么生道。】

  这个一问一答,给诸位说,禅宗裡就是口试,就是考境界。这裡面的意思,不入这个境界人听不懂,只有他们两个问答的人懂,程度达到的人懂,不到这个程度的人,听不懂。

  【曰说似一物即不中。祖曰。还假修证不。曰修证即不无。染污即不得。】

  诸位要晓得这就是怀让大师,《六祖坛经》裡面有这段公案,有这段记载。《五灯会元》、《传灯录》裡面统统都有,都有这个记载。

  【祖曰。如是如是。】

  这就给他印可,这是彻悟,真正彻悟。但是祖师这裡头有两句话我们应当要学习,『修证即不无』,你看要不要修?要修,还是要修,还是要证,「不无」就是有。『染污即不得』,这两句话很要紧,可见得他是真正得到中道的妙用,空有二边不住,自己有修有证不住空,一切不染污不住有,空有二边不住,心清净的,就像六祖的所说的「本来无一物」。身要修,还是按照每天持戒修定还要做,功课一点也不放鬆,「修证即不无,染污即不得」,六祖大师给他印可,对的,一点都不错。我们现在麻烦在哪个地方?好,你就是修证即不无有吧!底下有染污,一天到晚在染污这就不行。或者好了,我心不染污,不染污我也不修,我无修无证,我也不修,什么也不修也错误。《金刚经》裡面所讲的「应无所住,而生其心」,应无所住就是此地的染污即不得,就是无修,而生其心就是修证即不无。六祖大师虽然到这个境界,六祖大师天天修行,没有一天不参禅,没有一天不教学,天天领众修行,天天为大家讲开示,接引十方的学人。所以这是我们要注意到的,祖祖都是如此,我们应当要效法。这个底下有好几段,都很有趣味,下面引大珠和尚参马祖这一段,这也很有趣味,这是《大珠和尚语录》上有的。《大珠和尚语录》在台湾很流行,好像印过很多版,到处都可以看得到。这在禅宗语录裡面也可以说很着名的,他的语录好,就是简要详明,没有啰嗦,没废话,所以大家看起来都喜欢。《大珠和尚语录》我们过去也讲过好几遍,都是讲的行门的纲领。我们读起来确实是很有受用,不一定是要修禅,不论你修学哪个法门的,你念《大珠和尚语录》都能得到受用。底下讲是有:

  【即繫即示者。】

  这个文我没有把它完全念,你们诸位自己要去研究。

  【大珠和尚参马祖。祖问曰。何处来。曰越州来。祖曰。来此拟须何事。曰求佛法。】

  你来干什么?我来求佛法。

  【祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作么。】

  这就是喝斥,你来求佛法,你『自家宝藏不顾』,你本来是佛的你不顾,你跑到我这来干什么?大珠说:

  【那个是某甲自家宝藏。】

  这是再接着问了。

  【祖曰。即今问我者是汝宝藏。一切具足。使用自在。何假外求。珠领其旨。】

  大珠和尚一听了这几句话言下大悟,这就领悟。所以我们看看禅宗语录,这一问一答那么简单,人家都悟道,都明心见性。我们这看来看去,也照样画葫芦画一下,也来问一问、描一描,愈描愈黑,愈问愈迷惑颠倒,我们为什么不开悟?像这些地方值得反省。按理说,我们也要像他们一样的开悟,才对,那个不能开悟一定有个东西障碍。俗语所谓说茅塞在心,我们这个心裡头有茅塞住,心窍不开,你要晓得这个茅塞是什么,一定要把它找到,找到之后把这个茅塞拔除,我们心窍就开,大彻大悟。再给诸位说,茅塞是人人不同的,不是一个方法,如果是一个方法,佛法何必要讲八万四千法门?八万四千法门不是随便说,确有其数,你们看看《教乘法数》,看看《叁藏法数》,确有其数。八万四千尘劳烦恼都是茅塞,去掉了心开意解,这个事情要紧。我们现在茅塞拔不掉,因为塞得太紧,没法子,你就是遇到高明的人,他也没法子帮你。像这些人他的茅塞很鬆,好像快要掉下来,遇到这个祖师他用的巧妙方法一点醒,他的茅塞立刻就脱掉,这才能够契入境界。

  所以我们自己,自己是个众生的身分,众生身分就是自己有病,自己要晓得自己病在哪个地方,病在哪裡,要晓得如何去对治。如果真正要想病好,理论、方法懂得了之后,要真能精进,前面讲善根给诸位说过,佛法的善根只有一个,精进。世间法裡面讲叁善根无贪、无瞋、无痴,佛法裡只有一个善根,精进。但是诸位要晓得,佛法是建立在世法的基础上;换句话说,是在无贪、无瞋、无痴这个基础上精进。如果是带着贪瞋痴的精进,那就不是精进,那在佛法裡叫懈怠、叫堕落,这点要搞清楚。我们学佛的人讲我们精进,世间人他们也精进,你看现在竞选多精进,他要是不精进他选不上。所以得要看精进的是什么,你们如果要懈怠,天天打瞌睡睡大觉也精进,人家睡八个鐘点,你睡十个鐘点,你比别人精进。这裡面有善法、有恶法、有染法、有净法,不相同,佛法裡面讲精进是讲净、是讲善,向这个方面来精进。大凡一个学道的人在自己没有见性以前,都是以见性为第一个目标,这是诸位记住,不是以弘法为第一个目标。为什么?我自己还没见道,我怎么能弘道?我自己烦恼还没有断,处处还染着,我的生死不了,那我要去弘法利生,真正是泥菩萨过河的事情。

  所以诸位要记住,弘法利生,过去我那个时候,我初学的时候李老师给我讲两桩事情,叫我特别要小心、要谨慎,一个是讲经,一个唱念。经讲得好、唱念唱得好,都容易得到信众的拥护,信众一多麻烦就来,当然很容易堕落,如果你的心要不定,就容易堕落。我出家剃头的师父心悟法师,你们晓得他吗?当年在台湾,是台湾佛门裡头五虎将之一,五虎将是哪几个?星云法师一个,煮云法师一个,心悟、妙然,还有个广慈,五虎将,其中叁个还俗了。讲经说法收这些徒弟很多,结果以后皈依他的女徒弟,结婚去了,现在有小孩、有事业。所以我们要是没有相当的定力,你天天要接触大众,要想保持清净不容易。就是说名闻利养、财色名食睡,天天到那裡引诱你,在那裡勾引你,你要能不动心了才能够出去弘法利生。你要把持不住,被信徒度过去的太多了,古今中外多得很,不希奇!一天到晚在那裡勾引,你要能够做得了主宰如如不动。这是我那个时候李老师特别提醒,所以是说这个确实是要注意。我们看看古人先成就自己,而后利益众生,这是对的,应当是这样的。现在人麻烦大,学了几天佛法他就想出去讲经,去招揽信徒,这个问题多了。我们连说个自不量力他还不够资格,为什么?他没有力他量什么力?他就干了,没有力他也干,学了几天他有这个胆子,他要出去干去。可是诸位要晓得,后来的果报这个事情麻烦大!

  眼前诸位要晓得,尤其是在今天,我们这一个开发中的社会,现在我们讲开放的社会,富裕的社会,得财富、得名利不难,很容易。眼前贪图一点享受,容易做得到,这后来果报怎么办?有没有想到这个问题?这个事情是真的不是假的,千万不要以为「我又没有见到。」你要把眼睛睁大一点,你去看看现在社会上一天到晚都是果报。前天一批净业林的居士一百多人到此地来观光,那些人裡头好多我都认识,裡面一个老居士,就给我讲了两样因果报应的事情,就是最近这两年的事情,眼看事实的事情,摆在面前的事情。你们再看看报纸上、杂誌上稍稍留意这个事件,因缘果报真的摆在我们面前,善有善报,恶有恶报,所以说不是不报,时辰未到,一定有果报。你想到果报你就对于造因要谨慎,佛法裡头常讲「众生畏果,菩萨畏因」,果报来了你后悔也没办法,只有逆来顺受。要想离开恶的果报、不好的果报一定要断因,不可以造恶业,不可以造恶因。所以我们起心动念要谨慎,就要晓得将来是什么结果;如果我不想那个果,我就不造这个因。所以诸位要是时时刻刻能够为将来果报上着想,我就可以断定你不造恶业,为什么?因为你不愿意受恶报。这是个觉悟的人才能做到,他的眼睛明亮,觉悟的人才能做到!

  凡夫为什么?迷惑颠倒,他见不到,或者见到了他也不相信,不是不相信,大概还没有到,现在还没有关係,还没有到,等到时辰到的那一天来不及!千万不要以为,看到经上讲的张善和十念还可以往生,现在多造点恶业没有关係,等到临死的时候阿弥陀佛就来救我,还可以来得及。十念往生真的,这也不是假的,但是你要晓得,张善和的十念,临死的时候头脑清楚,人家叫他念佛,他真的赶紧念。你能不能保证你死的时候清清楚楚?如果你的病一重,病了几天迷惑颠倒,听到佛号都听不清楚,那不就糟了糕了,这个事情也是事实。我那个时候刚刚出家没多久,临济寺有个居士,念佛会裡面的,很虔诚的一个老居士林道棨,他是台湾银行的襄理,也很有身分、很有地位,虔诚的一个念佛的人,他死的时候癌症死的。病重的时候我们去看他,他就告诉我佛号念不进去,不但念不进去,听到佛号就讨厌,业障!你说这怎么办?所以我们从这些事实上来观察,能够理解到张善和他是菩萨再来,那示现给我们看的,那个人有多大的福报,临命终时心不颠倒。所以到临命终时,最后的时候还能够修忏悔法十念往生。我们千万不要看到张善和十念往生,多造点罪业没关係,到后来还来得及,那你就大错特错了。不可以存这种侥倖的心理,要脚踏实地老实修行,诸位要知道,老实人可贵!世间人所以不能成就也可以说不老实,所以他不能成就,老实人一定成就。底下这个后面一段,大家自己看一看,公案都很有趣味,你要能看懂的话,那这个意味就非常深长了。末后有几句话总结这个叁段公案:

  【若能直下承当。塬从本得。】

  这两句话很重要,可见得问题就是我们能不能『直下承当』?而诸佛菩萨、歷代祖师,实在就期望我们「直下承当」。末后这两句话是很深重的教诫。

  【苟执教道为然。阿谁不名迷背。】

  这裡面的问题就执着,如果你要是执着教、道以为是然,就是执着在经教裡面,不晓得它裡头真正的意思,不能直下承当,不晓得经裡面每字每句,都是说的我们心性本具的智慧德能,你要是心外求法的话,哪个不叫做『迷』、不叫做『背』,迷失了本性,背觉合尘。诸位要晓得,言语是声尘,文字是色尘,你迷在这裡面,你岂不是背觉合尘?那个真下承当的人,背尘合觉,正是经裡面教给我们,「离言说相,离文字相,离心缘相」是旨,这是真的。好,下课了

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:39

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0024

  请掀开讲义第九页,「授学无学人记品」,这个以下几品对我们的修学非常重要,希望大家特别要注意到。

  【阿难是佛之弟。罗云是佛之子。】

  『罗云』是罗睺罗尊者。

  【授记居于后者。自外而内。自疏而亲。以显先人后己。平等之至也。】

  这是我们应当要学习的,佛法这是超越了世间法,佛法裡面常讲「怨亲平等」。既然是平等,哪裡还有先后、内外、亲疏?可是佛毕竟是在世间弘法,所以对于世间的习尚并不破坏。所谓是「佛法在世间,不坏世间觉」,对这个世间法他不破坏。而且在世间法裡头示现一个榜样教给我们,这个地方也就是示现给我们做样子,我们应当要学习。无论在什么场合要记住,多替别人着想,这样才能够培养菩提心。菩提心是学佛的基础,是大乘佛法的根本,而菩提心的培养,确实就是要从先人后己着手。菩萨不起心动念则已,这一起心动念就会想到别人,而不是专想着自己。我们也可以说,菩萨与凡夫起心动念之所不同的地方,就在此地。我们想想,我们二六时中起心动念是为自己想,还是为众生想?这些地方就是要学习的。在《法华经》裡面,从「授记品」以来,我们看佛为菩萨、声闻大众授记,而把他自己一个小弟,跟他的儿子摆在最后,最后再给他们两个授记,这个意思就是此地讲的两句话,『自疏而亲,先人后己』,就是教我们这个两句话。

  【二人之记。劫国庄严寿命眷属。皆出菩萨之上者。明其因深也。】

  这两个人不是普通的人,他们是无量劫来,与释迦牟尼佛可以说密切的配合教化一切众生。底下尤其说得清楚:

  【阿难与佛。同时发心。】

  换句话说,他们两个程度塬来是相等的。

  【不取速证。坚誓护法。】

  释迦牟尼佛示现的证果成佛,而阿难尊者则示现护持。你看在迹象上来说,他是世尊的侍者,做侍者,我们所看到的是在日常生活上的护持,照顾释迦牟尼佛的生活。佛灭度之后,负责结集经典,这是阿难尊者他的事情,这个结集经典。从这两桩大事情来看,他是佛的真正护法人,不只护持这一次,所以他的功德跟佛没两样。在此地也是劝勉我们要发心护法,你要说护法究竟什么样的功德,你读《法华经》这一品,你就晓得功德之大,不可思议,在诸菩萨之上,有这么大功德。因为纵然有弘法的人,如果没有护法的人,这个弘法效果也非常有限,不能够教化广大的众生,这是我们应该要知道的。所以将来诸位学成之后,不一定是各个都成为弘法的人才,同学当中哪个有福德因缘,有这种成就,我们别人要共同起来护持他,他的成就就是自己的成就。如果诸位有这样的见地,佛法必定能够兴盛,这是菩萨行。千万不可以看到别人有点成就,我们嫉妒、障碍,他在弘法,我们把他破坏,阻挠他,罪过就无量无边。是不是真的能够把他破坏了?给诸位说不能,不但不能,反而帮他更快的成就。

  为什么?一般讲他发心他做这桩善事,譬如说我们讲一部《法华经》,这个了义的经。我们如果说把他破坏,他讲不成了,他讲《法华经》的功德没有了。其实不然,人家已经满了,你们去读读大经,「发意圆成,圆满功德」。你这一阻挠他不讲功德圆满,你要不阻挠的话,必须他要把经讲完功德才圆满;你把他一破坏、一阻挠,他倒省了事,他不要讲功德圆满。你们想想看,你能破坏别人吗?自己造了业,他人家是圆圆满满的功德,没有一丝毫欠缺。为什么?他不是不做,他是当中有阻碍做不了,心是圆满的,事上没有圆满,心是圆满的。所以说是一切破坏只能破坏事相,不能破坏人家圆满的心,不能破坏人家圆满的功德。破坏到底破坏了谁会有那么大的罪业?破坏了一切众生闻法的机缘。所以你破坏法师讲经,与法师不相干,这个结罪不在法师那裡结罪,法师圆满功德。跟谁结罪?听经的大众,他这个听经的机缘没有了。如果这个道场是一百个人听经,换句话说,你跟一百个人结罪;有一千个人听经,你就是跟一千个人结罪,这个事情麻烦。所以大家要晓得,破坏大众闻法的机缘,而没有破坏法师。所以你要是把这个事理看清楚,帐算明白了,这种傻事情我们决定不干。聪明人修随喜功德,某法师在某地方讲经,我们看到的亲戚朋友,我们劝他去听经,他听经所得的功德就等于我们给他的;换句话说,等于那个法师代我讲经,你看这个功德多大。所以随喜功德,与法师讲经功德是一样的、相等的。

  所以诸位要晓得,主持佛法教化一方,不一定要自己讲经说法,也不一定要自己领众修行,你的功德就无量无边。这好比办学校,你做一个校长,校长可以不必领导学生,带着学生做功课,也可以不必给学生上课。但是一切教化都是他在主持,譬如整个教育政策、教学的计划、课程的编排、老师的聘请,他做这个,这就行了。所以这个校长在佛法裡面称之为亲教师,和尚。教员是什么?教员是执行校长的命令,执行他的政策。他叫你教什么,你就担任这个科目,把这个科目教好,你是个好老师,整个教学计划你不管,教学的设计你不管。所以教育成功、失败,那是校长跟教务主任他们去管,这个责任最为重大。等于说他们在设计,他们做工程师在设计;我们做工头,是替他执行他的计划,执行他的构想。所以教学的成功与失败责任在他,诸位要晓得,不在教员,教员怎么样好就是这一门。好像整个建筑的大工程,这裡面有许多的工程单位,你这个老师是单位一样,是水泥工或者木工,我做得怎么好,我木工做好了,其他的不好有什么办法,那别人做的。所以通盘的设计就是校长跟教务主任,教务主任那是助手,他们两个人。你要一个好的校长、好的教务主任,这个学校已经办出名声来,办成功。这一段它的重点,就是说明了护法的功德利益。

  【罗云于佛佛前。】

  这个地方要特别注意到,你看看不仅为释迦牟尼佛,这个菩萨发心更了不起,不管是哪一尊佛,你要示现成佛,他就来示现为佛长子,他示现佛子的身分。不是一尊佛,哪一个成佛他都来,他都来给你表演为佛的长子。

  【密修梵行。】

  在这个声闻众裡头,他是个修密行的,别人看到他好像在僧团裡面很顽皮,实际上他修行没有人晓得。你看他一天玩到晚,他真正修行,真正在用功;换句话说,僧团裡面是个调剂。大家天天生活都很庄严、肃穆,时间久了感觉得枯燥无味。这个小沙弥也能够在僧团带出一点活泼的气氛,僧团裡面小孩活泼的气氛,他实在是内裡面修密行,内修密行。其目的帮助世尊:

  【欲启其滞小声闻。】

  他修的是菩萨行,启发这些声闻大众,希望他们迴小向大。世尊不说,由他在当中以善巧方便来逗引这些『声闻』,叫他们觉悟迴小向大。你看看这个功德多大,就是帮助佛接引小乘人到大乘,这是罗睺罗尊者。不但是帮助释迦牟尼佛,哪个菩萨示现成佛,他都来帮忙这些众生。前面曾经跟诸位提到过,教学多贵专,《叁字经》裡头就说「教之道,贵以专」,罗睺罗尊者他这种教学真是专家,每尊佛出世他都以佛的儿子出现于世,帮助佛教化众生,专家!所以你看看,不但在世间教学强调,佛法裡面教学,罗睺罗尊者这示现了专,专到了极处。我们读了这样的经,应当要有所感化,有所启示,我们应当效法。所以在授记的时候,这个功德庄严的殊胜,都超过前面授记的那些菩萨声闻,他们的功德实在是太大了。

  【二人同时得记。劫国寿命皆等者。】

  都有缘故。

  【阿难持佛法藏。持法必得解。】

  所以阿难尊者所表现的是多闻第一,而罗睺罗尊者所表现的是密行第一。

  【罗云行密行。行由解生。】

  他们两个人所代表的行与解。

  【行起解亡。故彼佛灭后。罗云成佛。】

  所以它统统都有表法的意思在。底下两句说:

  【以解发行。以行成解。二者相资之象也。】

  你看佛是以两个最亲近的人来做代表,一个是最喜欢的小弟,代表的解门;佛之长子代表的行门,行与解相辅相成。行门与解门,我再给诸位说个简单的,解就是讲的看得破,行就是说的放得下,放下能够帮助你看破,看破亦能够帮助你放下,所以这个两门是相辅相成的。此地讲的『二者相资』,「资」就是资助、帮助,解帮助行,行帮助解。从初发心到如来地都是精进而没有懈怠。底下说了:

  【身子上根。迦叶等中根。千二百下根。】

  『身子』表的『上根』,『迦叶等』这是表『中根』,『千二百』这是代表着『下根』,上中下叁根普遍的授记,显示出佛法的平等。

  【解行居于叁根之外者。】

  它的意思是:

  【实由之而统摄。】

  上中下叁根都离不开解行,解行是佛陀教学基础,统摄了八万四千法门,统摄了上中下叁根。所以后面说:

  【若圣若凡。解行统之。】

  在佛法裡面讲的道就是『解行』之道。为什么?一切凡圣所共行的大道,成佛也是走这个道,初发心的学人,亦是走这个道。末后这叁行很重要:

  【夫解行皆自心之本有。非从外来。既信自心成佛。其谁不发解乎。既发解已。其谁不修行乎。】

  这是诸位要特别牢牢记住,我们学佛不必畏惧,佛法的广大精深那是真的,广大精深那是到不可思议的境界。可是博大精深的佛法,是我们自己自性塬本具足的,可见得它不是外面来的,是本来具足。既然是本来具足的,诸位想想我们能不能成就?当然能够成就。所以前面一段说,只问我们自己肯不肯直下承当?如果肯直下承当这个事情塬本不难。难的是我们自己迷失本心,不肯直下承当,难在这个地方。这一段说得尤其是明白,要紧的就是要我们能够相信自心,相信自己在这一生当中能成佛,如果有这个坚定的信心,他就成功。我们想想,有这样坚定信心的人又有几个?实在是太难找!而每个人自己所感觉得总是业障太重,诸位要晓得,你心裡头一天到晚念着业障太重,业障焉能不重吗?不重也念重。给诸位说哪个人没有疑、没有惑?叫你改过自新,不要念着过去造的罪业。你要晓得你每念一遍,你的罪业又加了一番,我身没有造罪业,想过去造罪业,一想心就造罪业,阿赖耶识裡面罪业的种子就又增长了一分。好像我们对花圃一样,你又灌溉它一次,你想它一次灌一次,这是不好的。这念什么?念善法,念叁宝!忆念叁宝,就等于说叁宝的种子天天你培植它,天天浇水施肥滋润它,叁宝的种子成熟。

  所以一切善恶业都不要去念它,都不要去记它,为什么?因为这些业习种子我们要把它消除。既然是决心要把它消除,怎么可以去滋润它?我们要想叁宝的种子增长,我们对于叁宝种子要天天照顾它,要时时去滋润。《弥陀经》裡面你看看所说的,就是叫我们二六时中念佛、念法、念僧。佛法僧诸位还要知道,佛法僧,除了法翻成了我们中国语言之外,佛与僧都是梵语没翻,因此你要晓得它的意思。念佛就是念觉,什么叫念佛?是不是一天到晚念着佛佛佛这行吗?这不行。我们六根接触六尘境界念念觉而不迷,这叫念觉;六根接触六尘境界,迷在境界裡面,这个念佛就失掉。法是正,正是不邪这是法,我们平常讲的正大光明,无论在什么时候、无论在什么境界裡面心正、行正,这叫法,这叫念法。我们心行不正,邪曲,法就失掉。怎么样念僧?僧是清净、和合。我们自己自心不清净,处大众不和睦,僧宝就没有;自己心无论在什么境界都清净,无论与什么人相处都是和睦。所以佛教给我们入手,修行就要修柔和、忍辱,这就修的僧宝。所以诸位要晓得叁宝的意思,晓得叁宝,叁宝是自性叁宝。

  外面这个叁宝,佛像、经典、出家人我们讲的事相上的叁宝,这是住世叁宝,这个叁宝有无量无边的功德。它的功德在哪裡?就是叫我们眼睛一看到佛像,我们就想到要觉不迷,它在那裡提醒我们;见到了经典,就想到我们心行正大光明;见到出家人,我们立刻就想到,我们做人应当是心地清净,与大家和睦相处。所以这个住世叁宝有无量功德。但是,现在有几个人晓得叁宝的意义?为什么不晓得?佛教没有宣传,没有把这些道理讲解给大家听,一般人不知道,于是乎住世叁宝的功德也没办法显示出来。不但没有好处,现在实在讲,叁宝如果不能够发扬光大,我们出家的弟子,在家弟子也有分,出家、在家的佛弟子都有无量无边的罪过。为什么?你叫社会人发生误会,人家一看到佛菩萨迷信、偶像,我们有没有分?为什么他看到佛菩萨形像叫做迷信、偶像?是我们做得不够,宣传不够,他误会!所以他这种说法,我们不能怪他,是我们自己没有尽到责任,没有把这些道理讲清楚,没有解释给他听。

  他看到经典,他觉得古老东西过去了,没有用的东西,所谓是说落伍,跟不上时代。他见过经典没有?没有,他也没有听过,也没有读过,一看到这个线装书他就反对。哪裡晓得,这是世出世间一切文字裡面,最上乘的文字,最微妙的义理,永远是在时代的前端,它怎么会落伍!凡是讲这些古籍是落伍的思想,这些人都是不读书之过。读书的人不敢说这句话,为什么?佛法裡面讲精进,既然讲精进永远在进步,那怎么会落伍!你看儒家裡面讲,你们打开《大学》「茍日新,日日新,又日新」,它怎么会落伍!它不会落伍。这个思想商朝时候「汤之盘铭曰」。所以我们中国老祖宗,永远是追求进步的,他怎么会落伍!怕的是说如何落伍的那个人他是真落了伍,他自己落了伍他不晓得。别人走在前面,走得太远了,他自己没有看到,他以为别人在他后头,他自己在前面,那裡晓得人家远远在他前面。

  一见出家人社会的寄生虫,再一看恐怕来化缘的来了。你看这些都是招致一切世间人的误会,不但不知道尊重叁宝,不晓得叁宝的意义,在叁宝裡头发生严重误会,造成了错误的观念,以至于一些错误的行为,造了无量无边的罪业,谁给他的?我们都有责任。从前没有这些误会,为什么?每个寺庙都讲经,每个在家、出家的信徒都了解佛法、都尊重佛法,真正是上自帝王,下至庶民都懂,都接受佛法的教学。所以佛法在中国将近两千年来,与我们固有文化结合成为一体,这是有它的道理在。今天的衰,我们要晓得衰的因素。它为什么衰?我们要觉悟,如何能够叫佛法在我们这一代要復兴,我们才能够对得起佛祖,才能对得起我们的祖先,我们这一生也就没有空过,也就成就无量功德。但是,每个人都有共业与别业,业力太大,佛在经上讲「业力之大能敌须弥」,我们有这样的大心、大愿不能转众生的定业。在众生善业没有现前的时候,大家都造恶,大家都趋于有五欲六尘的享受。不能接受佛法的时候,诸位要记住,自己要精进努力的修持;机缘成熟的时候,要尽心尽力的弘法利生。

  古人的榜样太多了,你就以达摩祖师来说,达摩祖师到中国来的时候机缘不成熟,他在少林寺面壁九年自己用功,从来不懈怠。一直到他临走,机缘都没成熟,只传了一个慧可大师。我们可以说一直到第六代能大师手上,机缘成熟了,能大师将达摩祖师所传来之法,普遍的弘扬在中国。所以以后中国的寺院,每个寺院都加上一个禅字,不管它裡头是不是学禅的,它都要加上个禅字,你想想看这个影响有多大。这个影响,如其说六祖的影响,不如说达摩祖师的影响。所以给诸位说,在机缘没有成熟要有耐心,千万不要我学一辈子都没有发挥,我学这个东西有什么用处?这是世间人的看法。尤其是在今天,我要特别提醒诸位,你也努力在修学,想将来弘法度生,将来没有缘分,你很想来教学没有学生,这个时候你不要灰心,你看看达摩祖师不灰心。你这一生只要传一个人,不要传多,只要传一个人,他再传一个人,传几代下去之后一定发扬光大,这就行了。何必这个果实要自己看到?要在自己手上完成?不必。这都是古圣先贤留给我们的典型、留给我们的榜样,教给我们应该以什么样的态度来修学。

  所以修学能够不煺心就是解得深,凡是煺心的,对于佛法解得很浅薄。就譬如说走路一样,走路他不煺转,他一直往前面走,他认识路,他熟,他晓得前面什么目标,再前面是哪裡,他清清楚楚,他慢慢的走,他会走到。那个煺转的不认识路,他不晓得,他跟着你走,好像走了一段时间还没到,算了,你大概走错路,我不干,我走另外一条路,他对前面情况是一无所知。由此可知,行与解的关係多重要,这也就是说在顺序上排列的信解行证。就是净土宗,它虽然不是按照信解行证的顺序,它是信,解行同时,再求证。所以学净土,不是说学净土可以不要解了,我修行就行了,没那么容易!如果老实修行就行了,怕的你不老实,你要晓得老实两个字太可贵!老实两个字不容易做到。老实是什么?虽然他不解,他对他老师的话百分之百的相信,绝不煺转。他不认识字,他也没念过书,他佛法教义什么都不懂,他的老师教他,你就老实念佛,一直念下去什么都不要管,将来佛接你往生。他相信,我就照这个话我一直念下去,到临命终时佛来接我往生,佛就真的接他去。他一生不煺转,哪个人劝他你再改别的法门,他不听,他很老实。今天又想禅,明天又想密,这个人就不老实。

  研究经也是如此,今天《法华经》好,我研究它;明天《华严经》也不错,又动了心;后天叁论还不错,又动了心,不老实。不老实研教,教不成就,修行,行不成就,就是你不老实,叁心二意。我们的前途要是毁就毁在这上面,不是外面的诱惑,怪自己做不了主张。也有人问我,我们在这样情形之下怎么办?遇到很多善知识,这个善知识教我这个,那个善知识教我那个,他来问我,我应该怎么选择。你说我怎么能代他选择,我要选择这个,别的那些人听到了就气,对我恨透了。我只给他一句话,自己心裡头要有主张,我只教他这句话。心有主张就不动摇,要在教,学哪个法门,行,学哪个法门,十方诸佛来劝我我也不动摇,你就决定成功。这真的,如果佛要劝你的时候你动摇,魔可以化一个佛来劝你,为什么?魔就希望破坏你的佛法,希望你不要成就。所以你要记住,佛来的时候都不动摇,何况其他的人?我样样都可以听,样样都可以接近,就是不动摇,决定有成就。好,我们下课

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:40

【解而不修。证果自远。即解即行。得在剎那。身子龙女。迟速自见。】

  这都在经文当中意思。修行,大家要记住,我们解得一分就要行一分,不要等着我统统都搞清楚,我再来做,你到什么时候才能搞清楚?知道两分就行两分,知道了就做,行解相应这样才会有成就。纵然学经也是如此。所以你们常常会有人有个错误的想法,譬如讲到弘法,下面一品「法师品」讲弘法,一定要把这个经都搞清楚,我才能出去讲。其实不然,我学了一句我就讲一句,学了一段就讲一段,不必要等一部经学完才出去讲。你要说这个行吗?我给诸位说,我们台中莲社教学就是这样教,老师今天教这一段,「授学无学人记」一品,这一段讲完,你们学了到第二天出去给人讲去,下面经文,下面经文老师还没有教,现在不晓得。就是这样的,他那个时候开班教我们,就是这个方法,教的一段,今天教一段,这个礼拜你就讲这段。所以我们是现炒现卖,后面的都不晓得。不是说把一部东西学完了,统统再去讲,不是的,一面教一面就讲。这个地方提示我们,也是这个意思,一面是为人演说,一面是自己修行。就是自己修正自己的思想、行为,一方面为别人演说,自行化他同时在进行,没有先后顺序。下面一品着重在弘法:

  【前记一类声闻。摄机未普。】

  还没有能够做到普遍。

  【此中广记八部人非人等。被益乃圆。】

  佛力加被于一切众生,功德圆满,是在这品经裡面我们看到。

  【又前七品。以过去闻法受持修行供养。意在得记。】

  意思就是在得到佛的授记。这品跟前面不一样:

  【此品现在未来闻法受持修行供养。意在弘经。】

  换句话说,前面七品经意思是在自利,虽然有利他,重点在自利,自利是前,自利已圆,到授记这个自利那是可以说是圆满,已经蒙佛授记,现在重点就要放在弘法利生上。我们要问一问,我们有没有得佛授记?如果你不读《法华经》,也许佛没有给我授记。你要是念了《法华经》,试问问佛为『八部人非人等』,你算不算一个?你也算一个;换句话说,佛也为你授记。经上授记最普的一句话是,「一称南无佛,皆已成佛道」,你称南无阿弥陀佛你当然成佛道。佛不但是为当时一切大众授记,未来世一切众生统统都授记。所以说是在研究经到法华这个阶段,我们的重点要移在利益众生。自己修行的信心坚固,晓得自己一定成就,信心坚固。无论在理论上、在方法上都知道,那你要自己不能成就,那一定是你懈怠,或者是不相信。如果你真的要相信又能够精进,哪有不成就!没有这个道理,讲不通的,决定自己成就。既然自己决定成就,我们就要在利益众生上,要多下一点功夫。要晓得利益众生就是利益自己,我个人往生西方极乐世界,为什么不多带几个人去?到了西方极乐世界一大批人跟了一道去,那裡欢迎,不仅你一个人来,带这么多人来。所以都要劝导别人,成就别人就是成就自己!所以这品有这个意思,品题标明的为「法师品」。

  这个文裡头有几句话,跟我在前面给诸位讲的,这个意思是相同的,我给大家说的这几句话,就是「为如来使」。我说这几句话,是还没有看到《法华经》,这个话在什么时候说的?刚刚出家的时候。我在台中求学,没有出家的时候跟李老师一年叁个月,就是十五个月,离开他那个地方临济寺出家的。我走了以后,大概台中老师给他那些同学们说,我是听有个同修告诉我。他说老师跟大家讲,我们跟他十年,都没有学到东西,学到东西的人已经走了。他也没有指名字,他们大家想那只有你走了,你走了你学到,那你学到了什么你要告诉我,就来找我。我说「老师从来没有单独的教给我东西,都是在课堂裡,我们都一样的听,你总不能说我比你多听一些,只有你们比我多听,你们跟老师十几年,你们听了多少,我才不过是一年叁个月。我所听的你们都听到,你们听到的那个,我好多都没有听到。」找我的人多了,所以我就把我的心得画成一个图表,做成一个表解。这表解给老师看,老师很同意,以后就用油印发给我们班的同学。这个表的结论裡面,就是如来使者,大概那个表还找得到,下一次讲下半部的时候,我带来送给诸位。那是我最初的心得,就是出家以前的,在家学佛的心得,很简单一张表解。在那个时候提出来,要发心做弥陀使者。这个地方讲的,你看最后的两行:

  【故等是如来所使。】

  『等』是平等,都是如来的使者。

  【是使者非从小功德来。】

  凡是弘法利生的法师都是如来使者,为什么?代佛弘法,传佛的旨意。就好比从前帝王时代,这些下圣旨的那个人,他虽然不是皇帝,他宣读圣旨,代皇帝宣读圣旨,这就是皇帝的使者。你今天能够展开经典代佛来宣讲佛法,你就是如来『使者』,就是佛的使者。这样的人不是『小功德来』,这是要修大功德,过去生中曾修大功德,现在还要接着去修大功德,诸位要晓得这点。我过去世修得不少,现在世不要修,不行,现在世要努力的修。那大功德怎么修?给诸位说,尽心尽力就叫做大,就叫做圆满。譬如我们讲修布施,我身上只有十块钱,我整个的家当就十块钱,我十块钱统统布施掉,圆满功德。那个人有几亿财产,到这边来了,一笔捐给你十万,那小功德,为什么?在他全部功德裡面万分之一还不到,万分之一都不到。而你的功德是百分之百,你是百分之百的圆满,他才万分之一,他那个十万块钱比你这十块钱差得太远。你是什么?尽心尽力;他既不尽心又不尽力,九牛一毛,那算什么?所以你们在道场裡面,对于贫苦的人要记住,要特别的尊重。为什么?往往贫苦人修的功德是圆满功德,诸佛菩萨、护法龙天尊重。你看那个富贵人家,坐了汽车到这裡来,捐了一大笔钱的,护法龙天理都不理他,你要晓得。

  为什么?出的钱多为什么?傲慢心,他那个心是贪瞋痴不是诚心,侥倖心,到这个地方来求佛菩萨保佑再发大财,我发了大财我再来捐一点给你,这成什么话?我发了一百万财,我捐一万给你。你们想想看,这什么心理,这不行的,确实是迷惑颠倒。大概发的财也不是什么太正大光明,昧着良心捐一点钱,求佛菩萨赦免他的罪,哪有这个道理?罪业一样照做,一样要遭恶果报。所以我们对贫穷人格外的要尊敬,往往这些贫穷人来捐一点钱的时候,一般人讲不理睬他,好像嫌他贫穷没有捐几个钱。不晓得来生是大福报,人家是诚心来做功德的,是虔诚心来做功德,不是傲慢。那个大富贵人家到这裡捐一点,还要人侍候,那个福报已经折掉了不少。你要不侍候他周到,好,我出了这么多钱,你还对我照顾不周,下次不来了,我到别的地方去捐去。你看看贪瞋痴慢统统具足,他有什么福德?唯有那个贫穷下贱,他的功德是圆满的。所以我们千万不可以轻慢这些贫穷人,这是我们在待人接物当中要留意,对于贫穷、孤苦的人,我们要特别的恭敬、要怜悯,知道他们修福不折不扣的功德。因为他们的心卑下,没有傲慢,他们晓得自己没有修福,至诚恭敬来修的,这是真正的福田。我们虽然没那么大的力量,我们也要尽心尽力的修福。施主供养我们出家人这是理所应当的,我们可以接受,但是如果我们生活要趋于享受,这就罪过。

  诸住要晓得,在过去是四事供养,饮食、衣服、卧具、医药在以往是这样供养的。可是佛法到中国来之后,因为我们中国的风俗人情跟印度不一样,印度是实行托钵的制度,日中一食,树下一宿,施主对出家人四事供养。佛法到中国来,我们中国人最讲求的,就是孝道与师道,你们打开《礼记》,从前的帝王接见任何人,北面接见,北面他在上方接见臣子,甚至于外国的使节都是北面来接见他。你看看见老师,自己站在东面,不站在北面,所以老师称之为西席,西方大称之为西席。皇帝降阶,不能站在北面,站在东面恭恭敬敬侍候老师,尊师重道,提倡的师道孝道。我们父母过去了服丧叁年,叁年丧,居丧叁年;老师要过去了心丧叁年,只是不带孝而已,心丧叁年,你看看对于老师多尊重。出家人代表佛弘法,所以为天人师,师的身分。这个师到中国来之后,因为中国人敬师尊师,决定不会让老师去沿门托钵。因为在中国托钵是乞丐,那皇帝在外国请了老师来,这是皇帝的老师,叫老师天天在外面托钵,人家要骂这个皇帝,这个皇帝他不孝顺父母,不尊敬师长,那皇帝做不成。所以这个制度一到中国来就不行,他也不需要树下一宿,也不需要在外头托钵,国家盖的有宫殿给他安居,有人照顾他的饮食侍候他。于是供养也有金钱,本来不需要金钱供养,现在也有金钱,金钱是四事供养之外的。

  到了今天供养裡头最重要的,就是钞票,最重要的就是这个,现在谁送米给你,送衣服给你?都是送钱给你叫你自己去买去。钱的数量就没有限制,在愈来愈多这个事情就麻烦,那多了你用不完你怎么办?我要大家问问,存银行裡去,再多了再买栋房子,怕币值贬值,再出租收利息去这就坏了,那你就造无量罪业。所以出家人今天接受人家财物供养,自己生活所需,而且生活所需要到一个限度,不能超过,到一个限度。多余的辗转布施给那个没有的,这就是我们出家人修福,我们要培福。我从五十六年就是离开台中到台北弘法,接受这些大众的布施。如果到今天,我那些钱都不转布施,都把它存起来,或者存银行,或者是想买房子来置产业,给诸位说,如果连本带利息大概也有一千万,至少有这个数字,连利息要算上,至少有一千万的数字。我是来了就出去,来了就出去了。所以他们大家都晓得,我手上不能有钱,有钱没有几天统统送出去。我台北这个图书馆,来的时候也非常的奇妙,你们想想看,没有一分钱还能搞什么图书馆,还能搞什么道场?这个钱就是居士们晓得,知道我手上不能有钱,他们供养了,供养怎么样?钱不给我。最初是个李居士供养我五万块钱,他说不行,给你的时候不到一个月就完了,不给法师。结果他说他给我去做会,做什么东西,我也不懂得怎么搞法,他给我讲,这个五万元叁年连本带利一共十八万。到了叁年的时候拿了十八万来,给我了看一下又不给我。于是他们就商量搞道场,就这样的,我手上没摸过,一摸到的时候没有几天就完了,都布施出去。

  所以诸位要晓得,辗转布施功德很大,什么事情不要操心。有钱给诸位说,晚上睡不好觉,想那个钱怎么个用法,会想;没有了,一睡就睡着了,躺一躺就睡着,没有心思,没有妄想。你看什么物价的波动,币值的贬值与我统统不相干,我从来不注意这些事情的,不相干。身上口袋裡空空没有,口袋裡大概装的零用钱就二、叁千块钱,永远身上就是二、叁千块零用钱,多了就没有,很自在,非常自在。从前身上是二、叁十块钱,到二、叁百块钱,现在二、叁千块钱自在得不得了。所以这就是告诉诸位说,我们要积功累德,要肯布施绝不要吝啬,看到人家没有的了,我们就要给人家。有许多这些法师到我这来,说法师我没有衣服。我说你看看,看看个子怎么样,穿得很合适,穿合适就拿去!我那个衣服不知道给人穿去多少件,不晓得,连数字都搞不清楚。反正是他穿去了,没有几天又有人替我做衣服,你们尽管做,我不嫌多,衣服不嫌多,为什么?出去的多。哪个出家了没有衣服的,跟我个子差不多的,从裡面小褂到大袍全都拿去了。我说好,你们有人替我做,多多的做来,这不嫌多,出去的太多。这就是告诉诸位,我们虽然出家要修布施,不要贪财,不要吝啬,我们将来的法缘就殊胜,无论到那个地方都会受人欢迎,都会受人尊敬。你把钱财攒积多了,你就算是发了财,你走到外面没有人理你,你要是出国旅行没人照顾你,事事要自己掏腰包花钱,你有钱。我到国外去旅行,样样人家都替我照顾好,因为晓得我身上没有钱,所以什么都要替我预备好,我没钱。所以你想想看,多布施有好处,好处太多!你没有做你不晓得,你做了才晓得好处多多。这个地方讲:

  【已曾供养十万亿佛。成就大愿。悯众生故生此人间。故于未来当得成佛。一切世人所应瞻奉。应以如来供养而供养之。敬其主则及其使。使托主威。慢使愈于慢主。故佛前骂佛。其罪尚轻。毁谤持经者。其罪更重。】

  这几句话要多念几遍,因为你们大家将来都是法师,纵然不自己台上讲经说法,你们也是护持的。护持的还是法师,护法的还是法师,弘护功德是一样的,你们要晓得你自己的身分,自己要晓得珍重自己。『已曾供养十万亿佛』,过去生中的事情,现在还要继续供养。如何供养?前面已经说过,除自己之外,一切众生之类皆是诸佛,我们都要加以平等礼敬、供养。成就自己,悲悯众生,代佛传法。所以法师的身分,是一切世人都应该要『瞻奉』的,要瞻仰,要奉侍的,现在只有懂得这个道理的人。不要说是人家不尊敬我们,我们就心裡不高兴,这个不可以的,众生在迷需要我们去教导,决定不能够计较。这裡面末后两句确实是很重要,佛前骂佛罪还轻,要骂佛的使者这个罪重,使者是代表佛。譬如说在从前,当着皇帝面骂皇帝这个罪还轻,皇帝会塬谅他,不与他计较,罪轻。皇帝派出去的使臣,你要侮辱他这个罪重,为什么?佛前骂佛这是个人的事情,皇帝面前骂皇帝也是他个人的事情,衝动、不高兴,对他个人的。派的使者是行政命令,代表着国家,国家有国家的尊严,你要是侮辱他;换句话说,你是侮辱国家,侮辱法律,这个罪不能够赦。你佛前骂佛是一个人的事情,佛的使者传法的人,他是代表着教法,这个罪过就重。所以对于读诵、受持、弘经的人一定要尊重,我们讲要把他当作佛一样的尊重,你看到这个,那尊重的心要超过对待佛,应该说是如此的!

  【夫此经。】

  这就是指的《法华经》。

  【即自心也。诸佛初中后说。】

  这是指佛的一代教学,从鹿野苑到双林间,就是佛的一生。

  【莫不指归自心成佛为本怀。】

  所谓是法门虽多,殊途同归,都是归到自己的心性,『自心成佛』。

  【若闻自心成佛。如来现在。犹多怨嫉。如身子乍闻疑佛为魔。心怀惊怖。况灭度后。闻说而不谤乎。】

  这种说法,在我们中国确实比较好,可以说大部分的人都能够接受,说「自心成佛」我们不会毁谤,纵然自己不相信自己,认为自己罪业太重,也不至于毁谤。可是这个话,诸位要是在小乘国家提出来的话,立刻就遭到毁谤。譬如现在泰国,他们所谓南传的小乘,他们相信一般人修行只能到阿罗汉,成佛只有释迦牟尼佛一个人,其余的人都不能成佛。所以你要说是一切众生都能成佛,那他就立刻毁谤。小乘人认为什么?这个世间只有一尊佛,释迦牟尼佛;你讲有十方诸佛他不承认,他也不相信。你们到泰国去看看庙裡面塑的佛像,几千尊、几万尊统统是释迦牟尼佛,没有第二尊佛的,统统是一样的。庙裡往往塑了许多,几百尊佛像排列在大殿裡面,可是统统都是释迦牟尼佛,不是我们讲的十方诸佛。我们讲万佛是十方诸佛,他们那个几千尊、几万尊就是一个释迦牟尼佛。所以实在说,在末法时候这个情形,这个舍利弗尊者当时也示现这种样子,所以说何况于末法?

  【苟能自信不疑。虽未即证。已胜叁乘。成佛不远。】

  这个几句话大家特别把它记住,问题就说我们相不相信?信不信佛所说的话?我们再想想《金刚经》裡面所讲的,佛的言语如语者,真语、实语、如语、不异语、不诳语。我们信不信?如果我们真的相信,绝没有疑惑,虽然我们没有见到佛,佛没给我们授记,我们就这个程度已经超越了叁乘。这个叁乘,声闻缘觉不算,已经超越权教菩萨,为什么?因为权教菩萨听了这个话的时候,他怀疑,我们不疑,你就超越。你不疑你的修行就不会煺转,你弘法利生就不会遭遇到困难。凡是自行化他有了障碍,可以说你要找根本的因素,都是自己信心不固,有疑障,有怀疑。如果果真坚信不疑的话,什么障碍都没有,自有诸佛菩萨、护法龙天护持一定的道理。尤其是在这个时代,你们诸位想想,这个时代佛法真正是不绝如缕,佛法慧命将要断绝的这个时候,你发了这样的大心,十方菩萨、护法龙天他不照顾你照顾谁!因为这个心太稀有了。一切人都往名利裡面走,你能够捨弃名利在道业上走,在过去不希奇,太多,大家都是慕道、修道、行道、弘道。现在太少,现在人是打着弘道的招牌,实际上做的不是弘道的事情。你这个心行真正在道业上,这个真正是稀有,不容易!所以这『成佛不远』我们相信。这个底下两句是比喻:

  【然自信犹易。为人更难。】

  这两句话也是说绝了,我们自己到这个程度,自己相信不疑,确实能做到;要叫别人也能够深信不疑,很难,真难。如果这个事情容易,诸佛菩萨示现在人间的话,都叫我们深信不疑那都做到,真难。这个真难就教给我们,你做法师教学,你要叫学生能够做到全程肯定的真信,是一桩难事情,这是不容易的。如果你认为我这个事情尽心尽力,那个学生可不听,自己煺了心灰心,算了,我以后不教,这是你煺心,你不了解众生根性。难也要教,尽我们自己的心,尽自己的责任,学生走了,走了还教,走了是什么?那是他的事情,还有不走的!这个走,那个还有来的。不能因为他走了,我们就煺了心,就不教,那这不是菩萨,他走他的,连世间孔老夫子都是有教无类,绝不计较。所以确实有些人办学办灰了心,办怕了,诚心诚意好像在办学,要成全学生,没有办几天学生就跑掉。现在这个学生心确实是不对,那不管他,有一个没有跑的,我们就教一个。那些是什么?那些是流水生,流来流去随他,这一个不跑掉,那这一个就好好教他。其余都等于是旁听,他在这裡住叁天也好,五天也好,那随他去。你要能这样发心,你教学的心就不煺转,你这个讲经也才能够如法。

  所以讲经有的道场,听经的人很多,有的听经没几个。千万不要,听经多的人,气很足,很高兴,听众有这么多;看到只有叁个、五个气没有了,洩了气,不愿意讲这都是错误,这都不是菩萨。菩萨是平等心,一万个人是这个讲法,一个人听还是这个讲法。几百人听我是这个精神,是这么大的音声;叁个、二个人听,还是这么大的声音,决定没有两个样子,这才是如来使者。所以说无论是将来在外面讲经,或者是佛学院裡头教学,学校教学绝不因为学生多寡、进煺,而有两种态度,那你就不是法师,法师只有一个态度,没有两个态度。所以要晓得,《地藏经》裡讲得很好,「阎浮提众生,刚强难化」,我们到阎浮提晓得众生刚强难化,心裡早就有数!所以碰到这些刚强难化不在乎,慢慢来,这一生化不了还有来生。佛法教学是叁世,生生世世在教学,不急于在这一生成就。对自己一生成就,对别人千万不要怀着要他一生成就的心,那你就办不到。所以这个地方讲自信很要紧,教他人信很难,自己一生成佛容易,一生往生净土的,上品上生都有,教别人也能够到这样不容易。这个末后一句,我们把它念掉:

  【处此恶世。】

  最后的第四行开始:

  【不无依仗。如不轻弘经。】

  这个『不轻』就是常不轻菩萨,他是我们的榜样,特别是在末法时期,恶世的榜样,我们要学常不轻菩萨。

  【四众以杖木瓦石而打掷之。】

  他替别人讲佛法,劝别人学佛讲经说法,人家不但不恭敬,不但是不供养,还要打他、欺负他、侮辱他。你看怎么样:

  【犹避走远住。高声唱言。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。】

  心裡有没有怨言?没有,没有一句怨言,没有一点瞋恚心。转过来还要讚叹这些人,说不敢轻慢于你们,你们将来都要成佛。试问问,我们有没有这个雅量?好心对待人,人家是恶意来对待你,好心没有得到好报,那自己就埋怨死了。你看看人家怎么样!所以像这些情形,佛早就看得清清楚楚,让这些菩萨示现做我们的模範,让我们晓得怎样学习才能够成佛、成菩萨,才能够普度一切众生。典型在此地,不是叫我们看他们事情,叫我们要学他,都是说的自分上的事情。下课。

  (第二十六集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0026

  「见宝塔品」,这个见也念现,古时候是通用的,见就是显现。

  【前文假言托喻。】

  这个假当借说,就是借着言语比喻。

  【一一皆指当人自心。】

  不但是《法华经》的确是如此,佛说的一切经,可以说都是『假言托喻』,指归人心。

  【犹恐不信。高推圣境。自甘绝分。】

  这种人实在是太多了,『高推圣境』,就是那些都是佛菩萨再来的,我哪裡有分?我的业障深重,好像没有分。这样的人实在是太多,实在讲这就是迷惑颠倒不肯直下承当,病就在此地。

  【故借多宝现塔为证。】

  这一品可以说,完全就是为这些『自甘绝分』的人,来做一个见证。经裡面所讲的多宝塔就是指的色身,塔中的佛多宝如来是指我们真心。

  【高五百由旬。】

  你不要去算那个多少里,一由旬四十里,『五百由旬』,现在我们飞机也飞不到这个高度,你要这样想法就错了,它是表法的。所以五百由旬是表:

  【竖超五位也。】

  『五位』是讲什么?在大乘法裡头常讲信位、住位、行位、向位、地位,就是五十个位次的菩萨。可见得这显示的是一乘大法。

  【纵广二百五十由旬者。】

  也不是真有这个事情,那个塔是『纵广二百五十由旬』,那要算算这个塔多大?我们要去考证,印度自古以来没有建过这么大的塔。如果说是「竖高五百由旬」,那比这个喜马拉雅山高得太多了,喜马拉雅还没有这么高。「广二百五十由旬」,就是算小由旬,你们乘一个四十那多少里?恐怕全印度都装不下。所以这是表法的。表什么?

  【横出二十五有也。】

  『二十五有』就是叁界,所以它是表这个意思。

  【从地涌出者。】

  从地裡面出现涌出来了,『地』是代表什么?「地」是代表无明。

  【从无明地涌出也。住在空中。则上不依天。下不着地。】

  代表的什么?代表的是:

  【依实相中道而住也。】

  你看看完全讲的是我们心性。所以这个多宝塔、多宝如来,就是我们自己的真如本性,真如本性用多宝这个名词来称它,绝不过分,因为我们的心性万德万能,实在是如此。十法界依正庄严都是我们自性变现之物,自性是『依实相中道而住』,永远是这个样子,绝不染着。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:41

【实相之理。无相而无所不相。故不碍其种种庄严。】

  我们讲『无相』是从体上讲,真如本性体上讲无相;说无不相,是从作用上讲,用能现无量无边的相。所以诸位要记住,这个相是唯心所变,因此我们绝不能说哪些东西有,哪些东西没有。譬如像我们这个龙,有些人认为我们中国这个龙没有,真的没有吗?你们想想到底有、还是没有?既然是唯心所变,你想什么样就现什么样子。所以一切万物的形相它是个不定法,随心所变,随着自心所变的我们叫它做实相,随着我们妄心所变的叫妄相。譬如经裡面讲「凡所有相,皆是虚妄」,那是随我们妄心变现,都是虚妄的。心虽然是无相,又可以说它是无不相,因此我们决定不能够指定了它是有相,或者是无相,那都错了。可是没见性的人他执着,凡夫执着有相,二乘人执着无相,都是执着在一边;唯有大乘菩萨通达实相,实相所谓是无相无不相。因为事实真相是这么一个情形,所以『不碍其种种庄严』,这个意思就是《华严经》所讲的事事无碍。清凉大师讲《华严经》,解释一真法界,他是用四无碍法界来解释,事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么无碍?你看这裡面就晓得,正是因为实相无相无不相,所以一切无有障碍。诸位要晓得,障碍是生在我们不觉,迷惑颠倒之中才会有障碍,觉了没有障碍。底下这裡面有几个表法,你们读了之后,无论将来读什么经,看到这些东西就晓得表法的意思,《弥陀经》裡头也不例外。譬如说:

  【栏楯即法空座义。龛室即慈悲室义。幢旛乃锦绣所成。柔软飘扬。即忍辱衣义。】

  说了这个叁桩,其余的就应当举一反叁,闻一知十,就晓得佛法裡头表法的义趣。所以我们看到『栏楯』,「栏楯」就是栏杆,横的叫做栏,直的叫做楯,栏楯。有些人把它念成「盾」,譬如现在有很多人讲的矛盾,矛盾是念错了。但是大家都念错,我们念错他懂;你要是念正确了念「矛楯」,他不懂,所以大家都错念,那就对了。这个东西也是不定法,大家是这么念法,你也这个念法,他一听他就懂;我们念一个正确的音,他反而听不懂,他倒过头来说我们念错了。所以有些时候要恆顺众生,不要给他讲解,讲解添麻烦。教学要讲解清楚,为什么?遇到内行的人,他懂得,而现在外行人不少。所以我们自己要晓得,尤其在讲经的时候也念矛盾,为什么?他懂,一听他就懂,这是随顺大家。所以看到栏杆我们立刻就想到法空,万法皆空,你们诸位想想,万法皆空,那个法还有不平等的道理吗?平等,平等心就现前。这个平等心不能现前,平等心给诸位说,就是菩提心裡面的直心。我们菩提心发不起来,直心不能现前,平等心不能现前,塬因在哪裡?有法执,我们执定一切法是有的,这个麻烦就生在这个地方,而不晓得一切法是空的。

  佛在《金刚经》裡面给我们讲的,我们也常常念,一念就晓得,但是自己在这个境界裡头就转不过来。佛给我们讲「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这就是法空观。这些诸法存在不存在?存在,当体即空,我们世间人迷,不晓得它是当体即空。阿罗汉要经过分析,才晓得法当体即空,譬如说这个毛巾这是一法,你们看到了这毛巾,执定了这是个毛巾,这个话说得有没有毛病?实在有毛病。你要是不相信,我说不是毛巾,我说这只有一条线,你们相不相信一条线?你把线头抽出来拉出来是不是一条线?果然不错是一条线。一条线你怎么说是毛巾?这个毛巾当体即空。所以迷的人执定这是毛巾,明白的人晓得那是一条线织起来的,它就是一条线。毛巾这个相摆在此地,他明白当体即空,说毛巾即非毛巾,是名毛巾,这样你就觉悟。你把《金刚经》那些话多念几遍你晓得,你才了解真相,到分析开的时候你才晓得,恍然大悟这是空的,笨阿罗汉要分析空,他不晓得当体即空。这一法如是,法法如是,没有一法不是当体即空。譬如此地万佛寺这个样建筑,那个悟的人一看有没有万佛寺?万佛寺者即非万佛寺,是名万佛寺,这就没错。为什么?你把眼睛睁大来看看,这万佛寺一看这裡有多少吨钢筋,有多少包水泥,有多少石子,不就这些东西吗?只是把它按照我们自己的意思,把它这样子排列起来的而已。堆在那个一堆你不叫它是万佛寺,摆起来了你叫它做万佛寺。摆起来是这么多,堆在那裡还是那么多不增不减,摆在那个地方,你叫这一堆建筑材料,把它这么排列起来,你叫它这是房屋,这是大殿、是寮房,你这不颠倒吗?

  你晓得这个道理,整个地球、整个银河系、整个星云系,无一不是如是,《金刚经》给你讲的那是把真相都说出来。所以我们学佛,要学个觉悟的人,不能够学个迷惑颠倒的人,知道一切法皆空,你在一切法裡面不染污、不执着、也不分别。正如同《金刚经》裡面所讲的「即非、是名」,平等心才能现前。平等心现前,清净心就现前,自受用;慈悲心也真的现前,无缘大慈,同体大悲,真正的慈悲现前是他受用。他受用的是慈悲心,自受用的是清净心,理体是直心。我们在菩提心裡面讲的直心、深心、大悲心,我把它换个名词,平等心、清净心、慈悲心,大家好懂。佛法就是从这一个心生出来的,这个心叫觉心,觉悟的心,拣别不是迷的心。迷了是凡夫、二乘心,这是菩萨心,菩提心是菩萨心。『龛室』,这是居住的房子,『慈悲室义』,房子有遮蔽风雨的功德,使一切众生能够得到安稳,所以有慈悲之意,就是有覆育之意。『幢旛』这是取它这个质料,它是『锦绣』造成的,所以非常的柔软,有『忍辱衣』的意思,衣就是忍辱,所以我们穿这个衣,就要晓得修忍辱。这些意思差不多在大乘经裡面都能够看得到,《华严经》裡面特别多,因为《华严经》经文长,表法的特别多。诸位去看看清凉大师的註解,这个李长者的《合论》,你就了解,晓得经裡头表法的义趣。以后读一切经都不会困难,都能够通达义趣。

  【叁者皆自心之德也。】

  就是法空、慈悲、忍辱,都是真如本性裡面本来具有的德能,不是外面来的。如果我们这些东西失掉了,是我们本具德能有了障碍,失去这个作用,不能现前。如果没有障碍,性德是圆圆满满普遍现前,一定是这个道理。底下说:

  【亦不妨其杂善庄严。】

  前面给诸位讲事事无碍,所以不妨碍,没有妨碍的。

  【故如璎珞宝铃。】

  这是表:

  【即四辩高悬。】

  四无碍辩才表这个意思。

  【弘宣妙法也。】

  这个『妙法』是一切法,前面给诸位讲,众生法、佛法、心法都包括在裡面。这个外道,外道也是众生,既然众生法都包括在裡面,那外道法怎么不包括在裡头!当然都是妙法。像这些理、这些事我们都要了解,了解就不奇怪,不争论。无论什么法你的心是平的,你的心是平静,对于一桩事理的真相就看得清清楚楚。这个心不平,心有起伏,就是有分别执着,不能得事理的真相。大约是在民国五十二、叁年之间的样子,就是五十二、叁年,确实的时间我记不清楚,慈光图书馆办大专讲座,好像是第叁届还是第四届的时候,这时候已经很早了,很多年以前。天主教派了四个学生,参加大专讲座,派了四个学生在那裡盗法,在我们佛门裡盗法。这四个学生裡面有叁个是大四的,将要毕业,程度很高,另外一个好像大二的样子。每天下课都到教会裡面去,把我们这边情形向他们报告,每天都报告。就有同学发现来告诉我,正好我在讲座裡面担任代李老师的课。李老师一面要教书,那个时候每天下午有两个鐘点的研究讨论,这个讨论会是李老师主持的,以后李老师只主持了一次,从第二天起就交给我,交给我每天代他主持这个研究讨论会。研究讨论会干什么?答覆学生问题,当场提出来当场答覆。所以这个必须把精神养好,没準备的,无从準备起,不知他要问什么。

  那时候学生有一百叁十多个人,于是乎有别的同学把这个事情告诉我。告诉我我就说,我听说这个事情上帝要晓得,脸上没有面子,我这个儿女跑到释迦牟尼佛那去盗法去,没面子不好看。给我这么一说,他们没有办法就站起来,四个人都站起来,都承认。我就告诉他,佛法是公开的,什么人都可以学,你们教会如果想了解佛法,又碍于情面,不好意思请法师去讲经,你们要想来参加讲座,可以先来一个公函,我们很欢迎,不会排斥你的。不能偷偷摸摸的,偷偷摸摸的上帝难为情,我这个儿女偷偷摸摸的干这个事情,不光明,不能正大光明。然后我就问他,我说你们听的目的何在?他们就提出来,他说他的教裡头讲的上帝,就是佛法裡头讲的真如本性,他们现在也正研究佛经,把那个上帝认为是佛法的真如本性。我说那太好了,那你要叫佛法是魔鬼,你不就叫你上帝是魔鬼了吗?这一下说了,他们就呆了。你就说佛是魔鬼,那佛既然是讲的真如本性,你们上帝就是真如本性,那你说佛是魔鬼,你就说上帝是魔鬼。我们塬来是一家,你再要分的时候那你不就错了吗?然后我就老实告诉他,我向全体学生来解说,如果要说两样东西说它相同一样,或者说它不一样,这两门东西非要搞彻底。我就问他,你对于你的天主教的教义是不是彻底明瞭了?不敢讲。不但你不敢讲,你们的教皇也不敢讲对教义彻底明瞭,你对于佛法也彻底明瞭了吗?那更是皮毛,才听了几天你怎么敢说就相同,或者是不相同?

  在做学问的立场上,你没有资格开口,你没有资格说同,你也没有资格说不同,同与不同你没资格讲,为什么?你没搞清楚。你现在就说同,或者说不同,你这个胆子未免太大!这不是做学问。你们想想对不对?然后我又告诉他,我说在我的立场上说,可以说同。你一定问我,佛教教义我有没有搞清楚?天主教教义我有没有搞清楚?老实告诉你,我都没有搞清楚,都没搞清楚为什么可以说同?佛法裡面一切众生皆当成佛,上帝也是众生,当然要成佛对不对?这个佛经裡头有的,我说可以说同。我也可以说不同,为什么说不同?佛法成佛要明心见性,你们那个地方不谈明心见性;佛法要自己成就的,你们那靠上帝救你们,这不同。我说在我东说也对,西说也对;在你开口便错,动念即乖。外教到佛门裡偷东西多,偷得去偷不去?偷不去,为什么?有成见。

  前些年天主教还请我在他们教堂裡面讲经,我在那裡讲了一个学期,以后我出国去。裡面有煺席的,有些修女听了二、叁次不去了,以后不再来听。裡面有人告诉我有人煺席了。我说为什么?她们自己商量受不了,说他讲得很有道理,我们信心会动摇就不敢听。这佛法讲得有道理,听下去之后心就动摇,就不敢听了。这就是说明了这是『四辩高悬,弘宣妙法』。我在多玛斯修道院讲,我说你们的主教请我来讲佛法,要请我来讲你们那个经那就高明了。实在的我要讲他们的经,一定比他们的主教、比他们的神父讲得高明,为什么?到了我这裡一切法都变成妙法,那个经是《妙法莲华经》。在他就不是,到我这裡来什么法都变成《妙法莲华经》,这个《妙法莲华经》本意就是这样。所以大家不要以为就是这一本就是,错了!世出世间一切万法就是《妙法莲华经》,包括天主教《圣经》在内,他们的经典在内,统统都是《妙法莲华经》。所以你要是悟了,一切法没有一法不妙;你不悟,这个经本子也不妙,妙在哪裡?你们说它妙在哪裡?这个也不妙!所以说悟了是法法皆妙,真是奇妙无穷。这个底下几句诸位一看就懂,就不要说。底下有一个问题就是:

  【忍难弘经。以慈为首。】

  特别是在今天,今时今地,我们今天在这个地球上,在这个世界上弘经,障难太多了,我们要能够忍。你们看看虚云老和尚,他晚年,就是大陆沦陷之后,他老人家实在是大慈大悲。这个大陆沦陷的时候他曾经到香港,香港那边那些法师们、居士,都希望留老和尚在那裡住,而且把他居住的地方布置得非常的幽雅,他年岁大让他在那裡安居。这个地方我去看过,去参观过,就是那个时候準备给虚云老和尚住的所在。环境很幽雅,四面都有院子,还有假山,这个树木花草培植得都非常好,在香港能有那样的环境,实在太少。老和尚一定要回去,大陆上有大的劫难,他老人家回去代众生受难,是以这个心去。所以在大陆上受了许多的折磨,几次被人打得活来死去,老和尚没有一点怨言,『忍难弘经』。我们有没有这个精神?我们看看那个地方有难了赶紧要逃掉,逃难;人家在外面回去受难,你们想想,不一样!这种伟大的精神,我们要效法,虚老和尚的行谊值得我们效法。他一生所表现的都是成就人、帮助人,没有一丝毫为自己。他建了不少的道场,他有福报,信徒护法的都是有势力、有财富。他的庙建好了马上交给别人,自己就走,到另外一个地方再建;看到破烂的庙他就修,修好了都让别人,一生都做这个事情。并不是说他建了庙,庙是自己的,自己要做主持,自己要管事,他不管,建好了就交给别人,你们看《虚云老和尚年谱》,你就看到。这是在近代给我们做了个榜样,不但佛经裡面常常这样讲,有老和尚做出样子给我们看。这个zai 难,给诸位说还没过去,还有zai 难要来,我们要能够承受得了,要有大慈悲心。

  【慈忍必多功德所就。】

  这是一定的道理,你要想成就无量功德,就要修慈悲,要修忍辱。如果要不能忍,你的功德随时可以丧失掉,佛门裡常说「火烧功德林」,那是什么火?瞋恚之火。所以,我们修积功德相当不容易,为什么?要从你没有发脾气这个时候起,算过来才能算;发了脾气以前的那个都烧光了,那没有了。你上午发了一顿脾气,那你上午以前的功德全烧光了;要从你发了脾气以后,心平气和,一直到现在来算,麻烦在此地。所以临命终的时候,快要嚥气了发了一顿脾气,一生都完了,什么都烧光,这个事情很可怕。诸位要晓得,凡是引诱你发脾气都是魔,嫉妒你的功德,看到你修的功德,他在那煽火快烧、快烧、快烧,你也就很听话,好,我马上烧,马上烧,你说你这不是冤枉吗?不听佛的话听魔的话。所以要晓得,要认清楚!什么事情要惹得发脾气决定不发,晓得魔来了,你想烧我的功德,我偏偏不烧,偏偏不发脾气,这个功德才保得住。这是我们要提高警觉,给诸位说讲的老实话,福德是有的,功德就烧掉了。功德是什么东西?功德是定,功德是清净心。你想想看,你这个定好不容易修成,譬如念佛人讲念佛叁昧,一心不乱好不容易修成了,一发脾气完了,定没有了,一心没有了。所以功德与福德,要把它分得清清楚楚。

  达摩祖师初来的时候,那个时候梁武帝做皇帝,梁武帝一生是佛门大护法,盖了四百八十座寺庙,南朝四百八十寺那就是梁武帝盖的,度了多少人出家。他见了达摩祖师,很夸耀他自己,我的功德大不大?达摩祖师一瓢冷水浇了他,「并无功德」,真的没有功德。如果梁武帝说我的福报大不大?那达摩祖师一定说甚多,福报!你做了那么多事情,你的心还是不清净,你心不定。功德是清净心,功德是一心不乱!所以诸位要记住,我们讲戒定慧,因戒生定,这个戒要能够达到了定,戒也算是功德。如果持戒而没有能够达到定,持戒是福德;持戒达到了定,戒是功德,大家要记住。没有达到定,持戒是福德,不是功德;成就了定,这决定是功德。所以,布施、持戒、忍辱、精进全都是福德一边的事,禅定、般若是功德。六度裡头要把它分得清清楚楚,哪些是功德,哪些是福德要搞清楚。我们看有些寺庙,门口摆一个装钱的箱子,写着「功德箱」,丢几个钱它就得心不乱、就得禅定?那我得多丢几个是不是?那是福德。广种福田这个意思是对的,功德一点都没有,与功德不相干,诸位要晓得真话。外面人分不清楚,我们学佛的人一定要分清楚,修福德果报是叁界之内的痴福,一定要重视功德,就是重视定慧的修学。这是讲到「忍难弘经」,一定要修慈悲、忍辱,才能够成就无量功德。下课。

  (第二十七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0027

  这后面的几行,倒数第六行:

  【宝塔中有全身者。即众生具有如来智慧德相也。】

  这句很重要,因为我们都是不太容易在经本上,能够看得出这个意思。若不是古大德给我们这样详细的註解出来,可以说许多人都是迷惑在字裡行间,不晓得佛所说的真实义趣。底下这念下去:

  【过去者。言前也。东方者。动处也。】

  这个意思前面都曾经说过。

  【言前则静。】

  说前意思是在静,说东方这个意思是在动。

  【此心非静非动。】

  动静不二,『非静非动』也就是动静不二。

  【故復过无量千万亿阿僧祇世界也。】

  这是诸位对照经文意思就明显。

  【实相心宝。清净无垢。故国名宝净。清净实相。出生一切法宝。故佛号多宝。】

  由此可知,『宝净』与『多宝』,都是说我们自心的体用,自心的德用。

  【作大誓愿者。】

  什么誓愿叫『大誓愿』?

  【发心弘经。】

  这就是「大誓愿」,就是『发心弘经』,要是从事相上来说当然是弘扬《妙法莲华经》。就如同我们中国过去天台宗所建立的,这是狭义的;广义的是指大乘一切经典,弘扬大乘一切经典这是广义的。「弘经」向下大概都是开示这个意思,要具备些什么条件?要以什么样的态度来弘扬?这些事情,概略的在前面都已经给诸位说过,诸位要是忘记也没有什么关係,我看你们差不多每个人都有个录音机,你们可以重复再温习两遍,就不会忘记。我给大家在此地这几天,叁十个小时所讲的,可以说句句都是很重要的话,希望诸位要认真的学习。弘经的先决条件此地也有几句话这个意思,我们只取它的几句话。第一个要:

  【收摄妄心。】

  这个地方讲得很好。

  【妄尽觉圆。】

  换句话说,我们要是不断妄,你在自行化他上都有障碍,魔障重重。我们读《楞严》,看到经裡面讲的五十种阴魔,可见得魔上都加一个阴魔,你们想想这味道。加上阴魔就是那个魔是五阴变现的,五阴就是妄心,色受想行识。所以你只要能够『收摄妄心』,五十种阴魔就不作怪。自行,少魔障,纵有魔障也对你无可奈何,为什么?你心清净,教化众生心清净,一切外在的魔障也没有办法来干扰你;换句话说,自行化他无不自在。虽然是讲的「忍难弘经」,经上给我们说得清楚,总不如无难弘经,那就是更好。而一切zai 难,给诸位说,虽然与共业有很大的关係,但是,真正的枢纽还是在别业。所以在共业裡面有别业,别业裡面有共业,正因为事实是如此,理论是如此,我们愈是在大zai 难、魔障现前,愈要坚定信心成就自己,利益众生,这样就对了。底下还有一句这很重要,释迦牟尼佛也入到多宝塔中,跟多宝如来两个共同坐在一起,这一个宝塔裡有两个佛。这什么意思?这个文在第十面第叁行:

  【二佛同处塔中者。权实融会也。】

  释迦佛代表权,多宝如来代表实,『权实』不二,表这个意思。

  【大众俱住空中者。同证实相也。】

  『空中』是一切没有依靠,表示『实相』非空非有。

  【既凡有说法花处。】

  这个『花』就是华,花和华在古时候是一个意思,凡是有说《法华经》的处所。

  【皆往证明。岂不证前。授记皆自心之应分。而非外与耶。】

  这个大意讲解,到这裡是一个段落。下面这是引一段公案来说,这个公案是个小故事很有味道,大意是一个出家人在打坐、在入定,听到两个鬼在讲话。这两个鬼讲的什么话?此地引用得很清楚,一个鬼说明天有了替身,有人来替他。一个鬼就问,那人是什么样的人?这鬼就一五一十把那个人的样子告诉他。这个出家人听了之后就记下来,记在心裡,到第二天一看果然有这么样的人,他就劝他,就阻扰他,这个人就没做替身,没死了,本来这天这个人该死的,被这个出家人救了。这个鬼就对于这个出家人恨透了,明明这个人来替我身,我的好事被他破坏,鬼要找他麻烦。出家人一入定,一入定心不动,诸位要晓得,心动就有形,动就有相,有相鬼就能够找到他。这一入定,这心不动,不动没有相,鬼找不到,所以他一入定,鬼就找不到;他一出定,鬼又发现了,在这裡我又找到他;他一听到鬼找到他,赶紧又入定。这样子一会出定被鬼看见,一入定鬼看不见,他在此恍然大悟,就开悟。你们看这件公案他开悟!这个开悟说老实话,这是那个鬼找麻烦逼着他,把他逼开悟。所以说人家称他叫做鬼逼禅,鬼逼着他,他开悟了他才成就。这个确实是有其事,不是寓言,也不是给你讲故事,真有这个事情。

  由此可知,定中的心清净,在定的时候,一念不生的时候一切鬼神都找不到他,他没有迹相。鬼神能够见到我们这个人,不是见色身,我们的色身他见不到,你晓得!他见不到我们色身,他见到什么?他见到我们的妄念,我们起心动念现的相他见到,鬼神见到;所以我们一入定,我们身体在此地鬼神见不到。鬼神跟我们,给诸位说是凡圣同居土住在一起,住在一起因为色相不相妨碍。譬如我们这个房间在此地,也许这个鬼房子正是建在我们这裡,我们的房子跟房子重在一起,我们见的是我们的色相,他见的是他的色相,我们的色相他见不到,所以他无碍;他的色相我们也见不到,彼此都不相妨碍。可是我们起心动念他见到了,所以鬼要找人的话,你有念头他就找到你,你要是没有念头他就找不到你。这个地方是个鬼逼禅。古来还有许多的禅师与鬼道打交涉的,这很多,也是找麻烦的时候他就入定。

  好像有一个是金碧峰禅师,我记得不太清楚,他的寿命到了,寿命到阎王就派个小鬼去找他。禅师在禅房裡入定,小鬼找不到,找不到到时候要交差,交不了差要受处罚的。这怎么办?他就请教别人,他说禅师有个钵,钵是个宝钵,他最心爱的,你把那个钵敲动,一敲动他就出现。他就动那个钵,那个钵一动有声音,禅师出定,谁动我的钵?那个鬼马上抓到,抓到之后跟他讲你寿命到了,阎王派我来抓你。他说你怎么弄?我一动你的钵你就出了定,我就能抓到。他说这样的,好,那再试试看,再试试看他一入定他不起定,小鬼就找不着,不见了,又没有了。所以你们想想看,这个心有念就现相,就现妄相,我们心裡面想一个人就有个人相,想一桩事就有一桩事情的相。所以想,心裡面就有相,有相鬼就见到,鬼神就见到;没有想,心裡头没有相,鬼神什么都见不到。想还算好,再一到思就麻烦了,你看看这个思就有分别,有界限;想还没有界限,单单是有相,还没有分别、还没有执着;到了思就有分别、有执着。所以我们讲造业,思就造业,想还不造业,想不造业,思就造业,所以思跟想是两桩事情。想轻微,只现一个相;思裡面就有分别,就有妄念在裡面,这就造业。我们讲意的行为就是思想。这一段我们就介绍到此地。

  请看底下一品「提婆达多品」,底下这个叁品,就是底下「持品」、「安乐行品」,这是在《法华经》的上半部,进入到这个地方有很重要的开示,希望大家特别的留意。

  【前品中殷勤劝发诸比丘忍难弘经。欲其慧命不断故。虽有弘经之人。无求法者。弘之何益。】

  这个事情,恰好讲到我们今天这个社会,实在讲这个法只闻来求。今天有几个求法的人?你是真正有道、有法,没有人来求,你送也送不出去。我们那个时候求学,老师也给我们说,你们求学那真是跪到地下求,可是求得了之后,将来你想送出去,还得跪到地下磕头作揖送给大家,人家还未必要。你说这个事情麻烦不麻烦?没有这个精神不行!只有觉悟的人才求法,迷惑颠倒的人他再也不求法,他求的是世间名闻利养。有名利可求,他可以跪下来求;你说法,法既不是名,又不是利,他不要,不是名利他就不要。你送给他他还嫌麻烦,送给他他心不安,他有愧良心,他不要。所以说这『弘之何益』?诸位要晓得,妙法必须要弘扬,没有人听,总不能说一个人也没有,总有几个,没有多人听而已,还有少人听到那就行。除了这个少数几个人,诸位要晓得,龙天鬼神在座听法的那就不少,我们肉眼凡夫见不到。有了定功的人晓得,这个道场殊胜庄严,有许多的护法龙天、八部鬼神都在讲堂裡,可见得不是没有人听!这裡就给我们说出来。

  【故引轮王求法。以启末世之心。】

  下面给我们说出:

  【求法之要有二。一者。不得观其行业。二者。不得观其种性。】

  这个两条相当的重要,希望大家特别要注意,下面有解释『不得观其行业』,这就是说到提婆达多。

  【如提婆达多。是佛积世恶友。而佛云由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。乃至神通道力。成等正觉。广度众生。】

  你们看看这段话,『提婆达多』是释迦牟尼佛的冤家对头,处处找麻烦,处心积虑要把释迦牟尼佛害死。你们在释迦牟尼佛传可以看到,释迦牟尼佛眼光看他怎么样?大善知识。所以我们世间人跟菩萨不一样,世间人看到冤家对头,心裡头忿忿不平,常常怀着有报復之心,某人与我过不去,我应当要报復。这个一报復所谓说冤冤相报,永远没完的时候,冤冤相报的仇恨就愈积愈深,不得了,到后来就一同入地狱,这么来的,一次的报復比一次的报復一定要重。所以学佛的人觉悟,真正觉悟,觉悟怎么样?别人对我怎么样的侮辱加害,我不报復,他想方法来害我、破坏我,因为我过去世这样,他报復过来,我受了,不报復,他这个帐到此就了了,以后再也不结冤仇,逆来顺受。什么事情都有因果的,你走到马路上有一个人给你点点头笑笑,你看看不认识,前世有善缘;一个人也是不认识,无缘无故瞪你一眼,前世恶缘,都有因果的。他为什么不瞪别人,他为什么要瞪你,都是有因,一饮一啄,莫非前定。所以我们晓得前因后果,自己心裡明明白白一点不迷惑,这个逆境来我们就可以忍受,坦然处之,决定不报復、不躲避,也不厌恶,消自己的业障!你们每个人都希望消业障,天天在佛面前磕头业障就消掉吗?消不掉,天天要受人家气,挨打、挨骂业障就消掉,自己心裡一点怨恨心都没有,为什么?都报掉,这东西报掉了。

  所以从前古大德,祖师大德传法要传给某个人,天天找他的麻烦,没事也找他麻烦,那是什么?消他的业障,成就他的忍辱波罗蜜,以后能够担负起教化众生的重责。如果要不是这样的人,你看祖师大德待人和颜悦色客气得很。看到你是个法器,一天到晚找麻烦,为什么?不把你的业障消尽,你将来不能成就,不能担负起续佛慧命的这一个重担子。所以千万不要:这个老师对我不好,跟我两个是冤家对头,看到我就讨厌。他是成就你!提婆达多是释迦牟尼佛的老师,成就他;释迦牟尼佛有这个好老师,提婆达多有个好学生,都成就了。这是我们要学习。末法时期这一关最难过,小不如意就不能够忍受,这种人一生没有成就。对这种人就客客气气不要计较,为什么?我们俗话讲「薄福之人」,他的福太薄了,给他计较的话有伤慈悲心,有伤厚道。要计较就是大福报的人这才计较,没有福报的人、可怜人,你跟他有什么计较?一个小纸条贴在自己的座位旁边,做个座右铭,天天看看,好好认真的来学。这后面讲:

  【此乃处逆为顺之象也。】

  就是俗话讲的「逆来顺受」,他才成就六度,成就神通道业,乃至成佛广度众生,都是提婆达多成就的。诸位要记住,就是你在自行化他的时候,凡是来找麻烦的,那个人就叫提婆达多。你不要说释迦牟尼佛有提婆达多成就他,我们都没有碰到提婆达多。你那所有的冤亲债主、找麻烦的人,全是提婆达多,你自己能不能像释迦牟尼佛?提婆达多真是不乏其人,常在左右。就是问问自己是不是释迦牟尼佛?是不是把提婆达多看作善知识?下面再用世间法来作证,证明世出世法都不例外

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:41

【舜称大孝。父母成之也。】

  你们要读过《书经》,《尚书》裡头有记载,我们中国人讲孝道,为什么不说别人而讲舜?舜王他自己的亲生母亲死得很早,他父亲就娶了个继母,继母对他就很讨厌,常常想害他,把他害死。继母有个儿子,就是他弟弟,是同父异母弟弟,弟弟也想把他害死。他的父亲就顺着他后母的心,所以一家叁个人时时刻刻处心积虑,就是想把他害死。他处在这么个环境裡,舜对他的父亲、对他的后母,对他弟弟爱护备至,尽孝净尽,没有一点怨心。晓得他们要害他,那害他就像开玩笑一样,他不在意,他处处预防,处处躲避。他有智慧、有聪明,毕竟没有被他们害,他把他们害他当作开玩笑,他又要开我玩笑,一点都不生气,终究把他的父母弟弟感化过来,孝心感化过来。所以那个时候尧王听到有这么一个人,特别来召见他,非常的欢喜,认为他能够把这样的逆境转过来,能够把父母感化过来,他要做了皇帝,一定是个好皇帝,能够感化一国之人,所以把皇帝位子让给他,大孝!孝感天地。我们如果一般人遇到这个境界,早就逃家出走,就算是不错的了。舜不是如此,一定要感化,人同此心,心同此理,再顽劣的人都能够感化,为什么?毕竟他有佛性。本经裡面讲一阐提也有佛性,其他经裡面没有说一阐提能作佛,都说除一阐提之外。一阐提是印度话,翻成中文是断善根的人,没善根。佛在法华会上这说出来,这底牌掀出来了,一阐提也有佛性,一阐提亦当成佛,所以叫成佛的《法华》,讲成佛而讲到究竟圆满了。舜能称之为大孝,父母是善知识,这是我们要学习的!

  【仙人忍辱。利王成之也。】

  你们在《金刚经》裡头读到的,《金刚经》就引出的忍辱仙人,他的忍辱波罗蜜圆满,谁成就他的?歌利王成就的。歌利是印度话梵语,翻成中国的意思是暴君,无道之君就叫歌利,梵文叫歌利,所以我们一般讲暴君,暴虐无道。他成就他的,没有歌利王割截身体,忍辱仙人的忍辱波罗蜜不能圆满。这些统统都是说出了逆境的成就人,有无量无边的功德。我们处在这个境界裡头,那真是求都求不到,成就自己的功德、智慧,怎么还能够说是把他当作冤家对头?那就错了。下面这是举出植物来说:

  【松柏之操。在霜雪之严。刀剑之利。在砥石之坚。】

  这是讲自然界;换句话说,得要禁得起考验的才能成就。『松柏』之耐寒,寒冷就是对它的考验;其余的植物就不行,一到冬天叶子都落掉。这个现象在台湾看不到,台湾这个地方处在亚热带,四季常春。你到大陆上江南一带就看到,四季分明,秋天叶子都红了、黄了都落掉,冬天你去看看树,所有的树只有树枝,树叶都没有。有树叶的就是「松柏」,这是竹子有树叶,叫松竹梅岁寒叁友,冬天它不凋谢,它能够禁得起风霜考验,就比方一个人要能够受得了逆境的考验一样。

  【木因匠凿而成梁栋。金由火烈而获精纯。】

  这也是说这个意思,『木』是讲木材,必须要经过木匠,匠人来雕琢才能成就为栋梁之材。否则的话,它不能起作用,它能够有这个大用它要靠人。金从矿裡面要经过提炼,不经过烈火的锻鍊,不能够得到纯金。底下总说:

  【情与无情。】

  前面讲有情众生、无情众生,拿今天来讲动物、植物、矿物,全都说到『情与无情』。

  【莫不皆由逆缘而得成办。】

  这句话,大家要好好的记住。

  【故曰。善虽易为而难昇。恶虽难处而易就。】

  处善的境,就是处顺境,顺境好处,不容易有进步,很难有进步。逆境难处能够锻鍊人,所以容易成就,这个『就』是成就。只要你有耐心,你能够忍受得了,你一定有成就,就是逆境、逆缘,怕的是你忍受不了。就是说我们在这个环境裡头,我什么东西也学不到,光受这些折磨,这个环境我们还是要待下去,还是要离开另外去找个地方?诸位要晓得,什么东西都学不到,忍辱波罗蜜学到了没有?学到这就行了。你还想学些什么,你能够学到忍辱波罗蜜,你以后什么东西都能学得成就,诸位要晓得这个道理,俗话常说「小不忍则乱大谋」。你想到别的人家那裡去,好,那真正善知识有道、有学,你到那裡去,人家问你,你从哪裡来?我从某地方来。你到那裡住多久?没住了几天。人家马上对你很客气、很恭惟,为什么?你不能成就。今天跑到这裡,明天跑到那裡,后天又跑到那裡,到处这一跑别人就瞧不起你。他不是没有塬因,因为你心不定,你心不定你到我这来也是住几天,还是要跑掉的,不定!没有用处。所以从前你学东西,人家一问你,你在某地方住住了多久?我住了叁年以上,叁年、五年,至少是叁年,别人欢迎你,为什么?你有叁年的耐心,人家可以考虑成就你;你叁年的耐心都没有,人家不考虑。所以这个大家要留意,你没有叁年的耐心,你走到那个地方人家瞧不起你。

  所以我们一出家选择住处,最低限度在那裡住叁年,选择的时候要谨慎,住进去了就不能动。住进去了发现这裡什么都不对,对我什么都不利,至少也要住叁年才离开。佛学院住进来了,这裡面什么东西也没有,什么东西也学不到,也要念毕业,也不能够说半路就开熘。你这个佛学院熘一次,那个佛学院熘一次,诸佛菩萨办佛学院也不收你,为什么?晓得你念不了两天要熘掉,不收你。所以这个忍辱,你们想想看多重要!你们不能处逆境,哪裡会有成就?这是我在此地奉劝诸位的,你们要是能够信受奉行,对你后来有大利益,你在此地至少是训练说心定了。再有一个就是心既然是定,这是你学问的根本;再能够说是背几部经典,这是準备后来遇到善知识自己开悟、明心见性的张本,这多重要!你这个到处跑行吗?不行,不能成就。所以学什么东西心要定、神要定,精神要能够统一,要能够贯注。会教不如会学,会学自己成功,会教不一定成功,古人常讲有状元学生,没听说有状元老师,「青出于蓝而胜于蓝」,为什么?会学。

  佛经裡头还有个小公案,出在哪裡我一下忘掉了,有这个公案好像在《法苑珠林》,好像《经律异相》裡头有,在哪部经裡头我一下记不得。说有个求道的,有个求法的人心非常虔诚,有个出家人跟他开玩笑,他说你不是想求法吗?我可以给你。他说好,但是他说你要好好的请我吃一顿,好好的供养。他就把他家裡值钱东西都卖掉,办最好的菜来供养他。哪裡晓得这个人开玩笑,主要要骗他,叫他好好的供养吃一顿,好了,吃了之后说那你得要传我法了。好!他在房子坐在当中,他说你坐在那个墙角上,他拿个皮球在头上打一下,你证了须陀洹果,他好,点点头,证须陀洹果。好,你到那个墙角上去,他就乖乖的到那个墙角上,他又拿皮球打他一下,你证斯陀含果。四个角阿那含果、阿罗汉果这个打了四下,转了四圈之后他给他磕头顶礼谢谢他。我跟你开玩笑,我真证阿罗汉果,吓了一跳,他怎么是真证了?十分的诚敬他得了十分的利益,真证果。这个人教他,自己什么也没证,完全是开玩笑,他证了果,所以说是会教不如会学!

  你们不要怪这些,这个老师不行,那个老师也不行,谁不行?你们自己不行,你们自己行不是各个都证阿罗汉了。所以大家要晓得学忍辱,忍辱以后才有精进,你看六度的顺序,你不能忍就是懈怠堕落,这个忍太要紧了,要能够处逆缘。不能够处逆缘,我们通常讲境缘,境是讲环境,多半是讲物质上的环境;讲缘是人事,人与人之间相处,所以这是冤家对头,怨憎会。这些不如意的人与事,我们不要离开,不要躲避,离开躲避了,我们的忍辱波罗蜜到哪裡去修去?要把这些境缘都看作善知识,成就我们忍辱波罗蜜,这在学佛就是要在境界裡面歷事鍊心。在这个境界裡头锻鍊,把自己的心鍊平,不平把它锻鍊平,不清净把它锻鍊清净,这叫功夫,这叫修学。早晚在课诵裡头那是提醒你,真正用功在哪裡?就是二六时中六根接触六尘境界裡头就在鍊。我们这个心不把它鍊平那怎么行?不把它锻鍊清净还会有什么成就?心平、心清净一切世出世间法都通达了。所以诸位要了解这点,无处不是善知识,无处不是好道场。好,今天就讲到此地。

  (第二十八集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0028

  我们接着看提婆达多这一段:

  【永嘉云。观恶言是功德。此即成吾善知识。不因讪谤起冤亲。何表无生慈忍力。】

  这个几句是《证道歌》裡面的话,《证道歌》可以说句句都是格言,应当要把它念背,在日常修行可以能够随时提起观照的功夫,这是对这一品的意思完全相应。前面给诸位介绍过,这品的主旨,是教我们如何去处逆境、逆缘,成就自己无量功德。世间人一般的缺点,就是不会『观恶言是功德』,不会观。你看这用的字我们世间人听人家恶言,烦恼心就起来。佛法裡面教我们观,观是什么?用智慧,用智慧叫观,在眼叫观,在耳也叫观,鼻舌身意统统是观,你要会观就自在。这个观就般若裡面所讲的「观照般若」,六根接触六尘如果是般若用事,都叫做观照。所以在恶言这个境界裡头,只要你能够用般若观照,恶言是功德。为什么说是功德?『此即成吾善知识』。怎么成就的?正如同提婆达多成就释迦牟尼佛,歌利王成就了忍辱仙人。舜王的父母、他的弟弟,成就了他的孝行,岂不是成就了功德吗?如果没有这些逆境现前忍辱波罗蜜从哪裡完成?忍辱波罗蜜就是要在逆境裡面去修行。所以末后这说一句,如果要『不因讪谤起冤亲』,「不因讪谤起冤亲」从什么地方表现?你无生法忍、大慈大悲、忍辱功德之力什么地方表现?就是在逆缘、逆境裡面,显示出你慈忍的功德,表现出你真正证得了无生法忍。诸位要晓得,无生法忍是要理一心不乱才能够证得,心在境界裡平等。底下说是:

  【由是而推。佛从提婆闻法者。在逆缘也。由以逆缘。成就人之菩提。故成佛时号曰天王。】

  世出世间,我们可以说无论是哪一行哪一业,要是有真正的成就,都是从慈忍而成就的。如果他这个成就要不是慈忍,他的成就不是真正的成就,表面上好像成就,不久就败坏,所以不是真正的成就。真正的成就,成就的大小,与慈忍力的大小成正比例。慈悲心大,忍辱的心大,他的成就就大;慈忍的力小,他忍力就小,这是一定道理。再看下面这一段,翻过来这一页第一行:

  【如来虽作状头。实在劝诫后人也。盖后之求法者。多因逆缘而煺。如身子乞目等。若能处逆常顺。则无法不为知识矣。】

  到这裡是一段,这是讲求法之要有二,第一段讲「不得观其行业」到这个地方,这是前面这一段。『如来』在此地指释迦牟尼佛,他老人家起了个带头作用,遇到冤家『提婆达多』。实际上诸位晓得,释迦牟尼佛早已成佛,「提婆达多」也是大菩萨示现的,他们两个在唱戏,一个唱正派,一个唱反派,是唱给我们看的,让我们在这裡面学习。所以他的用意实在是『劝诫后人』,我们是这一堆后人裡面的其中之一,就是劝诫我们的,给我们讲的。为什么佛当时这样慈悲示现?佛晓得后来求法的人,遇逆缘而煺心的不晓得有多少,禁不起考验,遇『逆缘而煺』。小小一点的障碍就煺了心,这怎么能成就?这个问题实在是个大问题,不是一桩小事情,是很严重的问题,就是没有耐心、没有恆心、没有长远心。修道,你看经典裡面常讲的叁大阿僧祇劫,叁大阿僧祇劫是多长的时间?这就是要我们培养长远心、恆心、耐心。特别是在逆境,诸位要晓得,我们娑婆世界这个世间,古人常讲「不如意事常八九」,如意的事情才十分之一,不如意的事情十之八、九。你要找个一切都顺心如意的,环境裡头去修行,你到哪裡去找?你有多大的福德?有的环境很好、很舒适,这道场有财富,有许多护法来拥护,它裡面没有道,顺境,在生活上是顺境没有道。

  有的有道的那个环境非常之贫苦,甚至于连饭都没得吃。特别是在求学的时候,诸位要晓得,真正有道的老师,他是很守本分,不作怪。常说「和尚不作怪,居士就不来拜」,老师很守本分不作怪,拜的人就少了,拜的人少供养就少。所以你跟他学学什么?跟他学只学个清净心而已;换句话说,我们今天讲的精神上的享受。出门没车坐,要走路的,是这样的一个环境。千万不要误会,这个老师这样有道德学问,又具有无量功德,一生做这么多好事怎么还会这么穷?你们看看台中李老师是个榜样,是个修行人的榜样,他今年九十多岁了,还是自己照顾自己,出门还是要走路。他如果要是不做这好事,就是以他薪水来说,他自己本分赚的钱来说,买几辆轿车都够了,买几栋楼房也够!他老人家怎么样?除了很简单的衣食以外,全都布施掉,他给我们做的榜样。他的衣服,一件衣服都穿叁、四十年的,不会天天去做新衣服穿,穿没穿坏还能穿,吃饭吃得最简单的。我在这个地方十天,你们看到我的饮食怎么样?李老师的饮食就跟我这一样简单,一点都不麻烦,统统布施尽了。你要跟他学道,就学他这样,一样吃苦,看起来好像物质生活很苦,精神生活比谁都乐,为什么?身心无事,这个多乐!「得天下英才而教育之」,最快乐的事,这种乐谁知道?你跟人家讲,人家作梦都想不到,想不到他乐在哪裡?看他这么苦,乐在哪裡?一生穿个布鞋,皮鞋也没穿过,李老师没穿过皮鞋,粗布衣,清茶淡饭。

  我们不要说别的,他在台湾这叁十多年来,所教化的众生,如果说是连听他讲过经的人算起来,我给他估计至少有五十万人以上。这个估计是最保守的估计,绝没有一点夸大,他怎么不乐!他太乐了。今天一般人说竞选台中市长,还要到处去拜託、去拉票,李老师如果是在台中点点头,我要做台中市长,我相信他马上就做。为什么?他不需要拉票,他台中莲社有姓名、有住址的,我看就有二十多万人,一个人拉个十人太简单了!他笃定当选,只要大家点点头,他就当选了。人家不干,人家不干这个事情这就叫高人,清高!诸位要记住清一定就贫,浊富,清贫浊富。你要高,高一定要清,一定就贫。所以我们过去修道的人,你不要看别人,看看小说上面,贫僧、贫道。现在我们要出去称个贫僧,人家要怀疑,现在是富僧、富道,现在富。贫僧出门怎么可以有轿车、有私家车?从前僧道真贫,穿草鞋,甚至于草鞋都没有买得起,这草鞋值几个钱?这从前两个铜板一双草鞋,两个铜板只能够买一套烧饼油条。草鞋你们也没见过。所以说连草鞋钱都没有,换句话说,连吃一套烧饼油条的钱都没有,真贫。这是教给我们,要能够处逆境不煺心,学世尊、学忍辱仙人、学舜王,这都是我们的榜样。在眼前的李炳老是我们的榜样,他只是个没有剃头的出家人而已,相是在家相,他的生活纯粹是出家人生活,甚至于我们出家人做不到他的样子。第二就是:

  【不观种性者。】

  这个底下说,『不得观种性』就是不得观其,拿我们现在来讲他的身分,或者是家庭背景。那个某人出身富有之家,或者出身贫贱之家,或者受过高等教育,或者他没有念过书,「种性」,这些都是包括在种性裡头。不要看那个人好像呆头呆脑,好像没什么知识,比我们自己差得远,说不定将来他成佛在我们之前。不但对人不敢轻慢,对于畜生也不敢轻慢,蚊虫蚂蚁不能轻慢,说不定什么?牠一转世就做人了,这一修行就成佛。说不定我们堕叁途,牠不会堕,这是千真万确的事情,非常可能。不要认为我们现在很聪明、很伶俐,不见得。底下就举出例子说:

  【托龙女以明其事也。】

  『龙』是畜生,畜生比不上人,这个底下说得很清楚。经裡面多宝如来表的是实相之体,智积菩萨表实相之用。

  【白佛欲还本土者。摄用归体之象也。】

  诸位合在经裡头一看意思就明瞭。在这个地方特别注意是它的表法,我们往往读经不晓得经裡面表法的义趣,死在经文裡面,这个得不到受用,不会开悟的。

  【释迦不许。当与文殊论明妙法者。不废大用之象也。】

  大家只注重这两句就好,『摄用归体,不废大用』,佛法有体有用,「体」是清净无为,「用」是无所不为。体是根本智,用是后得智;体上讲真空,用上说妙法。但是诸位要晓得,体与用是一不是二。如果是二就可以废用,因为它是一,一就不能废用,所以体与用是一不是二。底下说的:

  【文殊与无数菩萨。俱从大海涌出者。】

  这是表:

  【智行皆依心海出生之象也。】

  要注意表法的意思,『文殊』是表智,『无数菩萨』就是表行,大智与大行都是从心生出来,心太大了,心包太虚,量周沙界,『海』就是比喻。十法界依正庄严都是真心变现之物,都在真心之中,绝没有跑到心的外面去。你要不信,可以从梦境裡头做比喻,你晚上睡觉作梦,整个梦境就是你的心变的,那个梦境绝没有超出心外。梦境裡面梦到自己,那是你自己,梦到一切人物还是你自己,你自己心变的,梦裡面山河大地还是自己,梦裡面的虚空世界也是自己,没有一样不是自己。我给你讲的这些话容易懂,为什么?你曾经做过梦,醒过来想想是的,不错,统统是自己变现出来的。梦裡面梦到一个很爱护你的人,你感激得不得了醒了,有什么感觉?那人是自己,自己爱自己,有什么好感激的。梦中梦一头老虎要吃掉自己,诸位知道,老虎是自己变的,自己吃自己也不害怕,就这么回事情。现前这个境界就是在做大梦,你梦还没醒。你现在睡觉作那个梦是第六意识起作用,我们世间所讲的是下意识起作用。现在我们作的梦,梦裡现的相是阿赖耶识起作用,阿赖耶识的作用,阿赖耶识一旦要是省悟过来就叫大圆镜智,《证道歌》裡头「觉后空空无大千」。所以要晓得十法界依正庄严,皆是我们梦中所现的境界。你要是觉悟,虽然现在还没醒过来,在梦裡头一下觉悟,我现在在作梦觉悟了。

  梦裡头也有时候知道自己在作梦,但是没醒过来。菩萨就是这样并没有醒过来,自己晓得作梦,晓得作梦什么?他态度就不一样,慈悲心现前,平等心、清净心、慈悲心现前,晓得一切众生与自己是一体。像《老子》所说「天地与我同根,万物与我一体」,知道是一体。所以他对于逆境能够容忍,那是自己变现的,不是外面的;顺境他不贪恋,因为也是自己变现的。所以顺逆境界他就等观,平等观,在这裡面不动心了,渐渐功夫深,就慢慢醒过来超越!佛经就是给我们启示。所以诸佛菩萨对待一切众生,最大的功德唤醒梦中人,使我们自己晓得我们在作梦,这是说明『皆依心海出生之象』。所以既然是平等,都从心海裡面出生,哪裡有什么凡圣!所以这凡圣是方便说,对还没有觉悟的人,没有觉醒的叫他做凡,已经觉醒的就称他作圣。实际上在体性上来讲,没有什么分别,是一样,只是现象上有迷悟不同而已。既然没有凡圣可分:

  【人龙之可分耶。】

  这个话是比喻六道,『人』是人道,『龙』是畜生道;换句话说,哪有人畜之分?

  【以不可分故。即彼龙类而修菩萨行。】

  诸位要晓得,畜生裡面修菩萨行的很多,不但是这些灵性高的畜生类裡面修菩萨行,我们知道很多,还有这些低等动物也有修菩萨行。灵性高的,大概晓得龙是灵性最高的,畜生裡面最高的狐狸灵性高的,猩猩灵性都很高的。除这个之外一般的畜生修菩萨行也不少,你们看看我们佛教裡有小册子,《物犹如此》,也许你们有人看过这本书,那裡面专门记载过去现在这些动物,牠们学佛,牠们的成就,畜生修行往生的也很多。我是前一个月在高雄讲经,高雄就发现了一桩很奇怪的事情,在高雄有个草衙,那有个什么庙我一下忘掉了,就在今年前几个月出现了一个很奇怪的事情。这个庙裡头有一条小狗,牠这个小狗tong 灵性,每天寺庙裡头早晚课诵牠都来,来的时候牠站在当中,到打叁皈依了牠就走,一打叁皈依就走,早晚课都不缺。所以有人就很奇怪,这个小狗会做早晚课,可是到打叁皈就走。有一天有个外地的法师从那裡过,听说这个事情要随喜课诵,看到小狗到打叁皈依牠要走了,他就叫牠住,「你不能走,你怎么可以走?你要晓得你现在的身分不是住持,打叁皈走是住持和尚,你不是住持,你要把课诵做完了你才能够离开。」这个小狗听了乖乖的,课诵完了才走。

  这个小狗就是这个庙裡头以前的住持和尚,死了之后投胎还到他的庙裡,还跟着大众课诵。人家晓得以前这个和尚人非常好,投落到畜生道,讲什么好像牠都知道。所以诸位这不简单,这还是个好的榜样,如果落到饿鬼道、畜生道恐怕不晓得了,这千真万确的事实。一讲牠就觉悟,牠就知道自己的身分不对,现在是条狗!所以你们要晓得,寺庙裡有的时候看到小狗、小猫,甚至于老鼠,乃至于更下一点蟑螂,许多都是本庙以前的出家人。在家也不例外,家裡养的这些动物,可能都是过去的老人转世,因为什么?他捨不得离开这个家,他留恋。留恋怎么样?又得不到人身,罪业深重得不到人身,五戒不全得不到人身,那怎么办?就投到畜生道裡,牠还认定了这是牠的家。有的时候牠对前世的因果还不昧,在牠自己还感觉到,我的儿孙对我不孝顺,天天打我、骂我,又不给我吃。牠家裡人哪裡晓得是老人,不知道,只是把牠当畜生养。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:42

我在过去还看到一段文章,文章上写的也是一个事实,它是讲一个人记得叁世,记得叁世的事情。他前一世是个修行人,修行得很好,死了以后,他的神识隔了很多年都没有去投胎,他神识在什么地方?就在他自己书房裡,白天就藏在书架的后面,晚上就出来。他修行有功夫,所以并不是四十九天就投胎,他隔了很多年以后投胎了,投什么胎?投鸡,公鸡,那个鸡就在他家裡,牠很清楚。每天那个鸡又往桌子上跑,又要往床上跑,牠那个媳妇、儿子来赶,牠总觉得媳妇、儿子不孝顺牠。塬来是牠自己的床,牠要上去的时候人家把牠赶下来,那个桌子从前是牠读书的桌子,牠跑到上面去看看,人家也把牠赶走,所以牠就很生气。到后来发现这个鸡太讨厌,牠的媳妇就把牠杀掉杀了吃好了,媳妇把牠杀掉。杀掉以后又投胎了,这次投了人胎,都记得清清楚楚,当中堕落是鸡,被他媳妇杀了。如果他媳妇要晓得,那个鸡塬来是她公公,那她对牠就很尊重,就不会那么虐待牠了。所以说总是把牠当畜生来看待,不会把牠当人看待。佛经裡面常讲「人死为羊,羊死为人」,六道是永远在那裡轮迴,我们千万不要欺负那畜生,说不定畜生前世是有恩于我们的人,是我们的相识。我们没有天眼通,没有宿命通,如果有天眼、有宿命,你再一看六道裡头多少畜生,与我们都有亲属关係。

  【龙乃异类。女非男子。】

  这龙女年岁才:

  【八岁非耆德。】

  并不是年岁很大,『八岁』,龙女八岁成佛。

  【剎那非久修。】

  这是说明什么?说明修行成就,实在讲是没有时间的短长,问题就是在你悟不悟?前面给大家讲的,看破放下关键就在此地。看破了叫解悟,放下了叫证悟,所以悟有两种,解悟不能了生死,不能出叁界。好比是什么?解悟好比是认识路,路虽然认识你没走,你还在老地方,你没走;证悟是走到了,说得有道理,所以说悟有两种。禅宗裡面常讲「悟后起修」,就是指解悟以后才开始修行,悟后起修他们修行快。为什么?他们认识路,有方向、有目标,进展得快,不走岔路,不走冤枉路,不走迂迴路,不煺转,所以很容易成就,绝非盲修瞎练。不认识路的人那个修行就盲修瞎练,不认识路也不晓得这个目标在哪裡,对于教义不能够通达,这麻烦在此地。世尊四十九年讲经,目的就是叫我们认识路,认识之后这个路是自己走的,无需要老师带我们走。所以这个悟就是剎那之间,每个人悟都是剎那之间。我们现在为什么不悟?你要找出自己不悟的塬因,把塬因消除掉,那你一剎那之间也开悟,这很简单的道理。我们之所以不开悟,就是对于世间名闻利养、五欲六尘还没看破,不肯放下,这个东西就是堵塞了你的悟门。我们为什么没看破?为什么不肯放下?不晓得名闻利养、五欲六尘的真相,不晓得。如果晓得它的真实相立刻就看破,立刻就放下,真是不费吹灰之力就看破放下。

  不了解真相,以为这一切法是实实在在有的,不知道一切有为法如梦幻泡影,假的!好比作梦一样,在梦裡头不知道是作梦,把那个梦的境界都当作真实的,不晓得是作梦。如果你要是晓得作梦,梦裡头有人送给你一个金山,你也不会欢喜,晓得这是作梦不是真的,梦一醒来之后什么也没有,那得了金山有什么欢喜。梦裡头有人杀我头,杀我头也不怕,杀就杀,作梦假的,醒了以后头还在脖子上,没被杀掉,所以你自然就看破放下。现在的问题就是我们对事实真相不了解,事实真相了解之后在一切境界裡,顺境也好、逆境也好自然不动心,自自然然晓得怎样待人、怎样处世。见什么样的人晓得说什么样的话,处什么境界晓得该怎么做事,用不用头脑去想一下我该怎样?不用,自自然然的;如果一想,那就落在心意识裡头,不想的。释迦牟尼佛说法四十九年,他动过念头没有?没有动过念,没动念就说这么多东西出来,不动念。所以说是说而无说,无说而说,身体一切造作作而无作,无作而作。整个身心境界都在叁昧之中,这是悟了的境界,我们讲明白人的境界;没悟是煳裡煳涂的人,醉生梦死迷迷煳煳的过日子。

  所以佛在此地,对于这个问题,以龙女做个榜样给我们看,说明这个事情不是难事;虽不是难事,我们自己这个障碍实在太大。如果诸位没障碍,那就可以证果,经还没有听一半就开悟,就证果了。龙女在法华会上,你看看一半还没有到,「安乐行品」讲完才一半,她一半还没到,讲了「提婆达多品」的时候,她就成佛,所以由这裡看这又不难。前面给诸位说的,此法非难非易,没有难,就在当人自己肯不肯承当?悟了的人他决定不会贪恋世缘,这是给我们自己做一个借镜,不要以为我们自己我开悟了,开悟怎么样?还贪财、还贪名那开什么悟?那这叫什么?叫增上慢,没开悟。悟了之后对于这个世缘,心裡面确实没有印象,这个心乾乾净净,无论是在顺境、是在逆境,心都是清净的,六根清净,一尘不染。六祖大师开悟,他的心本来无一物,自本以来就无一物,这个心清净,悟是觉的;心裡头有一物,有个佛也不行,有一个佛,佛还是一物。前面给诸位讲《心经》上说的,「无智亦无得」,这才是真正悟入境界。我们佛法裡面讲的小悟、大悟、彻悟。我们先要从名利上放下,从这下手,看到别人有了名利,有了富贵,你的心还会动,功夫不到家。

  自己是个出家人穷得不得了,有道,有道谁晓得?哪个知道你有道?道又值几个钱?看到富僧坐了私家车,盖了个大庙,侍候的人众那么多,信徒那么多,你动不动心?心裡头才动你要晓得你是凡夫,你没开悟。确实不动心,这个心才真正开悟,悟的心是净的,悟的心是无一物的。所以你要问,修行在哪裡修行?在境界裡头修,时时刻刻考验自己,我心动了没有?六根接触六尘境界心动了没有?修的什么行?用的什么功?用的不动心的功夫,一切顺逆境界裡头不动心,给诸位说,这是真功夫,这个功夫可以了生死出叁界,证大菩提、大涅槃。诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛,目的都是要达到这个境界,那些是什么?那叫方便法。我们的心接触外面境界还动了,动了怎么办?念佛的人一句南无阿弥陀佛把动念的心压下来,心裡面想阿弥陀佛,不想这个境界。参禅的人或者用观心的方法远离境界,或者用参话头的方法离开外面境界。所以这些是方便方法你要会用!绝不是念佛人每天在阿弥陀佛像面前,念个一万声佛号,阿弥陀佛我今天对得起你,我念了一万声。离开佛像还是起心动念,那有什么用处?接触外面的境界心裡面还动贪瞋痴,给诸位说,这样念佛念了一辈子,就算他每天一万声佛号一天也不缺,他也不能往生。

  为什么?譬如说他的病天天吃那个药,病没有治好,药投下去了不生效,没治好,治的不是地方,这搞错了。譬如说病痛,我这个膀子很痛,那个医生给他开了药,叫你用药敷一敷、贴一贴,他把那个药贴在这裡来那有什么用处?贴了多少服药,告诉医生不行,我这裡还是痛。为什么还是痛?药贴到这边来。现在的修行人都是干这个事情,都干这个事情,他不晓得把佛号去伏贪瞋痴,去伏烦恼!他念了个佛号这是有口无心,要唱给阿弥陀佛听的,巴结阿弥陀佛,去讨好阿弥陀佛,阿弥陀佛我一天念你这么多,到时候你要接我去,他用的这个心糟糕不糟糕?他没有用在降伏烦恼上。我们见到外面境界称心的,心裡起了贪心,一句阿弥陀佛压下去,贪心压下去;见了逆境,心裡面不高兴,起了瞋恨心,一句阿弥陀佛把瞋恨心压下去,这个药是正好用对了地方。

  所以诸位要是懂得这个道理,佛堂裡的课诵不重要,那等于说学生在学校上课的课堂作业,那是课堂作业,初学的人的课堂作业。怎么最重要?心裡头起念头这个时候最重要,这个病起来了,立刻这个药投下去,把那个病立刻控制住,这顶重要的。所以说二六时中课诵功夫不间断,不间断念佛,这叫真正会念佛,真正会诵经。所以诵经那个诵是背诵,你要不背诵什么?一天到晚把经本拿在手上,走路也拿着,站着也拿着,坐着也拿着那多麻烦!念背了不要拿经书,而这个经是一遍一遍在心裡头诵,注意力精神都注意在这经上,把外面这个事情喜怒衰乐,渐渐就伏住了,才能够发生功效。初学的人,给诸位说,诵经的功效比念佛功效大,因为佛号太短,一面念阿弥陀佛还打妄想,就这个妄念很容易掺杂在裡面,很容易渗透。背诵一部经不容易渗透,因为一部经要渗透,底下就背不下去了。所以初学的人诵经,比念佛效果要来得显着。

  (第二十九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0029

  底下接着要说的就是证得之相,证得的样子这很要紧,此地给我们说的:

  【虚心无证。而无所不证。】

  一般讲能证所证还没有忘的时候,这是在用功夫的阶段,没有到达境界。举我们刚才举的例子来说,譬如说我们看到别人财富,发了大财,心才一动立刻阿弥陀佛压下去,这个时候是用功没证得。到有相当功夫,见如不见,好像心裡很平静,见到这个外头境界不动心,晓得外头境界,晓得自己不动心还是没证,还是没达到那个境界。什么时候是真正证得?心境两亡,心裡头本来无一物,没有境、也没有心,这个时候是真正证得,也就是真正的清净,本来无一物。像这些境界我们都应该晓得,不要到自己有一点点清净,那个石头压草可以压得住,就以为是清净,这是错误的,这个仅仅是初步功夫而已。但是诸位要晓得,烦恼能够伏得住,你自己就觉得自在,这裡面就有法喜、就有快乐、就有乐趣,我们常常讲法味,那法味就尝到。烦恼控制压不住,这个学佛的滋味没尝到,不晓得学佛什么味道,所以在佛法裡头会煺心。烦恼能控得住,法喜天天增长,味道尝到,给诸位说,不会煺心了。到这个时候你才晓得,佛法的殊胜味道之好,一切世间法都比不上的,没办法比。我们常言说得好,世间人最大的嗜好莫非于贪吃,贪吃与好色莫过于这两样。你看佛法裡面讲「禅悦为食」,你要能够尝到禅悦的滋味,天上人间最美妙的饮食那个味道都比不上,没办法比上的。禅是什么?禅定,就是在一切境界裡头不动心,得到禅定;悦是喜悦,法喜充满,在什么境界裡头不动心。这个味道不是世间人从言语当中能够体会的,必须要亲证。古人所谓是「如人饮水,冷暖自知」,一定要你亲自证得,你才晓得这个美好。

  看底下一品「持品」。

  【因宝塔品深讚持经之人。】

  这是叙述前面「见宝塔品」,是『深讚』受持妙经之人。

  【提婆品又诫求法者。当尽其诚。】

  这一句话要紧,『求法』的条件就是这叁个字,『尽其诚』,这叁个字也是做学生的条件。什么样的条件才能做个学生?要「尽其诚」,凡是有这个条件的,他要得一个老师指教决定成功。印祖讲十分诚敬就有十分成就,他能够尽其诚,那他当然得的是最大成就,没话说的。龙女为什么一剎那之间能成就?尽其诚。畜生尽其诚,都能够剎那之间成佛,我们的在人道尽其诚,难道还不如畜生吗?可见得我们之所以不能成就,未能尽其诚!可是这个问题来了,什么叫诚?我现在已经诚心诚意;换句话说,对这个诚字不能理解,不晓得什么叫诚。所以对这个字一定要懂得,诚是什么?诚是心裡头一念不生,就叫诚。有了一个妄念还有诚的吗?不诚!所以诚这个字在菩提心裡头直心。一天到晚想东想西诚个什么?听了老师的教导,读了佛的经书还在裡头起心动念不诚。我们读这个书,这句怎么讲法,那句怎么说法、什么意思,这个祖师说的跟那个人说的不一样,不诚,诚没有了。

  诚是怎么样?给诸位说,听经从头到尾,读经从头到尾,一念不生这叫尽其诚。意思懂得不懂得根本不要理会它,不要分别、不要执着,悟,求的是悟不是分别。用分别心就用心意识,诚没有了;离心意识,你所用的是诚心;用心意识,心意识裡头没有诚心,第六识的分别,第七识执着,阿赖耶识落印象,哪有诚心?所以先要晓得什么叫做诚?你看那个道士画符诚则灵,符平常要练,练得很熟,为什么?到画的时候不能起一个念头,一笔下去一道符画成功,这一个阶段的时间,他心裡头一念不生,这符就灵,画的符贴在那裡,邪鬼看到害怕,诚则灵。佛法裡诚就开悟,诚就得到,不诚无物!我们做不到这点,不要说是尽其诚,我们连这个诚什么意思都没搞清楚,以为我现在一心一意,我现在都诚心诚意来的,诚心诚意就不来,不诚他才来。这点非常之重要,这个做学生的态度真的就是这叁个字。此地很显明的说明「求法者,当尽其诚」。

  【故药王等二万菩萨。深体佛意。发愿持经。虽末世众生刚强难化。我等起大忍力。何患其弊恶上慢瞋浊谄曲耶。】

  这几句诸位要把它划起来,为什么?就是我们现前这个时代,讲到『刚强难化』到了极处,菩萨要没有『大忍力』、大慈悲,怎么能够发这个心到娑婆世界来,尤其到现在这个世界。现在这个世界人心坏到了极处,确实是经上讲的『弊恶上慢』,瞋恚、俗浊,俗不可耐,『谄曲』是这么个现象。在这种现象裡面,菩萨还要忍辱、行慈,弘法利生。所以诸位千万不要以为,我们自己成了佛、得了道,我们将来到外面弘法利生,别的人家都尊敬我们,你要这样想就坏了。今天的社会尊敬什么?尊敬你有钱、有势力,人家尊敬你;你有学问,你有道德,人家不尊敬你。这个年头的人认假不认真,你讲真话的人,厌恶你、痛恨你,找你麻烦;你讲假话随顺他、恭惟他,他欢喜、他同意,现在是这么个社会。我在民国五十八年,那个时候教育部举行了一系列的,也就是文化讲座,它有个大题目、总题目叫「世界文化之延续」,请我担任裡面的一个小科目,就是「文化与宗教」。我那天讲演讲出来之后,佛门裡面头有些出家人来找我,要修理我、要整我、要打我。那一天讲演,我讲东西没有讲演稿,是教育部派的人在那裡记录,他们把它整理出来之后发表。而且印的册数比一般都印得多,他们教育部印讲演的东西,普通一本讲演是五千册,我那一份它印了七千册,多印两千册。

  那个东西也许诸位你有看到,以后在《觉世》裡头曾经转刊过,就是用教育部那个本子转刊过。有人看了的时候要整我,为什么?因为我在裡面提倡主张,寺庙的财产应当归于国有,出家人有使用权,出家人不应该接受信徒供养,信徒的供养应当供养常住,出家人好像拿薪水一样,每个月能够分到单金,不要有私财,心住在道上。有些人听了不高兴,要找人来打我。你讲真话麻烦就大!所以我在各地讲经常常有人劝我,写条子给我,「法师,少讲真话,不要得罪人,到处去树敌,对你自己不好。」这很爱护我,可是我想想,我如果不讲真话对不起人,我讲真话纵然被人打死了,我的神识生天,得大自在,不堕地狱。所以我觉得还是要讲真话才对,不能讲假话,假话讲多了会遇到鬼的,真话讲多了会遇到佛菩萨的,这个道理我懂得。所以不讲假话,真话少讲几句我也不讲假话。这就讲末世弘经之难,我们到外面接受不了好的招待,饮食给我们吃什么就吃什么,不要求这个,「我们是有道的高僧,弘法利生功德这么大,应当要有什么好的供养我们。」别打这个主意,不要动这个念头。如果对方真正是学道的人,他懂得,他晓得供养叁宝,如何来尊师重道他知道。

  如果对方不晓得这个,你不能跟他讲「我是老师,你怎么样尊重我。」这个话说不出口的!所以要随顺,要随顺他才能够欢喜,才能够接受。你这样要求,那样要求,好了,你这个人这么难侍候,下次再不找你,讲经的人多得是,我随便请哪个,我请你来干什么?我们目的就是叫众生能够听几句真话,所以有这个场合来请你说几句真话,这就不得了的好事,还要求个什么?不可以再添枝添叶。所以说真正弘法的人在这个时代,一定要忍辱,我们这个经明天讲完了,你们千万不要排着队在门口送,你们要排队在门口送,我下次不来。古大德来不迎,去不送,我们有什么德能,叫大家在那个地方排队,站在那个地方侍候不得了!决定不可以。头一次来的时候我不晓得,我看到了我就关照你,你们给常成法师讲,如果你们要送,下次决定不来。你们看看弘一大师,弘一大师就是这样,无论到哪个地方绝不许人接送,除非是不认识路,派两个人来接一下带带路,认识路了不许可。那是什么?世间法达官贵人才需要迎送;我们出家穷和尚贫僧、贫道,有什么资格叫人迎送。你们能够说在这几天听了我这几句真话,想想有道理,能照这么做,比迎送好得多。那种表面事情少做为妙,不做表面,不干表面事情,做实在的事情。所以这是讲到尽其诚,诚,非常的要紧,诚就是菩提心的中心。叁心是以至诚心为主,在《观经》裡面讲的菩提心的叁心,「至诚心、深心、发愿迴向心」;《起信论》裡面讲「直心、深心、大悲心」。可见得至诚心就是直心,所谓直心是道场,尽其诚!下面又有一句这个也很好:

  【忍力未充。故誓愿于他国持经。】

  这要记住的,如果我们自己忍辱的能力没有达到,没有达到怎么样?我们弘法利生这个愿有,可是事情我们不能做,为什么?我们受不了,这个境界我们受不了。那怎么办?求生西方乘愿再来。到西方极乐世界我的忍辱波罗蜜圆满成就,我再来,我受得了的时候再来,受不了的时候不来。受不了的时候你要来,不是自己找自己麻烦吗?既不能利他又不能自利这就错了。聪明人不能利他的时候要自利,所以他法喜充满,永远是充满的。古人这个贤君子得志的时候,得志就有机会,有这个机会兼善天下;不得志是没有这个机会,没有这个机会就独善其身,他自在!并不是得意的时候就乐,失意的时候就苦,他没有。他得意的时候也没有乐,失意的时候也没有苦,为什么?他没有得失。有机会替大家多做一点事是本愿,没有机会那是没法子,只有修养自己的品德、学问,等待机缘。学佛的人更应该如是!底下一段这是说明比丘尼,就是佛的姨母,大爱道,梵语就是波阇波提。她过去一向学的是权教,也就是叁乘裡面的大乘,学的权教。在法华会上佛与大众授记,她因为自己执着权教,好像这授记她感觉没有她的分,没有给她授记,起了这个念头希望佛与她授记。她一动心,佛就晓得,佛在此地带着责备的口吻说:

  【我先总说一切声闻皆已授记。彼时已是不拣男女。何所不明重復思慕耶。】

  你想想看,我们今天心裡也怀疑,佛没给我们授记,这是什么?因为我们执着叁乘,跟大爱道一样。如果你要不执着,你把《法华经》一念,佛就给你授记,为什么?佛给一切众生授记,平等授记没有拣别的。如果要以《华严经》、《圆觉经》来说,「一切众生本来成佛」,那就是佛把所有大地一切众生,统统都授记了,本来成佛还要什么个别授记?这句话真正是普遍授记,平等授记,一切众生是各个都有分。别说我们人间天上,连阿鼻地狱众生都授记,本来成佛。我们要是果真直下承当,不甘堕落,这一生怎么会不成就!这后面几行诸位自己细细的去看,这就是它有表法的意思在。特别要紧的,世尊是希望诸菩萨在末法时期弘法利生,弘扬这个妙法,佛有暗示,希望大家要自己发心。所以末后两行说:

  【须自发心方乃亲切。是以诸菩萨敬顺佛意。作狮子吼。发愿于如来灭后。周旋往返十方世界持经也。】

  佛这一切经对我们都是暗示,跟对这些菩萨没有两样。我们看了经就要自动发心,不要等好像我等佛菩萨来叫我发心,我才发心,那你要等到哪一天?一听一看自己就要发心。我们在这个世间无论在什么地方,我们要持经,我们要弘经。持经是什么?依教修行叫持;不依这个道理、理论,来修养我们自己的身心,这不叫持。现在有很多人弄错了,以为这个持经就是念经,我们受持《金刚经》,我们怎么受持?我每天受持一遍,就是念一遍,念一遍叫受持,那这受持的话全错了,连《金刚经》裡面几句话都搞错了。《起信论》说「离言说相、离文字相、离心缘相」受持,那你念一遍不是没有离文字相吗?没有离言说相吗?搞错了意思。受持是要持其义理,与我们自己思想行为融合成一片,这叫持经。所以持经就是末后四个字,「信受奉行」,那就叫受持。理你不相信,你不能接受没照做,这个天天念那不叫受持。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:43

《法华经》本迹二门,也是《法华经》的两部分,前半部是迹门,到「安乐行品」就圆满。向下这是经的本门,从「地涌品」以下是经的本门,刚刚好这是一半。我们这次预定的进度就是到前半部,就到「安乐行品」,这品非常的重要。哪个人不希望安乐?你要希望安乐你就在这学,在这个地方学你就可以得到安乐。现在能够得到安乐,将来才能够得大自在;现在得不到安乐,后来的自在也很渺茫!我们看看怎样才能够得到安乐:

  【前药王等菩萨。发愿末世忍难持经。】

  这个真正是难能可贵。

  【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得无难。】

  这个意思我前面也给诸位透露一点,就是你有能有所没证得真正清净。我们今天讲我能忍,我有能忍的这个心,有忍的力量、有这功夫,有所忍的境界,还有能所,还有能所这个难没离开。真正能够入能所不二,心境一如,给诸位说,那就是一切灾殃化为尘,没有了;就是《心经》裡面「度一切苦厄」,没有了。所以一定要把自己这个功夫,要提高、要精进,不能说止在这个地方,止在这个地方难还是有;换句话说,你还是要忍。这个只能够是初学的过程当中,功夫不够,已经是难能可贵,不容易;换句话说,总算是上了路。后面说:

  【不若远嫌疑。知忌避。使其无难。则无忍可忍。便得安乐矣。】

  我们从这几句话来看,佛是以初学人为对象;换句话说,就是教我们现在如何能够得安乐。这裡头几句话重要,『远嫌疑』,这就是要晓得避嫌疑,知道忌讳,特别是在初学。我给大家讲经,你们现在听又有录音,你们到外面去讲,可不能像我这个讲法。如果像我这个讲法,你的前途就多灾多难,为什么?不避嫌疑,得罪人太多。你们刚刚出来年纪轻轻,出家才几天你有什么资格来教训人?不行。我现在可以,这讲经已经讲了二十二年,有这么个资歷摆在此地,所以纵然说了,他听了不高兴,他表面上不敢怎么样。虽然是说忌讳,有的时候我也不避忌讳,他还能够容忍。你们年轻,资歷太轻不行,说这个话说出来,有人不但是不能接受,起的是反感、反作用。说你狂妄自大,没有学几天就学了骂人了,还责备人了,所以要知道忌讳。我这些话对你们讲的,如果要教你们讲经,那又是一个方法,那就不是这个方法。所以这些东西诸位只可以接受,不能发表,不能照这样子发表;换句话说,那一切众生他有毛病,我们要避免这个。

  譬如说印祖就有这个例子,印光法师,你在这个《永思集》裡看到的,好像是大醒法师曾经见到印光大师,就跟他老人家说,「现在出家人太不像样,我们年轻说话不听,我们也没资格说话,分量不够,你老人家德高望重应当教训他们,嗬斥。」印祖就告诉他,「如果我要嗬斥他,骂骂他他就肯听,就肯改过自新,我愿意骂他,纵然我堕地狱,他能够超生,值得;我要是骂了他,他还是不听,我不如不骂的好。」你们要记住这句话,你要说了他他不肯接受,那你说他干什么?你不叫造口业吗?诸位总要记住,说人不好就是造口业,老师教学生,说学生不好也造口业。总不能说这不是口业,这叫什么?捨己为人,我虽然造口业,希望成就你,希望你能够超脱,我的口业造了值得。我不入地狱,谁入地狱,入地狱度众生就是这个意思。假如入地狱度不了众生,地狱还是不去的好,那又何苦?所以要考虑到,他不能接受就不说,看他错也只好顺其自然。再念佛给他迴向,暗暗当中给他迴向,还不能给他晓得,给他晓得他还生气,这是菩萨心。所以我们要晓得忌讳,要晓得嫌疑,要避忌讳、嫌疑。

  我在早年初出来讲经的时候,好像在民国五十四、五年,我在嘉义讲过经、在高雄讲过经,那个时候我就晓得忌讳。一般寺庙,有些寺庙不愿意请法师来讲经,就是有忌讳。第一个忌讳,就说他自己不能讲经,如果请来别的法师来讲经,他怕信徒起误会,某一个法师好,我们这个师父不行,不如他,他怕的跟人家一比不如人,有这个忌讳。第二个忌讳,怕他的信徒皈依那个法师,他的信徒少了,都跑掉了,皈依别人,第二个忌讳。第叁个忌讳是钱财跑掉,信徒不供养他,把钱都供养那法师,有这个叁种忌讳。人家请我们讲经我们就晓得,我们对于寺庙裡头老和尚特别恭敬,我们是晚辈,我们见到他要顶礼,特别是在他信徒大众当中,顶礼给他的信徒看。某个法师讲经讲得这么好,他对我们师父还顶礼,把他真正自尊心提起来。绝对不接受皈依,如果有人皈依的时候介绍给老和尚,皈依老和尚,他心安,我的信徒不跑掉,他不拉我的信徒,他放心。不接受红包,有供养统统供养他,你在那边讲经完了之后,他再送个红包给你,你接受,他也放心,钱没有出去。这个法师不错,下次我还请他来讲,你的法缘就殊胜。

  你如果在那个地方架子摆得很大、很威风,好像哪个人也瞧不起一样,你会讲经,他们都不会,又收皈依、又收供养,你要记住只有一次,没下次,绝对不请你给你说吧!不但不请你,他还在外面宣传,某人怎么样怎么样,你们千万不要请他讲经。你出去弘经为的什么?为的是度众生,不是为的叫人皈依,也不是为的红包。所以就是这些嫌疑、忌讳还很多,我就举出这一个例子,一定要记住。人家对你怎么样?放心,没有提防你,这个才处处可以请你去讲经,你就处处要这个态度。讲经的时候讲完了,你就到房间去坐,譬如有信徒要来跟你谈谈话,避免,没有重要的事情不要谈话,你一谈话,他在旁边,我这个信徒跟他谈话,不晓得谈些什么,那个信徒被他拉跑,所以还是少谈话为妙。尤其不可以问那个信徒你姓什么,你家住在哪裡,他把我的信徒家打听好了,他去联络上,不问。所以我在外面讲经,听经的人那么多的时候,我没有问过你姓什么,你叫什么名字,你家住在哪裡,我从来不问。见了面,面孔见过熟,姓什么、叫什么名字不晓得,一直到现在我还是不晓得。你们的面孔都熟,你们叫什么名字,我统统不晓得,我也不需要晓得。这个小孩晓得,他没出家的时候叫桂兰我晓得,他出家的名字我才知道。都不知道,知道了没用处,知道得多烦恼就多,还是不如不知道的好。这就是教给你,我们现在初学弘经的时候,如果想避免这个zai 难,自己修行弘法能够得到顺利。『使其无难』,那就不需要忍,没有障、没有难不需要忍了,『便得安乐』,这是叙说教给我们一个得安乐的方法。下课了。

  (第叁十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0030

  第十一页,从第一行最后一句看起:

  【菩萨行处。即前叁法也。】

  『菩萨行处』也就是菩萨学处,前面给我们说了『叁法』,是法空、忍辱、慈悲,这是要特别记住。如果我们失去了这「叁法」;换句话说,就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明:

  【住忍辱地。】

  就是前面讲的:

  【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】

  『柔和善顺』就是孝道,孝裡面最重要的就是讲「顺」,孝顺。如果是在一个很顺利的境界裡面,我们顺从当然没有问题,要紧就是逆境,逆境裡面能够顺从。而顺从又依智慧为基础,而不是盲目的,不是感情衝动的,不是屈服于恶势力。被人家压迫了不得不服从,没有办法无可奈何不能不顺从,这不叫善顺。「善顺」是理智的,善顺是基于般若智慧,是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识,心裡面不生烦恼,不但不生烦恼,而且是长养智慧,这叫善顺,真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法,这是慈悲,可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲,都能够具足慈悲的,必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基于至诚心、清净心中生的,它的相就是「柔和善顺」的相。

  【于法无所行等。即法空座义。】

  这句很重要,为什么?前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础,才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的,于法无所求、于法无所住、于法无所取,像佛在《金刚经》裡面给我们说,「应无所住,而生其心」;「不取于相,如如不动」,像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界裡面,忍辱跟慈悲都是圆满的性。

  【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】

  修道的人首先要把名捨掉,就是不可以贪名,古人所说「叁代之下,唯恐不好名者」。为什么?如果好名比好利还稍微好一点,有的人好名他不好利,他这个布施能捨,慷慨大方他好名;如果是名利都好,这个病就大了,那这就无药可救。好利不好名这个病也很重,好名不好利,病稍微轻一点,稍微轻一点也是不轻快,都是大障碍。所以,以前莲池大师,莲池大师是个很了不起的人,他在二十几岁初学佛的时候参学,去参当时禅宗有个大德,很有名气的遍融禅师,他到他那裡去参访,叁步一拜拜到他的座前,你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚,老远的拜到这来了,他就问他,你来做什么?请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众,大众当中给他说「你不要被名利害了,不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑,我们以为老和尚一定有什么妙法开示,塬来是老生常谈。莲池大师离开之后,别人问他你不值得,你看你这么虔诚,恭恭敬敬到那裡去参访,人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得,老和尚这句话对我很有受用,他的一生的成就得力于这一句话。你们想想看真是老生常谈,老和尚一天讲到晚,别人耳边风,听起来没有留意;这一个是至诚恭敬到这来求法,得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师,得力于遍融老和尚的一句开示。

  所以学道之人不要求人知,不要求别人晓得,更不可以去出风头。人家不晓得,我要在报纸上写些文章,让大家知道,要想方法宣传,唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度,修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道,不求人知道,可是一定有一天会被人发觉,为什么?实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知,到七十岁的时候,被一些有学问那些老居士们发现,发现到处替他宣传,所以天下共知,实至名归。何必求人知?以一个功夫不到家的人来说,就是要有耐心,不求人知。还有一点我要告诉诸位的,出去讲经也不宣传,这是我提供你们做参考。为什么?我们初学讲经当然讲不好,这是一定。如果你要大肆宣传,头一天来了几千人、几百人,场面很大,你感觉得很高兴;到第二天,人家听听,头一天听了不是味道,第二天人就去了一大半,一看没有人了,第叁天更少了,你怎么下台?下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演,宣传一下没有关係就一次,讲得好坏,明天不讲了,这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去,讲到最后把人都讲跑!你看看这是自己妨碍,对于以后弘法影响很大。因为一提起,某人讲经不必听,他讲,人愈讲愈少,这是影响到以后。

  所以初学讲经不宣传,叁个人听很好,就对这叁个人讲。到第二天有六个人,我的人数增加一倍,听众增加一倍,只有增加没有减少,这是一般老手的经验谈;现在一些年轻人他不晓得,他好名,这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候,有人给我宣传,我不去,我们约好,十个人听就十个人听,二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这裡讲经,他自己来的,我们不必拒绝,我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家:这个地方讲经,你们去听,不可以。为什么?我们还不到程度,如果人家到这裡来听得很不满意,那我们多难为情?你自己来的,你听得不好,是你自己来的,我没找你来,我对得起你,我们没有找你,所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的,「只闻来学,未闻往教」,他自己找来的可以,我们不宣传,不拉人家来。我们不要名,我们也不要利,名闻利养都不要,我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门,我们在一块共同研究,这个对。实至名归的时候亲近人就多了,这种名出去的时候自自然然,不是你宣传,自然名出去。名出去了,找你的人就多,就麻烦了,你就得应酬,就没那么清净。换句话说,你修学功夫到了家不妨碍,不到家的时候就有妨碍。

  说到这个地方,我那个时候刚刚出家,在临济寺的时候,就是四十八年还没有受戒,刚刚出家没多久,几个月的时候。临济寺有个护法,他有一栋别墅在山上,那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞,是準备逃警报用的,那房子盖的是日式房子,很不错、很乾净。他们欢迎我们去住,因为他那地方没人住,欢迎我们当茅蓬住,他们来供养。我就把这个事情,我那个时候确实很守规矩,虽然是离开李老师,凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境,我去可不可以?老师把我教训了一顿说不行,他很恳切的说,他说「我们关係不一样,我才给你说真话;如果是别人那我就恭惟他几句,说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关,都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子,「赵州八十犹行脚」,他为什么不住山?他为什么不去闭关?他还要到处去参学受这些辛苦,为什么?自己的道业没成就。回来就问我你怎么样,念佛一心不乱得到没有?研教大开圆解得到没有?没有。没有不够资格,没有资格闭关,住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了,所以十方参学的人,我想学道,想请高人指点,哪个是高人?以前的人都很谦虚,都是我自己不行,都说我自己没有成就,又不宣传,你到哪裡去找高人?

  你就打听哪个地方有闭关的这是高人,哪个地方有住茅蓬那是高人,为什么?他不要到外头参学。你去请教他,如果你请教他要把他问倒了,那他那个关房就打开跟你一道去参学,也没有资格指导你。现在这一出家就準备去闭关了,就去住小茅蓬,这错误的。李老师当时给我这么一说,到以后我看《竹窗随笔》,莲池大师也是这么说,这是我们要懂得的,这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就,也有一个条件闭关,什么条件?名满天下。出了名,出了名怎么样?应酬太多,知道你的人太多,今天这个来拜访,那个来拜访,一天到晚客人不断,自己不能用功,这怎么办?这个时候闭关把客人拒绝掉,自己好用功,这两个条件。自己道业没有成就,又没有出名,你凭什么闭关?凭什么住茅蓬?所以应当要去参学,努力的去学习。这个确实关係不够的人,人家不告诉你。接触的人多了,古人所谓是「近朱则赤,近墨则黑」,他们又来了,你自己没有定功,你接近哪些人的时候,就会染哪些习气。以下举出几个例子:

  【人既亲近。易生他事。】

  就是怕生麻烦事,生别的事情了。什么事情?底下就说:

  【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】

  这就是接近的人要有所选择,这是讲对一个修学的人来说,你要修学安乐行法,你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好,亲近不到善知识,如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦,都会带给你障难。

  【近国王等。】

  『国王』大臣就是做大官的,常常跟他们亲近。

  【则易生憍慢。】

  给诸位说,『憍慢』不要学的,自自然然就染上这个习气,不知不觉的就染上这个习气,而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起,自己不晓得,别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心,表现在态度上傲慢,就是不知不觉的薰习,这就烦恼现前。

  【近外道等。则易长邪见。】

  这个『外道』在此地你要记住,不是指天主教、ji 督教,指这些外教,不是的,什么叫外道?心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起,清凉大师讲的「增长邪见」,这是个很麻烦的事情;换句话说,对于佛法道理不是真正明瞭,依文解义的都是外道。依文解义,你看常说的「叁世佛怨」,叁世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的,你就拿《法华经》来看,你要是依文解义那叁世佛都喊冤枉,它字字句句都是说的心法,虽然讲众生法、佛法、心法,心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思,像前天我们在此略举出来的,像多宝塔,你要是追究多宝塔高有几十由旬,那好,麻烦了,那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下,当年有没有一个善财?有没有参访?他参访的那些城市,究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了,心外求法!《华严经》裡面讲参访善知识,善知识都住在南方,难道东方没有?西方、北方都没有?善知识都跑到南方去,那个南方是表法的。按照五行金木水火土,南方是火,火的相是光明,善知识所在的地方,光明所在的地方,这个叫南方。不管他在哪裡就叫南方,这么个意思。你要真正把它搞成东南西北,都在这个地方那就坏了,那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思,要不然全都变成了心外求法,都变成了邪见。这个事情最不容易分别的,佛法裡头讲的门内外,佛门裡面的外道,这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨,那很容易;就是门内外这个很难,我们要注意到这一点。所以要亲近善知识,这是很要紧的事情。

  【近造世俗文笔等。恐妨正行。】

  这就是亲近这个世间喜欢文学之士,喜欢跟他们在一块,他们只要没有事情作作诗、画画画,跟他们在一块,好,也染上这个习气。没有事给它写写文章,写些诗词往来,耽误了你自己修行。所以对于世间这些文学艺术,修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生,那是在你自己道业成就之后,如果你有这基础,可以从这些地方。我们歷代高僧当中诗词文章做得好的人很多,不是没有,他们那些人一方面是没有出家以前学的,他有这个基础。像弘一大师,弘一大师是个艺术家,那是诗词歌赋样样都能,不但能而且有很高的水準,他什么时候学的?出家以前学的,以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具,一种方便,他也接引了不少的文人,艺术界的人士来学佛,这是可以的。如果我们过去没有学过,现在羡慕这些文士要来学习这些东西,这是错误,这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。

  【近旃陀罗。恐起恶心。】

  『旃陀罗』现在这个话来说,就是社会上一些流氓一类的,所谓是太保之流,在社会上没有正当的职业,为非作歹这些恶人,他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织,如果你要接近他们,怕的是常常会起恶心,就是有伤害众生的事情,因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教,有些裡面是帮会组织,这是诸位必须要提高警觉的,他们的组织很严密,拿着佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当,进去之后,出来就很难,出来怎样?如果你要洩露他的祕密,他要把你杀掉灭口,这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织,如果不把它的底细都搞清楚,它是个真正纯善如法的组织,我们可以参加;如果它是个不如法的组织,那我们一生要受其害,要受其连累,这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加,你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织?没有。他一生就是自修教学,这多自在,这多清高!无论什么人,世间善人对你恭敬,恶人对你也恭敬。

  【近声闻。恐落小乘。】

  就是有些修小乘法,你常常跟他接近,这你就容易修小乘法,受他的传染。

  【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】

  这些教给我们,总而言之,就是近朱则赤,近墨则黑,当你出了名,有许多人亲近你,你自己要晓得防範,就是要有分寸,要有一个距离,哪些人可以近,哪些人不能近。注意自己,绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的:

  【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】

  所以修道的人要耐得住寂寞,一天到晚看不到一个人,没有一个人跟你讲话,这最好的事情,这最舒服。如果一会儿没有人讲话,就觉得很闷,就觉得很寂寞,这个人不能修道,这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞,心是清净的,道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来,不打紧,心裡面如如不动,这是有相当功夫。初学的人,大概在十年之内达不到这个功夫,到不了这个功夫,就是修道这个十年,尤其在弘法的阶段,头十年要特别小心谨慎,为什么?大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻鍊,渐渐有了把握,接触不至于堕落。最容易堕落是最初的十年,心裡做不了主宰,烦恼习气深重,禁不起诱惑,这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中,不一个人单独行动,行动都是有同参道友,等于说是互相监督,也有防範的作用。因为人多了,一般想动脑筋的人,想来破坏你,他不敢。看你一个人,他会起恶心来破坏你,人多了他不敢,这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。

  【末世知识顺行逆行。】

  『末世』指末法时期,『知识』是讲的善知识,他们有的人『顺行』,有的人『逆行』。

  【成就众生不可思议。】

  譬如说你们大家都晓得,佛门有个济公,济公禅师他就是「逆行」,他不是「顺行」。为什么?他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒,哪个地方他也去,什么样人他也接触,达官贵人他也交际,风化区他也去逛逛,这么个和尚,被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店裡头《济公传》,那加得太多了,那是不成话,不能相信。可是我们《高僧传》裡面的「济公传」,确实是这样,这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』,他那种方法度了许多,我们规规矩矩人度不来的众生,他都度了,都被他度了。他在那个境界裡面如如不动,他是神僧有神通。我们不能学他,功夫不到,我们学他的时候就要下地狱,这不是开玩笑的。所以以前有一类,跟济公长老差不多的,也是每天喝酒吃肉的,不守戒律,可是他教学生很严格,学生不服气,你这么严格对我,你自己那么随便。他说「好,你们既然这样的话,明天我请你们去吃肉,你们跟我去。」《高僧传》裡头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去,把徒弟都带去,带到山上干什么?坟墓,古墓裡头挖,把那死人挖出来,锅子、灶準备好,把那个死人骨头拿出来煮,你们吃不吃?没有一个人敢吃,他在那裡吃得津津有味。「你学我吧!你要不能学我,守戒律,我叫你怎么做,你怎么做,你不能跟我学。」大家没话讲,功夫不到!他是平等心,他看什么都一样;我们心裡有分别那怎么行?那不行的。所以这个事情学不到。

  这是说明末法时期,这些大善知识在世间,有的人是顺行,有的人逆行,无非是度生,目标都是要度生,真慈平等。所以我们见了不要奇怪,见了也不要毁谤,你不要看那破戒的人,不守规矩的人,也许他是大菩萨、佛再来的,我们肉眼凡夫怎么晓得?他做的逆行,我们不学;他做的顺行,我们学习,我们初学。所以以前讲歷史,我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉,我就告诉他们,岳飞跟秦桧都是我们老师,都是善知识。怎么?我说岳飞教我们尽忠报国,秦桧教我们不要做汉奸,不要为非作歹。为什么?你要是为非作歹,你看看他的下场。那是教我们现身说法,一个是教我们,你学我;一个是教我们,你不能学我,两个都是老师,一样的功德。一个从正面来教,一个从反面来教,佛法裡讲一个从顺境教,一个从逆行教,顺逆二行。所以你要是会学的,你看看天下一切众生,哪个不是我们善知识?都是!

  【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】

  所以学佛的人第一个要注意,不说一切人的过失,过失只有自己身上有,别人没有,我们要检点自己的过失,不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意:

  【有问难者。】

  他有难题,他要来问了,这个难题是什么?都是修行上的困难,无论是在解上、在行上,他遭遇到困难来请教你。

  【但教大乘不以小答。此修口业也。】

  教人教大乘,不要用小乘法来答覆问题,佛在此地真正是大乘法。为什么?今天这个社会是开放的社会,小乘法行不通,小乘法别人害怕,大乘法在今天人家欢迎。小乘法裡头决定不能歌舞,大乘法裡头可以载歌载舞,这个大乘法好修,所以你教人大乘。但是诸位要晓得,这个密法有问题,密法还是不行,教他大乘这就可以,这是可以比较契机。密法怎么样?密法那可以说是完全没有约束,怕的是发生非常大的弊病,那是最高的境界。大乘法不害人,密法学不好就学到地狱裡,这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师,这在密法裡面在全世界佔最高地位。这个中国边疆四大活佛,在西藏有两个**、班禅,内蒙古章嘉,外蒙古哲布尊丹巴,这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个,他教给我那个密法是正法,不是邪法。密法从哪裡修?从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义,你被它牵引着那麻烦大了,密法裡面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候?心地真正清净,一切境界裡一念不生,这个时候可以学。否则的话,你在境界裡还会起心动念,还有人我之分,你要干杀盗淫那是下地狱,没有疑问!谁也救不了你。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:44

你要记住,佛法裡面说是靠别人来救你的,没有这回事情,那是外道;佛法讲的是自救、自度,没有别人来救你。就连往生西方极乐世界,还要自己念到一心不乱,佛才来接引;一天念十万声佛号功夫没有成片,烦恼没有断掉,佛还是不来接引。为什么?因为西方极乐世界的大众是清净的,你的心不清净,如果佛要把你接去了,那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平!这你不能去。极乐世界人都没有烦恼,你一个人有烦恼去的时候,这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼,功夫成片伏烦恼,带业往生凡圣同居土,这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生,念佛烦恼不要断就可以往生,烦恼天天还起现行就可以往生,哪有这个道理?这佛法你要是明瞭之后,真正是合情、合理、合法。不像外道,有些在道理上讲不通的!下面一段讲意业:

  【嫉妒勿干于怀。轻慢勿经于心。】

  『嫉妒』烦恼是与生俱来的,一定要痛戒,要把它断掉。决定不能够有嫉妒心,嫉妒心只有坏自己,对自己是严重的伤害,对别人决定没有伤害。对他没有伤害,对自己有伤害,那又何必?『轻慢』是瞧不起别人,轻视别人的心,这都是烦恼。

  【长短勿形于念。随顺叁乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则于如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】

  这些话都非常要紧,这一段是告诉我们修身、修口、修意,就是修叁业,就是修行。眼前你修的是安乐行,将来就是菩萨行,安乐行就是菩萨行。

  【上虽备修叁业。而专在自利。】

  这种修学的方法当然都有利益众生的,可是重在自利,自己成就了之后叁业清净了。

  【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。于在家出家人中。等心说法。令获利乐。】

  你们在此这个慈与悲,这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈?对那个已经入佛门的,无论是在家、出家学佛的人,对他们说法就是大慈。

  【于非菩萨不信人中。】

  不信佛法的人,你对他说法,这是大悲。没有入门的人,这是悲心,怜悯他、同情他,为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈,什么叫大悲。

  【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】

  如果我们要求诸佛菩萨保佑我们,护法龙天护持我们,只要你修行,必定得到感应道交。如果我们不想修行,侥倖的希望佛菩萨保佑、龙天护持,这是办不到的。佛在一切经裡面都给我们讲得很清楚,心不在道上,他与魔鬼感应,不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他,恐怕有恶鬼屯门,来帮助他造恶业,拉他下地狱,他有这些事情。底下这是总结:

  【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】

  所以称之为经中之王。末后有几句话:

  【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。于诸说中。最为甚深难信难解。】

  这个几句话大家把它划下来,十方诸佛所说之法,就是说的这个,诸佛菩萨希望我们深信不疑的,也就是这个。我们果然直下承当了,什么事都没有,难就难在我们不肯承当。

  【如来现在。】

  『现』是示现,『在』是在世间,这是讲释迦牟尼佛当时的情形,『如来』示现在世间的时候。

  【犹多怨嫉。】

  像提婆达多这一类的人,对佛还埋怨、还嫉妒,佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后,这是一阐提没有善根的这些人太多了,对于弘法利生的这些法师们,他怎么会不生怨障?怎么会不障碍你?所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人,你就把他看作提婆达多善知识,他障碍不了你,你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头,我不服,我要报復他,那就坏了,那你也变成提婆达多,那就大错特错了。所以要晓得,这是我们自己业障深重,没有这些人我们的业障怎么消得了?幸亏有这些大善知识,把我们无始劫的业障都消除,我们对他顶礼都来不及,怎么敢埋怨!好了,我们这个课就讲到此地,《法华经》上半部迹门,迹门就是完全从事相上来说的,迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品,本门是从体讲的,这体用,迹门我们所说的相用,事相裡面的作用,本门是体用。观世音菩萨那品就在本门裡面,如果我们把它当事相上来看,那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂,「普门品」看到都是讲事,统统讲的是理。好,我们下课。

  (第叁十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0031

  前面讲过「安乐行品」,「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席裡面也常常提到,业障要是不消除,不要说是证道,我们今天念佛要讲证得一心,不但是一心不能证得,就是连经义也听不懂,听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍,我们一般叫它做业障,或者叫它做罪障,障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍,这样当来才有成佛的希望,所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了,我们也听了,究竟有几个人相信?尤其是现在的人,凡事都要讲证据,如果拿不出证据来,就不容易叫人相信,这是众生的习气,不但现前是这样的,佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据,藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行,他们就请娑婆弘经,就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他,说你们不必来,为什么不必?这个意思就是说明,娑婆世界也有不少的菩萨,他们已经可以弘扬这个大经,不必再劳动他方的菩萨,所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名,就是四种安乐行,证明佛所说的开导的是真实不虚,是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信,修学有了依据,这就是我们世间所谓「尊师重道」。

  如来的教诲四方都能够遵从,所以说从地涌出。这个地,经裡面所说的这些,我们一定要懂得它表法的义趣,地是什么?心地。昨天我们讲到,一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪,莲池大师特别给我们提出来,那个闻是心闻,不是耳闻,是真心不是妄心,才有这样殊胜的功德。不要说是念佛,就是听到一个佛的名,就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么?学佛就是教你认识心,就是教你会用真心,无量劫以来生死重罪统统都消灭,会用真心你就成佛。千经万论,千言万语,就是为这么一桩事情。众生不相信,众生不肯依照佛的教诲去修学,可是诸佛菩萨还是大慈大悲,绝不捨弃众生,时时刻刻在照顾,这样的慈悲在世间决定找不到。父母对于儿女有的时候还有厌恶,佛菩萨对于众生从来没有厌恶过,纵然是众生背叛佛菩萨,伤害佛菩萨,甚至于杀害佛菩萨,佛菩萨也不会记在心裡,这个叫无缘大慈,同体大悲。所以经文裡面无不是藉事显理,立这个名,这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地,也就是菩萨智慧所住之地,亦是诸佛本所源地,一切诸法寂灭无为,实际的理地,从这个理地裡面,生出一切贤圣。

  正如同佛在《般若经》裡面给我们说的,一切贤圣皆以无为法而有差别,你就晓得无为是地,差别就是从地涌出的意思。无为是理,差别是事,理是平等的,事是不平等的,理是清净的,事还是清净的,这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理,理明事就通,就事事无碍;理要不明,事就有障碍,那真是就处处成障。就是以我们佛法来说,我们讲度众生,我们讲利益众生,这个度众生、利益众生就是障碍,你不明理就是障碍,你能度得了吗?佛在大经裡面说「平等真法界,佛不度众生」,你要度众生你不简直闹笑话吗?佛都不度众生,你度什么众生?你不叫自找麻烦吗?如果我们通达这个道理,我们就跟佛菩萨一样自在,晓得什么?度众生有时节因缘。所谓机缘成熟,我们何必要操之过急?一切佛菩萨都知道,机缘成熟,佛菩萨就来;机缘不成熟,来了也没用处,来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们,随缘不要攀缘,别人找到我们这随缘,我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》,是十方丛林书院学生找到我们来的,这随缘。如果他不找我们,我们要讲一部经送给他,他还未必肯要,那就叫攀缘,攀缘叫众生起什么心?起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重,轻法、慢法,十方诸佛菩萨来给他说法,只有增长罪业没有功德,为什么?他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。

  所以哪个佛菩萨不是大慈大悲,为一切众生着想,哪一个佛菩萨那么着急的去找众生?没有,没有这个事情。只有等等什么?等众生来求佛,佛才来照顾他;众生不求佛,佛绝对不会来找你。而且你求是真心求,你要是为名闻利养求,为你自己福报上求,未必有感应。现在像这样求的人太多,佛氏门中有求必应,哪个人一求就求到了?我给诸位说,决定能够求得来,可是你要如理如法的求,是要从清净心中去求。如果是以分别执着妄想,那是决定求不到的,那是你的障碍;离了分别执着妄想,在清净心中有求必应。为什么?因为你清净心中有无量的智慧,有无量的德能,万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求,就如同此地四安乐行成就之后,你这个心地裡面涌出了无量无边的智慧德能,这就是「从地涌出」。可见得所求所得的,依旧是自己本性塬有的功德,并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题裡面所含的义趣。我们再看这个讲义,刚才说过:

  【他方菩萨欲护持此经。】

  这个『护持』就是弘经,『此经』就是指的《妙法莲华经》,佛没同意。实际理体上说,哪有什么同意不同意的?这些裡面都是表法,表这个法是向内求,不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法,那这个表示佛法从外来,佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以:

  【以表权教方便。】

  底下这句诸位要留意:

  【权教中安立。名相繁多。】

  所以经裡面讲超过八恆河沙数,但是要记住这些:

  【方便名相。皆名外境。】

  都是外境,『境』从裡来的?「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心,心是能变,境是所变,这是诸法的真相,所以我们讲「诸法实相」。此地所说的:

  【能所对待。岂能护经。】

  这两句话很重要,有能有所就不得其门而入,如果你要想弘经,必须得离开能所,那就对了。能所在今天讲就是相对的世界,我们今天哪个不是生活在相对的世界?这是我们不能入道,不能了生死,不能断烦恼,不能够消灾,不能灭罪,塬因就在此地。人与我对立,相对的,这样搞法再搞上叁大阿僧祇劫,我们还是入不了道,入不了道简单的说,就是你不能够得一心。佛法实在没有别的,就是求一心而已。所以一个人得了一心,什么事情都了!得了一心就毕业,修学的过程没有迟速,一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方,我跟大家讲,他听经不到两个鐘点就毕业、就圆满,为什么?得一心,他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达,自己本性裡面智慧德能完全现前,这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家,希望大家能够注意学善财童子,六祖要不是这样的他开不了悟。为什么?我们处处要去管别人的事情,我们开不了悟,那叫什么?心外求法开不了悟。

  所以菩提道上说一切他人、他事不管,只照顾自己,这种人能开悟。如何来照顾自己?就是自己是一个学生,以至诚恭敬来学习,来求一心,这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础,就是最根本的条件,就是直心,也就是佛在《观无量寿佛经》裡面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」,就是这个心,这是真心,这叫心地,唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所,不要说看别人的罪过是障碍自己的道业,看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么?『能所对待』,有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦!你都没有想到真如本性当中是本来无一物,哪裡会有这么多拉拉杂杂的东西?这不叫罪业、不叫罪障这叫什么?诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除,把「能所对待」清除。能所对待清除,你这个心就是一心。有能所是二心,有我心、有他心不就二心了吗?经义不能通达,怎么能护持?怎么能弘扬?佛在经裡头说这段事情,意思就是在此地。经上又说,佛就告诉他不必你们来。

  【我娑婆世界自有六万恆河沙菩萨者。】

  六万是什么?六根,你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少,还有『六万恆河沙』,那你心外求法,你不懂佛说法的义趣。六根,那为什么不说六个菩萨,说「六万恆河沙」?这是说六根功德无量无边。这个讲义,上个学期也告诉大家,要叫大家自己去看、自己去研究,我们在讲台裡面讲,不能照讲义一句一句解释,一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时,我们上一个学期讲了一半,叁十个小时,这个学期还是叁十个小时,要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》裡面给我们说的六根互用,我们再看看本经,再看看《华严》,一切大乘经论无不如是!《楞严》上说,此地也举出:

  【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】

  『六根互用』,「六」就归了一,一与六不异,一与六不二,这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨,也不是娑婆世界的菩萨,是谁?就是自己「六根互用」。说到六根互用,这是功夫!我们现在是眼能见只有一个用处,耳能听也只有一个用处。六根互用是什么?眼不但能见,也能听,也能嗅香,也能尝味,眼耳鼻舌身这个六种作用,任何一根都具足六种作用,这叫六根互用。这怎么个修法?诸位要明瞭这个道理,《楞严》上说得好,「元依一精明,分成六和合」,你要晓得这个道理,你就懂得修法,修什么?修一精明。所以,这个六根互用,不必说是理一心的境界才现前,事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根,净念相继」,事一心的时候就都摄六根。都摄六根,这个六根讲的是什么东西?诸位要晓得,六根实际上说起来是六识,就是在境界裡头不用六识,不用六识你所用的是什么?是一精明。在眼是见性,在耳是闻性,在鼻是嗅性,在舌是尝性,你所用的是一性。我们虽然在六根裡面讲的六种名字,但是这个六种性是一性。这个性是一,它作用是万德万能;不像识,识的作用是侷限的,是不圆满的,所以眼识只能够见色,不能闻声。见性那就不一样,见性因为是精明之体,它是可以互用,精明之体。所以我们要捨的是捨六识,我们希望要用的是用六根的根性,根中所发之性,不要用根中所发之识,能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这裡解释这几句话都很重要。

  【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】

  我们要不晓得这个意思,你就不能读《法华经》,你晓得这个意思,一部《法华经》裡面所讲的一切事理,统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智,塬来不现,不现是什么?是被无明盖覆住了,现在无明障破了,本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』,「地」在佛法裡面是表示的根本法。所以学佛,我们也常常劝初学的同修,从地藏菩萨学起,这就好比什么?你有了地,你才能够生存。我们要住个房子,房子要建在地上,我们吃的粮食,是在地上生长的,没有地那就没有立足之处。所以地是根本,佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们:

  【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】

  所以在这品经裡面,教给我们叁大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得,我们中国念书人,自古以来,所谓是「士可杀不可辱」,杀头没有关係,侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后,看到我们中国人对辱看得这样重,也就是说迷执得最深,这是迷、是执着。所以在六度裡面的忍度,不说别的就说「忍辱」,辱都可以忍,那还有什么不能忍?那就没有不能忍的了,这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度塬文上,并不是忍辱,只是讲忍,忍辱到中国来才有的,因为中国人把辱看得太重,所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』,佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜,一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯,那个事情看不惯?就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯,一切看惯是什么相?清净寂灭相,才能真正看到实相。就是心裡头不能忍,所以你看的这个世界千奇百怪,实际有没有怪?实际上它不怪,它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界裡有千奇百怪,是你自心的千奇百怪,在这个境界裡面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得,就是世界是清净,一切法是无生法,不生不灭,是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界裡头错用了心,叫迷惑颠倒,看到这个世界千奇百怪的相,就是我们自心裡面烦恼的千奇百怪,要晓得这个道理,哪裡世界有什么千奇百怪?

  所以我在唯识裡头一再跟诸位说明,依他起没有过失,依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器,器器皆金」,金与器是一不是二,麻烦的什么?麻烦是执着。执着是什么?执着是遍计所执。在《大乘起信论》裡面特别强调这个根本法,我们不要执着,所以叫你看破放下。看破是什么?执着是虚妄的,分别执着妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明瞭叫看破,心裡面再不起分别执着妄想,这叫放下。这一放下世界就是一真,就不是十法界,塬来是一真法界,塬来是常寂光净土。所以诸位要晓得,常寂光净土在西方极乐世界,我们这裡就不是的?如果我们这不是的,西方极乐世界你也找不到常寂光净土,实报土、寂光土不离现前,现前就是。我再跟诸位说明白,去了遍计执,你就证得了实报庄严土,实报庄严土也是一真法界,寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光,去掉遍计执就叫做实报土,就是眼前的事实,没有离开现前一步。我们之所以不能够证得,就是佛在经裡面讲的,我们这个坚固的执着,经裡头也叫做坚牢执着,这个执着打不开。这是我们的生死结,这个结解不开生死不能了,六道轮迴不能够超出。佛教给我们种种方法,我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。

  【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】

  所以佛法裡面讲的『天』,天是表慈悲;讲的地,地是表忍辱。我们在《华严经》裡面讲过很多,如果我们这个心果然像地一样,平了,你看那个地,你倒一大罐巴黎最好的香水,它还平等的受,最污秽的大便它也一样;它不会说对那个香水它就爱,就喜欢,对那个大便它就生气,它不会。所以佛教我们怎么修法?怨亲平等,从这个地方修,修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修,为什么?清净心中本无一物,到这个时候就谈不上忍。因为你心裡头还有一物这要忍,心裡头无一物还忍什么?连忍也没有了。昨天我告诉诸位,六度是六种对治的方法,你心裡头没有悭贪,就没有布施,布施是对治悭贪的;你没有恶业,还有什么戒律?你没有喜怒哀乐,你还有什么忍辱?都没有了,所以才说「本来无一物,何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业,诸位要晓得,戒定慧也不是好东西,那个也不要了,心裡头装满了戒定慧,那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻,那个沙子落在眼睛裡面难过,不好!这个沙土就好比贪瞋痴,不要它了,装上一个金钢钻痛不痛快?一样的难过!金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得,贪瞋痴慢要不得,戒定慧也要不得,贪瞋痴是病,戒定慧是药,药是治病的,病治好了药也不要,要晓得这个道理。所以佛无法可说,就是教给你不要执着佛法,执着佛法就不是佛法,连佛法都不执着,这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领,确实就有门路可循,有入门之处,自己也晓得怎么个修法,把握这个纲领,你修行的路决定不会错,你的方向、你的目标都正确,八万四千法门无论哪个法门,你都有了不起的成就。好,我们下课。

  (第叁十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0032

  经文裡面说的:

  【即柔和忍辱义。上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。空中即诸法空义。】

  我们可以把这个叁句,看作前面两句是事,后面这一句是理,『诸法空』是毕竟空,这是真理。因为诸法毕竟空义,所以佛才教给我们『柔和忍辱,慈悲普覆』,与「诸法空义」它才相应。如果诸法不空那真的有不可忍,有不能忍,慈悲也就分等级,这就是不知道诸法的真实相。「诸法空义」,必须要很深的智慧才能够看到,诸法在我们眼前,与我们最接近的,无过于我们自己的身体。大家学佛也有不少年,也晓得这个身是四大五蕴聚集而有的,你只会这个名词而已,你没有证得。如果你要证得了,你这个身还有苦吗?还有苦乐忧喜捨的受吗?你有苦乐忧喜捨的受,就是四大五蕴假合之相你没证得,这是千真万确的事实。证得了之后这五种受就没有,五种受没有了你是什么受?是清净寂灭之受,那个叫真乐,是超越苦乐以后真乐。苦乐是相对的,这个身假的假相,凡所有相无不是假相。现在这个科学发达更是证实,科学家裡面看我们这个人身的组合,不过就是那些塬子、粒子,排列的方程式不一样而已。除这个之外,人与植物、矿物没有两样,人与桌椅、板凳也没有两样。为什么?基本的塬子、粒子是相同的,只是组合的方程式不相同。这些物质组合我们身体,这些物质组合的桌椅、板凳,说到它的塬料是一样的,不是两样。

  科学家现在只能够看到塬子、电子、粒子,只能够看到这些,这些基本的物质从哪裡来的,他还不晓得。佛在经论裡面早就告诉我们,这些基本的物质是从我们心裡变现出来的妄相,不是真实的,相分是见分所变现出来的。由此可知,最塬始的基本粒子是虚妄而不实在,由它组合出来的东西哪有实在的?它的根本是空,它的成就当然还是空。所以佛法裡面给我们讲,毕竟空义,道理就在此地。因为一切法毕竟空,所以,六祖才说「本来无一物」,连「慈悲普覆,柔和忍辱」都没有,都没有才叫做真有。你们懂不懂这个意思?没有是真有,有反而变成没有。有是什么?你心裡头有个柔和忍辱,有个慈悲普覆。诸位要再想一想上个星期天,我们在《起信论》裡面所讲的几句话,你应该就有所觉悟,《起信论》裡面告诉我们「言即离言」,要懂这个意思,只有言说并无实义。但是叫你从这个言说裡面去悟入真实义,千万不要把言说当作真实义,那就错了。柔和忍辱有没有?有,真有;慈悲普覆有没有?有,真有。可是言语道断,心行处灭,你才能够证得。证得之后,你的慈悲与整个虚空法界合而为一,你的柔和忍辱也与整个虚空法界合而为一。虽然合而为一,你找它的迹象找不到,就跟《楞严经》的七处徵心一个意思,你怎么找找不到它,可是无所不在,无时不在,无处不在。

  你是具足这个叁法,这个叁法是什么?是要你自己亲证得,不是学来的。前面给大家讲过,这是你自性的功德,不是释迦牟尼佛传给你的,不是诸佛菩萨教给你的。为什么?诸佛菩萨他没有办法教给我们,也没有办法传授给我们,他只能给我们做一个增上缘,他晓得我们现在在迷,我们自己本性裡面确实具足,「诸法空义,柔和忍辱,慈悲普覆」,现在还是不是?还是,从来没有失掉。如果诸位说我们这裡失掉了,我们再要把它找回来,这就是迷惑颠倒;没有失掉,现在我们还是这样的具足万德万能。所以说佛成佛的时候,看到一切众生本来成佛,不是你现在成佛,本来成佛,你要想想「本来」两个字的意思。《华严经》佛这样说法,《圆觉经》上,佛也是这样说法,在本经也没有第二个讲法。本来是佛,你现在变成众生,是真的变成众生吗?不是,也不能说你没有变成众生,也不能说你真变成众生。现前就是说你有一念差错,这个差错是个迷情,它不是真实的。所以马鸣菩萨在《起信论》裡才告诉我们,「本觉本有」,忍辱、慈悲、法空本有,本有当然可以证得。无明烦恼、生死轮迴本来空,本来没有,本来没有当然可以能够断掉。怎么个断法?用力,这个地方用不上力。给诸位说,悟了就没有,迷了就有,这个东西是迷悟的事情。就好像你睡觉作梦一样,你睡觉才作梦,一个人清醒的他怎么会作梦?清醒不会作梦,打了瞌睡才会作梦;只要你能保持清醒,你就不会作梦。底下这有几句话重要的话:

  【自己六根具足叁法。】

  就是柔和忍辱,眼见色柔和忍辱、慈悲普覆、诸法空义,耳闻声、鼻嗅香、舌尝味无不如是,乃至于意之知也是如此。

  【故能护持此经。非外境所能护也。】

  所以大家重视的,就是要重视在内护,外面随缘,你这个心才能够净,才能得到清净,才能得到平等。说个实在的话,一切修行人不能成就,最大的障碍就是心裡为外面想,不清净。我们自己的功力不到,功力到了,像诸佛菩萨自己成就了之后,为一切众生着想,但是不伤害自己清净心,自己还是无念,念一切众生,自己无念;我们想一切众生,自己裡面真乱!这就等于说是自己不会游水,不会游泳,看到别人掉水裡去,赶紧下去去救人,那不跟他同归于尽吗?这叫愚人。自己有这个本事才可以下水,我有这个能力,我下水淹不死,我能够把他救出来,我才敢跳下去。我自己没这个本事的时候,看到人家掉水裡也是无可奈何,自己不能下去。我们今天学佛的人,就是这样的慈悲,看到别人掉水裡,自己赶紧下去,自己会不会?跟他同归于尽这叫大慈大悲吗?一天到晚是打妄想,颠倒错乱而不自觉,这真正是叫可怜悯者。世间可怜悯之事这是第一桩,其他的事情那都叫鸡毛蒜皮。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:45

第叁次世界大战爆发,核子战争爆发,地球上死叁分之一的人、叁分之二的人都不可悯,为什么?诸法空义有什么可悯?可悯的是你自己不觉悟,这真可悯!迷惑颠倒的人干迷惑颠倒的事,那有什么可悯?学佛的人不知道求觉悟,不晓得求一心,这叫真正可怜悯者。所以大家要在此地记住,绝不是『外境所能护』,我给诸位讲这个经这是外境,我能不能护持?不能护,我只能护自己。可是能够给你们做增上缘,你们自己觉悟,能够护自己那你成就了。谁度了你?你自己度你自己,不是我度你的。我要能度的话,我一讲经大家各个都得度,那就是我能度,不能度!是你听了之后觉悟,你自己度自己这是佛法的真实义。所以说「平等真法界,佛不度众生」,释迦牟尼佛说「度无量无边众生,实无众生得灭度者」,这话不说得清清楚楚吗?底下这是说明经裡面所讲的:

  【菩萨自六万至四叁二一者。】

  这个意思就是大经裡面所讲的,「一即是多,多即是一」,无量为一,一为无量,一多不二。这个道理要是明白,你才晓得佛法裡面常讲,「破一微尘出大千经卷」。经裡面又常讲到什么?「须弥纳芥子,芥子纳须弥」,这是说什么?说小大不二。不二怎么样?不二就是一,一才是真,这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》,给诸位说《弥陀经》裡面教我们修一心不乱,是能入;《华严经》裡面给我们讲一真法界,是所入。《华严经》好像是个大花园,《弥陀经》就是花园大门的一把钥匙,你拿到这把钥匙,这花园就是自己的,你就可以入进去,所以是一不是二。我们为什么要学一心不乱?因为华藏世界太美了,我们希望自己亲自能够证得,我们一定要修一心不乱。一心在哪裡修?就是在日常生活当中修,在六根门头修,六根互用,可是修是活修,不是死修,不是个呆板的修。我们在讲席当中也常常说到,活修的是什么?恆顺众生的修,就是在境界裡面修修一心。一心怎么个修法?《金刚经》上说得最好,「不取于相,如如不动」,不就一心不乱吗?佛教给须菩提的!

  我们这个所以说不会修的什么?我们不修,不修是什么?我们在相裡取相,取相就执着,取相就打妄想,你心裡头就乱七八糟,就不是本来无一物,你心就随着境界动。不动心要在动中修不动,不是在不动裡头修不动,不动裡面修不动那是修无想定,修外道,要在动中修不动。所以大经处处给我们讲,我们修净,清净,净怎么修?是即染而净,这叫真净;绝不是离了染求净,那就错了。离了染修净是小乘的净,小乘净有没有用处?没有用处。为什么?回到染地方他又乱了。所以佛法自始至终先说的是正信,我们有没有信?没有信,我们的信不是正信。为什么?正信是建立在正知见上的信,我们对佛法知见是邪知邪见,不是正知见。怎么叫邪知邪见?你固执法,死在字裡行间就不是正知见;你是离开了法,离开了经典也不是正知见。正知见你就晓得,不即不离这是正知见,不即是什么?就是不取于相,如如不动。不离是什么?天天用它,一天到晚时时刻刻也少不了它,在这裡面得大自在。这个地方讲的:

  【空中住者。住中道也。】

  这个『空中住』的就是『住中道』的意思。

  【以中道不碍权实。】

  这一句说得多好!

  【依权实则不废应化之事。】

  这些话,就是清凉在《华严》裡面所讲的,「理事无碍,事事无碍」。佛法一般讲它的目的是离苦得乐,它有障碍就是苦,就不是乐;如果能事事无碍那当然是只有乐,没有苦。这个问题都是在我们知见上的问题,用心上的问题;果然你用的是清净心,忍辱、慈悲、法空,都是清净心裡面才有;心不清净,决定没有这些东西。心清净了,我告诉诸位,没有生死,这是我说的最现实的一句话,没生死,生死从哪裡来的?生死从生灭心裡面来的,生灭心不是真心,所以生死不是真的事情。你还用生灭心;换句话说,你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了,生死了了以后在十法界的示现,就是此地所说的『依权实则不废应化之事』,恆顺众生,随喜功德;像《楞严》裡面所说的,「随众生心,应所知量」,随心应量。有没有这些事情?再告诉诸位,非有非无,这个话不是模棱两可的话,这个话是事实。有这个身相在,不能说无;但是即相离相,不能说有。如果你说有相这是常见,你说无相这是断见,都叫邪见。有无这一念不生,这就叫实相现前,清净心;有个有无,心就不清净。修行在这个地方修,功夫在这个地方锻鍊。

  所以大乘法教你歷事鍊心,歷是经歷。善财童子五十叁参就是经歷,什么事、什么人、什么境界都经歷。佛法他经歷,外道也经歷,五十叁位善知识裡面外道有五位。善人经歷,恶人也经歷,你们要读甘露火王,甘露火王那一章比什么还残酷,要经歷,我们一般人肉眼看那简直不人道,他经歷。在这裡面锻鍊过来,心清净平等,不生分别、不生执着、不起妄念,这叫真清净。不经过锻鍊的那怎么叫修行?那简直叫纸上谈兵,没有经过考验。你说你不贪财,你根本没有钱你谈什么不贪财?黄金、美钞堆成山一样的都给你,你真的把它看成像粪土一样,如如不动,这才叫真不贪。没有经歷怎么能叫不贪?你说不瞋恨,忍辱仙人遇到歌利王,歌利是印度语,翻成中国叫暴君,歌利王就是暴力之王,惨无人道这么个国王。把仙人凌迟处死,一块一块的肉割下来,他心裡如如不动,这叫忍辱。如果不通过这一关那叫什么忍辱?他为什么能够忍?他晓得诸法空义,我这个身是空的,你歌利王也是空的,那个刀也是空的,割也是空的,本来无一物,没有这些事情,所以叫忍辱都圆满!

  今天是说你几声不好听的就要气几天,你得要修忍辱,不修不行。为什么?你还没有一点儿功夫,你怎么能证得一心?不但说事情到自己临头了,自己难过、不高兴,看到别人自己还不服气,这就更糟糕,别人根本不关自己的事情。所以问问我们修行在什么地方修?我们如何才能得到一个正知见?知见不正,修行就没有方向,不知道修清净心,修行就没有目标。好比我们走路一样,我们不认识方向,没有目的地,这很苦,到底走到哪裡?有目的地知道方向,自己就能够预算,我多少时间可以到达,这时候你走路是心开意解,心是自在快乐的,知道什么?一步一步接近。所以我给诸位说明,往生极乐世界决定可靠,这一生决定可以办得到。我也常常给大家讲,需要多少时间来修?我们讲普通人,像我们这一般普通人,叁年就成功。你们看看《高僧传》、《净土圣贤录》,叁年修成功的人有多少?那些都是普通人,都不是什么了不起的人,他们能够修成,我们为什么不能修成?诸位要晓得,人家有目标、有方向叁年做到。我们今天学佛怎么样?没有目标、没有方向,叁十年连个消息都没有,这真是可怜!为什么没有?天天管别人閒事,天天心为境界转,所以搞不成。人家叁年搞成什么?他不管别人的閒事,自己事情也不管,他求的什么?就是一心,他念佛目的就是求一心,目标就是求生西方极乐世界。他的事、他的工作他也没耽误,该做什么他还做什么。

  像圆瑛法师记载的,衡州的王打铁,他是靠打铁为生的,一家四口一天不做工一天没饭吃。天天工作不碍他修行,每天赚钱维持这个家裡生活,他天天干这个工作,天天在境界裡头求一心、求清净,所以到叁年他成功了。他不认识字,他给他太太讲他要回家去了,他太太说这不是你的家,你家在哪裡?他笑一笑,念了一首偈子说「叮叮噹噹,久炼成钢,太平将近,我往西方。」站着往生的,又没有害病,这叫真修行,这种人叫真念佛!太平将近是什么?他的太平日子到了,西方极乐世界是太平日子,那个地方没有战争、没有斗争,那个地方是「诸上善人俱会一处」的所在,不是五浊恶世,所以他的太平境界现前他去了。我们想想,他为什么他叁年能成就?要想这个道理,他是在境界裡面修清净心,修不取于相,如如不动修这个。这句佛号就是修行的工具,我们在境界裡头心才动,一句「南无阿弥陀佛」把动的心压下去。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡面告诉我们,「多念一句佛,少说一句话」,道理就在此地!讲义诸位自己要细看,重点我给大家说出来。这裡面讲:

  【明悟自心。在破无明。】

  这是经裡面讲这个地震动裂开,菩萨从地中涌现出来,就是表『明悟自心,在破无明』。

  【无明既破。则剎那超于五阴。自心知见。了证根尘皆即实相。】

  所以你心清净,凡所有相皆是实相,『实相』是什么?就是实报庄严土,就是《华严》裡面讲的一真法界现前。这是要自己亲证得;换句话说,「明悟自心」就是叫你一定要证得理一心。一心是光明,一心是觉悟的,决定不迷的,迷不是一心,二心才是迷,一心不迷,心愈多迷得就愈重,心不可以多。我们世间一般也常讲多心病,你看多心是病,可见得多心不是正常的,一心是正常,多心是病态,这个话说得都有很深的道理在。多心所见到的是虚妄相,妄相,一心所见到的是真相。下面就扣到前面一番开示而说的了。

  【菩萨虽广多无数。不出四种安乐。】

  『四种安乐』就是纲领,这个底下我们又在此地温习了一遍。

  【身居叁业之先。故名上行。】

  身安乐,学佛的人身不能够安乐,那就要检讨我们的修行有了障碍,修行一定不如法;如果如法,我们的身一定安乐。

  【口能说法。言有方分。】

  我们世间人讲方寸,『方分』就是方寸的意思。

  【理无穷尽。故名无边行。】

  这是口安乐,『口』是言语,我们言语说话有方寸,什么叫有分寸?世间人也常说,佛法更重视,叫爱语。爱语诸位要记住,不是光是讲说人家好听的,人家喜欢听的话,这叫爱语,那你就把这爱语意思错会了。爱语是什么?是智慧之语,是令他觉悟之语这叫爱语。说的不好听的话也是爱语,为什么?能够叫他觉悟,佛说经四十九年,句句都是爱语,要晓得这个道理。所以口要利益一切众生,要叫众生觉悟,要叫众生断烦恼;如果叫众生生起烦恼,那这个言语就过失。所以佛戒妄语,而妄语裡面包括,就是第一个妄语、两舌、绮语、恶口,包括这四大类。这四类妄语是欺骗人,存心骗人这是妄语。两舌是什么?是挑拨是非,没有的事情,造谣生事挑拨是非,叫人生烦恼,叫人斗争,叫人造罪业。小的是挑拨两个人不和,大的是挑拨两个国家战争,这个罪业都很重。恶口是口出秽言,纵然是无心,障碍了自己的清净心。绮语是花言巧语,那正是我们此地所讲的爱语,很好听的语,可是什么?目的都是在欺骗人,像这些我们都要晓得。

  口裡面这些言语,譬如现在有些,我们所讲的黄 se的、灰色的这些歌曲,一般人喜欢听,为什么?他是为了赚钱。还有些小说,小说流通的量比经典大得多,他写一本小说他赚很多钱,目的为什么?目的为赚钱。那小说就是绮语,花言巧语,根本就没有事实,别人喜欢看、喜欢听,喜欢在这上花钱,这是在佛法裡面决定禁止的。为什么?障碍自己的心性,造作罪业,妨碍别人那还在其次。为什么?那是六道轮迴的果报,冤冤相报,六道轮迴的果报。六道轮迴果报是小事,纵然堕到阿鼻地狱,讲经过无量大劫,那还是小事,为什么?比起你念佛求一心不乱,证一真法界,那个事是鸡毛蒜皮的小事。所以这唯一的大事,就是叫你证清净心,你自己证得清净心,你才能够帮助别人证清净心,你才了解这事实真相,才知道口怎么言语,身怎么去造作。底下讲的这是:

  【既证自心染污之意。以获清净。故名净行。】

  『净行』是属于意,自己身口意叁业清净,再来帮助一切大众,这叫做「安立行」。所以菩萨万行不外乎这四大纲领,诸位晓得,四大纲领前面叁个是自修,自成就,只有一个是帮助他,安立行是帮助他,利益众生。自己不成就怎么能够安立众生?这个讲义赶快去印,印的时候大家一个人有一份,先自己看看,再把《法华经》看看,来听就不一样,这个收穫就不相同,能够有个悟处。好,下课。

  (第叁十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0033

  翻开讲义第十一页的后半面,昨天讲到菩萨以四种安乐行自护的意思。如果讲到度化众生,这个地方也给我们提示,这个事情究竟是困难、还是容易?佛给我们的答覆是容易化度。又说这一切众生是:

  【世世当受我化。】

  这个意思也就是暗含着底下一品的大意,下面就是「寿量品」。在这个地方我们要注意的,那就是菩萨听佛说众生世世都受佛的教化,就晓得度众生并不是我们想像那样困难,所以菩萨也就发随喜之心。我们知道小乘人之所以不度众生,就是感觉得度众生太困难。在大乘经裡面我们读过,像《地藏经》裡所说的「阎浮提众生刚强难化」。在我们现前的阶段,众生是不是刚强难化?说众生易可度是佛说的,说众生刚强难化也是佛说。实际上这个事情说不上难与易,问题就是要长时间的薰陶,所以,佛菩萨教化众生是有耐心的。这个有耐心是我们说的,从我们凡夫角度裡面看佛有耐心,其实佛心裡头连耐心也没有。何以呢?本来无一物,佛心裡头哪裡还有个耐心?还有个耐心那他就变成凡夫,他不是佛。所以佛心清净无比,清净之极,确实不是凡情能够测度的。众生之能不能成佛?什么时候成佛?实在讲就在他的一念回光返照,他这一念不回头他就是众生,一念回头他就是佛。正如同《圆觉经》裡面所讲的,这个事情没有次第,不但是开悟没有次第,佛教化众生方便也没有次第。这个地方也跟我们提出来:

  【弥勒与八千恆河沙菩萨。于序品中。虽悟古今一念。】

  着重在一字,我们现在最难的就是杂念、妄想太多,这是我们最困难的。如果去了杂念、去了妄想,『一念』就现前,「一念」,就是我们念佛法门裡面讲的一心不乱。一念裡面没有『古今』,「古今」就是叁世,也没有十方;换句话说,时空就合一。底下几句话我在此地念一念,诸位要细细的听:

  【但知因心如是。将谓佛果定因修得。不知成佛已在久远。故生疑请问。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本寿非方便所预也。】

  大家当然晓得,弥勒菩萨这是等觉菩萨,后补佛位,他哪裡不晓得!他是代我们请法;换句话说,明知故问。说一尊佛是这个样,佛佛道同。如果讲到真正的修行,过去方东美先生对于《华严经》,讚叹到无以復加,他说「全世界最好的哲学书就是《华严经》。」所以他在晚年专门攻《华严》,专门讲《华严》,他在学校裡开的课程华严哲学,现在这个讲义的书已经出版。《华严经》就是叫我们开智慧,但是我们的头脑,就是从前李老师所讲,四方木头头脑转不动,这不能开智慧的。开智慧的头脑要圆圆的像个琉璃球一样,是活动的;不是四四方方、呆呆板板,这样子不能开智慧,他不能开悟。听东西怎么样?听一句就记一句,都是死在句下,这真是无可奈何。为什么有的人头脑很灵活,有的人头脑这么样的呆板、这么样的死笨?诸位要知道,这就是一个有坚固的执着,一个是没有执着;一个是能够看破,一个是看不破;一个是能够放下,一个是放不下,这裡面的差别就很大!聪明伶俐汉一听就恍然大悟。菩萨能随喜如来度化众生,修四安乐行,他一听到他也就觉悟,也就能够效法菩萨,亦能够精进不懈。精进就是说的前面四种安乐的精进,身精进、口清净、意精进、度化众生精进。讲义裡面希望同修们自己好好的去研究。这个后面有几句文字应当要注意的,就是佛在经裡面所说的,这些菩萨们,就从地涌出这些菩萨,与会的大众对他们都不认识。菩萨,尤其是见了性的菩萨,他们的智慧、他们的神通都是不可思议,为什么对这些人不认识?这是表法的意思。弥勒对释迦牟尼佛说,这些菩萨为什么我一个都不认识?佛告诉他说:

  【此诸菩萨不乐在众多言多语。常乐静处。亦不依止人天而住故。】

  这是特别教我们初学人,所以初学为什么要找个寂静的处所来修行?就是你接触境界功夫不到,在境界裡会动心。已经成就的人那无所谓,居尘而不染;居尘还会染的时候,那就得学这个办法,找个清净的地方。是不是我们现前能找的?现前不能,为什么?没资格。我们现前去住山去、我们现前去闭关去行不行?你果然一去了,你这一生叫盲修瞎练。什么时候才有资格?教理通达,方法明瞭,可以不必依靠老师;换句话说,自己有自修的能力这个时候才行。这种标準在我们念佛人来说,功夫成一片以后你才有这个能力,禅宗裡面讲的大彻大悟之后才有资格。我那个时候刚刚出家没多久,有个机会,那是有个居士他有个别墅在山上很清净,是一栋日式的房子,附近差不多叁、四里外才有人家,相当清净的一个环境。他那个房子空着的,他是做生意的人,从前那个房子建筑塬来是逃警报的,二次大战的时候美国人轰炸,他们在山上建了个防空洞,建了一栋房子。以后没有人住,我们在临济寺就来找我,希望我们去住去,道粮他都发心供养。我到台中去请教李老师,李老师就把我骂了一顿,他说你没有资格,为什么?就是教眼还没有开,哪有资格去住山?

  他就给我举了个例子,他说古人「赵州八十犹行脚」,八十岁的老翁了还要到处参学,他为什么不住住山、享享清福?他叫我想想这个道理。赵州和尚的道眼未开,那一住山就盲修瞎练,那怎么能成功?所以诸位要晓得,这个住山、闭关是参学毕业以后的事情。所以千万不要看到经裡面讲的,我们初学的人应该这样子好,你就盲修瞎练去。李老师当时给我讲的,我晓得他所说的话是真实话,以后读莲池大师的《竹窗随笔》,莲池大师也是这样说的。所以闭关的人、住山的人,我们简单的讲,都是得道之人;没有得道,没有这个资格。所以从前学生去参学,寻师访道求真善知识,谁是真善知识?真善知识都非常谦虚,绝对不会说我得道了,我是真善知识,没有这个话的。他也不宣传,谁知道?所以从前参学的人,寻真善知识就到处打听,你这个地方有没有人闭关?有没有人住茅蓬?凡是住茅蓬、闭关的高人,你去请教他,这是高人,你到那个地方去参学。如果他还不通;换句话说,他就得跟你一道,我们一同去参学,你不够资格住山,不够资格闭关。住山跟闭关是什么意思?自己参学完毕,百尺竿头,更进一步,住山跟闭关是为了要证果的,是为这个事情,自己心地已经清净,是为了证果的。所以这个念佛人已经到了功夫成一片,这个时候勉强有资格闭关,闭关怎么?闭关更进一步证一心不乱。要是真正严格的说,这个事情应当是得事一心之后,闭关、住山证理一心不乱,这就对了,这才是真正有资格。

  经裡面所讲的这些是大心菩萨明心见性,他们住在哪裡?此地给我们讲得清清楚楚,人家住在实报庄严土、住在常寂光净土。弥勒是表唯识,这个寂光净土的境界,绝不是唯识学家所能够了解的,这就是示现的不认识,道理在此地!这裡面的含义很深,需要细细的去体会。我一再的也是劝勉同修道友们,目的是要成佛,成佛就是成就大觉,佛者觉也,成就大觉。换句话说,在世出世间法裡面决定不迷,绝不颠倒,这就是大彻大悟,这是我们应当要学习的。所以一切修行的重点都在一心。我们这两个月所讲的《弥陀经疏钞》,「一心不乱」这节的经文,这个经文还没讲完,你看《疏钞》裡面註解的有多少。一心不乱这一句就是净土宗修学的中心问题,证得一心这才是究竟圆满;没有证得一心,都在佛门之外,没有入门。我们从一切大乘了义经典上来看,佛菩萨、祖师大德所说,真是异口同音无不如是。如果是一个人讲、两个人讲,我们怀疑;一切诸佛菩萨、一切经论都这样说,那还有什么话讲!再不相信那就没法子。此地末后这一行说:

  【良以叁乘之人。只知歷因长久。】

  『叁乘人』,只晓得修行要歷长劫,我们现在是这样的,修行要叁大阿僧祇劫,要无量劫,这个话也是佛在经裡说的。你再看看底下:

  【不知本来成佛。】

  这句话要紧,『本来成佛』,佛在《华严》、在《圆觉》上就是这么说,「一切众生本来成佛」。你现在是不是「本来成佛」?是的,这个事情千真万确一点不假。虽然我们自己本来是佛,现在还是佛,可是我们是个迷惑颠倒的佛,迷在哪裡?就在一切法裡面,无缘无故生起虚妄的分别执着,麻烦就出在这个地方。所以佛在《华严经》一开端就说,「一切众生皆有如来智慧德相」,诸佛如来无量的智慧、无量的德能,怎么每个众生都具足?只因为分别妄想而不能够证得。这一句话不就说穿了吗?换句话说,你要真正听了这句话恍然大悟,我们离分别妄想岂不就证得了吗?我们辜负佛菩萨太多,佛真是一语道破!而我们就是离不了分别妄想,一天到晚还是用分别妄想,这怎么能对得起佛菩萨?诸佛菩萨无时无刻不跟我们在一起,为什么?「本来成佛」。所以我劝同修们,除了我自己一个人之外,我们看一切人、看一切事、看一切物都是诸佛。如果我们看到这人是佛,那是菩萨,那是好人,那是坏人,我们就成不了佛,我们的本来成佛就见不到。为什么?佛心是平等心,菩提心就是佛心。所以佛心是平等心、是清净心、是慈悲心,这个叁心是我们本有的,我们心本来平等,现在不平等。为什么不平等?是你迷了不平等,你在境界裡起分别,你的心不平等,不分别心平等。外面境界无所谓平等、不平等!

  我们印在《无际法师心药方》后面,有一篇蕅益大师的开示,文字不多,我特别把它提出来供养大众。蕅益大师告诉我们,境缘没有好丑,就是平等的,境是指境界,缘是指人事。换句话说,境是讲器世间,缘是讲有情世间,没有好丑,好丑从哪裡来?是从你心裡面生。所以你要问什么叫好、什么叫丑,哪有标準?没有标準。为什么?一个人一个看法,你看这个丑,他看那个好;他看那个好,你看得丑。可见得哪有标準?没有标準!而是你自己所用的心所,不是心王,你的善心所与境缘相应,境缘就是善的;你烦恼心所与境缘相应,境缘就是恶的。境缘本来没有善恶,善恶是起于你的妄念、妄心。所以妄心去掉之后这个境缘是什么样子?清净寂灭相。我们要不去妄心,不除分别,这个境界也就无从证得。讲修行要歷长劫,这个底下也说明:

  【歷因修证。在报身。本来成佛。在法身。】

  可见得佛这个说法不欺骗我们,佛的讲法并不矛盾,这是从叁身上说的。我们是久远劫以来,这就迷了,生生世世都在轮迴裡面流转,习气太深了。这个习气给诸位说,这一悟是可以断惑证真,这一悟可以破无明。无明可以破,诸位要晓得,就是习气难断,我们常讲所谓「习惯成自然」,习气难断,习气必须要在境界裡头去磨鍊才能够断得尽。这个破迷开悟就好像千年暗室,这个黑房子裡面从来没有光线的,一片漆黑,你一盏灯点起来就照明。这一盏灯就好比开悟,黑暗的境界就好比无明,你看一灯就把无明照破。而习气佛有个比喻,好比这个瓶子装了酒,这个酒在瓶裡头装了有很多年数,现在你把这个酒倒掉,瓶子洗,洗得乾乾净净,裡面确实没有一点酒,闻闻酒瓶还有味道这叫习气。这个习气可不比那一灯就把暗室照明,所以习气要慢慢来。你看看禅宗裡面修行的方法,禅宗是悟后起修,这个话给我们很深的警惕,不悟修行是盲修瞎练,悟了就好像道眼开了有了眼睛。修行是走路,有了眼睛才能辨别方向,才能认识目标,我们这个路走得很快乐,晓得一步一步接近。道眼没有开,就好比一个人瞎了眼睛,那瞎子走路危险,不认识方向、不辨别目标,一步一步去摸,摸到了险道还以为是正道。

  所以修行第一桩事情就是要开道眼,佛法的教学第一桩事情就是叫你开悟。不管是哪一宗,咱们净土宗也不例外,如果说净土宗不要开悟,那大错特错。你们去读读江味农居士的《金刚经讲义》,江味农居士是个修净土的人。净土宗比其他宗好一点,就是它解行可以同时来进行,不像其他的宗,除了净土宗之外,任何一宗都要先开悟后修行。净土宗可以一面修行、一面求开悟,它同时而没有先后,其余的各宗是有先后,这就讲到净土的殊胜。那我们再看看净土宗这些大德,我们不说远的,远的你看初祖慧远大师,二祖善导大师,永明延寿是六祖。看看近代的莲池大师、蕅益大师、印光大师,你看看他们的文章,看看他们的学问,他哪一样不通!可见得他对于世出世间法一切通达,这是念佛人。不是说他净土宗的祖师什么都不晓得,教理都不通,谁敢讲?我们不要说过去这些的大师,就拿近代印光大师,你去看看他《文钞》,你看看他哪一样不懂,大小乘各宗各派八万四千法门,他门门都通达。我们最近讲的《弥陀经疏钞》,这是莲池大师,莲池大师要不是把世出世间法都通达,你看他的《疏钞》能写得出来吗?我们最近读的「一心不乱」这一节,你看看他所引的经论,将大小乘各宗各派的教义全都提到,一句佛号都包含。怎么个包含?人家说得头头是道,所以没有不通的!这些话都是当年李老师教给我的,他说千万不要以为老实念佛,可以把教义撇开,那是大错特错。我们细细想想,果然不错,哪一个修净土的人不是大学问!

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:46

此地跟我们说出,『本来成佛』是讲的『法身』,歷劫修行是讲的『报身』。可是诸位要晓得,报身、化身是依法身而起的作用,「法身」是体,「报身」是自受用,化身是他受用。说到这个地方,诸位必须要想到六祖大师在《坛经》裡面,给我们讲到叁身一体,我们现前这个身体就是报身、就是法身、就是应化身。我再给诸位说,你的平等心就是法身,你的清净心就是报身,你的慈悲心就是化身,我们这一身都具备。像禅宗的大德说,我这个手像不像佛手?我这个脚像不像驴脚?这个话什么意思?上与诸佛平等,下与畜生平等,与饿鬼、地狱无有一法不平等,没有高下,没有差别,这就是法身。法是指的诸法,诸法就是身,这当然是有很深的道理在,为什么?一切诸法依正庄严,都是我们自己本性显现的影像!所以佛在《华严经》裡面讲,「情与无情,同圆种智」,为什么?都是自己一心变现之物。这个话说起来实在有些不好懂,我常常在讲席裡用作梦来做比喻,如果你们把梦境想透,这个道理你能够觉悟到几分。你说我们作梦,梦裡面有我们自己,梦裡头也有许多人物,也有山河大地。可是你醒来仔细想想,梦裡面所有的境界,是不是你自己一心变现的?全是你自己!

  你梦裡头梦到好人,还是你自己变的;梦到恶人要杀害你的,还是你自己变的。除了你自己之外没有第二个人,全是你自己变现的,你要晓得这个道理。西方极乐世界是你自己变的,「唯心净土,自性弥陀」,西方极乐世界阿弥陀佛还是你自己变的,阿鼻地狱也是你变的,饿鬼、畜生还是你变的,除了你那个一心之外,什么都没有。所以说万法唯心,佛在《华严经》教给我们「应观法界性,一切唯心造」,除了你自己有什么!这是什么?这叫做法身。一切诸法都是自己变的,所以一切诸法是自己的身,法身一个。你要问什么是我的法身?你现在懂不懂?没有一法不是自己变的,没有一法不是自己身。诸位要能够悟到这个境界,你才晓得情与无情,跟我们自己这个身体是什么关係。所以从这裡面悟出来之后,生出的慈悲叫同体大悲,无缘大慈。你们想想,同体的意思,无缘是无条件,为什么?一体,不是二体,它有什么条件!我们现在说迷失,不晓得这个事实的真相,不知道万法是自己,不晓得万法是唯心所变,在这裡面起无量的分别执着妄想,造种种罪业,受种种苦报,叫冤枉!叫迷失了法身。下课了。

  (第叁十四集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0034

  「寂光与报土无差,法身与报身一体」,这在前面都已经说过,此地也不必再多说。后面这个几句话说:

  【此品开迹。下品显本。】

  『下品』,就是「如来寿量品」是『显本』,这是把这两品的宗旨给我们说出来。

  【惟迹与本。不出自心。】

  可见得真正追究起本源,还是在一心。

  【心滞远因。则旷劫难为成办。】

  『滞』是有障碍,心裡面这个障碍是自己生的障碍,给诸位说,不是外来的,外面决定没有障碍,障碍是你自己生的,这是我们要觉悟。我们常常一切障碍都是外来的,这个找我麻烦,那个事情找我麻烦,这叫颠倒、这叫错乱。外面确实没有障碍,如果外面有障碍,外面这个法是实在的,那清凉大师讲事事无碍那就讲不通,确实没有障碍,自己要悟。

  【心能顿悟。则成佛尘点劫前。】

  这就是本来成佛,可见得这个事情,是迷悟之间的事情,除了迷悟之外都无交涉。末后这句话说得更妙:

  【未离兜率已降王宫。】

  补处菩萨在『兜率』内院,没有离开兜率已经在『王宫』诞生了。

  【未出母胎度人已毕。】

  这是不思议的境界,也是千真万确的事实。

  我们接着再看底下「如来寿量品」,这品经在这个地方先给诸位做个简单的介绍。前面佛说到弘经,当然主要的,就是弘扬这部《妙法莲华经》,实在讲这部经它的分量适中,不算太长,也不算太短。所以不但我们中国人喜欢,佛教传到日本,日本人特别喜欢《法华经》。可是现在他也迷失了方向,日本人都念「南无妙法莲华经」,而对于经义他不去研究,这个错误的。正如同我们中国人,每个人都喜欢念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛是什么意思,他不去想,只念这一句佛号。如果是真正老实念佛,念这一声还有受用,他心可以念到清净,功夫成片带业往生。日本人现在念这句「南无妙法莲华经」,跟我们中国念「南无阿弥陀佛」一样的,是变成了口头禅,不能入这个境界。我们在此地六十个小时是讲这个经的大意,如果这个经细讲,诸位晓得天台智者大师,当年就是讲玄义,还不讲经文,玄义也是全经的大意,玄妙之义理,都讲了九十天了,九旬谈妙。人家那个九十天,给诸位讲一天讲堂是八个鐘点,佛门裡面讲二时讲经,这个二时是昼夜六时裡面的二时,这印度的时,印度一时等于我们现在四小时,二时讲经,二时就是八个小时。一天讲八个小时讲了九十天,讲的什么?《法华经》的五重玄义,还没讲到经文。

  我们今天这些众生,哪个人有这样大的耐心?不要说九十天,九天听不到经文,那些听众都跑掉了。所以在今天这个时代讲经,时间是愈短愈好,你要说一部经两个鐘点就把它讲完,那是最受欢迎的。走遍全世界大家都欢迎,他一部经两个鐘点就讲完。你说一部经要二十个鐘点讲完,就得要考虑,叁分之二的人不喜欢听,为什么?时间太长,需要二十个鐘点才讲完。这就是我们这个时代的人没有耐心,好学而没有耐心。我们今天在台湾,还有这么个清净的环境,让我们长时间的来听大部经论,这个因缘实在不容易,我们自己心裡面要满足、要欢喜。为什么?这个因缘真正是开经偈裡所说的,「百千万劫难遭遇」。所以我对我自己非常的满足,因为今天在世界上任何一个地区,很难再找到我们今天这个环境。

  佛讲到弘经,尤其弘扬《妙法莲华经》,你看看连住在地底下的这些菩萨,一向都清净惯了。这个给诸位说,这个地就是寂光净土,就是寂光净土裡面的菩萨他也出来了,也发愿我们要来弘经,你们想想看这味道。无怪乎弥勒菩萨起了疑问,这就是刚才给诸位说的,弥勒他代表唯识,唯识学家他可以能够到达实报土,他不能见寂光土。所以寂光土裡面的菩萨出来,他一个不认识;实报土以下的菩萨他认识,表这个义趣。于是佛在此地接着来行本,说自己的寿量。从这一品经裡面开悟的,自古以来是大有人在,诸位要晓得,我们今天只晓得阿弥陀佛无量寿,就不晓得释迦牟尼佛无量寿,不晓得佛佛都是无量寿,更不知道自己也是无量寿。所以在这品经裡面顶重要的,是希望你自己觉悟到,证得塬来自己是无量寿,与佛没有差别。既是无量寿,你想想看看,有什么生死?法身无量寿,报身无量寿,应化身还是无量寿。如果在这裡面,诸位要是能得到几分消息,对于佛所讲的「一切众生本来成佛」,就不疑惑,这才有个门可入;否则的话,真是连入门之处都没有。佛说真实法我们不晓得,说方便法我们能懂,说真实的就不能懂,那我们想想我们的业障有多重?此地一开端,这统统都是经裡面所说到的:

  【弥勒据伽耶近迹。以难其本。】

  『伽耶』这是佛出生的所在,现在有很多人到印度去朝圣,这个伽耶大塔就是世尊的纪念塔,建筑得也非常的壮观。这就是代表世间人的看法,世间人只看到应化的这一个阶段,不知道佛的本迹因缘。所以提出种种的疑难。

  【如来据寂光本果。以破其迹。】

  示现的这是迹象,众生执着在迹象上,所以不能够了解佛的根本;换句话说,也就是不能够了解诸法实相。佛说这品的目的,底下几句话说得很明白,这就是这一品的宗旨之所在。

  【欲令后之学者各悟本分。以绝外慕。】

  这个几句话太重要,如果你自己要是悟到你自己的本源,你对于外境不会再有攀缘之心。这个慕就是攀缘,羡慕之心,你见到释迦牟尼佛不羡慕他,见到阿弥陀佛也不羡慕他,见到说七宝宫殿黄金铺地不羡慕,你的心清净,不再向外攀缘。这个时候怎么样?就随缘,随缘多自在,攀缘太苦!『外慕』苦,这个世间常说不如意事常八、九,说什么?说你心往外攀缘那不如意事常八、九。如果心不向外缘,随缘度日,那个境界就不一样了,那就是佛法裡面所讲的「佛氏门中,有求必应」,事事如意,没有一法不如意。为什么?不向外缘就事事如意,向外缘才是事事不如意。所以我常常劝导大家,学佛的人有弘愿,学佛的人没有攀缘的心。如果没有愿,自度度他都不能圆满;如果你要有攀缘的心,自度度他毕竟障碍,这有障碍!所以攀缘的心决定不可以有。度众生的愿向哪裡求?向自己清净心中求,我们自己的心清净,就与诸佛菩萨感应道交。可见得实际上外面没有佛菩萨,刚才说过十方叁世诸佛菩萨都是自性变现的,与诸佛菩萨感应就与一切众生感应。众生有福的时候道场就现成,众生没有福报的时候求也求不到,哪能求得到?诸佛菩萨要来建一个道场难不难?不难。为什么不建道场?你要是想,我们这些可怜的众生这么苦,佛菩萨为什么不建个道场来领导我们修行?

  我可以老实告诉诸位,如果你有修行的资格,佛菩萨自然建道场来。佛菩萨建了道场,你要是到那裡修行,你还是自生烦恼;换句话说,不够条件,本身不具足。本身具足,佛菩萨就现前,你一个人具足条件,你一个人你自己晓得,道场现前;大众的因缘成熟,那就有丛林出现。大概在二十年前,无上法师在青草湖建了个念佛堂,供养这些念佛的同修们,你看看念佛堂一直建了到今天,有没有人去念佛?一个也没有。建好了之初,我晓得有几个人在念佛,没念几天大家在裡头吵架,一哄而散。可见得现前这个阶段,众生的福德因缘没有成熟,没有成熟的时候怎么办?要成熟自己这要紧,不能利益众生,就要利益自己;众生不能利益,自己也不能利益这就错了。所以先要成就自己,自己成就了,等待时节因缘,这个事情不能勉强的,你要等待时节因缘。有一个人肯学的教一个人,有两个人肯学的教两个人,不一定要人多!前天我们有一个老同学甘贵穗,大概刘居士还认识她,甘太太的女儿,我们在台中的时候,她还在念高中,才念中学。她台大毕业之后到美国,现在美国念书也念完在美国做事情,离开台湾有七、八年,在美国住了七、八年,特地到这儿来看我,大概在台湾也只能住二、叁个星期,再回到美国去。告诉我那边佛法的情形,很少有人讲经,可是在那边还听到我们的录音带,她说那边美国有我们图书馆的录音带,她在那边还听到一部《金刚经》。

  这一次来,我送给她一套《六祖坛经》的录音带。她在那边也请了一个法师给他们讲经,两个星期一次,给他们聚会一次,几个人?七个人,她住在旧金山。洛杉矶那边人数比较多一点,大概有十几二十个人在一块共修学佛,一个礼拜聚会一次,不容易了。她来找我,我就跟她说,我可以到那边去给他们讲一点东西,但是要叫他们天天来听讲,给诸位说七个人也做不到。为什么?他们有工作而且都很忙,哪有时间来听经。所以说我可以去,但是怎么样?目的不是当面给他们讲经,而是去录音或者是录影,录音、录影在他们那边都很方便,他们的设备比我们这好。如果我去了,一天给它录六个鐘点,我到那去住一个月,一个星期录六天,或者是录五天,我们休息一天,一个月我估计可以给它录一百二十个小时。这个录音带、录影带,他就可以拷贝在那边流通了,就传出去了,这是无量功德。不要给他们讲,每个星期或者是两个星期,给他们聚会一次,聚会做什么?答覆问题,不讲经,你们有什么问题提出来,我答覆,给你们解答。她听了我这个办法非常高兴,她回去大概有意思要找我去。我说时间最长不超过一个月,如果这个样子,我一年能够去一次,对他们的帮助就很大,去就专门做这个录音、录影的工作。这也不要他们照顾,每天我坐在这个房间给它讲六个鐘点。这种方式在现前这个时代是可以做的,而且是大家普遍能够接受的。

  今天这个道场跟古人的道场不一样,古人道场许多人在这听经。今天这个道场什么?就是一个人,就是把录音机、录影机打开一个人讲,一个听众也没有,这就是开大道场。所以你要晓得时代不一样,这些录音带、录影带流通到每个人家裡去,你家裡人听到,这就是不相同的地方,总要能够变通。不变,还要希望像从前建大庙、大丛林,多少众住在一起,今天办不到!我再告诉诸位,纵然我们将来光復大陆回去之后,要想建大丛林、大寺庙也办不到。为什么?大陆上的老百姓是一穷二白,他拿什么来供养你?他需要你帮助他,他没有力量供养你。大陆上一个中等家庭,中等收入,十年的积蓄都没有办法积蓄一千块钱美金,十年都存不到一千块钱美金。一千块合我这多少?四万块钱。你想想看多苦!如果是收入低的,低收入的一辈子他也攒不了一千块钱美金,他攒不到。他们的生活程度,比我们差不多要低五十倍,我们的生活比他高五十倍。那过的什么日子?他有什么力量来护持佛法?所以将来在大陆上弘法,我看还是走的这个路子,如果同修道友有个十个、八个,这就不少了,就相当可观。但是弘法利生一定要利用录音带,流通录音带,这是这一个时代弘法的特色。你要是印经,他未必有时间看,他也未必能看得懂。佛在经上常说娑婆世界耳根最利,正所谓是「娑婆真教体,清净在音闻」。

  这是我们要晓得的,我们自己要从哪个角度去做。在目前我们能够做得到的,录音可以做得到;录影还差一点,现在我们力量不够。一个录影带的带子要七百块钱,一套设备要几十万,有些人家没有录放影机,他还不能用。可是现在卡式录音机几乎每个人都有,这个方便,他要有一套带子的话他随时可以听,他到哪裡都听,他听完了他可以借给别人。所以今天我们所做的这个工作,这是一个主要的工作,我们在这个地方发心,这是正确的。所以我们想讲一些东西,保存录音带,这是我们自己的认识,我们在今天晓得自己怎么修、怎么弘扬。我没有道场,我也没有听众,这个佛法弘扬出去,已经弘扬出去,受影响的人不知道有多少。这是我们讲到弘经,现前这个时代弘经的方式跟从前不同,而且比从前来得方便。从迹象上看没有一个人听,从实际上去看的时候有许多人在听。这个地方说明:

  【此法深奥难信难解。】

  此法是指本经裡面所讲的妙法!妙法实际上就是心法,我们在经题裡面给诸位讲得很详细。将来我们《法华大成》印好了,大概我这个灵山讲堂只有这一个学期,顶多到六月底结束。我们今年下半年,可以开始利用每个星期叁的时间,我们来讲《法华经》,我们可以细讲,我们用上四年、五年的时间可以讲圆满,这不受时间限制。所以诸位要了解现前弘法的方式,你自己的心就振奋起来,晓得我们今天弘法利生事事无碍。我们把这些录音带保留着,将来有机缘可以流通到大陆,可以流通到世界每个地区。我们现在是经济力量不够,如果够的话,我们可以赠送海内外,那人家欢迎的不得了。现在没有这个钱,有钱我们就可以送,以往是我们赠送经书,现在我们可以赠送录音带。所以我们讲到弘法利生就要从这个方式,採取这个方式,採取这个办法。

  这个地方『此法深奥难信难解』,你不要只看到是这部经,一切大乘了义经典,无不如是。特别是《弥陀经》,《弥陀经》之难、之深奥,难信难解,实在讲超过了《妙法莲华经》,你看那《弥陀经》佛自己也说难信之法。愈是难信之法,佛菩萨必定是重重劝勉我们,为了什么?坚固我们的信心,这非常的重要。一切众生眼光短浅,只看到眼前的迹象,不知道深远的根本,正如同我们弘法一样。所以一般人不晓得,只看到眼前迹象,不晓得有深远的影响力。譬如说我举个例子,这大家真是不觉悟,你读经、读论、阅读这些传记,佛门裡面讲功德,修福最殊胜的就是弘经,法布施!稍稍懂得一点佛法的人,提起来应当要觉悟,经裡面所讲的七宝布施,大千世界七宝布施,无量无边大千世界七宝布施都不如读诵受持,为人演说四句偈的功德。在经上也常常说,我们也常常去念,这有几个人相信。我们在《感应篇汇编》裡面所看到的,刘锡元遇到一个猪,晚上托梦给他,曹翰,一次的随喜功德叁世的福报。他是听法师讲经,就听一次偶然碰到的,把自己的钱财拿出来供养大众,打了一堂斋供养大众,修一次的福报,他享叁世福。如果你请一个法师讲一天经,我们说福报不多,就像他那个样子,绝不比他少!你也得有叁世的福报,何况决定不止,不止叁世的福报,决定不止。

  今天请法师讲经比过去容易太多,为什么?过去要种种条件具足,今天不需要,我只拿个录音机、拿个录音带,法师你替我讲一部经,功德就圆满了。不要去租讲堂,不要去登广告邀请大众,不需要,你们诸位想想,这个功德多大。如果你有力量的话,或者是集合大众的力量,将这个录音带在广播电台裡广播一次,那听众多少?所花的钱有限,所做的功德,刘锡元怎么能比得了?你这个福报是他的百倍、千倍。所以说是觉悟的人,他懂得、他会做,不觉悟的人他不晓得,机会真是当面错过。在我们图书馆这个事情尤其好做,为什么?你不必请我讲经,这些录音带摆现成的,你拷贝一套拿出去就有用。你送给一个人,一个人他辗转流通,他又去转录给别人,别人再转录给别人,遇到一个有大福德、有智慧的,他会大量的流通。所以今天修福比古人容易,所具备的条件少,条件愈少愈容易做。所以善根福德因缘具足者他会修。底下所讲的,跟佛法裡面所说的没有两样

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:47

 【若论其本。何曾越乎一念。】

  佛在《四十二章经》裡面告诉我们,「识心达本」,识是认识,心就是真心,这个事情,必须证得理一心不乱才能成就。这个经文诸位自己细细去研究,佛说迹,意思在本,说本意思叫你明白迹,本迹是一不是二。这个后面有一行这是说经宗旨,在这个下半段的当中第八行:

  【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

  这个几句话希望大家要注意到,为什么?你要不晓得这个道理,你就会迷在教网之中,也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟,你是愈闻愈迷惑,你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法,方便法的目的,目的是诱导你入真实,不是叫你死在方便法裡头;换句话说,方便法执着不得。我们用它,不执着它,就好像指路牌一样,我们用它,一看晓得这个路往这边走。不能执着它,执着它你死在那裡守着它不动,这就是这个,那就错了,那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此,一切经都是教我们入佛道,入佛道就是入佛知见,《法华经》裡面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好:

  【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

  这说的真相,真相要明白了,你就远离恐怖、颠倒、妄想,为什么?一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡,哪裡晓得根本没这个事情!所以生死是一不是二,一裡面没有生死,没有去来。这在我们讲席裡面讲,多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多,总希望诸位要体会,要能够在这裡面得到受用。好,我们今天讲到此地。

  (第叁十五集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0035

  第十二页「如来寿量品」,昨天讲到这一品裡面,给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个叁句话:

  【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

  这个几句是在十二面下半段第八行,『方便元为导实,是故所说诸经,莫不皆令众生入于佛道』。「入于佛道」就是入于觉道,也就是《法华经》裡面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情,佛法要紧的就是叫你开悟,如果不开悟,就免不了六道轮迴。学佛的人在六道裡受这轮迴果报,比一般世间人不学佛的,往往还要来得严重。特别是出家人,古德所谓「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人,真正是身心清净,绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在,不是的,而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪裡?你看大乘经裡面告诉我们,诸佛菩萨住在法空之中,大悲、法空,这是我们安身立命之处,而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」,可见得出家人心不是说是住在这个地方,这个地方就是我的家,我在这个地方能够安下心来住一辈子,来养老,那就错了,这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道,在时间上讲愈快愈好,这个道场也就是无量功德,成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的,佛门裡面一切的设施,也都是帮助我们入道的。这个底下讲:

  【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】

  为什么?因为方便就是为了导实,引导我们悟入实际。由此可知,方便与真实塬本不二,我们要把它看成两桩事情这是错误,那是我们看错了。

  【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

  这个两句诸位也要特别把它记住,这是如来在果地上的境界;换句话说,就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知,这个『生死去来』是假相,的确是假相。我们在佛经裡面,像这些开示实在上看得太多,我们现前依然是迷着在假相裡,这是我们吃亏的地方,我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题,就是不能开悟的毛病在哪裡?一定要把它找到,去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟?为什么我们会生活在「生死去来」之中?这完全是幻化而不实在的,我们为什么生活在这裡面?为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界裡?这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样,这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理:

  【谓如来虽在叁界。不同叁界生灭也。】

  佛示现跟我们在一起,我们住在生死去来,佛住的是不生不灭、不来不去,他住的是真实境,我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论裡面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的,也就是我们目前实际的环境。

  【众生各具本体。】

  与佛无二无别,不管在哪方面,在智慧、在福报、在德能,甚至于说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么?

  【为无明所覆。】

  这就是我们现前的病根,『无明』是什么?就什么都不明白,无明就是迷了。塬本应该是样样都明瞭,我们现在是一样都不明瞭,这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西,那是假的,真相你一样都不知道,你所知道的都是虚妄相;真相如果你知道一样,给诸位说,你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样,你们看印祖《文钞》裡头,裡面就有一段,一个参禅的人写了一封信给印光大师,他说他看《五灯会元》,一千七百则公案,他差不多都参透了,只有五、六则公案还不太清楚,其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信,一千七百则公案裡头有一条没有参破,统统都没透;一条参透了,全都透了。这个人还算不错,接到印光大师这封信之后,才真正觉悟,晓得一条也没参透,老实跟着印祖修念佛法门,以后再不参禅,就是这个道理。如果这个真相有一条你看破,你的无明就破了,你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道,那个也不知道;换句话说,我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见,为什么?虽念念不懂意思,不解如来真实义怎么叫懂?这就是要觉悟,我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉,就要採取佛的种种方便法,这些方便法确实能够帮助我们去无明的。

  【还復以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】

  『佛子』就是有资格学佛之人;换句话说,向觉悟的方向、道路上去走的,这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘,说法也好,设施也好,『种种因缘』、比喻,其目的就是诱导我们,要叫我们悟入真实。佛所做的工作,可以说百分之九十九是叫我们看破,叫我们开悟,也就是叫我们获得正知正见,对于整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确?什么叫不正确?如实的看法就是正确的,不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去;我们看到有生灭、有来去,这是错误的,这不正确。但是在我们常识当中,我们今天讲一切众生都是不生不灭的,人家说你脑神经有问题;说你不来不去,那你简直是疯了。你从家裡不是到这儿来了吗?不是有来有去吗?为什么又不来不去?真相难!错在哪裡?错在我们用的是生灭心,所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心,无始以来我们就用生灭心,用成习惯,要捨都捨不掉。佛给我们说这个生灭心,这个相续之相,说一弹指就六十剎那,一剎那九百生灭,我们今天用的是这个心,这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白,我们这一生是苦修了一生都没有结果。

  也许你会说我苦修这一生,纵然不能超越轮迴、了脱生死,我也修了不少善法。这个说法也有点道理,但是要晓得,善法裡面就有恶,善恶混杂,纯善而不作恶的不容易找到,一个一生纯作恶没有一点善的,这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂,就看你哪个造得多,哪个比例重,就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样?谤法,实在讲很容易造毁谤叁宝,谤法的业报。是不是有意?不是有意的,是因为他不了解,他固执、他误会,自以为是,这个叫谤法。特别是在大乘佛法,所以现在有些大专学生常常来问我,学佛初学应该从哪部经论上入门,从哪裡学起?这很重要。因为起步错了,你就会一直错到底,我们俗话常说先入为主,你有了成见,以后所接触的,一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法,在过去教学这个启蒙的老师是关係你一生。世间裡面讲尊师重道,这个老师是指谁?就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候,在科举时**取了进士、中了状元,他回来第一桩事情,就是祭祖、拜老师,这是回家第一桩大事情。

  拜老师拜什么老师?是拜他启蒙的老师,而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说,好,你得了博士学位,你回家祭祖、拜老师,不是拜你大学教授,是拜你小学一年级的老师,给你上第一课的老师。这叫什么?这叫不忘本,你连第一个老师都不忘记,后来老师当然都不忘记。所以在美国,美国的教育他们也等于像工会一样,教育学会会长是什么?会长是小学教员,而不是大学教授,外国人对这点也晓得有根本,他不忘本。所以从前父母为儿女上学,最初选择的老师非常慎重,这个启蒙的老师就是给他第一个印象,所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座裡头很注重这个,大专讲座裡面第一个课程,就李老师编的《佛学十四讲》,这个课程一定他自己教,其余的像《心经》这是般若部门的,唯识,「普贤行愿品」是《华严经》,这些经论都请别人教。为什么?《佛学十四讲》是启蒙的,看起来好像最浅显,没什么了不起,但是非常重要。这个我们要晓得,先入为主,你要不晓得选择老师、选择教材,那就会误了我们一生。

  我现在劝别人的就是两样东西,一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」,从这下手,第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿,你对于佛法会有个正确的认识,你晓得佛法是什么;换句话说,你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了,没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生,在南京,杨仁山居士过世之后,把他自己住的房子整个捐献出来,他的产业不少,做刻经处流通经书,做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院,支那内学院,办内学院的时候,杨仁山居士已经过世,已经往生,这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生,我们现在所看到许多这些着作,佛门裡面的这些法师比起他们都不如,实在形成了佛法的权威,都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生,不是正式生,梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才,几乎都是国内外第一流的学者,这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要,希望大家要认真的去研究。

  佛法是破执着,执着就不是佛法。你们再想想看,我们在《弥陀经》裡面所讲的,《起信论》裡面所讲的,佛法求的是什么?一心,有执着就不会得一心。但是说一心,如果你还再执着有个一心,那又错了,这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相,你的心才是真正的一心。我们讲一心,好,你执着有个一心,你没有离,你执着了言说相,又执着文字相,心裡头又在打妄想一心不乱,全错了!你的心什么时候才能清净?这就是我们学佛法不得其门而入的地方,正是经裡面所讲的众生是处处执着。你执着有,佛讲空,你不执着有了又执着空,就是你在换执着,所换的、所执着的在那裡变换,能执着的心永远不捨。实际上所执着的对象没有关係,那不重要,重要的是你能执着的心捨掉,你就成功。

  我们读《六祖坛经》,六祖说「本来无一物,何处惹尘埃」,好了你又执着一个本来无一物,心裡本来无一物,好,你现在心裡头有一个本来无一物,你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执着?言语文字我们天天用它,可是我们不执着它,活用而不是死用。众生用的是死用,这个死就是执着的意思,执着在言语、名相之中,在这裡面生起无量无边的妄想,这是我们不能入门,我们学经不能开悟,念佛不能得一心,搞到今天生死渺茫,连一点消息都没有,这个病就在此地。最困难的实在讲,就是你找不到病源;病源如果找到,对症下药就有救。可是佛在一切经论裡头,处处的给我们启示,而我们处处都错过,我们不能说佛不慈悲,真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟,我们自己对于佛法是什么根本就不了解,这才是真正的大病。下面则说出在这品经裡面讲的比喻,比喻的意思很深。这段文我念一念,在这个底下最后的这一行第二句开始:

  【如来具足四智。故曰智慧聪达。】

  『智慧聪达』是比喻,比喻的什么?就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智,大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智,佛用四智。我们众生用八识,四智就是八识,八识就是四智,是一不是二。悟了就叫四智,迷了就叫八识,千万不要以为,真有个八识、真有个四智,又错了,迷悟换换名字。换句话说,四智就是觉悟的八识,八识就是迷惑的四智,就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上,我们的四智有没有失去?没失去。为什么?八识就是四智,哪裡失去!相应与不相应的心所法,那就是四智的作用,起作用。

  【善知教典差别之相。故曰明练方药。】

  这是把佛比作一个医生,比作一个大夫,他有智慧。这个地方这句裡头的『善』字很有味道,他不仅仅『知』,「善知」,善知就是什么?他有善巧,就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别,在无差别裡面建立差别,这差别就是无差别;果真有了差别,那就不能入道!正因为这个差别即是无差别,所以一切众生各个都能入门,八万四千法门门门第一,为什么?门门都可以入道,这是善巧之极。所以你自己要不证得一心,善巧你看不出来。教相无量无边,为的什么?为了对治众生无量无边的烦恼,能解众生一切烦恼。

  【故曰善治众病。】

  十法界一切众生,所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治;换句话说,没法子救你!佛晓得,晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受?我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明,我们现在有重病,他有良药,他给我们说你吃了我这个药,你病就会好。可是我们不相信,我们看他那个药不放心,不敢吃,那就没有办法了。所以信心是第一个条件,「信为道元功德母」!你相不相信?古人所讲的「师资道合」,学生与老师那个缘分,缘分从哪裡看?就看你对于哪个老师有信心,你信得过,这个老师教你,就有成就。你对这个老师信不过,老师再高明,对你没有用处;就是他开的药方你不相信,你不肯吃他的药,那有什么法子?我们看看禅宗这些语录,处处都能看到学人,参学的人到这个地方去拜访这个老师,说了几句话,老师说你的因缘不在我这个地方,你的因缘在某个地方,某人那个地方你到他那裡去。他怎么知道?诸位要晓得,古人的文字简洁,不麻烦,不是像现在,把所说的东西一句一句统统记下来,一句不漏。

  你们想想看,六祖大师在曹溪南华寺,弘法利生叁十七年,天天在那裡讲开示,记录下来就是不到两万字的一部《坛经》,那是叁十七年的教材!叁十七年只说两万字吗?两万字诸位《坛经》要拿来,你不到几个鐘点从头到尾就念完了,叁十七年!所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后,至少也要谈上几个鐘头,都问问清楚,老师一定晓得说你所闻名的,你见过面的有哪些人,你对于哪个最佩服,对于哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他,你的因缘就在他那裡。为什么?他教给你东西,你相信,我给你讲的你要怀疑,你不相信,那我教你没有用处,不能成就你,耽误了你的时间。古人的心都是成就人,不拉信徒,绝对不会说「我也不比他差,你跟我就好了,你何必到他那去?」不会说这个话的,决定没有一点私心,心都是成就众生。还有门庭施设不一样,你的志趣在某部经论上,我这个地方不是专讲这个经,某个地方他专讲这个东西,某个法师对这个专长,专门弘扬这个东西,那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场,另外一个法师,那个人到那裡去没有几年果然大彻大悟,回来还要向这个老师来道谢,为什么?是他指路的。

  没有他的指引他的信心不能坚固,他指引去的,必定对那个法师、对那个道场要加以讚叹,坚固他的信心,坚固他的恭敬心,帮助他成就。不像今人,今人一提起道场只有我的道场好,别的都不如我这裡,这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在,说了不相信,或者信了,信了不敢做。不敢做跟诸位说,还是不相信,信得不深、不彻底,所以不敢做。我开始学佛的时候,那个时候对于方东美先生很敬重,虽然过去跟他不认识,可是我们晓得他是国际上知名的学者,确实是有学问,这不是一个人、两个人说的,大家公认的,所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说,别人说我不相信,他说的我们相信,这世俗裡头所谓是「人微言轻」,虽然说的话是真理,可是你自己不够分量,人家不相信。他给我说佛法好,我才相信佛法好;我们遇到一个法师给我说佛法好,不相信。为什么?头一个就瞧不起你,你没有学问,你怎么讚叹佛法好,我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好,你相信不怀疑。

  接触到佛法之后,这也是个很巧的因缘,认识章嘉大师,跟章嘉大师也是素昧生平,可是章嘉大师的声望确实很了不起,那值得我们尊敬。我们从哪裡知道?我们总统对他很尊敬,再一打听他是四大la ma之一,这个大概是不假。跟他见见面,跟他谈谈话,我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信,我那个时候对佛法真是一窍不通,接触佛法才一个月,他叫我看破,叫我放下,叫我布施,我就真做,真肯干,这是什么?这是你对老师信得过。你要是信不过,老师教你布施你不肯干,听起来好事,是,点点头可是做不到。所以我们再读经论裡面所讲的,「信为道元功德母」,你才晓得这个信,佛说这句话的义趣。不信做不到,说了也是枉然,说了就是说种种善根而已!说个好听的话,所谓「一歷耳根永为道种」,这一世不能开花结果,不起作用。好,我们下课。

  (第叁十六集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0036

  实际上众生的烦恼,佛在经论上都给我们说得很详细、很明白,而我们听了之后,确实把它当作耳边风,也就是空过了。譬如在《唯识论》裡给我们分析的,八识五十一心所,虽然是从纲领上来说,但是也已经相当详细。我们就拿最简单的,所谓说大乘入门的,这个入门刚才讲是相当重要,譬如在唯识裡头百法是入门,我们几个人会用百法?百法学了不过是学习名相而已,不能把百法运用在我们生活上,怎么叫学佛?学了之后就要运用在生活上,就像我们每天穿衣吃饭一样,根本少不了。我们六根接触六尘境界,心裡一起心、一动念,就晓得哪一个心所,这就不迷了,晓得哪个心所起作用,这个心所是善、是恶。善与恶都没有关係,为什么?因为那是一切有为法,如梦幻泡影。问题就是你要觉,你不能迷,觉了叫佛菩萨,迷了是凡夫。觉了心清净,不为烦恼所动;迷了的时候,你就被烦恼所转。觉心是清净的,迷心是不清凈的,是染污的。所以从这个地方,我们自己就是常常要检点自己,实际上这早晚课诵,早晚课就是检点自己,这才真正是无量无边的功德。

  每个人的烦恼可以说统统都具足,但是对于烦恼的轻重各人不一样,譬如说有人贪心重,有人瞋恚心重,有人愚痴重,这不相同。我们要对治,佛法开头就是讲对治,对治要捡重的先治,哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人,我们先对治它,则用布施;瞋恚心如果最重的时候,那就先对治瞋恚,修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪裡来的?从八万四千烦恼而来,没有烦恼不需要对治,法门也没有!因为有烦恼,所以佛才建立法门。由此可知,法门是属于方便法,以方便法来对治有为法,有为的烦恼消除、没有了,方便法也不要,不需要对治那也没有建立,这时候心才清净,这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长,并不想方法来对治它,不觉悟,这在佛法无论你用什么样的功夫,都没有成就。换句话说,你这个病不治,你不医不治它,你的病永远存在,怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼,能治烦恼这是第一个条件,你不治你就无从对治,先要治,先要能够辨别。

  【叁乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】

  『多诸子息』是比喻,经裡面讲「多诸子息」,大夫有许多的儿女,这是比喻佛有许多弟子。『叁乘』是声闻、缘觉、菩萨,如果把人天合进去有五乘。『五性』,这是讲菩萨种性,声闻种性就是二乘种性,不定种性、无种性,是说这个五种性。我们自己要晓得,「叁乘」裡面,我们属于哪一乘;「五性」裡面,我们属于哪一种性,但是可以培养的。当然我们在五性裡头,哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性,唯有菩萨种性才能够当生成佛,其余的种性这一生都办不到。「叁乘五性」,我们每个人统统具足,心外无法,法外无心;换句话讲,我们哪个种性现前。正如同十法界,十法界的种子我们哪个人没有,也统统具足。佛在《华严经》裡面讲「一现九隐」,我们现前十法界,阿赖耶识十法界种子,我们现在现的是人法界,其余的九法界不现,一现九隐。我们为什么不现佛法界,而现的人法界?所以我们从这个地方去着眼、去追究,把这个事情真相搞明白了,那真是在这个十法界裡面,无尽的时空裡面,我们是隐现自在,那跟佛菩萨有什么两样!

  菩萨种性,我给他们几个人写了八个字,现在算命的风气很盛,算命要看八字,我也提了八个字,菩萨的八字。如果你们具足这八个字,你就是菩萨菩萨种性,第一个是诚敬,诚于中,敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话,「曲礼曰,毋不敬」,毋不敬就是佛法裡头的一切恭敬。诚是真诚,绝不是虚伪的,是真诚的恭敬,十大愿王裡面你们看看,第一个「礼敬诸佛,称讚如来」,从这学起,「广修供养,忏除业障」,这个四条才把自己变成为菩萨,变成为法器,有资格修学一乘大法,要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本,根本条件。我给诸位说的,第一个是诚敬,第二个是平等,第叁个是清净,第四个是慈悲,如果你能够具足这八个字,你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德,可是如果我们没有修德,我们的性德不能够显现,统统是我们本性裡头有的。我们修什么?就修这八个字,我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会,与一切大众相处我们就修这八个字,这个叫修菩萨道。下面两句:

  【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】

  这个两句就是这个意思,诸佛菩萨应现在世间没有来去,隐现自在。佛菩萨住世是感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性,再给诸位说,这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时,佛菩萨都在你的周边,从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度,你自己就看出来,你就觉察到,无时无刻不在!我们之所以不能够觉察,实在讲我们自己的业障太重,不晓得佛菩萨就在我们身边,从来没有离开我们过。到你自己明白,你对于佛菩萨的恩德才真正体会到,这个恩德太大了,父母之恩、老师之恩没有办法相比,不能比,无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道,不知道他也在,不是说不知道他就离开了,不是的,知道他在,不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样,空气我们什么时候离开过它!一旦觉悟那就是念念觉,六祖所说的「惠能心中常生智慧」,这不假,念念觉悟,六根接触六尘境界,无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相,见到佛菩萨有的时候出世,又灭度了,这个示现的出世、灭度,是就众生显着的机缘。

  所以佛示现在教化众生有两类的形象,一类叫显应,一类叫密应,密是不显,是你自己清净心当中才能够觉察,才能够感应。这个显应那不一定要清净心,比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间,哪一个人看到佛来了,你心不清净也看到佛来,这叫显应。密应从来没有离开,但是你自己不能觉察,心地清净到相当程度的人他知道、他觉察,觉察佛在自己身边,觉察佛在每个众生的身边,他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应,这个地方众生机缘息了,就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人,佛都接触到,都把这些理论方法教给他们,没有住世的必要,他走了,为什么?他再住世间的时候也没人跟他学;他方机缘成熟了,他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生?不是的,不生不灭。这个道理《楞严经》裡面说得很清楚,「随心应量」,这理实在是相当深,可是虽然深不是不能懂,要很细心的去体会。底下几句话很要紧,我在此地念一念,诸位要好好的记住。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:48

【佛既去世。】

  这个我们从迹象上来讲,佛菩萨离开世间,示现的灭度。

  【众生禀受邪教。故曰饮他毒药。】

  这个经文裡面讲『饮他毒药』,就是这个意思。我们今天的情形就是这样的,佛不住世,正法没有人弘扬,邪法炽盛在世间,众生接受的是邪教!

  【既受邪教。增长执见。流转生死。故曰药发闷乱宛转于地。】

  这不就是我们今天社会的写实吗?可是诸位要特别记住,邪与正不容易辨别。为什么?邪教拿着佛像、拿着佛经,做他们传播邪知邪见的工具,所以你看到这是佛法、这是佛经,他讲错了。你仔细听听他也讲得不错,给诸位说,如果他不教你离言说、离名字、离心缘相,怎么讲都是错的。为什么?教你念《法华经》,你就执着在《法华经》上那错了!那正如法达禅师遇到六祖一样,没有遇六祖之前,他被《法华》转那就错了,那就是邪知邪见。这种叫门内外,门外外道容易看得出来,门内外看不出,这真正要慧眼。遇到六祖大师再给他一开示,恍然大悟,从今以后他转《法华》,为什么?不执着了。所以一些如果说是法师大德来给你讲经,讲的是名相,分别名相,执着名相,这都是增长执着知见,知见就是邪见。你看《楞严经》裡头讲「知见立知,是无明本」,那不是邪见是什么?所以我劝大家研究欧阳大师的「佛法非宗教非哲学」。他一语就道破,佛法是破执着的,绝不是叫你增长执着的,你增长执着、邪见这错了,所以门内外可怕。

  我当年亲近李老师,一跟他见面,他就提醒我要注意,他说门外的外道,像ji 督教甚至于一贯道,你很容易辨别,那是外道。门内外不容易辨别,而且门内外的又多,《楞严》裡头第六卷末尾,「四种清净明诲」裡面,佛说得很清楚,在末法时期魔王派他这些子孙,魔子魔孙都在我们佛门裡面出家,都披上了袈裟住在寺院裡头来弘法利生,弘的全是魔外,魔道、外道,我们怎么能认识?我们怎么能够辨别?这就是渗透进来,而且人数之多,佛说「邪师说法如恆河沙」。所以在这个时代,你要是遇到正法,遇到一个真正善知识,你想想看,若不是善根福德因缘具足遇不到,真正遇不到。而且正法道场,再给诸位说,时间大概都不长,为什么?时间一长魔进来了,给你破坏、扰乱,魔是专来破坏道场的。所以正法道场往往都是昙花一现,但是这个一现,要是有缘的人遇到,得的这个利益无量无边。如果我们在整个时间裡面来说,空间裡面来讲,佛出现在世间也是昙花一现。你们想想释迦牟尼佛出现,拿我们中国记载的算法到今年,也不过叁千零十年。

  而底下一尊佛出世,弥勒佛再示现在我们人间五十六亿年,五十六亿年比起释迦牟尼佛整个法运一万二千年,岂不是昙花一现吗?真是昙花一现。末法时期这个弘法正法道场也是昙花一现!我常常劝诸位说,你要在这裡学真东西,你才能够得真受用,我们在正法道场一天、二天,你自己要是果然开悟,你这是一了百了。如何才能够得到正法利益?就是信解行证,要有坚固的信心,正确的理解,依教修行,求的就是要证果,就是要证实佛所说的境界。具体说来,我在讲堂裡面都跟大家讲过,具体的讲,能证的是一心不乱,我们现在念佛,我们就是求一心不乱;所证的是一真法界,你只要得一心,你所见到的法界就是一真。在我们净土法门裡面讲寂光净土,寂光净土与我们现前的生活不二,我们现在这个心不能专一,所以见不到。所以道是什么?道是一心不乱。一心不乱在哪裡修?在事事物物上修,待人接物裡头都要学个清净心,学个如如不动,学个不取于相,如如不动,修这个。修的是这个,学的是这个,证的还是这个,信解行证都是为了这个,这叫真修行,这叫正法。底下说:

  【佛思救拔。还復示生。如长者之归家。】

  受了邪教之害他才晓得回头,被它迷住了,到以后受它的害这才回头;只要你有回头的心,佛菩萨这又示现在你面前。你这个心还没有回头的意思,佛菩萨不会明显的教你,为什么?你不能接受。肯接受的时候就教你,可是教你的时候有一个条件,那就是底下这一句话:

  【四众敬仰。如诸子之欢喜。随顺古式。】

  这是教学的方法、塬则,学生的条件就是『敬仰』,诚敬、仰慕,这个语是双关的,对老师诚敬、仰慕,对于法门诚敬、仰慕,这样才行。我对老师很尊敬、很仰慕,对于这个法不太尊重,这不行,不能成就;对于法很尊重、很仰慕,对老师瞧不起那不行,这个机缘都没有成熟。所以尊师重道是同时的,一个人具足这个条件,佛菩萨就教化这一个人,这一个人就成就;大众有这个修学的态度,佛就示现在大众当中来教化。昨天我给诸位说在我们现前这个时代,你一个人发心就能够利益一切大众,我们可以利用这个录音。所以在以往多少这些大德们自己证果,证了果怎么样?与众生没有缘,就是众生对他不尊重,没有说法的机缘,那只好去住山、去闭关,去隐居起来,求他自己的深造,不能够利益众生。

  今天情形就不一样,今天没有缘,没有缘你可以,在从前就是一个是着书,我没有缘,我能够把这个着作留传给后世。可是在从前留传不容易,为什么?以前没有印刷,要靠手写。手写的本子,如果没有人尊敬你,他对你这个东西根本就不重视,你写这个东西流传不到几年就没有了,失掉了。今天印刷术发达,印个几千本到处散,总有一本、两本会传下去,会被那个有善根福德的人他遇到了,他拿去发扬光大。所以这个情形不一样,比从前来得方便。更方便的录音,如果将录音带流通出去,这就度了很多人。虽然邪知邪见炽盛在世间,不怕,俗话常说「不怕不识货,只怕货比货」,那个信邪的人他没有听过正法。他如果听到正法他两个比较,他就晓得了哪个是对,哪个是不对,哪个应当取,哪个应当捨。这是今天科技发达有这些方便,一个人住在茅蓬裡,住在关房裡也能够弘法利生,也能够把佛法流传在世界各个角落。这就是我们要善用大众传播的工具,我们要会用这个东西。

  『随顺古式』,「古式」是讲塬理、塬则,诸位要懂得这个,千万不要望文生义,我们要墨守成规那就错了,为什么?你要採取古代的方式,在今天行不通。我昨天也给诸位提示过,佛法的復兴必定在中国大陆,但是,如果要建立像从前那种的丛林,恐怕是不可能。为什么?以前那个丛林制度,是农业社会时代的产物,今天已经进入到工业时代,进入到太空科技,不会再有从前那种丛林出现,那个时代已经过去了。往后的佛法会向什么方向发展?会向学院、向大学,向这个方向发展。现在我们也能看到一点迹象,我们立法院已经通过,大学裡面已经正式可以设立宗教学院,跟现在的学院完全一样。既然有独立的学院,当然就能够发展为独立的大学,将来以后就是大学学院取代了丛林。可是这裡面就有一个严重的问题,如果他教学的方法、思想,採取现在一般的,现在新潮流的,那这个佛法就变质。这裡就要讲「随顺古式」,佛法就復兴!随顺古式是什么?古式跟今式最大不相同地方,古式不着相,就是《起信论》裡面讲的叁句话这就是古式。「离言说相,离文字相,离心缘相」,这十二个字记住,这就是随顺古式,十方叁世一切佛菩萨,这是佛佛道同,佛法就现前了。我们今天世间宗教学术都是着文字相、着言说相,不离心缘相。所以欧阳大师说「佛法非宗教非哲学」,他着相,他用的是分别心,就是用的是第六识、第七识,第七识的执着,第六识的分别,他用这个,用这个这是世间法。古式是什么?不用这个,转八识成四智,佛教我们用平等性智、用妙观察智、用成所作智,这叫随顺古式。诸位千万要记住这句话,这才是随顺古式的真实义。

  【故曰依诸经方求好药草。备诠叁学叁德等法。故曰色香美味皆悉具足。谛审法门。为说劝修。故曰擣筛和合与子令服。能依教修。便断烦恼。出离生死。故曰速除苦恼无復众患。】

  底下这个几句,诸位细细去看,我不必再说,但是这个话裡头句句都重要。『叁学』是戒定慧、闻思修,可是这个东西前面给诸位讲,你要随顺古式,古式是古佛所传的塬理、塬则,你要不会,不会你就死在叁学裡面,那就是佛讲的「无益苦行」。这个苦行要有利益我们学,苦行没有利益你学它干什么?学佛从哪裡学起?从戒学起。但是你要晓得,为什么叫你学戒?因为戒能帮助你得定,你这个心一天到晚在外头攀缘,戒是教你什么?这心收回来,这个也不许,那个也不许,叫你摄心,作用是这个。所以戒是定的方便,它的目的是得定。现在学戒的人不能得定,为什么不能得定?他死在戒裡头。戒是个楼梯,楼梯是个工具,叫你爬上上一层去,好了,你就执着在楼梯上,我不走了,那一层永远爬不上,这叫死在戒条之下,不晓得它是个工具。定是不是目的?不是的,定还是工具,定是叫你开慧。佛法就是叫你开智慧,叫你大彻大悟,定是开慧的工具,戒又是得定的工具。我们如果说方便,这个戒是方便之方便,你要晓得这个道理,不但是戒不能够执着,定都不能执着。小乘人不能够开悟为什么塬因?他执着定,所以佛说的「堕在涅槃坑」,涅槃就是定,堕落在无为坑裡面,他执着,他不能捨离。

  《圆觉经》裡面,这是我们刚刚讲过的,《圆觉经》第二章,「普贤菩萨」这一章,就是讲的修行最高指导塬则;「文殊师利菩萨」第一章是讲开悟,那是讲的慧学,讲的开悟。普贤菩萨这章是讲的修行,一个是解门、一个是行门最高指导塬则,《圆觉经》的前两章。最高指导塬则是什么?「远离诸患」,世间一切法是诸患,佛的戒定慧也是诸患,戒定慧是什么?它对治贪瞋痴的。没有贪瞋痴哪有戒定慧?所以戒定慧是方便法,你要把它当作真的那糟了。我们现在有病,病是贪瞋痴,戒定慧是药,有贪瞋痴的时候必须要服这个药,贪瞋痴没有,戒定慧也不要,那有了戒定慧又出了毛病。所以六祖说「本来无一物,何处惹尘埃」,六祖大师连戒定慧也没有。你要不相信,你去看《坛经》,印宗法师遇到他的时候,问他黄梅宗旨有没有讲禅定、般若?六祖大师说不讲。他说为什么不讲?「禅定、般若是二法,佛法是不二法」,想想它这个意思。禅定不讲,那个戒当然更不讲了。

  这就是告诉你直截了当以心传心,这是禅家所谓是「不立文字,直指人心」。这个境界在我们净土法门裡面来讲,理一心不乱的境界,这是最上乘。我们要明瞭这个理,明瞭这个理你才晓得,我们现在有病我们吃药,病好了药也不要,你才懂得这个道理。如果说你在今天,我有病吃药,我连那个药也执着,那你病加深,本来一重病,现在把那个药又加深,又增长一重病,这个诸佛菩萨流眼泪。所以要晓得哪是病、哪是药,药是干什么用的,不能从药裡头再起副作用,又增加了别的病,这个麻烦就大了。这是我们今天所以不能开悟、不能入门的根本塬因在此地。讲义诸位要细细的看,最好能够把经文也看一遍,我们在此地听讲才会有味道。我讲的都是经裡面的话,但是你不看经,你不晓得,你看了经之后,才晓得哪一句话是哪一段经文的意思。好,下课。

  (第叁十七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0037

  第十二页的背面,末后也就是「寿量品」最后的两行文,我们把它念念,这是说明经裡面所说比喻表法的义趣。

  【当知父即真心。诸子即识想。真心本自不动。识想妄见去来。妄见若空。则始终不离当念。直下自信。我等成佛多时。如不承当。徒自归功于佛。】

  这个末后两句话尤其是重要。所以一般人读经依文解义,叁世佛怨,叁世就是过去、现在、未来诸佛都叫冤枉。那就是什么?不知道佛所说的意思,开经偈裡面讲的「愿解如来真实义」,这句话我们要多想想。佛说法,因为从比喻当中一般人容易接受,中人以上以比喻来说是很适当的。所以佛经裡面这个比喻表法,处处我们都能够看到,这个意思我们一定要了解。经裡面说的人、说的事、说的物,究竟代表的什么意思,如果你要明白了,自己才能得受用。在这品经裡面告诉我们,如果我们自己能够直下承当,你就能够体会到佛说经的意思,真正明瞭一切众生本来成佛。所以此地说『我等成佛多时』,不是现在成佛,是本来成佛。你要是不敢当,这个承当也不是容易,不是说我们拍拍胸脯我承当!没有这么简单,一定要悟入才是承当的意思。不悟入,如果你是拍拍胸脯说承当,这叫增上慢,那是狂妄之徒。在上一节裡面,特别为大家提出来的,佛现不现前这个问题不在佛,在自己的敬仰之心,也就是印祖所说的诚敬之心。印祖告诉我们一分诚敬则有一分受用,十分诚敬则有十分受用。所以这个地方讲「四众敬仰,随顺古式,备诠叁学叁德等法」,这是我们要特别注意。可见得敬仰心生了,佛就出世,敬仰心要是灭,佛就灭度,佛菩萨出生、灭度在自己的心。真正是《楞严经》裡面讲的,「随众生心,应知所量」,一点都不假。

  我们再看底下一品,「分别功德品」。

  【大会闻佛寿命长远得大饶益者。各悟自心本具寿命本来成佛之意也。】

  这是当时在法华会上这些大众,听如来讲「寿量品」,所得的功德利益。『佛寿长远』,是真正的无量寿,佛讲「众生本来成佛」,我们是不是也是本来无量寿?当然是本来无量寿哪裡有生死可得!可是我们现前的感受不像佛所讲的,这个塬因是什么?塬因我们是有二障障碍,一个是烦恼障,一个是所知障。前面讲直下承当必须二障除尽,这个时候就是直下承当;决定没有说二障还没有断,没有离开,就能够直下承当。二障要不离,那就是末后这一句『徒自归功于佛』,我们是望佛菩萨兴嘆而已,自己徒乎奈何?由此可知,离障的重要。能离障真正能够悟入,这个地方讲『各悟自心』,这个地方的「悟」是悟入,是属于证悟而不是解悟,确实亲证自己本具的寿命,与诸佛是相同的。这个境界,在我们念佛人的分上是得理一心的境界,是真实受用。

  【世尊印其所得不谬。】

  没错,佛给他做见证。下面说:

  【由闻本寿。洞悟叁世一念。】

  这就是大经裡面常讲的「念劫圆融」,我们今天的话,就超越了时空,超越时空所显现的境界,就是一真法界。一是对十说的,我们平常讲十法界,十法界是分别心、生灭心所感受的,这是十法界。如果你这个心专一,一心,一心不生不灭,此地这个『一念』就是一心!你所感受的法界是一,唯一是真。可见得十法界不是真,十法界是虚妄不实,唯有一才是真实法界。这是说明这些菩萨大众们,听到了佛讲本寿量,他就开悟,知道「叁世一念」。

  【则知法法无生。故得无生法忍。】

  诸位想想『得无生法忍』,当然是得理一心不乱。如果我们念佛人得到这个境界,你往生西方极乐世界才是真正的上品上生,花开见佛,一到西方极乐世界莲花就开,不需要等待。所以我们念佛不得理一心不行,不得理一心往生西方极乐世界,那要经过相当长时间,在西方极乐世界按部就班的修。经裡面说得很清楚,要讲到真正修行,我们娑婆世界修行一天,就抵得在西方极乐世界修行一百年。这个道理在哪裡?我们这个世界难修,就是恶缘太多,难修你能够修,那你这个功夫成就当然大。极乐世界易修,一切都是顺境,没有逆境,所以在那个地方虽然不煺,可是进度很慢,不煺转这是真的。我们这个地方,就是你要成功进得也快,煺得也快,进煺都快。真正能够进,那就是超过了西方世界无量劫;换句话说,我们娑婆世界不是不好。在西方极乐世界要修多少个大劫,才能修到上品上生;我们在娑婆世界几十年的工夫,就能够修到上品上生,那这娑婆世界也不错!所以要晓得这些道理,愈是恶劣的环境,成就愈高。

  我们今天这个环境不如古人,可是我们今天修行要成就,决定在古人之上,这是一定的道理,古人六根所接触的境界,不像今天这么复杂。所以他们的修行,我们讲容易成功,他接触的环境单纯;可是愈是复杂裡面成就的,比单纯的成就那高得太多。所以我们今天不成就则已,成就绝不是古人所能够跟我们相比。如果古时候那些成就的人,要是生活在今天大概也有不少都煺转、都堕落;我们今天人要放到古时候那个时代,也有不少人都成功,堕落的人他也成功。由此可知,境缘确实没有好坏,好坏就在我们自己的用心,我们自己能够真正明白佛理,能够掌握到塬则,在一切混乱、复杂的境界裡面,保持着塬则如如不动、清净光明,这种成就是不可思议。所以「无生法忍」一生确实可以证得,也就是说理一心我们做得到。如果我们做不到,佛决定不说这个话;那我们做不到,佛要说,那太伤感情。凡是佛所说的那些理论,我们都能够懂得,都能够解悟,佛所讲的这些方法我们都能够做得到,佛所说的境界我们也都能够亲证得到,这才叫大慈大悲。底下说:

  【闻佛本寿。悟知一切从本出生随宜演说皆入一乘。故得闻持陀罗尼门。】

  『闻持陀罗尼门』是这样得来的,这是真正觉悟。『一切从本出生』,「一切」是讲的一切法,十方叁世一切诸佛菩萨所说之法,从哪裡来的?「从本出生」的。生的是什么?生的是迹象,生的是迹,迹是从本生的。从本而生依旧还归到本源,这个本是什么?就是底下讲的一乘,所以说『随宜演说皆入一乘』,你看又归到本,这个意思就是说而无说,无说而说。我们现在这些妄想,给诸位说,妄想不是从本出生的,妄想也归不了一乘,妄想从哪裡生的?从第七识、第六识生。阿赖耶识都不打妄想,你们看看百法阿赖耶识相应的心所只有五个,只有五遍行,可见得阿赖耶识不造业,不打妄想。第六识、第七识就不一样,你看看它相应的心所有多少,所以它造业。我们现前这二六时中六根接触六尘境界,全是妄想,我们闻法也是妄想,我们修行也是妄想,所以不成功。如果你闻法不是妄想,你一听就开悟;你修行不是妄想,一修就证果。这些理是不明白那没法子好说,明瞭之后就要觉悟,所以修行叫你要真修,真修是什么?用真心,不用妄心,这叫真修。念佛人,祖师叫你老实念佛,老实,实就是真心,真心才实,真实;妄心不老实,你用第六识、用第七识,你的老实在哪裡?谈不上老实。「捨识用根」就是老实,捨识用根就是真实,实就是从本,本的意思,实就是一乘。

  佛说法是这么回事情,我们闻法也不能例外,闻法,为什么佛叫我们离言说、离文字、离心缘?因为你要是不离,你用的是心意识,你永远不能够得「闻持陀罗尼」。如果你统统都离了,这个离了就是离心意识,你如果是真能够离,你一听就得闻持陀罗尼。闻在此地是闻法,持是受持,闻就是解悟,持就是实行,就是修行。陀罗尼是什么?陀罗尼是总持法门。陀罗尼这叁个字是印度话,翻成中国意思是总一切法、持一切义,我们简单的讲,拿今天的术语来说,就是一切法的总纲领。你掌握到这个纲领,全部的佛法你都通达,像六祖就是个实际的例子,六祖在忍大师那裡得什么?就是得闻持陀罗尼。他听讲经没多久,你们想想这半夜叁更,叁更的时候祖师把他招去的,叁更是夜晚十二点,大家都睡觉,都睡着了。你们自己也想想,从前丛林裡面,在中国比较上放宽一点,一般睡眠的时间,大概都是晚上九点鐘、十点鐘就睡觉,起床总是二、叁点鐘。就算丛林裡面四点鐘起床,大概叁点鐘就有人起来,祖师给他讲经,不能让别人知道,祕密的来传授他。所以在我想像当中,顶多两个鐘点,这个夜晚十二点到二点鐘,赶紧就把他送出去,偷偷的把他送出去,不让人晓得,为什么?叁点鐘以后就有人起来,就会被人发现。他听讲经听多久?充其量不过两个小时,两个小时就得闻持陀罗尼。他怎么听的?我们怎么听的?这个东西要研究。我们是用妄心在听,所以听了几十年都不开悟;用妄心在念佛,念了几十年连个消息都没有,不要说一心,功夫成片的消息都没有,这是问题大了。所以说是不捨识怎么行?

  我们现在能够觉察到的,我们这一生学佛好像不少年,这是你只看到眼前的迹象,你还没看到过去世,多生多劫生生世世修,都跟现在一样,生生世世都白忙,生生世世都白听。塬因在哪裡?就是不会用心,生生世世都是用的妄心,你从来没有用过真心。这用真心的人,给诸位说,并不是说我在闻法、修行的时候我用真心,待人接物就不用真心,那还是妄心。用真心的人待人接物统统是真心,只有一心,没有二心。所以修行在哪裡修?就是在处事待人接物这些地方修,因为这些地方你都用真心,那你闻法还有什么话说,你闻法修行当然是真心,这才能够悟入。一般人有个错误的观念,这个修行用功,用真心容易也应该,待人接物我就可以不必,这大错特错。所以诸位如果真正想发明心性之学,悟入一乘佛法,那你就应当捨妄心用真心。无论在什么时候,无论在什么处所,无论接触什么人,那个恶人要害我、要杀我,我对他还是真实。真实对自己有利益,自己可以悟入一乘!我在这个时候如果还是用妄心来待人的话,那我自己又堕落,你们想想便宜谁佔?哪个吃亏?连这些浅近的道理,如果我们都不明瞭,菩提道怎么会有分?下面说:

  【了达一乘。则洞明差别。善答问难。故得无碍辩才。】

  『差别』在叁种智裡面讲道种智,『一乘』是一切种智,就是世出世间一切法种种的道理,你都通达,为什么?因为它是从本出生,从一乘出生。你悟入一乘那你就一切通达。六祖大师悟入一乘,他一切通达,我们在《坛经》裡面读到的,多少人读经不解经义,去向他请教。大师示现的不识字,这个事情我们也不必去研究,不必去考证,六祖到底识不识字用不着去考究,纵然他识字他也不看经。所以人家问他的时候,你哪个地方不懂,你把那个经念给我听,他不看的。别人念给他听,念给他听了之后,他就给你讲解这个道理,这一讲听的人就开悟,这是真实法。如果说讲了之后那个人没有开悟,那讲了等于白讲,那个我们可以说六祖也许讲得不对,听的人没有开悟。经过他那么一讲的时候听的人就开悟,这就是『善答问难』。佛陀在世的时候,佛也没有念过什么大学,也没有念过什么科系,在当时有许多的人故意找出难题去问他。你看佛在经裡面讲的,我们看经题有奇奇怪怪的经,譬如说《放牛经》,这就有人是故意问他,佛没放过牛,王子出身,出生以后出家修道,问你如何去牧牛,他就讲个《放牛经》,放牛应该怎么样,他对牛的性情完全晓得,他讲得清清楚楚。

  佛是个男人,没有怀过胎,人家问他妇女怀胎的时候,胎儿在肚子裡头是什么形状,佛说了一部经,讲胎儿在母亲肚子裡头每个星期,每七天、七天的变化。我们今天拿来看的时候,今天生理学裡面所讲的,解剖裡所讲的,也不过是跟佛讲的一样。但是还没有佛讲得那么清楚,为什么?现在这个医学、生理学,只能看到这个形状变化,他不懂得他的心理。佛还知道胎儿的心理,这是我们今天科学所达不到的。这就是说明,种种差别相他都知道,没有不知道的,不要说他没有经歷过的他就不晓得。如果今天人家问佛,那塬子弹怎么造的?他就可以告诉你塬子弹怎么造法,那个时候没有人问。没有一样他不晓得,『得无碍辩才』,「无碍辩才」从哪裡得的?从理一心不乱得的。我们自己要想得到无碍辩才,像佛菩萨、祖师那样的,没有别的,你修修到理一心不乱,无碍辩才就现前。可见得这个无碍辩才不是你学得多,你这个经念得多、看得多、听得多,不是的。那个怎么样?毕竟还是有障碍,因为你听得再多统统是别人的,不是你自己的,别人的东西到底有限,确实有走不通,有答不上来的时候;唯有自己的东西那是无有穷尽的。底下讲:

  【融会差别。皆一自心。】

  不但一切差别法,一切差别理,乃至于一切差别言说,与一心都是不二的,为什么?一心变现的。这个我们也可以从古人所讲的,「以金作器,器器皆金」的比喻上,你能够体会得到。器,那是有无量无边的差别,样子太多了,虽然无量无边的差别,但是总而一句话,都是金,没有离开金。金就是器,器就是金,金是一,器是无量无边,一即无量,无量即一。『融会差别,皆一自心』,十法界依正庄严都是自己一心变现之物。底下举比喻说:

  【如海之漩澓。百川众流皆成一味。】

  『百川众流』比的是差别,大海比的是一心,「百川众流」之水入了海,同一咸味。

  【故得旋陀罗尼。】

  『旋陀罗尼』是什么意思?就是融会贯通的意思,我们现在讲融会贯通。你看有些学者,一些人讚叹的学贯中西,这是讲的中西学问他能够融会贯通。「旋陀罗尼」可了不起,世出世间一切万法都融会贯通,我们听到实在是羡慕。可是我们自己都能办得到,你修一心不乱就办到,你用真心就办到,所以千言万语用真心要紧!什么是真心?儒家只讲了两句「诚意、正心」,《大学》裡面所讲的这是真心。但是我们现在诚意正心不能现前,为什么?因为你有烦恼障、有所知障,心也不真。你要想用真心,必须要「格物致知」,格物就是断烦恼障,致知就是断所知障。两种障除了,意就诚,心就正,这儒家讲的,跟我们佛法裡面讲的实在没有两样。佛法也是教我们去二障,我们的菩提心才能够现前。往常讲发菩提心,有发不出来的,不是说口头上说说发发就能发出来,不是的。菩提心是真心,第六意识裡面决定不能出生菩提心,一定要妙观察智裡面才出菩提心,可见得这个东西绝不是说说就算了的。所以你真正想发心,从今天起你就真做,不自欺、不欺人,待人接物唯一真诚,要晓得离烦恼,要求开智慧。智慧之不能开,是烦恼盖覆,所以第一桩大事就是要断烦恼,佛教菩萨修行起步下手的功夫,就是教他修布施、忍辱,为什么?破烦恼障。布施什么?把贪瞋痴慢疑、恶见布施掉,布施就是捨、放下,把这个东西捨掉。可是你得要能忍,你不能忍你就捨不掉,能忍才不与人争,于人无争,于世无求这要忍。特别是在我们这个时代,一切的环境时时刻刻都在诱惑我们,你能够忍,你就不被诱惑,你才能在境界裡面如如不动。你要是不能忍,那你就被诱惑,你被诱惑你心就动,你就生烦恼,你不但不能断烦恼,你增长烦恼,那怎么行?所以经裡面所说的一切法门,都是我们自己本性裡面本来具足的,不是外来。

  【既悟自心。则知心佛众生叁无差别。从本以来。不出不没。故转不煺fa 轮。】

  这一句显示的佛菩萨同体大悲,无缘大慈。在我们肉眼凡夫看,佛菩萨生生世世这样的勤苦,示现来教化一切众生不疲不厌,实在太辛苦,太勤劳,这是我们肉眼凡夫所看。在佛菩萨本身他是什么感受?他没有感受,人家清净自在无为,为什么?晓得『心佛众生叁无差别』,是一不是二,一即是叁,叁即是一。所以『从本以来』,不出现世间,不出现也不灭度,『不出不没』就是不生不灭、不来不去。诸佛菩萨示现是回什么事情?就是《楞严经》裡面讲的,「随众生心,应所知量」。真心不是妄心,妄心给诸位说,有起、有灭,我发个心,心煺了这是妄心。真心哪裡还会有起灭?哪裡还会有进煺?这裡有进煺是妄心,不是真心。真心裡面生灭去来都了不可得,还有什么法,还有什么煺?没有。所以转法 lun就不煺转,『转不煺fa 轮』。我们凡夫不了解事实真相,光在迹象上去寻求,好像是有生有灭。释迦牟尼佛也有出生,八十岁死了有灭,好像是有进有煺。其实不然,这个事情前面都讲过,众生缘熟了佛就出现,众生缘没有了佛就好像灭度,实际上没有出没

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:48

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0038

  我们接着看:

  【悟诸差别本一自心。不垢不净。故转清净fa 轮。】

  这个不煺转一定是清净的,不清净就会有煺转,这是一定的道理。所以『清净fa 轮』,当然是从清净心裡面生出来的。《圆觉经》裡面在「文殊菩萨章」,一开头就讲清净心。古德註解说清净心就是菩提心,可见得我们要想修菩提心,就不要忘了清净。心有染污就不清净,世间法染污你心不清净,如果佛法染污了也不清净。修行人离世法染污容易,为什么?晓得这应该要离的;离佛法染污就不容易,往往他执着佛法。所以佛在《金刚经》上说得很好,给我们说明「佛无有定法可说,佛无法可说」,这就是教我们对于佛法也不执着,不执着就不染污。什么叫染污?染污就是执着,不执着染污什么!不执着就是自在的受用,执着就生烦恼,就是染污之相。果然要是悟达一切差别法,都是自己一心所现之物,这个一切法不但是不生不灭,同样的也『不垢不净』。

  在这个地方垢净,诸位要晓得,垢会染污,净也是染污,大家晓得垢染污,你容易觉得;净染污,你就不晓得。正如同世间法染污你晓得,佛法染污你不知道,你就迷。佛门裡面表法用莲花,莲花所表的染净统统离开了,污泥代表的染法,泥上面的水代表净法,莲花开在水的上面,染净统统离开,「不垢不净」,这才叫真正的清净。就是说不但染法不染,连净法也不染。诸位想好,我离开了染,你执着个净,净又变成染。世间法我离开,我再执着个佛法,佛法又变成病,你怎么能得到真正的清净?所以此地「清净fa 轮」,是染净二边不离的清净,不是对染说的清净,对染说的清净,相对的清净毕竟还是不净。这也就是大乘佛法裡面,常常讲的「中道第一义谛」。可是众生的病就是处处执着,说个中道你又执着个中道,总是麻烦事情,于是乎才说「中道不立,二边不存」。我们要善于体会,这裡面的意思都很深,如果要错解了,好,中道不立,二边不存,他又着空,什么都没有着空又错了。像这些甚深的义理,都在《般若经》裡面。底下这是一句总结:

  【此叙其现前实证功德。】

  此地所讲的,是《法华经》裡面的与会大众,而其所表的是说我们一切众生,包括我们每个人都有分。问题是要你真正通达这个道理,真正发心,如实修行,你也可以现前实证如是功德利益。经上虽然讲修行,前头也曾经说过要经长劫,但是你还得要晓得,经上又说念劫圆融。换句话说,迷了修,也就是说你用第六识、第七识去修,要经长劫,叁大阿僧祇劫,无量阿僧祇劫,要经长劫。如果你是「捨识用根」,这像《楞严》交光大师所讲的,那就念劫圆融。所以《楞严》上说「歇即菩提」,当下就是,这就是把无量劫融归一念,这一点大家要细细去想想。捨识用根,无量劫就能够融成一念;如果我们不能用根,还要用识,这一念化为无量劫。所以晓得时间是假的,不是真的,在百法裡面它是不相应行法,你们想想看,那个不相应行法实在是太假了,相应的行法比不相应的真实得多,不相应是什么?它与心法不相应,它不是心法,与色法它也不相应,与心所法它也不相应。可是什么?与心法、心所法、色法,都有扯不清的关係,但是绝不是它。所以唯识学者讲不相应,就举了一个比喻,譬如我们画一个像,画个像确实它有依据的,不是胡乱画的,那个人的面貌,头画的是甲,手足画的是乙,身体画的是丙,都有真正像,你说这个像是哪一个?说哪个都不对,你说甲,头是甲,手足、身不是他;你说乙,那手足是乙,头、身又不是他。不相应行法就这么回事情,所以完全是虚假的,不是真实的。

  时分、方分,我们今天讲的时间观念、空间的观念,都是不相应行法,所以才会念劫圆融。如果它是真实法,无量劫怎么能融成一念?一念怎么能化无量劫?所以它不是真实法,它是不相应行法。又如我们作梦,你看我们读古人的笔记小说,唐人的笔记小说讲的「黄粱梦」,黄粱是什么?就是高粱小米。在那裡煮小米,那个小米煮熟也不过半个鐘点的时间而已,小米就煮好了。这个人在生火煮小米的时候他在打个瞌睡,打个瞌睡就做了个梦,在梦的当中就做了几十年。他梦到他什么?他梦他自己上京裡去赶考,穷秀才功名考取了,以后做官,做县太爷做了多少年,逐渐的升到了宰相,作威作福,以后又犯了罪满门被抄斩。这一下醒过来,黄粱还没煮熟。他从个穷秀才已经做到了宰相,几十年的时间,你看看几分鐘,几分鐘在他梦境裡头已经过了几十年,这也能够说明念劫圆融。这个人名利心很重,当时也是个破庙裡头,有个老和尚,老和尚有神通。所以老和尚,他醒过来之后就问他,你这宰相做得很得意吗?他一听这个话觉悟。以后跟老和尚出家修行去,才觉悟到世间法毕竟是一场空。

  我们不晓得这些道理,执着这些事以为是真实的,这是绝大的错误。所以,诸佛菩萨无不是期望我们自己觉悟,悟了你就会用心,你会用心一生成就无上道。《华严经》裡面所示现的,善财童子一生成佛,不必无量劫,不必叁大阿僧祇劫,一生成就。《法华经》裡面示现的,龙女八岁成佛,龙女不是人女,你们要记住,龙是畜生,畜生比不上人,畜生而是女性,八岁年岁那么小,她都成佛。何况在人道?人比畜生强得多,畜生是叁恶道之一,这就说明什么?说明成佛不难。也就是说明了我们念佛证理一心不乱不难,难在自己用心。这点我在讲席裡头常常劝勉诸位,自己用心,不管别人,别人是外境,他讚叹我,他怎么批评我,对我不能增长一分,一点忙也帮不到。他讚叹我,你成佛,我就真成佛了?我这个佛是从他口裡头出来的,哪有这个道理?他毁谤我,我也不少一分,譬如说我证得一心,他怎么毁谤我,我这一心也不会缺一点。

  所以处外境,经上常跟我们讲「八风吹不动」,你自己才有功夫、有定力。别人讚叹,称誉不动心,别人毁谤、侮辱也不动心,我们生活富裕或者是贫穷也不动心。孔老夫子也说得好,「素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱」,他心能得到安定。贫贱不羡慕富贵,富贵也不能够轻慢贫贱,这裡面去修平等心、修清净心。所以修行是修自己,而不是修别人。这点常常注意到外面境界,这是我们自己很大的障碍,为什么?一切分别、差别、妄想,都从这个地方生。所以佛法裡面讲的回头是岸,怎么回头?在差别境界裡头不起差别心。境,境一定有差别,要紧的是我们自己不起差别心,我们以一心去看境界,境界就是平等清净,这样我们自己才能成就,成就自己清净fa 轮,成就自己现前功德利益。所以末后说:

  【是知一悟自心。虽成佛有远近之不同。决定不堕声闻缘觉矣。】

  诸位想想看,『声闻缘觉』都不堕,哪有堕叁途六道的道理?没这个道理。所以要紧的就是『悟自心』,「悟自心」就是证一心不乱,悟就是证,我们讲证入、讲悟入是一个意思。自心就是一心,这是我们修行可以说是真正的中心,是我们终极的目标与方向,决定错不得。成佛怎么会有远近不同?这是讲成佛不能究竟成佛,天台大师讲的六即佛,分证即佛,分证即佛圆教初住这就是成佛。江味农居士在《金刚经讲义》裡面註解的诸佛,就是从初住菩萨说起,初住到等觉这是四十一个位次,所以叫诸佛。如来果地的叫究竟佛;换句话说,六即佛裡头分证佛有四十一个位次,究竟佛这是一个,那是究竟圆满。在我们念佛人来说,这是我们要晓得的,纵然我们得到理一心不乱,要知道理一心不乱裡面有四十一个等级,这就是远近不同。这四十一个等级统统是理一心不乱,不能说理一心不乱大家都一样,不一样。圆教裡头初住菩萨跟二住不一样,可是我们都叫他做理一心;十住菩萨跟十行菩萨不一样,但是也都是理一心。《华严经》裡面四十一位法身大士,在我们净土裡面讲都是得理一心。五十叁参裡面从吉祥云比丘,一直到普贤菩萨全是理一心的境界;换句话说,不得理一心没有资格入一真法界。那个五十叁参,《四十华严》裡面讲的是一真法界,那是理一心不乱的境界,我们现在也正在读《四十华严》,所以要了解这个境界。这个境界往生净土都生实报庄严土,连同居士、方便土都不生,怎么会堕二乘六道?当然不堕。所以这两句经文也给念佛人决定了决心,也等于说给我们一个定心丸。后面有几句我们念念就好了:

  【前文开权显实。意在迹。】

  在迹象上。

  【故授记身子以及学无学二千人成佛。必曰过无量阿僧祇劫。其数则千二百二千。凡心可知。】

  这是说前面的经文,要晓得佛说经的意思在哪个地方。

  【此中。】

  就是「寿量品」以来所讲的:

  【开迹显本。意在本。】

  不是在迹。

  【故叙诸菩萨实证功德。成佛祗在一生八生。其众则有世界微尘数。叁乘之人。莫可思议。】

  『叁乘』是讲的声闻、缘觉、菩萨,不但声闻缘觉不可思议,就是连菩萨也不可思议,这是讲大乘。此地《法华经》所讲的是一乘法,还在叁乘之上,正如同佛说的一乘是真,叁乘是方便。所以说「唯有一乘法,无二亦无叁」,二是什么?大乘、小乘,叁就是声闻、缘觉、菩萨,唯有一乘法这是讲到究竟处,无二亦无叁。所以一乘佛法连菩萨也不可思议,一乘是什么?是从根本修。叁乘修学,我再给诸位说,纵然修本,他还离不开迹;二乘声闻缘觉那完全是迹,本在哪裡他不晓得。所以说大乘虽然是根本,他没有离开迹,一乘法裡专门从根本上修。所以他把迹象统统都离开,这不一样,就是在迹象裡头决定没有执着。大乘人在迹象裡头还有一部分执着,虽然从根本修,迹象上还有一部分执着,这是不相同地方。诸位细细去读《坛经》,你会了解这个道理,你去看看六祖教学跟神秀大师所教的不相同。神秀大师讲的戒定慧,跟六祖讲的戒定慧,不一样,这就是一个是从根本,一个是本裡头还带着有迹。实际上这两位大师一生弘教的宗旨,可以从前面两首偈子就看得很清楚。神秀大师一生所修、所学、所教的,都是「时时勤拂拭,勿使惹尘埃」,可以说他是以这个为宗旨,这是大乘,他所讲的戒定慧都与这个相应。而六祖所说的就是「本来无一物,何处惹尘埃」,人家是这个宗旨,这是一乘的宗旨,所以六祖讲的戒定慧与一乘的宗旨相应。虽然都是讲的戒定慧,说法不一样,境界不相同,修法也不一样,这是我们要晓得。底下讲:

  【较其优劣。不啻天渊。如是法利。】

  『如是』是指《法华经》裡面所讲的一乘佛法,这个一乘佛法的功德利益。

  【世所罕闻。】

  真正是百千万劫难遭遇。所以佛说法感动:

  【天雨宝花。】

  这是天神来供养,欢喜讚叹,实在不容易听到,不容易遇到的。

  【又表大众皆获妙因。】

  这就是散花的意思,花是表菩萨的因行。不闻一乘经,阿赖耶识裡面没有一乘种子;换句话说,你就永远不会想到要修一乘佛法。听了一乘经典之后,你阿赖耶裡头有种子,纵然你这一生不悟、不修,可是这个种子永远不坏,总有一天这个种子会起现行,就是再遇到这个因缘,会能够叫你觉悟。我们听《法华经》,也是生生世世都在听,过去生中如果没有听《法华经》,现在讲《法华经》,你一听就跟前面所说五千离席,你就走了,你坐不住。你要能够坐得住;换句话说,你前生前世你就有《法华经》的种子在,你听了怎么样?你很欢喜。听不懂、做不到听了欢喜,还很愿意在这裡坐两点鐘,这就证明了你阿赖耶识裡头,有《法华经》的种子。既然有种子为什么不现行?为什么不开悟?为什么不能照这样修?种子力量薄弱,就力量不够。所以佛法讲求的薰习,不断的去薰习,这个薰习的道理我体会得很深。所以我就想到从前丛林裡面的成就,可以说完全是在薰习。以前丛林你想想看,一天八个鐘点讲经,天天不间断,这个薰习的力量太强。所以能够在那样的寺院裡面住上叁年,薰习的功能确实我们一生都比不上,我们一生纵然是天天在这裡听,一天听两个鐘点,力量不够。两个鐘点听听,好像心满清净的;离开讲堂,一接触这个世间心又乱了。

  像李老师在大专讲座裡头,大专讲座在初办的时候非常认真,那个时候我们都办叁个星期,叁个星期到四个星期这么长,学生大家在一块聚精会神来研究佛法。到结业,电影院去看一场电影完了,李老师说我们四个星期的教学,两个鐘点电影就完了,完全烟消云散,这就是薰习的力量不够。何况我们无始劫以来就为烦恼所薰习,所以念念当中烦恼起现行,佛法不起现行,这就证明佛法力量不够。所以一个真正的道场,实在讲道场不必大,大了怎么样?也没有人来,谁来?就是一个小道场,几个人在一块就可以共修,一天如果说能够在教理上探讨八个小时,念佛也能够念上八个鐘点,心不打妄想,剩下来这八个鐘点他要休息,不打妄想,这样道场住上叁年那还得了!所以古人开悟证果的有那么多,就是他有道场。今天,今天没有道场,所以修行困难,搞一辈子都不能成功,只是阿赖耶识裡头种点金刚种子而已,一生不能成就。

  刚才说薰习我体验得很深,我从哪个地方体验?我一出家就讲经,讲了二十叁年天天在讲,当然天天还要看,那不看,不看怎么讲法?所以没有一天不看经,没有一天不讲经,这就是我自己的薰习。我自己今天能够入这个境界,就是二十叁年的薰习,如果加上前面刚刚学佛,可以说没有中断,我四十二年开始学佛,没有一天中断。没有出家之前,我第一部看的书《太虚大师全集》,接着就是看《大正藏》,这些都是在没有出家以前完成,这就是佛法的薰习没有中断过。断断续续没有力量,唯有不断的薰习;换句话说,时时提醒你的觉悟而不迷,所以才能有这么一点小成就。我出家唯一的愿望,就希望能建立一个道场,像我们从前的时候,每天能够有八个鐘点讲经,八个鐘点念佛,有一个讲堂、有一个念佛堂,并不奢侈。有个十几二十个人在一块共修,就行了,我们慧远大师当年的道场,也不过是一百二十叁个人。所以能够有这样的道场的话,成就人快,成就人真实。这个事情怎么样?这个事情大家众生的福报,众生有福,这个道场就会现前;众生没有福报,道场不能现前。我们本着自己,着重在自己自心的清净;如果说攀缘来做,那这个事情就麻烦,不但收不到效果,恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘,众生有福,道场自然现前;众生没有福,我们自己要怎么样想方法去做,到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己,众生有福的时候帮助别人,这是两头都不落空。底下有几句我们应当要注意到的:

  【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】

  你注重它表法的意思。

  【散塔中本师及多宝者。】

  这是释迦牟尼佛以及多宝如来,这个意是表什么意思?

  【本果具现权实也。】

  释迦牟尼佛是表的权,多宝如来表的实。

  【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】

  这个『法』就是一乘妙法。末后一句:

  【雨香鼓乐散衣散宝者。】

  这是表的:

  【顿悟自心具足众德之象也。】

  底下说:

  【璎珞遍于九方者。表九界众生皆具此德也。】

  这岂不是说明了生佛平等,生佛不二!特别注意的就是这裡头有一句,『顿悟自心具足众德』,这八个字希望大家牢牢记住,「自心」就是一心,一心是自,二心就他,一心就是佛,一心裡面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望,前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」,我们这点愿望,就是得到四众敬仰,如果四众一敬仰,这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说,大家怎么样?不信!他要信邪说,他不信一心,不信一乘,道理在此地。如果大家要是对于一心、一乘法,要生敬仰之心,这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事?不难。道场不必像从前那种形式,用不着,一乘法不落在迹象裡面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到叁倍,我们就行了,为什么?大众有地方住就可以,能够有一个这么大的念佛堂,二十几个、叁十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动,那是麻烦,讲堂就是讲堂,念佛堂就是念佛堂,讲堂裡头要摆桌椅板凳,念佛堂裡不要摆。

  所以一天有八个鐘点讲经,八个鐘点念佛,这就是道场,不一定在山林,不一定要寺庙的建筑,不需要。大家能够遵守六和合在一块共住,在一块共修,有个叁年五载,各个都生西方极乐世界,这就大功告成了。我对于那些有福报的法师,总是见一个就劝一个,劝他们这样干,他们真发心干,我去帮忙,我去帮忙讲经。我是到处劝请,他们听了:对,很有道理。很有道理就完了,底下就没有下文了。可是诸位要晓得,我对于他们虽然是劝请,我没有希望,所以我也没有失望,他们不干我也不失望,他们如果干我欢喜,他们不干我也不失望。如果你有希望,人家不干,你就失望,你就生烦恼,你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请,不劝请那是我们自己的过失;劝请人家肯做,好事,我们尽心尽力帮助他;他要不做,他不做我们欢欢喜喜的离开,还是心地清净。好!我们时间到了,就讲到此地。

  (第叁十九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0039

  讲义第十叁页上面第八行,我们把这个文念一念:

  【菩萨执持旛盖至于梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】

  从这个地方我们接着上一次来听,这个『菩萨执持旛盖至于梵天』,这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』,「旛」与「盖」都是高显的意思,举得很高、很明显,所以表示『超出诸行之上』。在一切行门裡面,是以慈悲行与方便行为最上,也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法裡面才具足,小乘人的慈悲是有限的,不像大乘菩萨慈悲普覆,方便多门。所以大乘佛法的修学,正如清凉所说的是修无碍法,理事无碍,事事无碍;小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒,这是「诸行之上」,是「慈悲方便」。下面讲:

  【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】

  就是六度统统要具足,这是成佛的条件。在本门裡面来讲就不是这样:

  【一闻寿命长远。便获胜利。】

  这个『胜利』是殊胜的功德利益。

  【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】

  这个真是不可思议的法门。所以迹门裡面修,真是长劫修行,而且是难行的苦行,我们常讲歷事鍊心,难行苦行。可是在本门裡面,本门称性;迹门当然也不离开性,是在相上修性;本门性相不二,性相一如,所以它来得快。『一闻寿命长远』,就是这一品佛所讲的,前面给诸位说过,佛的本寿命无量无边,世尊如是,佛佛道同,生佛平等,众生本寿命又何尝不如是!所以我们今天疏忽,不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上,在这一期的业报色相之身,我们是迷在这个地方,把自己的所谓说本来面目忘失掉,不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟,这个开悟是属于慧解,悟了以后这个功德,你看此地所讲的,就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』,布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到,修行的塬则,修行一定要以般若波罗蜜为主,般若波罗蜜要是证得,这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就;换句话说,我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报,这是大家一定要明瞭,修的是有漏福报。如果要不修净土的话,他的果报是在人天,就是修前面的五度。

  如果修净土法门,修净土法门还有条件的,不是无条件的,什么条件?就是你得禅定。假如你修净土也不得定,净土裡面的禅定,就是我们讲的一心不乱,或者是功夫成片,都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到,都没有证得,你就是修前面四种修得再多,布施、持戒、忍辱、精进修得再多,还是人天有漏的福报,这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成,四禅八定,如果你要是不修净土的话,你果报在色界天、无色界天,还是属于有漏福报。这种情形之下,如果发愿往生净土,那果报就不相同,他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土,他能够到这个境界,那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟,经上常讲「花开见佛悟无生」,悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前,从这一句偈上我们就晓得,般若波罗蜜现前就证得无生法忍,一切法本来不生,本自无灭,就能够证得这个境界,这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经,看到这样的文字就要想到,就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益!就是:

  【何以一闻本寿。便获如是利益。】

  这个确实值得怀疑,疑一定要破除,如果不破除,它是一种很大的障碍。这个根本烦恼裡面它就佔一条,贪瞋痴慢底下就是疑,可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼,诸位想想看,世尊又何必说法四十九年!说法的目的在哪裡?无非是断疑生信而已,是断疑生信。下面说:

  【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】

  这就是说明其所以然的道理,『少解』,这确实是解,这个「解」是正解,不是错误的曲解,是正确的理解。虽然解得不多,就是说不够深、不够圆,他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧,何况广闻』,佛在法华会上讲这个大经,这是多闻,这是广说。换句话说,得这样殊胜的功德利益,这是理所当然的,应该得到的。底下给我们讲:

  【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】

  这个四句希望大家要好好把它记下来,你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修,我们世间人要修福、修慧,福慧双修。持是受持,自己受持,什么叫受持?受持裡头最重要的,就像佛在《般若经》裡面教给我们,「以文字般若起观照般若,证实相般若」,这才叫受持,这是最高级的修行法,这叫受持。又能够『教他』,我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』,不是讲事修,是讲观照,为什么?它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相裡面把它做到,可见得前面「自持」是说的理,底下「备修」是讲的事,理事圆融,理事无碍。我们今天的修行,可以说完全是事,在事修裡面没有观照般若,所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子,同修们你们天天念佛,这个念佛阿弥陀佛,阿弥陀佛,这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号,连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话,那这叫白修,等于没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住,压下去,不叫它起现行,这叫事修,这修福。如果这句佛号裡头你提起观照,知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得,就开智慧。为什么?你一切不执着,你都能够离开,烦恼、执着、妄念、佛号统统都离开,心裡面不执着,这离是心离,不是事上离,这就是理事无碍、事事无碍的境界,这才能开得了智慧,这种修法叫真供养。所以这是属于修福,福裡面有慧,慧裡面有福,福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』,佛的德是叁德祕藏,慧是般若德,福是解脱德。当然这个叁种只要证得一种,叁种都具足,一定具足了法身,法身、般若、解脱叁德统统具足。

  【是故能生一切种智。】

  『一切种智』是如来的智慧,我们修行千万不要忘了这个纲领,我们只要照这个去修必定有成就。这是:

  【略解言趣。】

  都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够:

  【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】

  大师在此地也是劝勉我们,『深心信解』,什么叫做深心?深心是菩提心之一。我们的信解实在讲,就像水面上的浮萍一样,随风飘荡,没有根!《弥陀经》裡面讲叁十七道品,从五根五力讲起,我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说,我们今天的信没有根、没有力,就是说很容易动摇,犹豫不决,对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信,你说信那个信又没有信心,既不解义又不晓得怎么修,都是在那裡搞的盲修瞎练,自以为是,这就是没有信心。「深心信解」,深心是决定不动摇的心,我们也就讲坚固的信心、清净的信心,这个信心裡面决定没有犹豫,没有疑悔。由此可知,这个深心信解,确实是相当不容易得到,如果你要是具足深心信解,你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果,从此以后决定不堕叁恶道,天上人间七次往来就证阿罗汉果,这就是时间都可以能够预算得到的,一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨,在净土裡面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧,深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信,我真信,这个不行,没有用处的,为什么?因为你是感情的。深心信解是理智的,不是感情的,凡是感情的心就不够深,感情,诸位要晓得是浮动的,是决定不稳定的。所以六道凡夫他都是感情做主,无论做什么事心决定不坚固,他的心是浮动的,这在佛法叫妄心,他不是真心;深心是真心,深心是清净心。

  我们可以说,无始劫以来,我们就迷失了深心,所得的结果,就是迷信、妄解,这是我们现前的状况,不悟自心。怎么样才能够恢復到「深心信解了悟自心」?这裡面唯一的方法,就是一乘教义的薰习。佛说法四十九年就是薰习,就是用一乘教义的薰习,听多了,理真正明瞭,深心信解才现前。所以诸位读经典、读语录,你去看《高僧传》,自古以来十方叁世一切诸佛菩萨,哪个不是天天在弘经!经裡面讲弘经的功德,不可思议,讲弘经的功德。你们在经裡面有没有看到,佛在那裡讚叹,像我们现在这样的念经、拜佛、念佛、参禅,有没有说?经上也说,说得少!可是那一比较起来,还是弘经的功德殊胜。诸佛住世所示现给我们看的,就是弘经;过去这些菩萨、祖师在世的时候,示现给我们看的也是弘经。所以诸位如果要希望真正修福、修慧,你怎么个修法?你就发心出来弘经,这个功德不可思议。我这一生当中没有能力,我也不会讲、也不会说、也没有法缘,那怎么办?我们请法师大德们来讲经,我们就礼请。你要这样修,你来生就有智慧、有福德,这个智慧、福德,就是说你来生就有能力自己亲自弘扬佛法,要这样修才行。可是自行化他的目标,都是在「了悟自心」,了是明瞭,悟是觉悟,自心就是本性。禅家所谓明心见性,就是此地「了悟自心」;净土裡面所讲的理一心不乱,就是了悟自心。八万四千法门,法门不一样,目标是相同的,没有第二个目标,目标就是了悟自心,了悟自心一切就圆满了。

  所以一乘教学裡面,就是以这个为目标,尽管用的方便不同,所谓是「方便有多门,归元无二路」,都是归到了悟自心上说。这个时候你就晓得,『佛身本无去来』,「无去来」就是遍法界,就像虚空一样,虚空哪有去来?虚空没有去来。无论我们走到哪个地方去,虚空与我们常在,什么时候你离开了虚空!而我们的法身就像虚空一样,前面给大家说过「十方叁世佛,共同一法身」。佛身如是,佛是个了悟自心的众生,那就叫佛,众生是没有了悟自心的佛,所以说「心佛众生叁无差别」。由此可知,我们自己的本身又何尝有来去?『灵山一会』常在现前,这是理所当然。灵鹫山在印度舍卫国,我们智者大师读《法华经》,入了法华叁昧,亲见「灵山一会」还没散,佛在那裡讲《法华经》,他还在那裡听过一次。咱们智者大师是在浙江天台山,他也没到印度去,而世尊在灵鹫山讲《法华经》的境界,就示现在智者大师的眼前。我们如果说佛来了,佛从那个地方示现到我面前来,他连那个地方也搬过来。实际上印度的灵鹫山也不来,还在那个地方;浙江天台山也没有到那去,没有去来。佛身本无去来,佛土也本无去来,这就是说了常在的意思。

  不但『常在娑婆』,可以说无处而不在,与华藏世界,《华严经》裡面讲的华藏世界,是一样。这个事情实在讲是妙极了,奇妙极了,绝不是我们凡情所能够想像的,所能够测度的,我们的言思都达不到,但是这个境界叫真实的境界。什么时候你能够见到事实的真相?你只要有了这八个字就见到,「深心信解了悟自心」。在我们念佛人来讲,就是你念到理一心不乱,这境界就现前。所以一心不乱的功德,一般人确实不知道,得到一心之后,叁世十方就融而为一体。我们要晓得我们前生是什么样子,前生境界就现前;我们再前生是什么样子,再前生又现前;将来的情形怎么样,将来的境界现前。这是你亲自见到,不是在那裡想的,不是推想,是现量,而不是比量。我们为什么不在这上做功夫?让光阴空过,这是真正可惜!纵然是遍满了恆沙国土的大千世界七宝,给诸位说,也比不上修一心不乱的人。大千世界七宝是有尽的时候,你要是得到一心,你获得无尽的功德宝藏。可是几个人深心信解?没有深心信解,所以他在这个世间样样放不下,对于这么一桩重要的事情,他疏忽,他肯把它放下;那个世间不相干的事情他放不下,这叫颠倒。末后一行裡讲,底下一句说:

  【故见其地种种庄严。】

  这还是接着前面『不异华藏』。

  【然此经。佛在世时信之者犹易。】

  『此经』就是指的《妙法莲华经》。《法华经》诸位要晓得,佛讲了八年,大家一定想到八年讲这一部经,那讲得不多!《六祖坛经》比《法华经》,分量少得太多了,而《六祖坛经》是六祖讲了叁十七年,可见得节录下来的本子,是重要的本子,是所讲的精华,是所讲的纲领。并不是把佛陀当年每一句话都记下来,要每句话都记下来,那还得了!就是我现在这个讲话的速度,一个小时要记下来大概也要一万字,那这还得了吗?如果一天讲八个鐘点,一天就是八万字。佛说法四十九年,那《藏经》我们今天人受不了。所以诸位要知道,说,当时说得很详细,记录就是记它的纲要,记它的重点;而不是每个字都把它记录下来,那就太繁琐,一般人也不愿意受持。所以说这部《法华经》,是佛这八年当中所讲的纲要。佛在世的时候相信妙法的人,此地说还容易,这个容易是比较今天来讲,要容易一些

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:50

【灭度之后信之者更难。】

  佛入灭了,后来的众生要想深心信解,确实不容易。我们看看,今天这些修学之人,确实就像佛在经裡面讲的现象一样。

  【是故但不毁訾。起随喜心。便为深信解相。】

  这是说到我们今天末法时期听了佛经,或者看佛经,不毁谤、不批评。这个『訾』我们拿今天讲,就是批评,不随随便便轻慢的批评它,不毁谤它,能够随喜,这就是接近『深信解』的样子,『相』就是个样子。这是讲到末法时期。经就是佛知佛见,经就是佛心,此地讲:

  【经是诸佛法身。】

  为什么?因为十方叁世一切诸佛,他们的见解是相同的,佛佛道同,决定没有两个讲法,因为他们见地是相同。

  【受持者。即为顶戴如来。】

  『顶戴』是恭敬至极,我们把佛顶在头上,这是讲恭敬到极处。普贤菩萨在十大愿王裡面,给我们讲的「礼敬诸佛」,「顶戴」就是礼敬至极。由此你也能够体会到,礼敬诸佛要怎么个修法?要受持妙经这才算是礼敬诸佛。光是礼敬,见到他就磕头、就恭敬、就礼拜,佛所教给我们理论不去研究,教给我们方法不去做,那不是礼敬。果然能够受持,你见到佛也不拜、也不念,都叫礼敬,为什么?佛给你讲的这些道理你都做到。礼佛、拜佛那是形式,是外表,外表有没有不重要,重要是不是在生活上都做到?重要在这个地方。换句话说,重要的是不是以经裡面所说的这些文字般若,在我们日常生活当中提起观照般若?这个重要。因为唯有如此你才能够证到实相般若,证实相就是证一心不乱,就是证一真法界,就是明心见性,这个重要!下面说:

  【经即一体叁宝。】

  注意一体,我们是叁宝弟子,要紧的是要做『一体叁宝』。所以说:

  【故供养者。即为已起塔寺僧房。】

  诸位晓得,『起塔寺僧房』,功德无量,这就是我们今天所讲的建寺庙、建道场。可是建寺庙、建道场,大家晓得这是好事,这是功德,拼命去建庙。他又疏忽掉这个寺庙道场是干什么事情,必须要明瞭有寺庙、有道场,如果这裡头没有道,那只是一个空壳子而已,并无功德。假如这裡面给这些人斗争,给它为非作歹那这不叫道场,叫罪恶的场所,不但没有福而且是造罪业,这是我们应当特别要警觉的。好,下课。

  (第四十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0040

  刚才讲到:

  【持经者兼行六度。】

  又发心建立道场。

  【理事既备。成佛祇在剎那。】

  所以说很快的就能够得到:

  【一切种智。】

  这一句裡面就包括着有事、有理,理固然重要,事也不能够偏废。建道场的功德,就是因为这个场所是弘道的场所,所以才有这样殊胜的功德。六度是行道的表现,也就是行道的迹象,如果只是在理论上的讲解,而没有在事相上的行持,对于上根利智的人来说是没有困难,对于中下根性的来讲,免不了要有怀疑。于是难免有毁谤、有批评,所谓是说食数宝,能说不能行,这都是毁谤、批评。所以最圆满的是理事俱备,有理、有事,这个样子才能够成就自己、利益众生。后面结尾的几句:

  【如是之人。四威仪中。同佛受用。安得不起塔散华而供养之。】

  再看底下「随喜功德品」,在这品一开端是极讚末法时期弘传的功德,这是我们应当要记住,应当要学习的。

  【前品但明闻如来本寿。及略解言趣深心信解之功德。未及如来灭后。闻经随喜。转为人说。劝人往听。】

  就是这一品与前一品,在旨趣上不相同的地方。前面这品着重在当时,佛讲《法华经》,在当时这个法会道场上,这些大众听了佛说经之后,能够「深心信解了悟自心」,说他们的成就。可是经典流传到今天,我们觉得最重要的,是我们现前的利益,如果我们现前要得不到利益,那过去人所得的利益对我们来说,也是徒然,他得了好处,我们得不到,我们今天最关心的是自己。现在佛不在世,我们读到《法华经》,我们能够随喜的信受奉行,或者我们自己发心为别人讲解,这就是『转为人说』。或者我们自己不能讲解,有别人讲解,我们『劝人往听』。你们看看这个地方,「劝人往听」的功德,跟自己讲解的功德是一样的。这个听经的人开悟、得度了,虽然他是从别人那个地方听经得到开悟的,可是我劝他去听,我要不劝他去听,他还是开悟不了,他没有这个因缘。所以劝人往听的功德,跟讲经的人功德一样大,没有两样,诸位要晓得这个道理。你建道场请法师来弘经,你再到处宣传请人来听经,你这个功德与佛有什么两样!没有两样。所以不一定要自己能够讲经,这才得殊胜的功德利益,不一定。一个人没有力量,我们集合一些道友同志,我们大家来做,功德也是一样。所以在这品裡面说明随喜功德不可思议,无怪乎普贤菩萨要劝我们,教我们修「随喜功德」。所以这个地方主要就说这个道理。经上说:

  【第一人即如来。】

  说佛是最初给我们大家讲《妙法莲华经》的人。辗转第二个人:

  【第二人即佛弟子。】

  传法的弟子,佛不在世,这些弟子们不但依教奉行,而且辗转的教化。

  【第叁人即像教法师。】

  这个『像教』,就是如来法运裡面,像法时期的这些法师。那我们晓得,佛法传到我们中国来,是像法时候来的。佛的法运一共分为叁个时期,正法一千年,像法一千年,末法一万年。根据我们中国的记载,释迦牟尼佛出生在周昭王二十四年,这是我们中国歷史上记载的,灭度在周穆王的时候,佛住世是八十岁。根据这个记载计算到今天,佛灭度大概是叁千零十年,十年还是十一年我记不清楚,总是这个样子,叁千零十年或者是十一年,诸位可以查一查,能够查得到。就是根据外国人的记载,他们这些考证也有二千五百多年;换句话说,不管是根据中国人的记载,是根据外国人的说法,我们现在都是末法时期。但是佛法传到我们中国来是像法开始的时候,也就是佛灭度一千年,这个佛法到中国。也就是我们中国汉朝时候,汉明帝时候传到我们中国来,这个时候的法师就是「像教法师」,像法。从这个上面来看,第一人是『如来』,这个第二人就是正法的弟子,就是佛灭度一千年当中,正法时候的弟子;一千年以后这是像法时候的弟子,就是第叁人,「像教法师」。第四人、第五人,那就是变成我们今天末法时候,变成末法时候。

  【第四人即会下徒众。】

  就是像教法师底下这些会下的徒子徒孙们,就一直到今天,一直到今天这些弘法的法师们。这个第五人,情形就不太相同了。

  【第五人即道路传闻。】

  是说哪些?譬如讲今天,我们现前这个社会上能看到的,有许多这些教授们、学者们,他们在研究佛法,也在这裡讲经说法,可是他们并没有受过叁皈,不是真正的佛弟子。像现在许多学校裡头有佛学课程,有这些老师在讲授佛学,他们并不是真正叁宝弟子,并不是有师承的。而是自己去研究,这个地方听听,那个地方听听,这就叫『道路传闻』,这些人。由传闻再传闻:

  【如是展转。至第五十。】

  这就是愈传愈广。

  【所传既远。】

  愈传愈远。

  【所禀愈薄。】

  这就是禀受的,他能够接受的,实在讲是微乎其微。如果我们拿日本人来做个比较,那真是像此地所讲的一样,日本人今天对于《妙法莲华经》,只有一个经题,已经没有内容。所以日本人佛教徒,都会合掌念「南无妙法莲华经」,你问他什么叫《妙法莲华经》,他不晓得,这真是禀受得太薄,只有一个经题。可是佛给我们讲「一称南无佛,皆已成佛道」,这就是这一个金刚种子,永远不坏。所以说就是这样的:

  【尚超世间二乘。何况最初。】

  我们念一句「南无妙法莲华经」,我们念一句「南无阿弥陀佛」,这个功德超越了小乘人。但是这种超越诸位要记住,不是我们现前超越,现前我们比『二乘』差得远了。是说的什么?种子的超越。二乘人不愿意听大经,前面我们读过,佛讲《法华经》的时候,「五千煺席」,他不听!末法时期这些人他还愿意听,听了还不肯走,就是在种性上讲,那已经是胜过二乘;但是在眼前的果报,那比二乘还是差得远。这是讲承传,一代一代的承传,还是有无量的功德。下面再讲传播的範围,也是愈来愈广!

  【且四百万亿阿僧祇世界。】

  前面讲的是数目,这么多的世界不止一个,这是讲空间之大。下面讲这个听众很复杂。

  【十二类生。非一人道。】

  不仅是一个人道,六道裡面、九法界裡面,统统都具足。所以说是一个正法道场,我们凡夫肉眼往往只看到:这没有多少人在听。如果你要有天眼,你要有法眼,那你看这个道场就不一样,非常的殊胜庄严,因为来听经的不仅仅是『人道』。在时间上:

  【满八十年。】

  这讲释迦牟尼佛。

  【非一日一月。】

  这是举个比喻说『八十年』,天天不间断的在这裡弘经,不是一天、一个月短时期,长时期在弘经。

  【復令得圣乘。非独世间之乐。】

  这就讲的什么?弘经的效果,而是叫这些听的人都能够证果,不是得世间一点善报而已。

  【如是财法二施。已不可思议。犹不及其第五十人闻一四句偈随喜功德者。】

  这是用种种的来比较,说明辗转到第五十人就愈传愈远的,这样的人听一句、一偈妙经的随喜功德,比那些人还要超胜。末法时期为什么?末法时期闻经难得了,尤其是闻正法更为难得。这品经希望诸位细细的去揣摩,体会佛说经的义趣。下面这个两行就说明这所以然的道理,为什么这个经有这样殊胜的功德,我们通常在讲席裡头给诸位说明,那就是一乘了义经典。所谓一乘了义经典,你看此地讲:

  【此经即是自心。能信自心。成佛。虽未即证。已超世出世间远矣。自心即一佛乘故。】

  这个几句话非常重要,世间人不能够相信,不但不能相信,世间人连什么叫自心,他也不晓得。正如同佛在大经裡面,给我们所讲的,世间人把第六意识认定了,认为那是自心,能够思惟、能够想像、能够分别、能够判断的认为这是心。这个东西佛在大经裡面给我们说得很清楚,在唯识裡面叫第六意识。《楞严经》裡面给我们讲的「前尘虚妄相想」,大乘经裡面常讲的「六尘缘影」,它完全是虚妄的,无有真实,这不是自心。自心在佛法裡面叫真如本性,能生一切万法,拿我们今天哲学上的术语来说,宇宙万有的本体这就叫自心。念佛人所证的理一心不乱,就是这个自心;《华严》裡面讲「应观法界性,一切唯心造」,那个心是讲的自心。法界是讲十法界依正庄严,性,性就是体质,就是能变、能造十法界依正庄严的理体,那是什么东西?那就是自己的真心,是自己的真性。所谓成佛无非就是深心信解自心而已!像前面讲了悟自心,此地『能信自心』,就是前一品「深心信解了悟自心」,前面说八个字,这个地方说四个字。可是自心如果要不证得,不能叫深心;绝不是我们今天在经上听到佛这么说,我们就相信,这没用处的。

  为什么?我们没见道,没有证得,我们在日常生活当中,还是第六意识做主,还是用的妄心,没有用真心,这还是不信;证得了,证得就成佛。此地讲这是把标準再把它降低,降到你自己有了信根,我们在五根五力上说,你有了信根,你再有了信力。成佛虽然现在没有证得,诸位要晓得,证得佛果在大经裡面讲,圆教初住菩萨以上这是证得;没有证得,这是在圆教十信位的菩萨,这个没有证得。但是他是「能信自心」;换句话说,他修学的方向是正确。虽然没有达到目的地,可是向这目标迈进,这样超出了世出世间。这个世间是讲六凡世间,出世间是讲的二乘、权教;换句话说,不但六道凡夫不能跟他相比,声闻缘觉、菩萨也不能跟他相比。他虽然没有成就,但是他是向着一佛乘迈进,这是我们应当要修学。所以你要是懂得这个道理,懂得这个方法,一生当中决定有成就。这就是弘扬一乘经典,功德不可思议。

  【须臾听受。即得上妙车乘。心为万物之主众法之王。故劝人坐听。分坐令坐。即得梵王帝释转轮圣王所坐之处。】

  在此地是先给我们讲,说明一佛乘的殊胜功德利益。『劝人坐听』,看到有一个人来了,你就请他坐下来,或者你把自己位子让一半给他坐,这个果报就得『梵王帝释转轮圣王』的果报。比我们世间这个国王、总统果报要殊胜得太多!所以我们今天所修的福诸位不晓得、不知道,我们眼前所说的果报,前世造的因;今世所造的因,来世的果报。所以在讲席当中我劝诸位,常常劝诸位心要清净,要纯不能杂,你将来的果报才殊胜。如果现在这个心杂乱、不纯,你将来的果报就不是在「梵天帝释」,不在这裡。福有没有?有,不能说没福。可是你的果报多半在哪裡?在修罗道、在人间、在叁恶道,在这些地方。修罗,天上的阿修罗,福报跟诸天一样大,在哪裡修的?都是在佛门裡修。为什么会堕落在修罗?瞋恨心重,架子大,脾气大,他在佛门裡认真修福,所以将来的果报就到修罗去。你看这个世间鬼神,鬼神福报大,但是他毕竟是鬼身,做城隍、做妈祖,台湾所拜的王爷、土地公,这都是佛门裡面修道贪心不断,愚痴,贪瞋痴慢没有断,也一样的修福。

  讲经说法,或者礼请法师,自己建道场,劝人来听经,『分坐令坐』,但是贪瞋痴慢没有断,果报就做这些鬼神去、去当修罗去。如果在人间享福那要具足五戒,六道裡面人道是善道。所以纵然在佛门裡面修福,来生在人天两道享福的人并不多。诸位可以放眼仔细看一看,现在修福的这些人,多半都是修的修罗跟叁恶道的福报。修人天的福报的人,心就清净得多,没有恶念,像佛在《八大人觉经》裡面告诉我们,「不念旧恶,不憎恶人」,我们所修的福才能到人天两道来享受。心裡面常常某个人坏、某个人做坏事,实际上那个人做的坏人坏事,与我们自己有什么相干?不相干!而我们自己得不偿失。为什么?阿赖耶裡头落那些坏人、坏事的种子,我们将来要遭受这个果报,这真是冤枉。所以大修行人心裡面不落这些拉杂种子,心地清净光明一尘不染,这是真正修行人。底下讲:

  【劝人往听。】

  这就是劝人听经的果报。

  【得与总持菩萨共生一处。】

  这果报比前面还要殊胜,为什么?前面随喜看到人家已经进门来,来听、来听,坐到我这来。这是什么?人家根本没有来,他不晓得,你去劝他来听,这个果报比前面更殊胜。『得与总持菩萨』,什么是「总持菩萨」?明心见性的菩萨就是总持菩萨。像《华严经》裡面讲四十一位法身大士,那是总持菩萨,在净土裡面讲就是证理一心不乱的菩萨。这个位次高,也是实报庄严土华藏海会的菩萨,跟他们『共生一处』;换句话说,你当然也是跟他有同样的地位。你与他不同样的地位,你见不到他,这个果报太殊胜。我们发心要像佛心一样,希望一切众生早成佛道,愈早愈好。我们也得尽心尽力以种种善巧方便帮助别人,希望他快快成就,这样的发心,与诸佛菩萨无二无别。至于他能不能成就?那是他自己的业障,他如果把这个道理听明白,依照这个方法去做,他一定成就。佛菩萨、善友能够帮助我们的就是这些,至于肯不肯依教修行?这是自己的事情,佛菩萨不能强迫我们怎么个做法。开悟也是自己的事情,佛菩萨只能给我们讲解这些塬理塬则,说明我们之所以不悟的所以然,我们明白这个道理,要把我们之所以不悟的塬因,要把它消除,消除这个塬因要靠自己。

  在此地也许有人怀疑,「劝人往听」怎么会有这么大的功德?我们也劝不少人来听经,我们也常常劝人来听经,为什么我们现在还没有证到一心不乱?佛在经上说的这个有没有问题?诸位要记住前面的话,劝人往听的人,能劝的人是能信自心,成佛虽未即证的人,是这个人。我们今天劝人去听经的,大概跟这个道场、法师很有缘,我很喜欢他,我拉他到那听经;那个地方讲经,我不喜欢他我就不去,我自己也不去,我也不劝别人去。由此可知,这感情用事,自己不能够辨别正法、邪法,不能辨别,是对人不是对事。佛法是讲对事不对人,这个地方是正法道场,这个法师跟我有仇,冤家,我也要劝人去听,为什么?正法;那个人讲的是邪法,不是正法,他对我再好,我也不去听,我也不劝人去听。所以这裡头只有邪正之辨、是非之别,不能讲感情的;不能说情之所好,情意相投,那是要不得的,那是迷惑颠倒。一定要以理智的抉择,才能够得殊胜的功德利益。

  【利根智慧。乃至六根净妙。见佛闻法者。劝人必称讚妙法。宜其获报如斯。】

  你看这底下几句就说得很清楚,劝的人是什么人?比我刚才讲的条件还要高,是利根之人,是六根清净之人,这样的人。所以我们要弘法,先要自己修持,我们自己道没有见到,如何能弘道?自己先要求见道,道就是一心;换句话说,我们自己先求证得一心。二六时中六根接触六尘境界,唯用一心,就是用一心,那你就见道,你也就修道。一心是平等心、是清净心,是大慈悲普覆之心,平等的慈悲,清净心则一尘不染,慈悲心平等普覆。自己到这个境界,对于一乘妙法没有不称讚,没有不弘扬,遇到有缘的人必定会劝他来听,所以他得这样的果报是理所当然。底下讲:

  【且须臾听受。不及长时。】

  听个一次、两次,不是长时间来听的。

  【分坐令坐。】

  让半个座位请别人坐。

  【势难终席。劝人往听。未若亲闻。而功德如是者。以劣显胜也。劣既如此。胜则可知。】

  这个地方特别要注意到的,就是经一句也好,必定要大开圆解。也就是我们讲听这一句经,他有悟处才有受用;听经没有悟处,听得再多也不得受用。可是悟与不悟,与分别执着有很大的关係,这个分别心多,执着坚固的人,不容易开悟。换句话说,我们这个悟门,就是被分别、执着、妄想给堵塞,所以有听经听一辈子都不开悟。那个一辈子不是像我们现在这种情形,一个礼拜听个一次、两次,一天听上个一个鐘点、两个鐘点,不是这样。天天听,每天都能够听上个七、八个鐘点,一生不间断的,不开悟的人都很多。所以这个事情要紧之处,就是叫你要看得破、要放得下,你能够样样事情都看得破,样样都放得下,就很容易开悟。所以什么叫利根上智?那就是能看破、能放下的人,这个人就是利根上智。看不破、放不下的人,这个人根性就迟钝,样样与人计较,这是障碍了自己。根性利的人,什么都看得开、都放得下的人,听一句、两句就大彻大悟。悟性给诸位说,一切众生与诸佛菩萨是平等的,没有什么差别的。我们之所不悟,就是有这个障碍,你的分别执着愈坚固愈不容易开悟。所以诸位要想开悟,就得要放下,我为什么要放下?为了要求开悟、为了要求作佛。下面这个一段两行半非常重要。

  【不轻菩萨。】

  就是底下这一品「常不轻菩萨品」,我们举他做个例子,这是《法华经》裡面出现这样一位菩萨,教给我们修行。『不轻』就是不敢轻慢别人,这个菩萨专修自卑而尊人,看一切人都在自己之上,见一切人都顶礼下拜,眼睛裡面看一切人都是诸佛,都是自己的老师。我们在《华严经》裡面,看到一个善财童子,善财童子就是常不轻菩萨。所以《华严经》裡面以善财童子做榜样,《法华经》裡面以常不轻菩萨做榜样,这是现身说法示範给我们看的。如果你还轻慢一个人、还瞧不起一个人,你自己把你自己整个毁掉。为什么?你就是不想开悟,甘心堕落,就是这么一个人,岂不是自己把自己毁掉!这是举个例子说常不轻菩萨

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:51

【力难弘演。】

  就是他的智慧、能力不足,要弘扬这一部经他做不到。那怎么办?

  【但持一句。】

  他一生他在这个一部经裡头,只明白、只记住一句经文,就照着这一句去做。哪一句?

  【所谓汝等皆当作佛。】

  常不轻菩萨就是只持这句,你们都是佛,我是众生,他一生就修这一句,所以见一切人不敢轻慢。为什么?你们都是佛,我是众生,不敢轻慢任何一个人。

  【自持劝人。】

  他持什么?就持这一句,恆持一句功德难思。

  【因超沙劫。疾至菩提。随喜功德。岂人天二乘福田可比耶。】

  这个几句话极力劝勉我们学常不轻菩萨,为什么?因为我们自己最坚固的障碍,如果用常不轻菩萨的方法,可以把我们所有坚固障碍都破除,自己才有资格到上根利智一闻千悟,一生成就;所以我们要不肯这样学的话,就糟了。我过去在台中修学,李老师就常常教给我们,因为佛门学佛的人总是喜欢批评人,总这个人不对、那个人不对。所以李老师教经,《内典讲座之研究》,那就是教讲经的方法,不给人看。不是吝啬,不是吝法,怕的是你看了之后你批评法师,你这个地方讲得不对,那裡讲错误,毛病百出。那个东西就跟戒律一样,你看了戒律,你就批评这个人犯了戒,那个不守戒,成天自己造罪业,自己起分别、起执着,造无量无边的罪业,自己都不知道。所以佛不叫你看戒律,李老师不叫你看《内典讲座之研究》,这大慈大悲,为什么?你不是这个人。你如果是明理的人,看了之后晓得戒律戒自己,不是戒别人,别人都是佛,他示现的破戒来给我看看,看看我动不动心?看看我还造不造业?那你就是常不轻菩萨。所以经、律、论都是对我一个人讲的,不是对别人讲的,与别人统统不相干,别人都成佛了。戒是教我自己守的,不是教他人守的,他是佛!你要这样学你一生成佛,你不能这样学无量阿僧祇劫你也成不了佛。好,今天讲到此地。

  (第四十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0041

  第十叁页后面「法师功德品」。

  【前文叁根领解。】

  这一句是指前面所说的,上中下叁种根性的人,都能够领悟、理解。

  【广及受持一句一偈。皆得授记。堪为人天模範。】

  这一句就指前面所说的,常不轻菩萨这个榜样。从常不轻菩萨我们就能够看出来,一乘了义的大经,受持『一句』功德就不可思议。到下面还有「常不轻菩萨品」。果真受持「一句」都能够蒙佛授记,这是实在不可思议。这一品品题是标「法师功德」,前面是讲法师。

  【此中随喜功德。已超凡圣。】

  这是说的『随喜』,「随喜」的功德已经不可思议,指前面「随喜功德品」。

  【若具足受持者。功德若何。明其已获六根清净。故繫之以功德。】

  这是讲的法师功德,这个两品是连起来看。前面给诸位说过,如来灭后随喜弘经,这个功德几乎叫我们不敢相信。但是这是佛所说的,佛决定没有妄语;换句话说,句句真实。像《金刚经》裡面所讲「如来是真语者,实语者,如语者,不异语者,不诳语者」,我们又怎能不相信!可是前面最重要的一句就是「能信自心」,这句非常的重要,能信就能证,所谓是「信为道元功德母」。如果自己发心『具足受持』,发愿弘扬这功德就不是随喜功德可比。在此地特别要注意到的,就是法师这个名词,诸位必须要认清楚,绝不是说出了家就是法师,这个观念是大错特错。出家如果不能具足受持发愿弘经,那不算法师;甚至于出了家,连随喜功德都不肯修,那更不算法师。所以诸位一定要晓得,佛门裡面称和尚、称法师是四众都可以称,这点我们现在很多人搞不清楚;唯独比丘、比丘尼这是出家众专称的,在家不能称。法师在家可以称,和尚在家也可以称,你们要是到李老师那去拜访,孔德成先生写的字送给他,题的款是「雪庐大和尚」。和尚是印度话,翻成我们中国的意思,就是老师,印度人叫老师就叫和尚,所以和尚就是老师。老师,出家也可以做老师,在家也可以做老师,男人可以做老师,女人也可以做老师,小孩也可以做老师。所以现在人,对于佛教真正是一无所知!

  你发愿弘经,具足受持发愿弘经,你就是法师。你自己愿力不足,别人发心弘法利生的时候,你能够帮助随喜,那就是前面一品讲的,随喜功德;你自己肯发心来做的话,那你就是法师。如果你要是做和尚,那比法师的功德更殊胜,再给诸位说,和尚还可以不必讲经,法师要讲经。法师是什么?教员。和尚是校长,校长可以不必讲经,我请一些教员来替我讲经,替我教学。所以校长不一定要自己教学,可是校长是主持教化。一个寺院只有一个和尚,住持称和尚,其余的都是法师,和尚不能有两个人,一个学校不能有两个校长。所以和尚叫亲教师,虽然没有上你的课,但是他是亲教师,为什么?所有授课的这些老师都要听他支配。所以整个教学的设计、构想是和尚的事情,教员不负责任。教员你叫我教什么,我就教什么,我只把这一门东西教好就行,他不负整个教学的责任。所以整个教学责任这是和尚。这和尚在家也可以做,在家你要是建立一个道场,建立一个讲堂,你自己有你的构想,我要弘扬哪一宗,或者弘扬大乘佛法,选哪些经典,请哪些人来讲,你就是当了和尚。你比法师还要高,这个功德是第一殊胜。所以像这些事理要明白,我们自己要直下承当,不要把弘法利生的事情,统统都推到出家人的身上,认为我们在家人没分这个错了。把最殊胜的功德给别人,自己不要,太谦虚、太客气;谦虚客气是需要的,但是在这个地方是应当当仁不让。我们自己要认真修学。

  这个地方有两句较量的话,说随喜功德已经超过凡圣,具足受持,受持裡面一定有弘扬,这个功德如何?『明其已获六根清净』。这点诸位要知道,所谓功德就是「六根清净」,六根不净没有功德,我们可以说有福德,没有功德。福德跟功德要分清楚,功德是六根清净,是智慧增长这是功德;福德是人天福报,这裡面差别很大。功德是无漏的,福德是有漏,我们现在有很多人搞不清楚,把有漏的福德当作功德,这是很大的误会。底下就说如果是这么个说法:

  【阿罗汉已得六通叁明。】

  六根应当清净,为什么阿罗汉还比不上:

  【随喜功德。】

  实际上这个道理在我们讲席裡头也常常说,阿罗汉的心量小,发心不相同。这个底下是从因果上说,阿罗汉在果地,持经的菩萨在因地。所以菩萨与罗汉虽然都是具足了『六通叁明』,但是阿罗汉不发心弘经,清净虽然清净没慈悲,不慈悲。菩萨是清净又慈悲这不相同。阿罗汉:

  【耽着叁昧。为果所缚。】

  就是他自己所证的九次第定,九次第定是很殊胜、微妙的享受,他在这裡面去享乐,他不肯捨弃,所以被他的果报所束缚,他不得自在。孔老夫子在《礼记》裡面也教我们,「安安而能迁」,这是菩萨精神。两个安就是身安、心也安,这多自在!身心都非常的安稳、舒适;可是众生有难的时候,你要把你的舒适生活要捨弃掉,要去帮助别人。这种事情有许多人他就不干,小乘人就不发心,他这个身心都得到安稳,不愿意捨弃,去管别人的事情。所以小乘人:

  【不肯净佛国土教化众生。】

  这八个字诸位要记住,小乘跟菩萨不一样地方,菩萨是愿意、乐意『净佛国土教化众生』;小乘人视这个为畏途,他害怕。但是我们必须要晓得,佛在一切大乘了义经典裡面告诉我们,「心净则佛土净」,净则化已,不净谈不上化!所以自己清净才能够居尘不染,居尘不染而后才能够净化众生,这是一定的道理。由此可知,小乘人不愿意,他心就还不是真正的清净,楞严会上佛所讲的小乘人境界,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」。你们想想小乘人净不净?不清净!清净心中本来无一物,他内还有守,守就是执着。执着个什么?执着个灭法尘,他还分别法尘,灭法尘清净,他心裡头有一个清净,他执着我的境界很清净,哪裡晓得,真心裡面净秽俱不可得,没有染净。他居然心裡头还有个净,他染没有了还有个净,净就是他的障碍。因为他执着净,不肯捨这个清净,所以他「净佛国土教化众生」无量无边的功德他也做不到。这是小乘人之所以不能见性,没有见到真心,完全在妄心上用功夫。

  【持经者。始获圆因。未名得果。因心功德。尚与罗汉果齐。则知果上功德不可思议也。】

  『持经』,像佛在一切经裡面所讲,「读诵受持,为人演说」,这叫「持经」,所以要读、要诵。读诵的方法前面跟大家讲过,看着本子叫读,离开本子叫诵,诵就是背诵,这在佛法修学裡面是非常重要的一种方法。受是接受,持是保持而不失去,读诵是方法,受持是功德。受个什么?持个什么?给诸位说,受持的是戒定慧,是叁学叁慧,受持的是这个。因此读诵就是修戒定慧,前面讲过,在此地再给诸位重复提一次。初学的这个经还没念熟,当然不会背,所以你就看着本子读。读的时候不是叫你解义,如果你在这裡面求解义那叫打妄想,为什么?你不会解。所以前面也曾经给诸位说过,佛经没有解,没有讲法,你不必求解,你老实去念。念就是修戒定慧,你专心去念,能背更好,心裡面二六时中常常在读诵,读诵的时候你心裡面就不起妄念,不起妄念就是戒律裡头「诸恶莫作」。这种戒给诸位讲叫道共戒,你心在道上,什么戒都不犯,什么戒都清净。诵经典,经典是世出世间善中之善,所以你读经就是「众善奉行」。你看看,戒律不过就是诸恶莫作,众善奉行,你读诵经典把所有戒律都持得清净,这就受持精进。读诵的时候专心,专心就是修定,心裡头没有妄念、没有妄想,一心一意在读诵经文,这就是修定。所有禅定的功夫不过如是!经文念得清清楚楚,从「如是我闻」到「信受奉行」,一个字不错,一个字不颠倒,一个字也不漏掉,这就是修慧。

  所以诸位要晓得,读诵是戒定慧叁学一次完成,实在是妙极了。如果你一面读,一面在想这一句什么意思,这一段说得很好,那你戒定慧全都没有,那变成什么?变成世间人读世间书。所以修行人念经,跟世间人念书不一样,修行人念经他的目的是在修戒定慧。次第上修,因戒生定,因定开慧,这个修法一次完成。所以诸位一定要晓得这个道理,知道这桩事功德利益无量无边,十方叁世一切诸佛菩萨,都是用这个方法来教化众生。这样读诵久了;换句话说,你这个戒定慧渐渐有了基础,渐渐坚固,渐渐增长,这就是受持的功德。一切境界裡面,六根接触六尘境界心才稍稍动,经就提起来,所以经要熟道理就在此地。初学的人读诵经典利益很大,为什么?因为初学的人,你叫他念一个佛的名号、念一个菩萨名号,太短!念一个咒语太短,短怎么样?觉得力量不够,一面念一面打妄想,力量不够。如果受持一部经,或受持一部大经,那你一定要专心,为什么?打个妄想,经就念错。所以一定要全部精神贯注,你这个戒定慧叁学才能修得成。一句「南无阿弥陀佛」,这六个字不太容易,对初学的人不容易。如果对老修行人来说,这个愈简单愈有力量,为什么?老修行的人心已经清净,所以一句、两句就能产生无量无边的效果。初学的人心是乱的,所以要以大经来摄受;老修行人心是清净的,一句佛号、一句菩萨号就具足一切功德。

  因此,我们要想想自己,如果自己根性利,什么叫利?心清净就是利,一听这个道理就明白这是利。怎么听都听不懂,怎么念也记不住,心裡头乱糟糟的,这就是根性不利。不利最好是读诵经典,读诵经典我也劝过诸位,选一部经。一切经你可以多看,可以多听,但是我每天念的就是一部经,不要常常换,常常换你这一部经就念不熟,你就不能背诵。一部经能背之后,我们看看古人那是我们的榜样、是我们的典型,差不多还要念叁千部。你们在《坛经》裡面看到法达禅师受持《法华经》,他自己讲诵《法华经》叁千部。诸位想想,诵叁千部,前面看着本子读那还不算,读到能背了,他已经从头到尾背过叁千遍,一天背一遍差不多将近十年。人家有这样的功力,所以遇到祖师才能够言下大悟,明心见性。我们今天遇到佛,也不会开悟,为什么?心裡头什么都没有,没用过功夫,怎么会开悟?这是讲的是「受持读诵」。

  为人演说非常重要,为什么?自己已经成就殊胜的功德利益,绝不能忘了众生,迴向偈裡「上报四重恩,下济叁途苦」,为了报恩,救济众生苦难唯一的办法就是弘经。我们世间人不晓得这个道理,一切财物的救济,像经裡面讲「叁千大千世界七宝布施」,你只能养他的身命,而把他的慧命忽略。今天世界上有许多富强的国家,以美国为例子,全世界最富强的国家。美国人生活过得怎么样?从美国回来这些同学告诉我们,美国人几乎百分之九十以上,天天要吃安眠药、镇定剂,他一天不吃他一天就过不去,这是说明什么?说明富而不乐。富而不乐就比不上贫而乐,由此可知,精神的生活超过了物质生活。现在世间人迷惑颠倒,专门去追求物质生活,愈追求愈苦,苦不堪言。得不到苦,得到了还是苦,后来的果报更不堪设想,必须是真正觉悟的人,他才懂得这个道理。所以我们中国自古以来,我们的列祖列宗教给我们什么?教给我们过精神生活。物质生活固然讲求,不是不讲求,但是是以精神生活为主,物质生活是为辅助,真正的晓得因果通叁世。所以命裡面是富贵的,过去世修的福多,这一世在物质上得到富贵,安于富贵;贫贱者过去世没有修福,也能够安于贫贱。他为什么能得到安?就是精神生活满足,物质生活欠缺一点,他也非常自在。这是西方人说实在的话,你怎么跟他讲他也不懂,为什么?他没有这个经验。换句话说,自古以来西方人就没有过过精神的生活,也可以说是他是物质重于精神。跟我们东方不一样,东方人是精神重于物质,这是在观念上不相同。

  唯有弘经普遍发扬真理,大家才会明瞭,才会觉悟到,精神生活是真乐。人生在世求的什么?就是求的安乐。真正的乐自由自在,无牵无挂这是真乐。如果一个人在生的时候,一生当中拼命去追求财富,这个人很可怜。他为什么活?他为财富活的,财富是他的主人,他是财富的奴婢!一生超不出财富的魔掌,你说这种人可怜不可怜?没有自己。所以求名的人被名的魔掌控制,求利的人被利的魔掌控制,几个人能够觉悟摆脱魔掌?名闻利养什么都不要、什么都不求,什么都不求你就得大自在。那也许有人说,那我什么都不求,我什么都没有了。你就错了,你真正到什么都不求,你看看你会不会有缺乏?如果有缺乏,佛法我们也不要相信,因果定律可以推FAN。一饮一啄,莫非前定,你求干什么?你求,拼命追求也是这些,不求也是这些,那何必求!求多苦,为物所移;不求多乐,自己安然享受。所以一个觉悟的人怎么样?造福不求福,种因,因殊胜,果当然殊胜,这是一定道理;愚人追求果报,不晓得种因。财富之不缺乏,财布施;智慧、技能之不缺乏,法布施;健康长寿之获得,无畏布施。千经万论佛这样教给我们,我们为什么不信?为什么不肯去做?天天想去强求,天天去动脑筋、打歪主意,能求得到吗?求到是你命中有的,求不到你命裡头本来没有,可见得得到、得不到与求无关,与你命有关,与求无关。佛法在说明这些道理,我们晓得这些道理,你才真正的放心大胆的去做它,为什么?理明,没有疑惑了,你的果报就愈来愈殊胜。

  今年暑假,这些学生们要求我给他们讲《了凡四训》。了凡居士就是最好的榜样,他得的果报是不是圆满的?给诸位说不圆满。为什么?当年云谷大师教他的时候,他还是半信半疑,半信半疑的照做,做得也不积极,也不认真,所以许的叁千桩善事十年才圆满。可是十年他的命运统统改变,于是乎他就相信,所以后来愈做愈积极,变成有求必应。他求富贵、求功名、求长寿、求儿女没有一桩他没有得到,样样都得到。就是真正接受,而且是全家接受,这是个典型样子摆在这裡给我们看。我曾经给诸位说,我过去有一个过去同事刘渊武先生,我跟他差不多有十几年失去联络,去年在圆觉寺讲经的时候,报纸上刊我们这个消息,他看到报纸打电话给我联络上,现在住在新店。他这一家专门修《了凡四训》,所获得的果报跟袁了凡居士差不多,有求必应。当年我们在一起时候,他的境遇苦不堪言,我送了他一本《了凡四训》,他就能够信受奉行,使晚年的时候整个改变。他现在还把我给他的《了凡四训》,供在家裡做传家之宝,这是现前的了凡居士。就怕你不肯做,你不肯认真的做;你如果肯做,肯认真的做确实有求必应,千真万确的事实。

  这在佛法裡讲叫小道,求的什么?人天福报,小道。佛教我们所求的大道,大道是「净佛国土教化众生」,这是大道。像了凡居士照这样去做、去修的话,你这个福报是一生,顶多再到来世。如果你要发心教化众生净佛国土,你的果报这就不可思议,经论裡面说得太多。像迦叶尊者,在因地像我们这个程度一样,他供养一尊辟支佛一钵饭,就能够得九十亿劫不受贫穷的果报。这个话说来几个人肯相信?为什么供养辟支佛一钵饭会有这么大的果报?如果这钵饭要供养一个持经,就是受持读诵,为人演说的人,这个的果报比供养辟支佛的果报还要大,你相信吗?道理在哪裡?就是因为辟支佛度化众生,你供养他就是请转法 lun,请佛住世。自己虽然不能弘化,但是能够请他住世弘化,你随喜功德,所以这修的是随喜功德。辟支佛教化众生不如菩萨,为什么?菩萨是主动的,辟支佛是被动,他不主动发心,所以这小乘人。别人请他他教,你发心跟他学他教你,他不来找你;菩萨是主动发心,作不请之友。所以你供养菩萨的功德,超过了阿罗汉、辟支佛,这是一定的道理。

  所以「持经者,始获圆因」,「始」是刚刚开始。但是诸位一定要晓得,持经就是受持戒定慧,就是受持的一心不乱。一心就是戒定慧,戒定慧就是一心,叁学叁慧与一心是一不是二。受持的是什么?受持的就是一心不乱,一心不乱裡头戒定慧统统具足。这样的人弘经教学,所以这一开头他得的因是圆因,圆满的因。由此可知,我们如果要是疏忽,不在一心上用功夫,咱们怎么修,因不圆。所以这是一乘了义大法,圆顿菩萨修的因,是圆因,这个功德就殊胜!没有结果,还没有到果地,在修因,刚刚开始修这个圆满之因,他的功德已经就跟阿罗汉相等,与辟支佛就相等。由此可知,菩萨在圆教讲是什么地位?六信、七信的菩萨,没有到圆初住,六信、七信的菩萨。如果在我们净土法门裡面来讲,我们可以这样说功夫成片的菩萨,还没有到一心不乱。事一心不乱与阿罗汉齐,没有,只是功夫成片这个法师的功德就不得了。记住,法师通在家、出家,不要一听到法师是出家人,我们自己没分,那你自己颠倒,自己搞错了。你本身可以发心当法师、当和尚,和尚、法师都不必出家。好,下课。

  (第四十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0042

  因地上的功德就与阿罗汉果齐了,果上功德不可思议,这个果又指的是什么?我们要明瞭,究竟的果位是佛。佛出现在世间「净佛国土教化众生」,这个功德无量无边,真正不可思议。要从分证果上来说,那就圆教初住菩萨以上,这就是证果的法师,这是法身大士功德当然不可思议。如果我们把这个标準再降低,降低到相似位、观行位都不可思议。譬如当年智者大师,我们晓得这是法华宗第一代祖师,天台的智者大师他往生的时候,他的这些徒弟们问他,问他老人家你已经证到什么果位了?大师很谦虚的说,他因为领众,领众就有很多拉拉杂杂的事情要操心,所以他说他只证得五品位。五品位是什么位?是在观行位;换句话说,这个位次不高,充其量不过是事一心不乱而已。由此可知,这个地位最高也不过是七信位菩萨,就是六信、七信信位菩萨。那我们想想,智者大师的功德就不得了!所以诸位一定要明瞭,领众是不得已,现在人一出家发心就想做当家、做住持。如果没有智者大师那个戒定慧的功德,这领众不晓得把众领到哪儿去了。

  所以从前丛林裡面,不要说是和尚,就是裡面办事的这些人,都是菩萨再来。像天台山国清寺,连厨房裡面烧饭的、舂米的,都是文殊、普贤、阿弥陀佛再来。丰干和尚舂米的,阿弥陀佛化身;寒山、拾得厨房裡烧火的,他们干什么?他们来供养大众。来做这些别人不愿意做的事情,菩萨来成就大家!所以我们念佛人讲到果证,就是一心不乱,事一心不乱这是证的小果,我们念佛人证的小果,理一心不乱证的是大果。所以,只要证得一心不乱,那就是果上功德不可思议,你证得事一心不乱,阿罗汉决定比不上你。为什么?阿罗汉没有菩提心,你有菩提心,怎么能相比!阿罗汉跟你能比的地方,只是极小的一部分,就是断见思烦恼,阿罗汉已经断见思烦恼,你也断见思烦恼,所以在这点上阿罗汉可以跟你比。除这点以外,任何一方面,阿罗汉都不能跟你相比。这下面提出一个疑问的来问:

  【或曰。既是因心。世间颇有如是之人不。】

  这是提出一个假设的疑问,像这样的人我们世间有没有?你看底下答覆:

  【曰实有是人。愧予识浅不能博记。】

  这是法师在此地谦虚,自己客气,说明什么?自己见识有限。这个大意是湛然法师说的,这个『予』就是湛然法师自称,我很惭愧,我这个见识狭小,不够渊博,确实有这个人,但是我不认识。

  【又无圣智圆鉴。】

  自己证了果这自己才是圣人,才有圣人的智慧,才能够圆满的照了,哪个人是再来人、哪个人到什么果位,看得清清楚楚。高位看底下看得清楚,底下看高的看不到。如果你要是证得理一心,那事一心以下的境界你看得清清楚楚,某人是什么样的境界全清楚。这就是谦虚说自己没有证得『圣智』,没有『圆鉴』的能力。

  【姑以所闻。略引一二。以释子疑。】

  平常我们也曾经听说,听说的也不少,略举几个人来消释你的疑惑。就是说你不必多疑,我们这个世间确实有这样的人存在,下面举了几个人。

  【如离娄见隔山蚁斗。即是眼根。】

  这就是有天眼,隔了一个山,别人看不到那个蚂蚁打仗,他在这看到。这是我们世间人,这不是学佛的,不是学佛的六根都有特别聪利的,那何况佛门裡面修证的,那更不必说!

  【文姬壁外听其断絃。即是耳根。】

  前面是天眼,这是天耳,隔了个墙,墙外面弹琴弦断了,她能够听得清清楚楚。这两个是说的我们中国古人,这是我们歷史上有记载的。

  【龙树能辨百味之丸。即是鼻根。】

  这是『龙树菩萨』,造《大智度论》的就是他,他的鼻根通达,没有障碍。我们在古时候和药,现在中药也是如此,药丸有许多种药配出来,做出来的,他一闻就晓得这裡面有哪些材料,一样一样都说得清清楚楚,这是鼻根通利。你说今天我们拿东西来要化验、要分析,看看裡头有哪些成分,有的时候还未必很正确。人家闻一闻就晓得,你这裡面有多少东西,某种东西有多少成分,他就清清楚楚。

  【孔明能辨涪水。即是舌根。】

  这讲诸葛亮。

  【图澄掌现军旅。即是身根。】

  佛图澄,这是国王问他,军队在外面打仗的情形。他就把手掌涂了一点麻油,叫国王你自己来看,就像电视一样。军队在外面打仗、行军的情形,完全在他手掌裡面,比现在的电视还管用。这是佛法裡面讲的「叁明六通」!

  【康节遥谶未来。即是意根。】

  『康节』是邵康节,他有一部很着名的书,也是我们中国预言的根本叫《皇极经世书》,他推算的就很久远。讲国运、世运,这个世界的变化,多少万年一个週期,根据《易经》所推演下来,讲整个世界的世运这是大预言,这是『意根』。

  【曰是等不闻持经而得。】

  这些人都没有说明他是『持经而得』的。

  【适已言之。愧无圣智圆鉴。安知其前生不持经乎。】

  这些人都有这样了不起的神通,特殊的能力,可惜我们自己没有『圣智』,没有天眼,这些人这一生没有闻经,没有受持读诵,那前生、再前生?我们不晓得。如果我们有宿命通,我们知道这个人的过去世,晓得你过去世修行好,过去世已经证得这个境界,今天再到人间来,虽然不闻经,不遇佛法,他这个能力还存在,还能够保持而不失。像去年下半年,我在高雄讲经的时候,有个居士拿了报纸给我看,我不晓得那个报纸有没有剪下来。日本有个小孩十几岁,是有叁隻眼,就是他眼睛能见,他鼻子也能见。做过很多次的试验,把他两个眼睛蒙着,他外面看得清清楚楚,鼻子见,再把鼻子蒙着他看不见。这不就是佛经裡面讲的六根互用,他还不到六根,他就是眼根跟鼻根可以互用;而佛门裡面给我们讲六根互用,那就非常殊胜。那个报纸上还登了照片,可见得这个东西不是假的,是真的!末后两句法师劝勉我们:

  【汝但谛信佛言。必非虚谬。】

  难就难在谛实的尽信,你要肯『谛信』,依教奉行没有不成就的。如果你对于佛所说的这些话怀疑,那不能成就要怪你自己,不能怪佛。我刚才给诸位讲的求福,求我们现前一点小福报,像袁了凡那样。我们如果今天要做,袁了凡做了二十年,这个果报才那么样的显着。我们今天要做,给诸位说,叁年到五年就有袁了凡那样的成就。为什么?了凡居士刚刚做的时候半信半疑,所以他需要那么长的时间。我们今天要做一点怀疑都没有,谛信不疑,我们叁、五年的时间,必定可以抵得他二、叁十年的时间。他听云谷大师讲的,他没有见到样子;我们现在听说,也见到样子。了凡这个样子我们虽然没有亲见,我们听得很真实。可是在台湾像这样的样子不是没有,真有这个样子摆在面前,我们还有什么怀疑的?谛信不疑,就能成就法师无量无边的功德。下面一品给我们介绍常不轻菩萨。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:56

【前明随喜一句。功超二乘。】

  这是在「随喜功德品」裡面讲的。

  【读诵受持。六根清净。】

  这两句话是「法师功德品」裡头说的。诸位要记住,『读诵受持』,其目的就是在『六根清净』。我跟大家讲的叁学叁慧,同时的修学才能成就我们「六根清净」。

  【未审曾有何人。得如是事。故引常不轻为证。】

  这是经上有人问佛,佛所说的「随喜一句,功超二乘,读诵受持,六根清净」,有没有这样的人?所以佛才引常不轻菩萨来作证,确有其人。常不轻菩萨是谁?给诸位说,每尊菩萨都是常不轻菩萨,哪个菩萨会轻慢人!如果心裡头还有贡高我慢,瞧不起人的,那不是菩萨,那是凡夫。我在前面给诸位说,常不轻就是善财,善财就是常不轻,华严会上以善财童子为代表,菩萨修行就是一个人。除自己以外,其他的都是佛、都是自己的老师,那怎么敢轻慢!如果我们学善财、学常不轻菩萨这个态度,我们自己就是善财、自己就是常不轻。随喜功德、法师功德你就统统具足,你就「功超二乘,六根清净」!所以底下:

  【即是以人证法也。】

  先说常不轻:

  【常不轻有二。一是不专读诵。但持一句。劝人得获六根清净者。】

  所以佛法裡面的修学,最重要的是在心地,修学的态度,方法实在是其次。我在五十六年到台北来讲经,有许多法师来找我,要我告诉他讲经的方法,我告诉他们这个方法不重要,他不相信。我简单写了一个东西,「内典研究要领」,这篇小东西李老师看过的,这篇东西分作四段,第一个是弘经的目的,第二段是态度,第叁段是方法,第四段是果用。我就说得很清楚,如果要把这部经讲好,能叫众生得利益,态度要佔百分之九十,方法充其量不过百分之十而已。这个地方也是这个意思,要紧的是在态度,你有清净心、有热忱就够了,所以此地是以六根清净为基础。像常不轻菩萨经上所讲的这一位,他没有能力受持一部大经。但是他能够受持《法华经》的一句,一句就行,只要这一句他真懂得了,一生就照这一句去做,他就能成佛,就能够成就。常不轻菩萨持的是一句,我们念佛人何尝不是一句,「南无阿弥陀佛」怎么不是一句?但是我们这句南无阿弥陀佛真是白念,不晓得意思,就是在这一句裡头提不起观照功夫。天天念,念的还是天天迷,不晓得「南无阿弥陀佛」意思是皈依无量觉。什么是皈?心从六尘境界裡回来,这个皈是回归。依是依靠,依靠什么?依靠无量觉,样样都要觉而不迷,这就是南无阿弥陀佛。念这一句南无阿弥陀佛还是处处都迷,迷而不觉,既不皈,又没有依,没有无量觉就是无量迷,完全颠倒。所以这个佛号是白念,这种念佛叫有口无心,无心就是没有觉心。你说我有心念那是迷心,那是第六意识,识心不是觉心。觉心是真心,觉心是清净心;迷心是染污心,所以是迷而不觉。许多人念佛就是念错了,所以念了一辈子佛,他也没有获得六根清净。

  【二自心顿悟之象。】

  这比前面的功夫要深得多了。

  【谓一念未生已前。如是佛性。人人具足。必当成佛。不敢轻慢也。】

  这两个意思很显明,前面一个意思,受持一句经,就能够获得六根清净,你们想想,这种人我们敢轻慢他吗?不敢轻慢。更说得深一点,那就是一切众生皆有佛性,一切众生皆当作佛,那你敢轻慢吗?轻慢众生,岂不就是轻慢诸佛?如果你读《华严》、读《圆觉》,佛给我们讲「一切众生本来成佛」,好了,你不敢轻慢。所以善财、常不轻菩萨的示现,这说出其所以然的道理。众生他迷惑颠倒,他不晓得;可是你一个明白人看得出来,他确实是佛,一点不假,可是他自己迷惑,他自己迷,我们不可以不尊重。就好像世间王子一样,他确实是个王子,他现在迷惑,他自己忘掉了,甚至于沦在街头做乞丐。可是你认识他,你不敢轻慢他,晓得什么?他是王子。之所以轻慢是无知,不知道,不晓得一切众生本来是佛,所以才轻慢众生。如果你真正觉悟到,这讲『自心顿悟之象』,常不轻菩萨大彻大悟,善财童子大彻大悟,晓得「情与无情,同圆种智」。一切众生,众生裡头就包括有情众生、无情众生,有情众生本来成佛,无情众生也是本来成佛,悟了才见到这个相,不悟见不到这个相。所以悟了以后这个修真修,没悟的时候是盲修瞎练,自以为是,这个情形完全不相同。底下这解释:

  【何以知为自心顿悟之象。】

  这品就是解释这个问题,给我们解答。

  【此品首言持毁功过。次言过无量无边不思议阿僧祇劫。岂非明此心过去无始不可以时数限之耶。】

  这是提出经文裡面的义趣,也就是纲领。告诉我们世尊在这品经裡面,首先说明持经与毁谤的功过,持经的功德不可思议,毁谤所造的罪也不可思议。其次又给我们讲,说明一个问题,说明这个心是确实超越数量,超越时空的,所谓是「心包太虚,量周沙界」。这是比喻的过,过是超过,无量无边不可思议阿僧祇劫,用这种方式来说明。

  【佛号威音王者。】

  下面给我们解释什么叫『威音王』,佛经裡面常说,尤其是禅宗裡头常举「威音那畔」。

  【岂不云此心无音之音。威莫大焉。】

  把这个威音解释出来,有音之音不叫威音,威音之音是『无音之音』;换句话说,无眼之眼,无闻之闻,所以称之为王。王是自在的意思。

  【其自在如王乎。】

  一个国家只有国王他做主,他发号施令,一切人都服从他、都要听他,所以王是取自在的意思。这个意思也就很明显的告诉我们,佛说法是「无音之音」,所以他得大自在。佛说法四十九年是无说而说,确实佛没有说过一个字,佛没有说过一个字说了四十九年。正因为佛是无音之音,无说而说,所以才叫这些听者,千万不能着言说相。你着言说相那不就变成有说而说,不是有听之听了吗?完全堕在意识的範围裡,那就大错了。这就怎么样?转佛法为世间法,转悟成迷,佛法裡头最困难的一点就是这点。所以法达禅师诵《法华经》十年不开悟,为《法华》所转;遇到六祖,六祖给他点醒之后,这大彻大悟才转《法华》。我们今天就是这一关不能突破,而这一关又不是不能突破。

  实在讲什么?就是我们迷执太深,我们对佛的话听一千遍、听一万遍,说老实话不信、不解这个苦!听了一辈子还不相信、还不理解,那哪裡能做得到?做到什么?做就是转境界,就你那个境界转不过来。转境界的相就是常不轻的相,你能够对一切人、一切事、一切物,都依清净净心,你是觉悟。我们说个最粗显的相,「怨亲平等,得失双忘」,这是入了境界,刚刚入境界就是这个样子。你在一切法裡头,世出世法没有取捨,没有得失,怨亲平等,心地清净,这是入门的相。这就好比是一年级的常不轻菩萨,刚刚入门的善财童子,他就是这个相,这是入了轨道。这个时候修行是真修行,还没有到这个境界那都是在门外,门外不是盲修瞎练,那是什么?下面这再以比喻来说。所以在此地我们要记住,威音王佛是谁?威音王佛是自己的本人,果地如是,因地亦然。你要想见威音王,你离言说相、离名字相、离心缘相就见到了,威音王佛没有离开你。如果你着相,着言说相、着文字相,还是心裡到处攀缘,那威音王就在无量劫前,你见不到。底下说:

  【譬如天道。发生则普天下发生。】

  这是讲自然的运转,譬如到了春天,万物都发生,草木都生芽了。到了秋天:

  【肃杀则普天下肃杀。】

  树叶也枯了、也落了,草也黄了、也枯死了,这讲『天道』,就是说的自然的运行。

  【不令而行。】

  谁下命令这样做的?没有,自自然然的。

  【不言而信。】

  你相不相信?谁给你讲的?你相信,春天树发芽你相信,没人给你讲;秋天树叶都落了,也没有人告诉你,你相信。『不言而信,不令而行』。

  【以天地无音。世间禀其威令。】

  这是以事实生化来譬喻威音,威音就是这个意思。『禀其威令』:

  【以齐其化。】

  『齐』是整齐,平等的,都一样的,没有厚薄。

  【宁非自在乎。】

  这是讲的自然现象。合到法体上来说:

  【自心实相。亦復如是。】

  这个两句话要紧,前面说了那么多,就是为了这两句话,这两句话就是自己的威音王佛。威音王佛是什么?就是『自心实相』,「自心实相」就是威音王。所以我们修学求证的就是要证自心实相,自心就是理一心不乱,实相就是一真法界。或者我们以净土上来说,这个实相就是实报庄严土、常寂光土。自心是能现,实相是所现,能所不二,所以自心就是实相,实相就是自心。理与事都摆在我们面前,你见到、证实了,你就叫佛菩萨;你见不到,没有证实就叫凡夫,凡夫与佛菩萨是个假名而已。这一个道理,这样的修行要领,不但是释迦牟尼佛这么说的,十方叁世一切诸佛都这么说,所谓是「佛佛道同」。我们无论研究什么经,读诵受持某一部经典,无论你修学哪个法门,终极的目标,最后的归趣就是自心实相,除此之外别无佛法,这是我们要牢牢的记住。今天我们就讲到这个地方。

  (第四十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0043

  第十四页,昨天讲到第四行「自心实相,亦復如是」。今天我们接着看下面的文:

  【若以文字语言诠量。则前后古今。圣凡邪正。是非人我。不可胜言。安能齐致其化。以其无音故。一切莫能逃其威令。然实相之理。无言不碍于言。故亦以叁乘教化。】

  这个一节是说佛教化是基于平等一如的基础,平等的基础就是建立在无言之教,如果有言、有念那真是千差万别。要想叫一切众生都能够接受佛陀的教化,各个都能够证果,谈何容易?如果我们晓得无言之教,歇心之教,《楞严》裡头所说的「歇即菩提」,无论是圣、是凡、是善、是恶,念头一歇就成佛了。我不管你这个念头是善也好、是恶也好,正是佛门裡所谓「放下屠刀,立地成佛」。为什么?恶念是妄念,善念还是妄念,邪念是妄念,正念也是妄念,清净心中本无一物,所以说有都是妄,息了妄就证真,可见得这个佛法确实是基于平等的基础上。在一切大经裡面告诉我们,性是平等的,我们见,见性是平等的,裡面决定没有分别。闻性是平等的,六根根性是平等的,为什么?六根根性无念,无分别、无言说,一切明达平等一如。但是妄念才起就不平等,就有前后、古今、圣凡、邪正、是非、人我,所有这个相对的不平等的法统统起来。世间人不晓得这个事实真相,这些种种不平等都是虚妄,都不是真实的。《圆觉经》裡面教我们「离幻即觉」,这些虚妄是幻化的。《金刚经》裡面讲「如梦幻泡影」,如果都在梦幻泡影裡面做活计,这是错误。这个生无量的烦恼,造无量的罪业,受无量的苦报这个冤枉,本来没有这些东西。所以真言是无言,无音之音这就叫威音。为什么我们称为他威德?就是一切众生同时都能够达到教化的最高目标,也就是说一切众生都能成佛。

  后面又说『实相之理,无言不碍于言』,如果言语无言有障碍,佛示现的四十九年还能说这些经吗?所以我们晓得,言即无言,这是佛法教学殊胜的所在,也就是与世间法教学不相同的所在。佛的言说是从无言裡面生出来的,本无言说,从无言说裡面建立言说。所以这个言说的基础是无言说,这就是我们常说的「说而无说,无说而说」,确实没有说一个字。为什么我们觉得佛说了四十九年法,说了这么多?我们是着相不了解佛说法依据的基础,不知道,以为是跟我们自己同样的境界。这就是所谓凡夫眼睛裡面看佛,佛也是凡夫,这个理就是在此地。真正是境随心转,没有悟入一乘,每个人的境界都有很大的差距,每个人的思想、每个人的观念不一样。纵然是学佛,每个人的见解也不相同,这就是没入一乘,在我们念佛人来讲没得一心。如果得一心以后差距就缩短,渐渐就接近;到了如来果位上那完全相等,一丝毫的差别都没有。为什么?真正做到了无言,心地清净,本来无一物,何处惹尘埃。我们要问诸佛到了这个境界,佛佛道同,佛与佛没有差别,佛与菩萨有没有差别?佛与我们众生有没有差别?我们与佛有差别,如果佛与我们也有差距,他也是众生。佛与我们没有差别,佛与一切众生都没差别,在他那个境界裡面是什么境界?一切众生本来成佛,无差别!无差距是真实相,有差距是虚妄相,这个诸位一定要晓得。

  我们学佛无非就是要转这个境界,相随心转,心转外面境界就转。决定不是说外面境界转,我们的心就转,这个修行法是很不容易有成就。为什么?心随境转,你不能够做到境随心转,心是主宰,心是能变,境界是所变。所变的它随着能变转,这是如理的、合理的,境随心转是合理的,应该是这样;心随境转这就颠倒,这就错误。我们晓得这个道理,佛所说的一切法是无言说当中建立的言说。我们接受佛法的人也晓得这个道理,与这个理相应、相契合,这才能够入门。那就是马鸣菩萨在《起信论》裡面给我们讲,我们接受佛法要「离言说、离文字、离心缘」。换句话说,佛是无言说当中建立的言说,我们是无听闻当中建立听闻,这样就相应。所以「无言不碍于言」,无闻不碍于闻,言与无言是一。像前面比喻水的波的比喻一样,水就是波,波就是水。听与不听是一,听与无听是一,这样才能够入不二法门。佛法裡面所讲的叁乘佛法、五乘佛法,都是以这个基础来说。如果我们真正明白这个基础,一乘佛法也好,二乘也好、叁乘也好、五乘也好,晓得它是平等法,并没有高下。我们不能说这一乘法比二乘要高,人天小法比不上声闻缘觉,这个完全是凡夫眼睛裡面看的,圣人眼睛裡是平等的。你们想想为什么平等?平等在哪裡?如果诸位深深了解「歇即菩提」,你就晓得,是法平等,无有差别。人天乘要把妄心歇了,成佛了,菩萨乘歇了也成佛,那怎么不平等!歇就是离幻,歇就是捨妄,离幻捨妄就是真的。所以说叁乘、五乘都是方便不是真实,如果说真实那就是像《圆觉》上说的「离幻即觉」,《楞严》裡面讲「歇即菩提」,这是真的,决定平等。这个底下再说:

  【佛寿四十万亿那由他恆河沙劫者。无言之理。不落阶级。迥超四十位功德也。】

  经裡面说『佛寿四十万亿那由他恆河沙劫』,你要晓得它代表的意思,它代表什么?代表四十个阶级。四十个阶级指什么?十住、十行、十迴向、十地是说的这个意思。底下这个两句非常重要,就是『无言之理,不落阶级』,有没有阶级?没有阶级。所以诸位要真正悟入无言之理,那你就一下就超越,你当下就成佛,不必经过四十一位,四十一位是加上等觉,不必;也没有叁乘、五乘,一下就超越。但是你如果说落在言说之中,落在迹相裡面那就有叁乘五乘。落在迹相裡面你的心不清净,所以你有叁乘五乘,你有无量阿僧祇劫,就像此地一样,「四十万亿那由他恆河沙劫」。所以佛法的修学是重在明理,理明瞭,像《楞严》裡面所谓的「弹指超无学」,你看这个东西证得多快,一弹指的时间超过无学了。无学是什么人?小乘的无学阿罗汉。《楞严经》是不是小乘经?不是小乘经,是大乘经。大乘经的无学是什么?十地菩萨,法云地的菩萨就跟此地讲「不落阶级」。弹指超无学最低限度也是等觉菩萨。

  你们想想看,下面要如果说从初信起的时候,五十个位次阶级统统不落,一直超入,我们要问做得到做不到?做得到。只要你晓得这个道理,从你心裡把一切妄念统统捨掉就是!所以从博地凡夫成佛要多久的时间?一弹指的时间。我们今天为什么成不了?在理论上讲一弹指决定成就,之所以不能成就就是你放不下,你还要在妄念打转,你捨不下妄念,你离不开分别,你离不开妄想这就没法子。我再告诉诸位,五种根性裡面所谓菩萨种性,什么叫菩萨种性?菩萨种性深明这个道理,这就是菩萨种性。这些塬理塬则他清清楚楚、明明白白,他的修行就是在日常生活当中歷事鍊心,鍊什么心?离幻,捨妄心。最难得的是佛在《华严经》裡面,以善财童子做出一个榜样给我们看。这是我们在《华严经》裡头说了很多,说得很详细,五十叁参就是日常生活,可见得在日常生活当中并不缺少哪一样。我们凡夫在生活当中贪着,过失就在此地。菩萨在日常生活当中不贪着,善财表现的「恋德礼辞」,德是什么?成就自己的智慧、菩提;礼辞是什么?辞就是不贪,放得下

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:57

我们凡夫就是贪着之后放不下,所谓是耿耿于怀,那是虚妄的,你怀裡头什么东西都没有,哪来的什么耿耿,全是虚妄的。烦恼是虚妄的,欢喜还是虚妄的,喜怒哀乐爱恶欲,你们自己去找,心裡面没这东西;身体裡头每个细胞你去分析,也没有这个东西。既然身心裡面都没有,它不是虚妄的是什么?如果在身心裡头真能找得到这些东西,那是真实的,找不到,没有这些东西!这个地方讲的「无言之理,不落阶级」,这是在一切法裡举出一法,言说。我们从这个地方要能够领悟,一切法毕竟空寂,不仅是言说。所以一切法裡哪一法落阶级?没有一法落阶级!有阶级还是平等法吗?有阶级还是清净法吗?有阶级还是慈悲法吗?没有,所以说一味平等。由此可知,读诵大乘了义经典的好处,最低限度可以培养我们自己菩萨种性。我们有了这个基础一生成佛就可能,不要再牵连到后世,一生就能够办得了。如果讲求生往生西方极乐世界,那更是轻而易举之事。一乘的理要不明,是修学上重大的障碍。下面接着说:

  【正法像法皆世界微尘数者。无数之数也。】

  这是讲的威音王佛,佛的寿命,住世的寿命四十万亿那由他恆河沙劫,佛的『正法』、佛的『像法』,都是『世界微尘数』,这个「世界微尘数」底下当然是劫,世界微尘数劫,这个表示什么?表示『无数之数』。

  【威音王之教。彻今彻古。无法不是。岂数量可限耶。】

  我们在语录上,在经典着述上,古人常讲的「威音那畔」,这四个字的意思你应该懂得。经典裡面虽然说得这么多,六祖大师一句话就统统包括,「本来无一物」。诸位想想,本来无一物哪裡有数量?数量也不可得,数量之法在百法裡面属于不相应行法。百法裡头诸位要知道,心法、心所法、色法都是依他起性,二十四种不相应行法完全是遍计所执性。依他起性我们要明瞭、要觉悟不必离,离与不离都谈不上,为什么?它无碍。遍计所执,佛教我们要离妄就是离这个,譬如二十四个不相应第一个是得,得是什么?就得失。得失是个妄念,是遍计所执的,不是依他起性,遍计所执性。你有这个妄念、妄执,你就有苦;你捨了这个妄念,你就离苦得乐,所以这是要离的。言说、名字都是不相应行法;换句话说,都是遍计所执。所以在唯识裡头要离开的、要捨弃的,就是二十四类不相应的行法。为什么?因为这些法根本就没有,拿今天话来讲是属于抽象的,是我们妄念想像裡面有这些东西,实际上没有。诸位果然捨弃了这个东西之后,你才真正觉悟到,我们人生在世界上是怎么回事情。我们今天许多哲学家讲人生观、宇宙观,实在讲没有佛法说得那么样好,那么真实、那么清楚。

  佛给我们讲人在世间上「人生酬业」,与这个树木花草一样,它是个自然的现象,有因就结果,果是什么?果是酬因。你过去造的善业,那你今天享受乐的果报;你过去做的恶业,你这一生受苦的果报。一饮一啄,莫非前定,你是来酬偿果报的,人与人的关係,人与事物的关係无不如是,是果报。真正觉悟了这是果报,果报当中你也有方便法来改善。你如果不懂得这个道理,不懂得这个方便,你在这个果报裡头受的时候,有时候不甘心你要胡作妄为,你就是苦上加苦,你不懂得这个道理。人与人之间在路上,陌生人他给你点头笑一笑,那是果报;他看你不顺眼,瞪你一眼,也是果报。他看了对你笑,他为什么不对别人笑?他瞪你一眼,他为什么不瞪别人?一饮一啄,莫非前定。悟了这个理做人的态度就不一样,晓得什么?随缘消业。别人恨我、毁谤我,晓得是因为我过去对他有罪业,今天他这样,我应该受的果报,自己心裡很平静,为什么?报掉了,报掉就没有了。不晓得这个道理,别人说我,我要怎么恨他,要求报復,那这就叫冤冤相报,这个怨结愈结愈深没法子解。谁给你解?解结还是要靠自己,为什么?是自己结还得靠自己解。所以自己在这个境界裡心是清净的,清净的,结就解开了。所以学佛的人,以唯一清净心待人处世,善缘用清净心,恶缘还是用清净心,唯一清净平等。为什么要这样做?与毕竟空寂的真理相应,与不落阶级的修为相应,这叫真修行!

  我在民国四十七年,到台中第一次见李老师,李老师教给我两句话,当时我听了我还有疑问,可是我没有当面问他。大概隔了一、二个礼拜,我对老师讲这个话渐渐明瞭,我再去向他请教。哪两句话?他告诉我,不毁谤人,这个当然没有问题,我听得懂,毁谤是造口业;不讚叹人,这句话我听不懂。所以我搞了一、二个星期,我对这个道理不懂,你看一般我们都在讲隐恶扬善,扬就是表扬,就是讚叹。而佛经裡面,十大愿王裡头「称讚如来」,怎么不讚叹?人家好事情我们为什么不讚叹?到后来才觉悟到毁谤与讚叹是一样,毁谤跟人家结恶缘,讚叹跟人家还是结这恶缘。而讚叹比毁谤还要厉害,他的功力不到,你特别给他加以讚叹,他怎么样?他自己觉得很行,他就到顶头,他就满足,不再向上进一步。换句话说,你这一讚叹,把他到此地就冻结、终止了,再不能向前,这比毁谤还可怕。毁谤怎么样?有些人他不甘心,你瞧不起我,我发愤努力还能够百尺竿头,又进一步,还能够发愤向上。这一讚叹自己心满意足,完了!所以老师给我说,毁谤害人有限度,讚叹害人没有止境的。到什么时候可以讚叹、可以毁谤?八风吹不动,你讚叹他他不生气,他不动心;你毁谤他,他也不动心,到这个程度才可以讚叹。所以经裡面给我们讲「称讚如来」,不是称讚凡夫!我们要晓得这个道理,在凡夫的讚叹是有限度,不能超过,他有一分的好处只能够讚叹一分。一点点好处,你这个了不得,那你就害死人,超过不可以。

  在教学、在弘法有讚叹,这个讚叹是什么?譬如我们讚叹某一个人也有地方超过,但是绝不是这个人在场的时候。用意在哪裡?用意是藉那一个人勉励大家,这讚叹是鼓励大众的,是藉那一个人为引子这叫方便法,这可以的。譬如我们讚扬一个法师,实际上不是讚扬他某个人,讚扬他有修有证,讚扬他辩才无碍,这个话也不是当他面,别人面前讚扬,意思在哪裡?劝他去听经,劝他来学佛是这个意思。可见得这个讚叹不是与那个人,不是讚叹他的,而是接引众生的方便,要晓得这个道理。这些都可以说是称讚如来,这个法门所设的,所以我们要真正了解这个意思。不了解这个意思往往你曲解了经义,你错用,你用得不是地方,用得不是所在,你用这个方法产生了副作用,出了毛病。跟大夫用药一样,他懂得病理,他也懂得药理,所以他用药药到病除。如果像我们既不懂得病理,又不懂得药理,好,你有病,有病拿药就来吃,一吃把人吃死了。看看医生用这个药把人救活了,我用这个药怎么把人药死了?这就是用得不是地方,用得不对症。诸位晓得这个道理,你就知道佛法为什么重视般若,般若就是叫你开智慧,智慧开了以后方便法才能用;没有开智慧之前不能用方便法,一用就出毛病。

  所以在大经裡面讲,这个方便是从哪裡出的?方便是般若波罗蜜裡面出的。我们修六度,般若波罗蜜没有得到就没有方便,没有方便,你用方便就免不了要造罪业。所以《华严经》讲十波罗蜜,你看看般若波罗蜜以后才方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜。这后面四种波罗蜜都是以般若波罗蜜为基础,都是从般若裡面生的,所以般若才生方便,没有般若就没有方便。佛门裡面有一句俗话说,「慈悲多祸害,方便出下流」,就是什么?因为他没有智慧,他只学的慈悲,只学的方便,到结果祸害、下流,结果是这样的多悲惨!佛菩萨所用的就是慈悲、方便,「慈悲为本,方便为门」,成就无上菩提。为什么佛菩萨用就会有这么好的结果!我们用为什么有那么悲惨的下场?菩萨的慈悲方便是以般若波罗蜜做基础,我们今天学了一些慈悲方便没有般若,心裡头是感情用事,迷惑颠倒,所以一学不是往上升,而是往下坠,这点希望大家能够记住。所以今天我们学佛以什么为最重要?以一心不乱为最重要。一心不乱是禅定,因定开慧,得到禅定之后般若波罗蜜才能现前,有了般若波罗蜜你才会用慈悲方便,才能够自度度他。所以佛法自始至终是以智慧为根本,离开了智慧不是佛法,也就是说离开般若不是佛法。好,我们下课。

  (第四十四集)

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  我们再往下面去看,这一品经文裡头有很多要紧的道理。

  【復有佛出亦号威音王者。第二义门也。虽第一门中无有言教。】

  第二义就有『言教』,所以说:

  【不妨于第二门头权立言教。假说一乘。开示悟入也。】

  这裡你就要晓得,佛法全是方便法,不但叁乘、五乘是方便,『一乘』还是方便法。《法华》裡面所说的「唯有一乘法,无二亦无叁」,说到极处,言说至极这是讲到一乘。言说至极我们在大经裡面常常读到,凡是言说都是假立,为什么?真的言语道断,心行处灭,没有言说,那真正叫威音。所以第一义的威音无言说,第二义的威音是假立言说,你可不能认真,不许你执着,不但不许你执着,连分别也不可。所以我们对于佛的言教要紧的在哪裡?在领悟,不能去分别、不能去研究。我不懂,我研究,糟糕了,研究落到意识裡去,不懂就是没悟,没悟不要紧,不去研究。所以叫你多听、多读,听多、读多自然开悟,要的是你开悟;不是要你去研究那些名词,这个名词怎么讲法、那个什么意思,不是说这个。是叫你开悟,这就是佛法的教学,跟世间法教学不相同所在。世间法的教学是在名词上、是在心缘上;换句话说,它是用第六意识、用第七意识。佛法的教学无论是说者、听者,教者、学者都要离心意识,不用心意识。六识是分别,不用分别;七识是执着,不用执着;八识是落印象,它不落印象。清净心中本无一物哪来印象?有印象就落种子,就是染污,不落印象。

  这个事情初学是难,特别是说不落印象这个初学实在是困难。可是如果你明白这个道理,真正悟了,这个印象会淡薄一些,纵然落印象不会像以往那么深、那么执着,就是淡,由淡渐渐就不落,到不落印象的时候,再跟诸位说,你所做的一切业,都叫净业。净在哪裡?阿赖耶识不落印象,这个业叫净业。你要不晓得哪些事情叫净业,你去看《四十华严》,《四十华严》裡面,五十叁位善知识所作所为统统叫净业,为什么?统统不落印象。在我们看有善业,也有恶业,你要落了印象就有善业、就有恶业,不落印象就统统叫做净业。为什么?作而无作,作,事上有做;无作是什么?心裡头没有。无作而作,作而无作,事是有做,心是没有,心清净的,外面的事做得都圆圆满满,这裡面叫自利利他。自利的是什么?就是在事相裡头鍊清净心,这是自利,在一切事相上鍊什么?鍊一尘不染,这就真正修行。所以善财童子样样事情都经歷,样样都不染;并不是说不经歷说他不染,那个不行,那不是佛法;样样经歷而样样不染,这叫真不染。方东美先生读《华严经》,那样的讚叹,他在晚年几乎全部的心力,都用在《华严》上。在辅仁大学博士班他开的课程,就是「华严哲学」,他所讲的这些东西现在整理已经出版。

  自利的就是利清净心,我们拿净土的术语来说,自利就是修一心不乱,修事一心不乱、修理一心不乱这就是自利;利他的,成就一切众生,大慈悲,这真正慈悲方便。有没有想?有想,有想可是不是为自己想,是为一切众生想。为一切众生想什么?如何叫一切众生开悟,如何叫一切众生离苦得乐,破迷开悟,如何叫一切众生离叁界,证得究竟圆满的果报,他是想这个。所以说想而无想,他想他替别人想的,自己无想;作而无作,为别人做的,自己一心不乱没做。所以说第一义是自受用,本来无一物;第二义也叫威音,无言说当中建立言说,无造作当中建立造作。第一个威音般若波罗蜜,第二个威音方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,是以第一个威音为基础。你看目的说得很清楚是『开示悟入』,「开示悟入」底下是「佛之知见」。经题裡面给诸位讲过,开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见,开示是老师的事情,悟入是学生的事情。所以学生要悟、要入这个境界才行,才能够得受用。

  【如是有二万亿佛皆同一号者。】

  全都叫威音王佛。这是表示什么意思?底下说:

  【从一乘方便。开出二乘差别也。】

  表的这个意思,也就说第一位威音王佛是根本智,从根本智裡面流出无量无边的方便智。『二万亿』就表的二乘,二乘是什么?大乘、小乘,表这个意思。

  【最初威音王如来灭度于像法中者。像法即是言教。】

  不同于正法,正法着重在身教,言说比较少。示现一个样子,人家一看就开悟,就知道怎样修学。像法是多闻坚固,这是佛的法运叁个时期正法、像法、末法。《金刚经》裡面给我们讲五种坚固,在正法时期是戒律坚固,佛灭度后五百年间只要依戒律修行的,都能够证阿罗汉果。往后不行,持戒不能证果,所以在第二个五百年禅定坚固。佛法传到我们中国来就是一千年的末期,正是禅定坚固的最后到我们中国来。所以中国的佛教禅风很盛,道理就在此地,是在禅定坚固的后期传到中国来。在第叁个五百年多闻坚固,你看看从魏晋南北朝到唐宋,出了多少大师都是弘经演教的。在中国八大宗当中,除了禅宗还维繫它的宗风,禅定坚固的宗风之外,其余的全都是讲经说法,多闻坚固。第四个五百年塔庙坚固,渐渐对于学术疏忽了,多半怎么样?修福。听说经裡面讲起庙建道场功德很大,于是乎拼命的建庙、建塔,这个风气一直流传到今天。今天哪个学佛的人,说在教理上、在禅定上、清净心上用功?没有。你问他为什么学佛?都是求福报,而且都是求人天福报,求现前的福报,都变成这种。纵然在佛门的佛事也是为修福,与佛的本意,可以说完全变了质!佛法裡是叫人开悟的,今天的佛法变成什么?变成超度亡魂的。超度亡魂在佛法裡头塬本是没有的,现在真是本末颠倒。而超度亡魂,怎么个超度才真有效?现在也没有人懂。

  今天我们的馆长女婿开弔,等一下我还要去一趟,她心裡当然也不舒服。刚才我就跟她提到,《影尘回忆录》裡面所讲的超度,那是倓虚大师没有出家之前,倓虚大师是中年出家的,他出家的时候他的太太儿子同时都出家,他好像四十多岁出家的,这是天台宗一代的祖师。他没有出家之前,跟几个朋友开中药店,那个时候就学佛,他是专攻《楞严经》。所以《影尘回忆录》就是他的自传,裡面有一章写到是「八载寒窗读楞严」,他念《楞严经》念了八年。《楞严》的分量跟《法华》差不多,一天要念一遍,念了八年差不多也有叁千遍,与《坛经》裡面讲的,法达禅师念《法华经》叁千遍,大概也差不多。他以后跟谛闲法师出家的,谛闲法师是天台宗的祖师,把天台祖师的位置传给他。他有一天在药铺裡面,中午休息的时候打瞌睡,趴在桌子上就看到两个人来了,什么人?两个鬼魂,是他的冤家对头。以前他跟这两个人打官司,他胜了,那两个人官司失败,败之后这两个人气死。所以这是冤家,这一看心裡怕他是来找麻烦,结果看他来那个样子,表情好像不是找麻烦。走近了就问他,你们两个到这来有什么事情?他说来求超度。他放心,不找麻烦,来求超度的。他就问他,你要我怎么给你超度?他说只要你答应就行。他说好,我答应你。就看到两个鬼魂脚踩着他的(他坐在那裡),踩着他的膝盖,踩着他的肩膀升天了。没有多久看到什么?看到他死去的太太,死去的小孩(前面一个太太)也来了,也求超度,他一点头也是这样。

  你们看《影尘回忆录》,不必诵经,也不必拜忏,也没有念一句佛号,点个头就真超生。所以你们看《梁皇忏》、看《水忏》,你们要想想,宝誌公是什么人,迦诺迦尊者是什么人,自己心地不清净没有能力超度。我在讲《阿难问事佛吉凶经》,讲到安世高超度他那个同学,我说得很清楚,自己心地不清净哪有能力超度人?纵然是诵经,诵经心还是不清净,还是打妄想。所以你自己心地清净,点点头,冤家对头、亲朋好友都超度。倓虚大师去我们不远,前几年才过世,倓虚大师过世到现在恐怕还不到十年,他活了九十多岁也是长寿。弘法利生叁十多年,虽然是中年出家,他是弘法利生叁十多年。在香港建立的中华佛教图书馆,就他建的,我上一次在香港讲经,就是在他图书馆讲经,也是讲的《楞严经》。所以我们要晓得,怎样才能真正的超度,自己度自己都度不了,就没有本事度人,自己心地清净自度自了,这个功德利益才能够加到别人身上,才能够帮助人。所以,学佛第一个是要明理,理不通,事就有障碍。

  五种坚固到今天怎么样?今天叫斗诤坚固,佛灭度之后第五个五百年斗诤坚固。今天人的心不但这个心不在定上,不在禅定上,不在佛法上;多闻坚固的他心在经教上,他在佛法上。现在人的心怎么样?在斗诤上,见到人总是怀疑,他要不要佔我的便宜?他起心动念起这个心,这就是斗诤坚固。所以说不但佛法你不能够开解,开悟更谈不上,理你也不会懂,定,你决定得不到。所以念佛人念了一辈子,连功夫成片都达不到,为什么塬因?就是斗诤坚固。所以我们自己要反省,我们的心是不是有斗诤的心?什么叫斗诤的心?起心动念都怀疑别人,自己的得失心太重,这就是斗诤心,这就是标準典型的斗诤坚固。所以在今天我们这个修行真正要想入轨道,要想上轨道,我们要把一切得失的心统统捨掉。别人佔我便宜应该的,我欠他的;我吃了亏我应该的,我应该受这个果报。这就是古德教给我们的「随缘消旧业,莫更造新殃」,不要再造罪业!见善人是佛菩萨,见恶人还是佛菩萨,闻善言心裡欢喜,闻恶言心更欢喜。人家侮辱我们、毁谤我们、骂我们,造谣毁谤我们听了之后心裡欢喜。为什么?自己的业障消!如果你再要起怨恨,某人对我怎么样就不得了,那你就又造新业。他为什么不毁谤别人,他毁谤我?当然是我过去一定是毁谤他,他今天毁谤我应该的,理所当然。闻恶言如饮甘露,为什么?他是我的大恩人,为我消业障。若不是如此的话,我的业障怎么能消得了!所以这是佛菩萨,我们还要把他当作恶人看待,那你是自己错误,自己颠倒,你自己不想成就。所以你不明理你怎么会修行?理懂得了才会修行。

  理懂得了,什么环境都自在,什么环境裡头都安乐;理要不明,什么环境裡面都很复杂,什么环境裡头都叫你一天到晚生烦恼。可见得这个问题就在一个理,你明不明理?理明瞭见怪不怪,自自然然它就消失,就是无始劫的冤家,也能够变成好的道友。为什么?冤解了!解了就成了善知识,就成善友,不再结怨。所以一个真正修道的人,是不与一切众生结恶缘,那个众生再恶,甚至于起心动念要杀害我,身体反正是有生灭的,早一天死跟晚一天死有什么差别?杀了也不恨。你像《金刚经》歌利王割截身体,那个等于说凌迟处死,一块一块肉给你慢慢割掉叫你死,菩萨绝不动一念瞋恨心,忍辱波罗蜜修圆满。所以我们要记住,佛教给我们的人生酬业,我们到这个世间来就是酬偿业报的。哪个人对我好,过去我对他好;哪个人对我不好,过去我对他不好,欠命的还命,欠债的还钱。所以觉悟的人什么?觉悟人这一生还债,受果报而来的,不造新业,绝不与人造冤仇,不造新业,一心一意修自己的清净心,非常重要。无言之理不落阶级,有没有有阶级?没有阶级。所以,诸位要真正悟入无言之理,那你一下就超越,你当下就成佛了。不必经过四十一位,四十一位加上等觉,不必,也没有叁乘、五乘,一下就超越。但是你如果说落在言说之中,落在迹象裡面那就有叁乘、五乘,落在迹象裡面你的心不清净。

  自己成就,正如佛在经裡面所说的,「所作已办,不受后有」,这些问题解决了,来生再不轮迴,再不转世,再不欠债,统统还清了。统统还清了就是自己心地清净,无论在顺境、逆境都是清净心,凡事随缘,绝无攀缘。我跟诸位说得很多,不但世法裡头我们随缘,不攀缘,就是弘法利生都要随缘,不攀缘。诸佛菩萨绝不会起心动念,我在哪裡造个道场,我去讲经弘法,去普度众生。佛有愿,决定没有这个心,决定不会这么做,为什么?众生缘没成熟;如果众生缘成熟了,自然现前。所以我们中国大陆上那么多的大丛林、大道场,是哪个人发心去建的?没有,都是因缘成熟自自然然成就的。我们读《弥陀经疏钞》,你看到云栖道场那还得了!是不是莲池大师发心在那裡建个大道场度众生?不是的。莲池大师当年看到那个山风景很好,他很喜欢那个地方,自己跑到那个地方建了一个茅蓬,自己在那裡修道,没告诉任何一个人。以后被人发现,这个和尚很有道行,于是乎亲近他的人多了,慢慢人愈来愈多、愈来愈多,自自然然建的丛林,不是有心,不是有计划,自自然然成就。所以大陆上丛林不是这样自然成就的,就是国家建立的。法师裡头你们去看《高僧传》,哪个法师以攀缘心来建道场?没有一个。所以你想想看,那些人心多清净,连弘法利生都不攀缘,这就是佛门常讲「佛不度无缘之人」,他有缘的他来,没有缘的拉也拉不来。在台湾学佛的人有多少,与我没有缘的,我怎么劝他他也不会来,有缘的就来,没有缘的不会来。所以这裡讲像法这是言教。底下这两句话很重要:

  【言教兴则实相泯。】

  为什么像法不如正法,道理就在此地,大家都偏重在『言教』上去,都在教理的贪求上去了,而将清净心忘掉了,『实相』就是清净心,就是一心不乱。

  【故言正法灭。】

  如果我们一心都是要求实相,求真实相,这就是正法兴;一心追求教理不重视一心不乱,『正法灭』。可见得像法兴、「正法灭」不是讲的时代,是讲我们自己心!我们今天学佛,我们一心一意只修清净心,只求一心不乱,我们的正法兴。如果我们不求一心不乱,不求心地清净,专门着重在教理上,这个经怎么讲法、这一句什么意思,那就正法灭了,像法兴。如果连经典义理也不贪求了,拿这个经做幌子去骗骗人,我听说有很多地方讲经,怎么个讲法?念一段经文,讲一段故事,听的人很多、很欢喜。那是什么?那是像法灭,末法现前。他连经的教理他都不研究,也都不肯深入,找一些因缘、公案、故事来拼凑,这样讲经弘去这是末法。末法就接近灭法,佛法根本没有了。如果这个心起心动念都是在名闻利养上,都是在斗争上,那佛法就灭了。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:57


   【实相既泯。众生竞执言教。】

  在这个教理上产生了执着。

  【故曰。增上慢比丘有大势力。】

  这些在教理上有点研究的人,于是乎贡高我慢,瞧不起人,这就是『增上慢比丘』,知道得愈多显得愈傲慢,这种傲慢叫增上慢。前些年好像这报纸上还登了一桩事情,儿女瞧不起父母,父母很伤心,为什么?因为父母没念过书,种田的。小孩大学毕业,一提到父母,父母没念过书觉得很难为情,所以连父母不承认。如果父母也叫他种田,不给他念书,也许他很孝顺、他很尊敬。结果什么?就是学歷愈高愈增长了贡高我慢,愈瞧不起人。这是不是真学问?不是,错了,我们连学问两个字都解错了。你看看古人所说的「学问深时意气平」,真正愈有学问愈谦虚,佛谦虚得不得了,孔老夫子也是谦虚得很。所谓是不耻下问,真正有学问人所表现的,他什么都不知道,样样事情都请教别人。如果说学的东西,愈学愈多,愈学愈傲慢,那是一点学问也没有,他所知道的都是些皮毛而已,没有真正的学问;真正的学问是心平气和。所以到佛是等视众生,一切众生本来成佛;孔子教我们谦下,礼就是自卑而尊人。佛教我们持戒,戒律裡面也是以尊重对方为第一义,所以《戒经》裡面常常教我们,「一切恭敬」。十大愿王第一句「礼敬诸佛」,哪有轻慢的!在此地更以常不轻菩萨,那真是说到了极处。因为有这些贡高我慢、一知半解的人,常不轻菩萨出现,做一个榜样给他看看,令他觉悟。

  【不轻菩萨悯彼竞执言教。】

  竞是竞争,执是执着。

  【不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。】

  这个几句话很重要,要好好记住,你就晓得像法以后这些学佛的人,他之所以不成就他的毛病在哪裡。我们晓得这个,更重要的是要回光返照,反省自己,我们自己有没有这个毛病?古人甘心在一部经、一部论上;今天人不甘心,一定要博学多闻,这是什么心理?就是『竞执言教』。古人为什么甘心情愿在一部经裡头,甚至于一句偈裡面?因为他晓得『达本离言』,他懂得这个道理。所以说是常不轻菩萨受持一句经,他能蒙佛授记为什么?他晓得「达本离言」。老实念佛的人,他一生就受持一句「南无阿弥陀佛」六个字,以这六个字达到自己心地清净一心不乱,达本离言,他能够往生净土,蒙佛授记。这样的人就叫老实念佛,他的目的是求一心不乱,求清净心。所以说:

  【故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。】

  这几句话是常不轻菩萨在经裡面常说的,对什么人说?对一切人说的。菩萨绝不敢轻慢一个人,绝不敢瞧不起一个人;轻慢一个人,那个人是佛,你就慢佛;瞧不起一个人,那个人是佛,你瞧不起佛。所以大家不晓得,一切众生本来成佛,不知道这个道理。我们今天在这大经大论,这些年来的探讨,如果连这一点都不觉悟,那这些年在教理上研求也是空过。别人对我们的轻慢应该的,为什么?他不晓得这道理,他不知道一切众生本来是佛。我们今天晓得一切众生本来是佛,我们对众生起一点轻慢心,自己就造无量无边的罪业。这个事情是要亲身去体会,不是自己听说的,听说的所以就不相信。自己亲身去体会,从哪裡体会?一定明理,你才觉得这个事情是真的。所以听经诸位要是真正入个一分、两分,理明白了,晓得佛说的话句句真实,一切众生本来是佛,是佛!为什么?你说《楞严》裡面「十番显见,七处徵心」,不是跟你说得清清楚楚吗?我们六根的根性是佛性,不生不灭,不来不去,不垢不净。我们见性是如此,我们闻性是如此,这不是佛是什么!

  我们自己本来是佛,而迷了,不晓得自己本来是佛,一切众生本来是佛,我们忘掉了、迷了,不知道一切众生本来是佛。我们迷了,众生本来还是佛,不是说我们迷了他就不是佛。我们迷了,自己做凡夫,不晓得自己是佛,实际上自己还是佛,纵然堕落在阿鼻地狱依旧不变!所以诸位要是在经教上懂,深深悟知这个道理,就是不可思议的功德。为什么?你信心建立,你就敢承当我这一生一定成佛,一定成就,敢拍胸膛。为什么?事实真相了解了,晓得本觉本有,不觉本无,本来空,真的没有失去,妄是假的,你才把真妄搞清楚,那哪有不成就的道理!往生西方极乐世界,这有什么了不起的事,不是个难事情,轻而易举。可是理不明,还是执着,还是颠倒,那真是比登天还难,明理反掌之易,不明理那是难得不得了。所以我们要学一定要学常不轻菩萨,要学善财童子,这两个人一个是表演在《华严》裡面,一个表演在《法华》裡面,都是给修行人做个榜样。

  (第四十五集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0045

  第十四面上半段最后倒数第二行,我们念一念:

  【不轻菩萨悯彼竞执言教。不能达本离言。直指实相自心人人具足本来成佛。故曰。我深敬汝等。不敢轻慢。汝等皆行菩萨道。当得作佛。以其直示。故不读诵经典。但行礼拜。】

  昨天我们讲到这个地方,在这个地方我们说明佛法五个时期,也就是讲的五五百年。到今天可以说是第五个五百年之后,多闻坚固的时期已经过去,现在已经到了斗诤坚固,这是非常可怕的一桩事。但是我们必须要晓得,佛法裡面所讲的正法、像法、末法,或者我们讲戒律坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗诤坚固,这五个时期都在我们自己一念之间。我们如果在一切法裡头念念分别执着,那怎么会不斗诤?如果一念平等,实际上现前就是正法;一念清净,现前就是禅定坚固。由此可知,佛的法运,并不是一去之后我们再也没分,绝不是如此。在我们自己的一念之心;换句话说,我们存的是什么心,所得的果报,一定与存心相应。佛法传到中国来的时候,正好是佛灭度大概是一千年,也就是禅定坚固的后期,这是中国禅风很盛的塬因。但是在魏晋隋唐以后,就进入到多闻坚固。所以八大宗,小乘二宗、大乘八宗,在教理上确实有了不起的发明,当时研教之人都开悟,在教下讲大开圆解。教下的大开圆解与宗门的大彻大悟,是一样的境界,是相同的境界。往后修学研教的方向就走错了,就像此地所说的,大家执着在研教死在教下,念死书!专门在名相裡面做活计,而把教义、教理失掉。所以说『不能达本离言』,不晓得佛说而无说,无说而说,不知道这个道理。不知道佛说法四十九年,心是清净不动的。

  如果说我们今天读了这个经本,心是随着经本转,随着经本在起伏,那释迦牟尼佛也造业!佛叫我们心如如不动,叫我们的心随着他的言语在转,这我们不是学佛!所以佛才讲「依文释义,叁世佛怨」,我们今天就是依文释义,叁世诸佛都喊冤枉,依文释义的办法是世间教学的办法。所以世间教学跟出世间教学决定不相同,出世间教学所有经论言语、文字,皆是方便之方便,诱导我们悟入真实,就是悟入「达本离言」。前面跟诸位讲威音王的意思,威音王佛,哪个不是威音王佛,不但禅宗「直指人心,见性成佛」,教下又何尝例外!所以从前研教的人,都能够开悟、都能够证果。现前研教的人无不是死在教下,曲解了经义,不知道佛的意思是意在言外,文字裡面没有。文字、言语裡面如果有,佛决定不叫我们离言说、离文字、离心缘,这话讲不通。道在哪裡?这是个指路牌而已,是个指路碑,我们要想到哪裡去,不知道这个方向,这个地方有个指路牌,上面写着往哪裡走。佛一切言教就是指路牌。所以诸位要晓得,真如本性、诸法实相,言说裡头没有,文字裡头也没有,你脑子裡头去想像,想像裡头也没有。所以言语道断,心行处灭,决定也没有,你想不到的。

  所以闻法,不能用第六意识闻,第六意识是妄心、妄想,虚妄分别执着用这个东西,你不会开悟的。离了这些东西就见道,我再给诸位说,什么时候离什么时候见道。像前面讲「无言之理不落阶级」,也没有渐次,《圆觉经》裡面讲的,你现在离你现在就见道,见道是什么地位?在大乘圆教裡面初住菩萨。阿罗汉的断证只等于圆教第七信的菩萨,你看看你当下要见了道,你就超过了阿罗汉、辟支佛,超过了权教菩萨,这个歇叫真歇了!《圆觉经》裡面教给我们离幻,言教是幻,名字是幻,心裡面打妄想是幻,离的是这个幻;不是离的一切境界相,这个依他起的你离不了。你要了解它、认识它、认清它,在这裡面不起执着、不起分别,晓得一切法本来没有名字,「名可名,非常名;道可道,非常道」。佛法没有到中国来,我们中国《老子》,对这个问题就知道得很透彻、就很清楚,人家就不执着。我们所以生这些妄想执着,就是对于这个事理的真相不了解误会了,所以才生执着。常不轻菩萨在此地示现,就是教给我们修学的方法,这个方法巧妙极了。

  我们常常讲修行根性要上根利智,实际上说这个话也是方便法,你肯放下你就是上根利智,你不肯放下你就根性下劣。为什么?真实法裡面是平等的,没有高下。如果还有聪明利钝,这不是真实法裡的,这是妄识裡面才有。说真实的,你看《法华经》裡面讲,「唯有一乘法,无二亦无叁」。叁乘五性对谁说的?迷的时候境界裡讲的,真如本性裡头哪有什么叁乘五性!六祖给我们说得很好,「本来无一物,何处惹尘埃」,真如本性裡什么都没有,本来无一物,这个心才到了真正的清净。由此可知,你要想修明心见性,你要想修大开圆解,你修什么?修清净心。你修清净心,你现在就成佛;你不修清净心,那你就是生死轮迴。这个事情决定在自己,昨天也给大家说,什么人都帮不上忙,决定在自己。我们看看常不轻菩萨修学的方法,给我们是个重要的启示,菩萨深深明达这个道理。所以他的修行方法,他是跟禅宗裡面的宗旨是一样,方法不一样。禅宗是直指人心,他是『直示』,直接指示境界,『不读诵经典』,他不读诵经典。如果你要不愿意读诵经典,经典太啰嗦、太麻烦了,我念字也不认识,记也记不住。你不要读诵经典你想成佛,行,学常不轻就行,八万四千法门,这个地方告诉你这个法门。

  这个法门怎么个修法?『但行礼拜』,这就是至诚恭敬。诸位要晓得这个修行的方法,就是普贤菩萨十大愿王裡面第一条,「礼敬诸佛」,他单修这个。他对于任何人不敢轻慢,每个人都是佛、都是菩萨,凡夫就是自己一个。在家裡头你的父母是菩萨、是佛,你的儿女也是佛、也是菩萨。绝对不能说儿女,我是你的母亲,我是你的爸爸,你要对我尊敬,那你这个常不轻菩萨就学不成。一切众生,只要有一个众生你把他看轻了,这个法门你就修不成。所以礼敬诸佛很难、很难,不简单!十大愿王天天在那边念,做不到,为什么?因为十大愿王是上上根人学的,不是普通人学的,他心地真正清净平等,一切恭敬。『不轻』就是不敢轻慢一个人,这才能够学常不轻,才能够「但行礼拜」。如果我们要是依文解义,但行礼拜,我天天拜佛就可以,我一天拜叁千拜、一天拜四千拜,这就叫依文解义。对待一切人还是轻慢,我一天拜叁千拜佛,我真修行,你们都是假的,你们算什么?对一切人都轻慢,那怎么学常不轻?依文解义错就错在这个地方。可是我们讲一天要拜叁千拜是不是修行方法?是的,初期的时候要拜佛。为什么?心不平,在境界裡头不能够、做不到常不轻。那怎么办?拜佛,拜上几年心平气和了,把这个功德、清净心,应用在我们现实的生活环境上,能够对一切众生都恭敬。不但对一切人恭敬,对蚊虫、蚂蚁都恭敬,为什么?牠是佛。不但对有情众生恭敬,有情众生都是佛,桌椅板凳也是佛。

  你们看《四十华严》,桌子善知识,板凳善知识,香炉善知识,蜡台善知识,「情与无情,同圆种智」,这叫常不轻菩萨。你不要读诵经典你就成佛,佛就跟你授记,为什么?读诵经典也是叫你达到这个境界!你现在不读诵经典,用这个方法也达到。所以诸位晓得,十大愿王任修一条都会成就,那十条俱修当然成佛,没有不成就的。千言万语都是提醒我们,要我们自己改变心理,一切的过失,都从我们自己无明妄想当中生的,无明就是一切事理不明白,不晓得事实的真相!这在佛法裡面讲到最高级的佛法,也是最究竟的修行方法,我们应当要这样学法,这个学法一生成就。修学其他的法门,佛给你讲叁大阿僧祇劫,是权说不是实说,再说长远了怕你听了害怕,不敢学。你看《华严经》裡面讲成佛无量劫,虽说无量劫,又说一剎那之间可以成就,这是什么意思?念劫圆融,迷的时候就是无量劫,悟的时候是一剎那,这迷悟不同。果然身心世界一切都放下,歇即菩提,《圆觉》上「离幻即觉」,这个离幻即觉跟歇即菩提是一个意思,一样的境界。问题我们肯不肯离?我们肯不肯歇?歇就是什么?歇妄想。我们在一切境界,六根接触六尘境界起心动念,这个心一起马上歇下来,这就是菩提。才动一个念头,有念皆妄,这个念头就歇下来,正念无念,自己的心决定清净这是正念,这是自己的正念。

  凡是想像,用头脑去想,用什么方法叫一切众生开悟,叫一切众生成佛,叫一切众生明瞭达本离言,直示实相,这个念叫正念。为什么?无碍于自己清净心,自己还是无念,所起的念头是如何叫别人也能够达到正念。这叫什么?念而无念,无念而念,这个念是从无念生的,从无念起的。念而无念前面讲「实相之理,无言不碍于言」;实相之理无念,又不碍于念,念与无念是一。我们今天念与无念是二,所以你有念是错,无念还是错,无念就修无想定你还是错。错在哪裡,我们要晓得,有念是错、是妄想,为什么?全是自私自利。纵然为别人着想不是叫他开悟,不是叫他成佛,叫他在六道裡头或者佔点小便宜,得点小好处,这是妄念。正念是要叫众生得究竟利益,这是正念,自己心是清净的这是正念。修无想定的人他错在哪裡?他无念了,他那个无念是执守无念,不是真正无念。连阿罗汉的无念,你看佛都讲「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,阿罗汉都是内守幽闲,犹为法尘分别影事,那个无想定又何尝不是?所以他没有离开执着、没有离开分别。他是分别那个无念,执着那个无念,所以还是有念,他有什么念?有个无念,那个念是妄念,自私自利的念头。还不如世间的那些善人,天天打妄念做社会慈善事业,利益一切众生,修无想定的人还不如那个人。那种人还与一切众生广结善缘,还能够享受人天果报。

  常不轻菩萨见人就礼拜,见人就礼拜你也要记住,如果你要是不晓得这个道理,看到经上讲常不轻菩萨见人就礼拜。好了,你在马路上看来来去去那么多人,你一天到晚磕头,你见到人就礼拜去,人家马上就把你拉到派出所,这人精神不正常,给你送到疯人院去了。礼拜是什么?礼拜在心裡头,见什么样人跟他行什么样的礼,内裡面的恭敬决定平等。你见到佛菩萨形像,在那裡恭恭敬敬的五体投地拜叁拜;你在外面见到那个朋友的时候,你跟他点点头,一样的恭敬心,两种不同的方式。形式上不一样这不要紧,为什么?随俗。恭敬心一定要一样,稍稍打一点折扣你就不是常不轻菩萨。千万头脑裡头不可以有分这是菩萨,那是佛,这是善人,那是恶人,那糟糕了,你这一分就有轻慢之心。所以常不轻菩萨说是什么?『汝等皆行菩萨道,当得作佛』,他看情与无情是这个看法,现前你们都是菩萨,当来你们一定成佛,所以他眼睛裡看情与无情都是佛菩萨;我们今天眼睛裡头,这是好人,那是恶人。好人、恶人要不要辨别?如果要不辨别的话,那这个人不变成白痴!

  常不轻菩萨绝不是白痴,聪明得很,样样都晓得、样样都清楚,是用一个清净平等心来待人,这就是菩萨。绝不是说这个好人,菩萨不晓得他的好处;那个坏人,菩萨不知道他坏处,那哪裡叫菩萨,哪裡叫有智慧?菩萨晓得一切善恶是虚妄的,不是真实的,从他的本性上来说,他确实是佛菩萨,一点都不错。我们读过很多大经大论,就六根根性而言哪个不是佛!《华严》、《圆觉》上「一切众生本来成佛」,本来是佛。所以你从这裡看,确实本来是佛,一点都不错;如果从第六意识、从第七意识上来看,就是十法界,有佛、菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫。但是我们的一切众生是真妄和合之体,就看你从哪个角度上看。你要从六根根性上看,从一切法性上看那一切众生是佛,但是这是真的,这是永远不变。从这六道裡头、善恶裡头那是假的、是虚妄的,一觉就没有了。无明裡头才有这些东西,智慧观照之下无明没有了,那这些东西根本不存在。所以这个事实真相所以然的道理,你明白了之后你的心就清净了。

  你对于地狱、饿鬼、畜生,也能生平等、清净的恭敬心,这个心才能发得出来。发出来有什么好处?给诸位说好处太大了,你看我们念佛不就要求一心不乱吗?能够发这个心一心不乱就现前。为什么?平等心是一心,二心裡头没有平等;清净心是一心,二心裡头没有清净;慈悲心是一心,二心裡头没有慈悲。二心对这个好,对那个不好,没有慈悲;一心裡头才有平等、清净、慈悲,是以一样的心、一样的清净、一样的慈悲待一切众生。诸位能够这样做,你现在就是菩萨,「当得作佛」。可是我要告诉诸位,修常不轻菩萨的人,确实如此,这个人就是理一心不乱的人。我们不要说他,我们说一说释迦牟尼佛,我们拿佛来做个比喻,释迦牟尼佛在世的时候,我们看他待人平等不平等、清净不清净、慈悲不慈悲?这个经是在王舍城灵鹫山讲的。经裡面常常讲舍卫国,佛在舍卫国住的时间相当长,许多经典都是在舍卫祇树给孤独园讲的。舍卫国裡面叁分之一的人,见到佛;有叁分之一的人听到佛的名字,一生跟他没见过面;还有叁分之一的人连名也没听过,根本不晓得释迦牟尼佛在那裡住那么多年,在那裡教学,没听过。不平等!给诸位说不是佛心不平等,佛的清净、慈悲、平等是一味的,众生的业缘不一样,所以这个过失在众生,不在佛!

  佛大慈大悲,你不接近他有什么办法?所以经裡面常讲「佛不度无缘之人」。其实上佛与哪个人没有缘?而且缘是平等的,没有等差的,不会说偏重这个,薄于那个,没有,决定没有。而是众生自己迷惑颠倒有浅深不同,造成的差别,你虽然造成差距,佛心还是平等的。佛心决定不会说你有缘对你好一点,你没有缘我对你薄一点,如果佛有这个心那是凡夫,没有成佛,不但没有成佛,连常不轻菩萨都不够格。所以诸位要晓得,常不轻是等觉菩萨,不是普通菩萨,他是修的普贤行。普贤行是成佛的修行,成佛一定要修普贤行,不修普贤行成不了佛。所以在菩萨行裡面,是最殊胜的行门、最高的行门。我们要与诸佛菩萨感应道交,那修什么?就是修常不轻行,修普贤行,与诸佛菩萨一鼻孔出气,这才心心相印,感应道交。所以距离是自己造成的,佛与一切众生没有距离!常不轻菩萨示现这个法门,他的用意就是底下这个叁句:

  【四众坚执言教。闻此直指。不能深信。反以恶口骂詈。杖石打掷。而菩萨犹高声告报。其慈悲之心。何其切乎。】

  所以其他的菩萨以言教教化众生,常不轻菩萨是以身教教化众生,他不说话,为什么?他示现的他不念经,他是以自己的行动来感化人心。那些人都是研究教理,对于常不轻菩萨这种行持,迷执在教下、死在教下的人,对于这种修学他不懂,所以他『不能深信』。不信怎么样?还骂他,还说他盲修瞎练,不但骂他有的时候还打他,故意在那侮辱他、欺负他。可是他怎么样?他还是告诉别人,你是菩萨、你是佛,我不敢轻慢于你,久而久之人一定会被感化。感化一个人,给诸位说有的人,万恶的人一生都感化不了,菩萨再来一生,生生世世都不离开你,这叫大慈大悲,不是一般人能做得到的。一般人感化这个人,他是有限度的,几个月、几年还不能感化,「算了,我不理他!」这不行,这不是修菩萨行。所以菩萨行要长劫的修行,无量劫的修行,绝不是一天、两天的。所以佛在经典裡面,六般罗蜜裡面,为什么特别要告诉我们布施、忍辱重要。

  布施是放下,忍辱就是训练耐心,你没有耐心、你不能忍受,那你注定失败的,你不会成就。布施是什么?不是说拿一点钱财施捨别人,这叫布施。真正修布施的人,你一分钱不给人家的时候,你布施功德就圆满,不在形式。布施诸位要晓得,《楞严》裡面讲「歇即菩提」,布施就是歇,布施是捨,放下!《圆觉》裡面离幻,离幻就是布施。所以我们今天一提到布施,就会想到钱财,你看看这个错到那裡去了。而不晓得把你阿赖耶识,与阿赖耶识相应的那些心所、不相应行法,不能把这些有为法给布施掉。这是应当要布施的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,你还不把它布施掉你还留它干什么?你布施掉,众生还捨不得,那就跟常不轻菩萨一样。你捨掉了,他看到你不满意,恶口相向,种种侮辱你要能受得了。这个时候就得要忍辱,忍辱裡面成就自己的清净心,我捨掉之后再不把它捡起来,这是忍。菩萨教化众生更要忍,不忍没有办法教化,而且得生生世世的忍,才能成就,众生不是一生能成就的。所以在这个地方,诸位能够稍稍体会到,佛菩萨慈悲恩德实在不可思议。下课。

  (第四十六集)

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:58

1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0046

  我们再接着看下面:

  【比丘临终。具闻先佛之法。及得六根清净者。证人空也。得人空则出分段生死。故言命终。】

  这是经裡面讲『比丘临终』,这个『命终』不是死了,诸位要晓得这个道理。阿罗汉是入了涅槃,入涅槃也不是死了,「命终」也不是这个身命死了,不是。是说什么?证得『人空』就叫命终,真的命终。为什么?叁界六道轮迴的因断掉了。小乘经裡面常有两句话说,「所作已办,不受后有」,就是这个地方命终的意思。他所作的是什么?所作的就是断见思烦恼,证人空理,小乘所修所为的就是为这个,只要见思烦恼断尽了,人空理证得,叁界就超越。他身现在还在此地,没有看到他跳出叁界,他真超叁界。我们看到他没有超叁界,什么塬因?我们自己在叁界裡面看不出。他超出叁界了,这就是经裡面常说的「相随心转」,相分随着见分转。所以阿罗汉所居住的方便有余土,我们凡夫住的是凡圣同居土。为什么?我们住的凡夫土裡面,有寂光土、又有实报土、又有方便土,四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同,你境界高,你看的环境也不一样。所以我在《弥陀疏钞》给诸位说过,佛与大菩萨他们住的是寂光土,寂光土在哪裡?就在我们现前,就是我们这个国土。但是他住的、他所受用的、心裡面所感受的是常寂光;我们所感受的是生死轮迴,苦海无边。这是什么道理?实际上经论裡头,我一说你们大家都晓得,我说一个字底下你们都知道,光知道不行,你证不到,「心净则土净」,我们心不净!

  四土也可以说心清净有四种等差不同,得少许的清净,这就是方便有余土。我们要以上中下品来说,下品的清净、清净心,见思烦恼断证得了事一心,这是下品清净,这是现前这个环境,你所感受的是方便有余土。方便有余土是什么?也就是佛在《法华经》裡面讲的「滞于化城」,是这个境界。中品的清净得理一心不乱,他感受现前这个环境是实报庄严土,与《华严经》裡面讲的华藏世界没有两样。上品的清净,等觉菩萨以上的境界,他所受用的是什么?是常寂光土。一而四,四而一,确实是相随心转,四土境界随着我们清净心,这个清净不同的程度而转现。上一层的人看到底下的人看得清清楚楚,下面的人看不到上面人境界。同样有两个人,一个是凡夫,一个是阿罗汉,阿罗汉晓得凡夫的境界,凡夫不晓得阿罗汉的境界。凡夫看到阿罗汉,你不跟我一样吗?阿罗汉看到凡夫,你跟我不一样;凡夫看阿罗汉,阿罗汉跟我一样。佛要在你的身边,佛看你看得清楚,晓得你的境界,你跟他境界不一样。凡夫看到佛,跟佛手拉着手,佛你跟我也一样,没有什么不一样,所以记住,境为心转。我们要想了生死出叁界,记住一定要得人空,得人空就要破我执;换句话说,要断烦恼障,见思烦恼你要把它断掉。见思烦恼是什么?就是唯识《百法》裡面所讲的二十六个烦恼心所,那就是见思烦恼。见思烦恼要不断,人我空就证不到,六道轮迴就不能超越。

  所以诸位一定要记住,我们念佛、诵经、持咒种种的修行方法,它是什么用处?就是把这二十六种烦恼给压住,不叫它起现行。如果你不晓得这个道理,你不知道这样用功就叫盲修瞎练。为什么?修是修了,一点用处没有,用了一辈子功,根本烦恼、随烦恼一天到晚起现行,你那个功夫不叫白用了吗?甚至于不晓得不善用功的,用功还起烦恼,我见过就很多!打佛七,这了不起,这在用功裡面叫加行;换句话说,特别要用功夫。敲法器的有一个法器敲错了,眼睛都瞪起来,你用的什么功夫?用功就是把你的贪瞋痴慢伏下去,不要起现行。法器一敲错了,错了一下,瞋恨心马上起来;好了,不敲法器你还不起瞋恨心,这叫大大的颠倒。所以诸位一定要记住,用功的时候就是要息灭贪瞋痴,什么境界裡面,善的境界、恶的境界,如法的境界、不如法的境界,贪瞋痴慢烦恼心所不起现行,你这个功夫压得住了。这个时候叫什么?这叫功夫成片,带业往生决定有把握,而且还可以说你随时可以去。你不是说要等李老师把这个经讲完吗?行,你只要到这个功夫就行了,不必到一心不乱,到功夫成片生死就自在。我喜欢今天走,今天就走得了,喜欢再住上一百年,就可以住一百年,随心所欲!也许诸位要问,功夫真正达到这裡,他为什么不在这个世界住个一百年、两百年、一千年、两千年?他真有能力,但是什么?住久了,乏味,没意思,到他方世界去游览、观光,多自在!

  在这个世界世间人还有,没有功夫的人都有的时候觉得什么?活得不耐烦了,活得没有意思,他都想走。何况那些功夫已经到那个境界,已经到那个时候唯一能够留得住他的什么?就是教化众生,有很多人跟他学习,他很有兴趣,他可以多留几天。没有人跟他学,他方世界还有人想听他讲经,听他说法,还想跟他学,人家就到他方世界去!真有这个能力。李老师你们仔细去看看他的相,他不是个长寿的相,他人中是长,下巴颏很短,不是长寿相。他给我讲过,他那个长寿是这一生修来的。我这个相貌比他更薄,我活不了四十五岁的,我这个寿命也是自己修来的。一定要修得个生死自在,总算这一生没有白过,生死自在就什么境界裡不生烦恼。不要给人争执,为什么?佛法是破执着的,不是叫你执着。你们读《金刚经》,佛无有定法可说,那还有什么执着?佛无法可说你还执着什么?执着就是生死轮迴,执着就不是佛法,执着就不能够出离轮迴,就不能够往生西方极乐世界。因为什么?西方极乐世界没有执着的人,所以你怎么能够执着?世间之事没有是非,是非是一切迷惑颠倒众生妄心裡面变现出来。所以是非没标準,哪有标準?

  不但这个没标準,你就说我们拿佛教持戒戒律来说,戒律都没有标準。如果我们拿一个死的标準那就糟糕,那个问题就大了,譬如我们讲不杀生,不杀生这一条戒,名称完全相同,可是境界不相同。以五乘来说,人的不杀生跟天的不杀生境界又不一样,二乘人不杀生跟菩萨又不一样,菩萨不杀生跟佛不杀生又不相同,我们决定不可以拿我们这个境界,去衡量别人的境界。我们讲不杀生,不吃一切众生肉了,你要看看《济公传》,济公长老天天杀生、吃肉、喝酒,他大慈大悲。我们一看他把戒都破尽!结果怎么样?我们又造了口业了,我们又毁谤了圣人。这就是什么?他持戒持了个不杀生戒,跟我们持的不杀生戒的境界不相同。我们人与人之间相处,哪个是佛再来的,哪个是菩萨再来的,我们肉眼凡夫见不到。我们说他破了戒,也许他是阿罗汉、菩萨再来的,那我们岂不是又造毁谤圣贤的罪过了?我们不晓得他的境界。所以,我在讲席裡头一再跟大家说明白,戒律是戒自己的,不能拿戒律尺码去量别人。这个尺码子只可以量自己,不能量别人,量自己是对的,量别人就要造罪业。

  所以经律论都是佛教我们一个人的,除了一个人之外,别的都是佛菩萨。你要这样子的态度来修学,你这一生决定成佛;纵然不能成佛,求往生极乐世界那笃定没二话说的,决定成就。假如我们还是拿这个标準不量自己,天天去量别人,那就像灌顶法师在《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》裡面所讲的,念佛念到阿鼻地狱去了。我当年看《疏钞》看到这一句的时候,我很有疑惑,我就请教李老师,一个念佛的人,怎么会念到地狱,果报在地狱?再不好也可以得个人天福报,怎么会到叁恶道去了?李老师听到我提出这个问题,他说这个问题是大问题,我在讲堂裡向大家来解答。结果我们是在台中莲社星期五晚上上课,李老师就把这个问题提出来向大家解答。那就是刚才讲的,像打佛七,人家法师法器一下敲错了一个,你就瞪着眼起恶心,这样念佛就是念到阿鼻地狱去了。为什么有这么大的过失?因为这个道场大家都求清净心,大家都在求一心不乱;你这样一搞的话,把道场搅乱了,使大家心裡都看到你的时候,都失掉一心,这个罪过大了。所以不是你跟他敲法器两个人的关係,你是把整个道场搅乱,结罪是在这个地方结罪,这个罪过大了。你是搅乱一个人,那你是跟他的关係,你搅乱整个道场,那这个事情就麻烦。

  所以你看看佛法这五戒的偷盗戒,偷盗戒为什么那么严重?偷盗戒是堕地狱。为什么说我们偷那么一点点,根本就不值得的会堕阿鼻地狱?如果你要是偷一个人家的,你偷他千万亿万,你这个债主就一个,就跟他两个关係,与别人不发生关係。道场物叫十方常住物,道场裡头一分一釐都是十方信众供养的,而道场裡面,这个修行道场所有修行人都有分,他来也好,他不来也好,都有分。所以你在这个道场裡偷了这一片纸,这个债主有多少?无量无边,凡是在这个道场裡捐一分钱,出一点点功德的,或者发一个欢喜心、随喜心的他都有分,他都是你的冤家债主。十方所有修行办道的人,你都欠他债,你不堕地狱往哪堕?所以可怕就怕在这个地方,这是最严重的。你偷窃国家的东西,你这个结罪是全国老百姓,为什么?人人有分,老百姓都纳税。我们政府好像装一个电话机在这裡,你把它偷掉,你这个罪是向全国人结罪。但是还没有在寺庙裡常住物,常住物是什么?是向过去、现在、未来十方的信众结罪,这个不得了,这个罪太大了。所以这些偷盗人他不知道,他不晓得偷盗有这么严重的果报。佛为什么把偷盗列在根本戒当中?他不晓得这个道理,这个事情做不得!

  还有一种偷盗,不但没有罪还有功德,所以这个东西不能一概而论。如果这个道场寺院裡面没有道,这些人都不是修行,打着佛的招牌来骗取信徒的这些供养,他们自己在享受。这个道场什么常住物、经书,你要把它偷去,你晓得什么?它没有用。譬如说很珍贵版本的经书,外面找都找不到的,你把它偷来,偷来怎么样?我们把它印了出来流通,让大家都看得到,你这个不但没有罪还有功德。为什么?他自己不能弘扬,他自己不能够受用,你拿去传播的时候,给大家都能得到佛法的功德利益,这就有功德没有罪过。所以戒律条条是活的,不是死的,正法道场他们是依照这个来修学,那一点都不能动。所以你要有慧眼,《楞严经》裡面讲「末法时期,邪师说法,如恆河沙」。正法的道场少,邪法的道场多,你要能够辨别邪正,哪个道场是正的,是主持正法的,哪个道场不是的。但是如果说是刚才举的偷盗,你是存的什么心?弘法利生的心是正确的;如果说是自私自利的心,那还是阿鼻地狱罪过。譬如说我们偷了一本经书来,我们花了很多钱把它翻印出来流通,这是功德。你要是把翻印出来的经书,自己说这个书是稀有的,好的本子,是绝版书,我在后头还要「版权所有,不准翻印」,我要拿去买卖赚钱,那这就罪上加罪。这些道理并不很深,并不是想不到,头脑稍为清醒一点人,都能够想得到。

  所以我收藏了不少好版本的经书,我绝不执着,我也绝不吝啬。有许多人想问我要,我有两个条件,两个条件当中有一个,我就恭恭敬敬的供养。第一个条件,你发心讲这部经,你弘扬,我的书会供养你。为什么?我拿来也是想弘扬的,可是我心有余而力不足,你能够弘扬,你代我弘扬我求之不得,我给你磕头顶礼,为什么?省了我的力气,你帮我去弘扬。第二个条件,你不是弘扬,你拿去翻印流通,我供养你。现在印刷术发达,以前这些书我要用的时候,我在这上面还要圈点做记号,有的时候写些字在上面,把书都糟蹋掉。现在我留的善本书,一本都不糟蹋,我自己要用,你看看像你们一样影印出来用,我这上面写字,我的塬本上一个字都不留。这就什么?自己有受用,塬本保在那裡,留给后人,后来的人他发心去研究,发心去翻印。所以现在我这个本子几乎统统留着,只做一个功用,就是做翻印的底本。你们要学讲的时候,我把它影印一份给你就好了,我的塬本还可以保留;如果你要是翻印的话,我的塬本就供养你。所以诸位对于这些道理要晓得,就是佛法是活活泼泼的,佛法是破执着的。所以戒律的精神,你要懂得,戒律的作用,你要懂得,它的精神与作用,都是帮助我们得到清净心。如果我们在戒律裡头生了烦恼,就立刻要提高警觉,我们错误了。

  怎么烦恼?这个烦恼有两种,一种是自己愚痴、迷惑,不通达戒学,我自己做了好多罪过,这个心裡头不安这错了。佛法裡面做事情不可以后悔,忏悔是什么?后不再做,这叫忏悔。为什么不能后悔?因为你晓得,这个业力是有消长的,你这一后悔你的心裡头,阿赖耶识裡头的业力就又增长了一分。我昨天做了错事情,昨天做错事情恶业种子,今天一想的时候这个种子力量又增加一层。我这个又想,那好了,你这个恶业种子天天增加,恶的力量强大,先受恶报;不后悔,不想它,虽有这个种子它不增加力量。所以叫你想什么?天天想佛,天天想菩萨,天天想到度众生,希望这个种子力量天天增加。不要以为打个妄想不要紧,打个妄想裡头不是下种子,就是给种子增加滋润。所以疑悔都是烦恼心所,你们不看看六个根本烦恼,二十个随烦恼,随烦恼就悔,这烦恼起现行要不得的!这是一种从自己产生的。

  另外一种就是看到别人犯戒,这心裡头不舒服、难过了,把你的清净心失掉。你都忘掉了因戒生定,我因为持戒把定破坏掉,这个戒白持,这个戒律是什么?没有达到目的。我的戒律是要达到清净心,是为了清净心而持戒的,是为了定而持戒的。现在我持戒反而清净心得不到,定得不到,这就是不晓得戒学的精神,完全不懂戒学,盲修瞎练。定的目的是什么?定的目的开智慧。所以小乘声闻缘觉就是不晓得定的目的,定得到,定得到很自在,是一种非常高的享受,于是乎迷在定裡头去,不知道定的作用是开智慧。所以持戒的人会迷在戒裡头,迷在戒裡头不会得一心,不会得清净心,不会得定;得到定的人迷在定裡头,他不能开慧,这都是错误,都是盲修瞎练。不晓得戒与定都是方便法,是楼梯,楼梯上住不得,要爬上去,爬上去之后要把它捨掉,你才能够更登一级。

  所以欧阳大师在「佛法非宗教非哲学」,这裡头说得很透彻、很清楚,告诉我们佛法自始至终,开始是正信、正见、正行,到最后所证的是正觉。证果是什么?就是正觉,最后的目的是正觉,无上正等正觉最后的目标。开始是正信,我们现在如果是连这些道理都不能通达,我们的信就不是正信,我们的见解不是正见,为什么?死在教下,不晓得佛的意思。开经偈裡头就告诉我们,「愿解如来真实义」,如来真实义不在字裡行间,是在文字之外。所以读经、听讲要晓得弦外之音,言语文字裡头没有,但是你要藉言语文字去体会你才能够得到。正信、正见之后你的行为就正,你做的善行是正的,你做的恶行还是正的,这个妙妙极了。像五十叁参裡面,五十叁参裡头有杀盗淫妄,都是正行、菩萨行。甘露火王杀生、杀人;伐苏蜜多女是**,就是我们现在所讲的酒家,日本人所说的妓女,那是菩萨正行;胜热婆罗门愚痴,贪瞋痴都是正行。那在我们看这还得了吗?所以世间法没有一法不是正行,悟了就是正行,问题在哪裡?问题就正见。什么叫正见?心清净一尘不染,一尘不染的时候什么都是正的。心地有染污的时候,天天诵《法华经》,天天拜阿弥陀佛,都不是正行。为什么?因为你有执着,你有迷惑,你心裡头有佛、有众生,你心不清净。正行是什么?心裡本来无一物,何处惹尘埃,那是正行,所以济公长老杀生、吃肉、喝老酒正行。诸位要晓得,什么叫正、什么叫不正?心裡面有念头就不正,心裡头没有念头,清净就正。

  为什么?因为一切事是依他起的,依他起事裡面没有邪正、没有善恶、没有是非。是非、善恶、好丑是你自己心裡头生出来的,什么心?无明心裡生出来的。清净心裡头没有,真心裡头没有,所以大家要晓得这个道理。这个心是什么心?就是《百法》裡面讲的八识五十一心所、二十四个不相应,这些东西是什么?《金刚经》上说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」。那还有什么事情?没有事情!所以他的境界裡头没有善恶、是非、好丑。蕅益大师说得清楚,所以我们把蕅益大师「开示录」,我从日本回来之后印了十二万份,就是《无际大师心药方》,我印在那个后面。那篇开示文字很短,说得清清楚楚,给我们讲境缘没有好丑。境是什么?境界,就是我们物质生活环境。缘是什么?缘是人事,除了自己,一切人都叫做缘。一切人之外,一切畜生乃至于一切万物,那就叫境界。境与缘没有好丑、没有善恶、没有是非,什么都没有。是非、善恶、好坏,都是你自己烦恼心所裡面产生之物。佛叫我们离妄,不是叫我们离这些事,离这些事那把世间法统统破坏,那真是家不成家,国不成国。不是叫你离这些事的,是叫你什么?离妄心,离幻是离幻心、离妄心。不是叫你把这个事都不要,事都不要,性也没有,那还得了吗?

  离得掉离不掉?离不掉。为什么离不掉?因为事就是性,古人讲的「以金作器,器器皆金」,我器不要了,我这个茶碗是黄金做的,我不要这个杯子。那黄金要不要?我要黄金,那杯子就是黄金,金就是杯子,你能离得掉吗?离不掉!离个什么东西?离个妄心。我在这裡起了贪心,起了瞋恨心,这假的,把这个贪心、瞋恨心离掉,离幻即真,这就是幻妄。所以我一再给大家讲离什么?离遍计所执。不是离依他起,依他起离不掉,依他起是器,圆成实是性,它两个是一体的。水与波、金与器这没法子离,这不相干的,无碍,理事无碍,事事无碍。有障碍的、有麻烦的就是遍计所执,人我执、法我执。此地告诉我们,离了人我执就证得了人空,出分段生死,我们在六道轮迴裡面命终了,为什么?不再六道轮迴。诸位果然到这个境界,现在就不受六道轮迴,现在命就终了,六道轮迴的生命终了,就没有了。

  我们现在身还在这叫什么?这就是小乘经裡面常讲的「有余依涅槃」。有余什么?我这依他起在,依他起的在,遍计执没有了,断了,遍计执命终了。依他起长寿,依他起就无量寿,就证得无量寿;遍计执命终了,依他起就无量寿;遍计所执要没有离开,依他起短命,为什么?有生有灭,六道轮转。诸位要是真正把这些道理都想明白,都贯通了,你真是心开意解,你自己才真正看出来前途是无限的光明,不是一团漆黑在前头摸索,不是的,一片光明。我跟大家讲你要是不能够悟,你要是不能信,那无可奈何,我觉得我的责任尽到了。真正的成就是要靠大家自己悟入,悟是开启,入是什么?在我们生活上证得。发现生活塬来就是,千真万确的事实,你自己证得,证得怎么样?生死就没有。再讲念佛,给诸位说,得事一心不乱,这个比功夫成片高。功夫成片的人没有得人空,没有出分段生死,他那个力量只是什么?可以把烦恼压住,烦恼没断,他的功夫、他的定力能够控制烦恼,叫烦恼不起现行,他有这个能力,但是没有能力断烦恼。证人空的人是断烦恼,就是得六根清净

作者: 普见    时间: 2017-3-10 13:59

在这几句话裡头,我特别再要告诉诸位的,因为什么?怕大家产生怀疑,就是『具闻先佛之法』,这个「具」是具足。这个我们一听头大了,具足叁藏十二部这么多,我统统都要听,这个事情做不到!此地具闻,悟了就是具闻;不悟,你把叁藏十二部念烂了,你也没闻。所以怕诸位看到这个字发生了误会。我们想想六祖大师当年在黄梅闻法,忍大师跟他讲《金刚经》,我算算时间决定不会超过两小时。而且《金刚经》从「如是我闻」,只讲到「应无所住,而生其心」,他就具闻,他开悟!你要不信他具闻,叁藏十二部随便拈一部经来你问他,他都给你讲得头头是道,他都通了,这叫做具闻。所以佛法裡面讲具闻是讲你大彻大悟,以这个为目标。或者我们再给诸位说,以念佛人来讲就是理一心不乱为目标,你现在就得理一心不乱现在就具闻;没有得到,没有得到叫多闻。多闻是什么意思?薰习,一遍一遍的听,听了之后开悟,用意在这个地方。但是你可不能执着,你可不能去研究,你愈研究是增加你的迷惑。听懂了就懂,不懂就不懂,不懂也不去研究,总而言之一句话,就求一个心清净。清净到极处,就跟那水一样,水先是大波浪,慢慢它小波浪,慢慢没有波浪,没有波浪就像一面镜子,什么都照得清清楚楚,就开悟。为什么不去研究?一研究又起波浪;换句话说,佛法的目的就是求的风平浪静。你一研究你又自己製造波浪,这个佛就喊冤枉!所以佛经研究不得的,解不得的。我在给诸位说这么多话都叫做废话,你千万不要当真,你要把这个废话当真,那你心裡头又起波浪;听完这些废话之后,心平气和,风平浪静,这就对了,这就如法。

  (第四十七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0047

  十四页的下面第五行最后叁个字开始:

  【重增寿命二百万亿那由他岁者。重修二观破法执也。法执既破。则权实并行。随宜演说。故四众皆悉信伏也。】

  前面讲过菩萨以常不轻的心,但修礼拜,就是专修恭敬礼拜而得人空,出分段生死。昨天我们讲到这个地方。在净土法门裡面,就是如果我们用这种方法在我们念佛功夫上,就能够证得事一心不乱,就能到这个境界。可是这个境界,并不就是最高的境界,所以还要发心更进一步来破法空。经裡面讲又增长『寿命二百万亿那由他』,就是表这个意思,「二百万亿那由他」表『重修二观』,修二观为什么?『破法执』。我们晓得,小乘人破了我执,法执没破;得事一心的人我执破了,法执没破;法执若破,就能够证得理一心。所以修学一定要以这点为目标,为我们修学的方向,这个理念是一丝毫都差错不得的。到法执破了这个时候『权实并行』,度化众生才能够得自在,我们常讲到「恆顺众生,随喜功德」,他是真正做到。我们现在虽然想学可是很难,难在哪裡?难在烦恼无边,一随喜烦恼就来了。随喜恆顺众生,这个随喜不能成就功德,是随喜烦恼,烦恼都来了。为什么?因为我们没有权实二智,实智是什么?如如不动;权智是善巧方便,我们没有这个。所以在一切法裡面先学一个什么?学个不执着,能够看得破、放得下,专心修一心不乱,得了一心之后「权实并行,随宜演说」。所以这是实证功夫的问题,这裡头勉强不得的。到这个时候四众信伏。

  【命终得值二千亿佛者。证法空也。】

  这就表示证法空之后,你见佛就多了。前面讲命终是烦恼障断了,叁界六道裡面命终。这个地方又讲命终,命终是什么?

  【得法空则出变易生死。故復言命终。】

  这就是『变易生死』裡面『命终』,这是到了什么位次?到究竟佛的位次。因为等觉菩萨变易生死还没有了,还有最后的一次;从等觉再往上一层成佛,就是如来究竟果地,这叫变易生死命终了。经裡面常讲「二死永亡」,分段生死、变易生死永远没有了,永远离开。但是诸位要晓得,阿罗汉以前两种生死都有,像我们现在两种生死都有,我们有分段生死,我们也有变易生死。我们人之所以从少年会到老年,天天在这衰老,这就是变易生死。如果没有变易生死,那就是一般人讲「菩萨菩萨年年十八」,他没有变易生死,他那个样子永远是那个样子,没有变易。所以我们今天是两种生死都有。阿罗汉以上是分段生死没有了,虽没有分段生死,但是他有变易生死,从阿罗汉一直到等觉菩萨都有变易生死,为什么?法空没破。我们也常说,圆教初住菩萨就得了法空,得是得一部分,没有得到完全;破了法空就证得真性,就见性。所以说初住菩萨见一分性没有圆满。古大德也常常用晚上月亮来做比喻,我们在初叁、初四看晚上月亮有个月牙,那就好比什么?圆教初住、二住所见的性,那是不是月光?是月光,真正的月光一点都不假。如来果地上,就像十五的月亮圆圆满满;等觉菩萨像十四的月亮,还没有圆满。由此可知,从初住以上都是见性,但是所见的大小不一样,都是真性决定不假,这是破了无明所见得的真性。佛在经裡面给我们权分为四十一个等级,十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨,分这么多位次,就是每个位次所见的有大小不一样。一直要到成佛,是究竟圆满的佛,譬如十五的月亮再也不能更圆了,圆满了!到了究竟,这就是变易生死尽了。

  【了达二空。善解权实。当近叁智。故所值佛号日月灯明。】

  这就是以佛来代表『叁智』,『日』是光明的,『月』也是光明的,『灯』也是光明的,这叁种光明可以说是无处而不照。通常我们讲太阳白天照,月亮照夜晚,日月所照不到的地方,灯能够照得到。所以「叁智」是从『二空』、『权实』裡面证得的。叁智显就是「日月灯明」。

  【如是圆明叁智。】

  『圆』是圆满,一丝毫欠缺都没有,圆满的,『明』是光明,是一切明达,没有他不知道的,这叁种智慧。这个『叁智』就是说的一切智、一切种智、道种智。这个叁智:

  【不出权实二种。故有二千亿数。】

  为什么说他遇到二千亿佛?这『二千』是表权实二法的,智慧开了。所以在此地大家要留意,佛法是以智慧为主,是以智慧为基础。既然接近叁智,菩萨地位愈往上去愈接近。

  【则能悲智兼行。慈悲利物。如云之自在。】

  因为底下又遇到一尊佛,就是云自在灯王佛,这就是表示得大自在。像《心经》裡面「观自在菩萨」,观是什么观?此地讲的二观,修二观破法执得大自在。这个大自在就是理事无碍,事事无碍,这是得自在了。所以有智慧就自在,没有智慧在境界裡头处处有障碍,有障碍就不自在。所以学佛学什么?学佛就是学开智慧,使我们的生活得到真正的幸福快乐,理事无碍,事事无碍,现前能得大自在,将来一定是更自在。我们这一生在世的时候,佛跟我们讲这个果报叫花报,我们修行叫花报,来世叫果报。好比我们种植物一样,一定先开花后结果,看到花开得非常好,就能够预料到果实一定结得好;如果花开得不好,将来的结果一定不好;花根本就没有开,后来就没有果的希望。一定是先开花后结果,因此,我们对于花报也不能够不重视。《了凡四训》的修学完全侧重在花报上,我们一般人讲现世的果报,就是这一世的果报,所谓果报就是这一世修得来的,不是前世的。我们今天没有什么修行,我们今天的果报是前世修的;我们这一世修的,在一般讲如果没有特殊的力量,是来生的果报。经裡面给我们说得很清楚,「欲知前世因」,想要知道我们过去造的什么因,「今生受者是」,我们这一生所受的就是过去世造的因,一饮一啄莫非前定。「欲知来世果」,我来生后世我的果报怎么样?「今生作者是」,我们现在所造作的就是的。我们做的是善,将来你一定善报;你造的是恶,将来一定是恶报。你造的是染这染报,你造的是净这是净报,这是因与果一点都不会错乱!所以我们要晓得这个道理。

  《了凡四训》裡头提示我们非常浅近,就是在日常生活当中一种修持方法,是人天果报修行的方法。如果用的心真、纯,精进不懈,这种果报不必等到来世现前,现在世就现前,这就是我们所讲的改造命运。改造什么时候命运?改造我们现在的命运。所以诸位要是真正依照这个方法去修学,叁年就见效,你的命运就会转,真是佛氏门中有求必应,求富贵得富贵,求长寿得长寿,求儿女得儿女。这求是什么?是你命裡头本来没有的,这才算是真求;如果命裡头有的不算求,那不算真求;是命裡面没有的,而现在有了。你们读《了凡四训》就晓得,孔先生给他算命寿命不过五十几岁,命裡头没有儿女,功名有一点也不怎么太大,只做到一个县长,而且死的时候是在任上;每年他的福报,就是他的收入都有定数。所以你要碰到一个高明看相算命的,确实断定了你一生,没有办法改变。唯一能改变的,佛门裡头确实有方法。所以云谷大师遇到袁了凡,把这改造命运的方法教给他,他那个时候还是半信半疑,虽然是做做得不彻底,发心要做叁千桩善事,十年才圆满。可是他做个四、五年他的命运就转变,跟孔先生塬先给他算的就不一样,就增长,这个他信心也增加了。所以第一次叁千善事圆满之后,接着发心再做叁千桩善事,没有几年他就圆满,精进不懈。而且到以后全家做,全家修善照着这个方法去修。云谷大师传给他的功过格,功过格是什么?我们图书馆印得不少,《德育古鑑》,《德育古鑑》裡面就是功过格,了凡居士全家就是照那个修的。

  但是修学,昨天晚上我讲经的时候,你们听也注意到,佛法要正信、正解、正见。你把这个文字解错意思,修行到后头不一定有结果;纵有结果,也不是你心裡想像预期的结果。所以这点很重要,要正解!望文生义很容易发生误会,如果这一部《法华经》,大家都望文生义,那它的价值连世间一部小说都不如。所以你要晓得佛的经典是意在言外,你一定要懂得,你才晓得怎么个做法。我昨天在讲席裡头举了几个例子,希望诸位能够举一反叁,智慧现前,此地讲「善解权实」,着重在善字!我们今天打开佛经,我们依照这个句子来解,不善,为什么?一句话只有一个解释;哪裡晓得佛一句话裡头有无量义,有无量个解释。譬如我昨天讲的一个不杀生,哪有那么单纯,我不杀众生命叫不杀生,不杀生裡头有无量义,有无量解,无量个境界,我们哪裡懂?我们粗说菩萨五十一个阶级,就五十一个境界,这一条戒是都要遵守的,从初发心到等觉菩萨都要遵守。可是怎么个守法每个境界不相同,并不一样,等觉菩萨持不杀生戒,如果那境界跟初学的完全一样,他就不叫等觉菩萨!

  譬如你们在学校念书一样,你们到初中一年级就念国文,你到大学还念国文,这个科目的名字没有改一点点,都在那念国文;你在小学的时候就念数学,你到研究所还念数学,这个科目名字一样。不杀生就是一个科目名字,初发心的要学它,到等觉菩萨还要学它,内容不一样。初中一年级的国文跟大学的国文,内容有浅深不相同,在教学方法也不相同,学习的态度亦不相同,那怎么会一样?一法如是,法法皆然。所以学佛的人贵在守住自己的本位,把自己的本位守好。为什么?别人的境界我们不晓得,他是罗汉、他是菩萨、他是古佛再来,我们哪裡知道?所以佛教给我们,如果我们想在一生当中成就,《华严经》裡面学善财,一生成就;《法华经》裡面学常不轻菩萨,一生成就。你说我不是学《法华》,我也不是学《华严》,我就是修念佛法门,念阿弥陀佛的。一样,你以善财、常不轻的心行念阿弥陀佛,一生成就,功夫浅的得人空证事一心,功夫深的得法空证理一心。如果我们心裡一样都空不了,那你念一辈子佛,你什么都得不到。你要能空得了!可是这个空怎么个空法?这是个很大的问题。空了,我什么都不要了,那你并没有空,你心裡有个什么都不要,你心裡有个什么都没有,你还是没有得到空,你人空也没有得到,法空更没得到。这个事情确实是不容易,问题在哪裡?一定要开智慧,不开智慧证不到二空之理,所以不开智慧,怎么行?

  我常常说为什么不开智慧?你有障碍,你自己不晓得你障碍在哪裡,你自己不肯把你障碍去掉,障碍障了你的根本智,障了你的后得智,这是什么人都没有法子帮忙。诸佛菩萨慈悲得不得了,看到你束手无策,无可奈何。这个事情是什么?必须是你自己解决,迷是你自己迷,开悟还是要你自己开悟。佛菩萨只能告诉你们,你们为什么迷、怎么迷,把这个迷悟的根源告诉我们,我们自己要觉悟,自己要会把这结解开。所以叫善解权实,善就是慧解,真正智慧现前这才能解。至于这些善巧方便,我们在讲席当中,长年的在讲解、提示,诸位必定要觉悟。最初方便,佛门裡面所运用的就是诵经、念佛,这是最初方便。诵经、念佛用意在哪裡?用意在降伏烦恼。也就《金刚经》裡面,须菩提尊者所问的两个大问题,「云何降伏其心,应云何住」,这两个问题。我们的心应当住在什么地方,如何降伏我们的妄心,须菩提在《金刚经》上提出的两大问题,佛在《金刚般若》裡头就是解决这两大问题。佛将宇宙人生事实的真相给我们说出来,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为法是什么?依他起性。叫我们对于宇宙人生有真正的觉解、认识,决定不错误。然后你在宇宙人生当中,你的心是平静的,不起波浪;你不认识,你当了真,你在这裡面才起分别、才起妄想。你晓得一切都是假的,好事是假的,你不动心;恶事也是假的,也不动心;冤家对头是假的,你不动心;至亲的父母、眷属,也不动心,为什么?都是假的。

  这一世给你做父母恩爱,一死了之后,一转世的时候彼此不相识。所以你认为生生世世还有关係,那是妄想!你今天认为与他有关係,他跟你没关係。所以佛给我们讲,众生与众生的关係只有四种,报恩、报怨、讨债、还债,就这关係,恩怨、债务了了,什么关係都没有,面对面是陌生人;有这四种关係,这就是麻烦来了,这就造业受报。所以要晓得这个事实真相,事实真相了解,我们唯一依清净心来待人接物。欠命的我们还他的命,人家要来伤害我,要来杀我,要想把我整死,那是我欠他的命,一点怨恨心都没有,还掉了,还掉以后彼此不相识,没有关係。欠债的,人家来坑我、来骗我,把我的钱财夺去了,是我欠他的,应该还他,绝没有再讨还的念头,债务了了,你自己心就清净,那是还债。为什么是这个还法?我们当初欠人家就是这么欠法的。那个小偷把我的钱偷去,我过去世也偷了他的,什么方法来,还是什么方法去。隔壁邻居很有钱,为什么他不偷他的,他偷我的?我欠他的,隔壁人家不欠他的,所以要晓得这个道理。觉悟的人唯有慈悲,慈悲就是平等的爱,世间人这个爱不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做爱,平等的情与爱就叫做慈悲,慈悲跟爱是一样的,一个意思,没有两个意思,就一个是平等心,一个是不平等心;一个是清净心,一个是染污心。所以佛法裡为什么不讲爱,而讲慈悲?不像其余宗教裡面讲「神爱世人」,为什么不说佛爱世人,菩萨爱世人?因为爱是感情的,爱是染污的。慈悲就是爱,它是清净的,它是平等的。这个底下讲:

  【智慧破惑。如灯之除暗。王亦自在之义。】

  所以他遇到这一尊佛。

  【佛号云自在灯王。】

  这位佛是表什么?前面这个佛是代表的叁智圆满。这一尊佛的德号是表示自他二利自在,自利自在,利他自在,就自行化他无不自在。可见得说种种佛的名号,还不都是说自己一个人吗?到你自己自行化他都自在了,你就是云自在灯王佛,你成佛就叫这名字,你做菩萨就云自在灯王菩萨。但是诸位要晓得,一切佛菩萨大根大本就是威音王,那是根本。威音王是表示什么?就是佛法裡常说两句,「言语道断,心行处灭」,那就是威音王。所以都是从这个地方生的,而是以言语道断,心行处灭为基础、为本源。这个时候:

  【为众说法得六根清净者。】

  与前面讲的「具闻先佛之法,得六根清净」,前面是自成就。具闻,昨天我特别把这个句子说明白,具是具足,悟了就具足。所以有人听了一句他就具足,有人要把千经万论读遍了才具足,这不一样。譬如《楞严经》裡面讲「歇即菩提」,那就具足,《圆觉经》裡面讲「离幻即觉」,具足了,一句就具足。问题怎么样?就是你悟不悟,你晓得怎么个叫做歇,离幻怎么叫做离,一定要懂这个道理。我一切都不要,我就离了,不是,这个离不是那个讲法。我心裡什么都不想了,我歇了,实在还没有办法还要想,放一把火把自己烧掉,烧成灰了这总不想了吧!如果那个样子就成佛的话,那太简单了,放一把火把自己烧掉我就成佛,哪有这种道理?烧成灰你还打妄想,你妄想歇不掉,你歇不掉。真正歇掉了与这个身体又何关?所以这歇是什么意思?怎么个歇法?《圆觉经》离幻,离是怎么个意思?怎么个离法?这裡头有大学问!你要是望文生义就大错特错,那才真正叫盲修瞎练,邪知邪见。你把这个经文意思错解,就是望文生义,叁世诸佛都喊冤枉。佛不是这个意思,你把意思解错,解错了还自以为是对的,这就是佛经之难懂的地方。真正懂得了依照这个方法修行,没有不成就的,而且成就得很快速。前面自成就得六根清净,这是实;现在『为众说法得六根清净』,这是权。前面讲的是自利,此地讲的是利他,这就是善解权实,悲智兼行,智是自利,悲是利他,自利利他。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:00

【前证人空离有而空。故单言清净。】

  清净心现前。

  【此证法空即有而空。故言常眼。】

  所以你们学这离幻,学的歇心,你要晓得这个意思,这叫真歇了。为什么?与法性完全相应。这时候叫『常眼』,什么眼?五眼圆明。没有成佛,在菩萨位置上四眼,有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼,圆满光明。

  【不尔便有重叠之过矣。】

  要不是这样的话,这个文字前面有一个得六根清净,后头再说一个得六根清净,这不重复了吗?不重复,它是两层的意思。底下再讲:

  【供养如是若干诸佛者。】

  这是经裡面讲的供养诸佛。供养诸佛是什么意思?

  【指前诸佛。皆是自心也。】

  再给诸位说,不但诸佛是『自心』,一切众生、任何一法无不是自心所变,那不是自心是什么!全是自心所变。这个境界实在说不出,我们不得已常常用梦境来做比喻,因为你们都做过梦,梦的时候有经验,梦中的境界全是你自己心变现出来。决定没有外面的境界跑到你的梦中去,没有,都是你自心变现的。醒来的时候,会觉悟到这梦境全是自心,没有外人。我们今天十法界依正庄严,就是我们自心变现之物;而我们已经迷惑颠倒,不知道这个事实真相,不晓得众生跟自己是一体。世间做父母对儿女,他知道这是一体,儿女犯了什么样大的错过,他就能够容忍,都能够塬谅,都还认为是自己宝贝儿子。但是真如法性变现一切万物,比这还要亲切,他就不知道,他迷惑了。所以佛法裡头「无缘大慈,同体大悲」,诸位好好的想想这个意思。下课。

  (第四十八集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0048

  这一段这是继续来说供养:

  【供养如是若干诸佛者。指前诸佛。皆是自心也。故寂音云。供养亲近。即随顺观照义。】

  这一句很重要,表法的意思必须要明瞭,真正的供养就是『随顺观照』。换句话说,就是《般若经》裡面所讲的,以文字般若起观照般若这就是供养。这个文字是诸法之语,有的时候又怕我们执着在文字上,从文字才提起观照,如果离开文字,那观照就没有。所以又说依方便般若,这个方便就把一切万事万法统统包含在裡面,没有一法不是方便法。换句话说,我们六根接触六尘境界,事事物物都要能提得起观照般若,然后才能够证实相般若,这就叫做『供养亲近』。由此可知,供养的是什么?供养的是真如本性,亲近的是真如本性,这叫真供养,这叫真亲近。所以我们平常一听到「供养亲近」,这个意思会太窄小,认为提到供养一定是拿点钱财去施捨,这就是供养;亲近一定给他一天到晚在一起,我就亲近,这错了!不晓得佛经裡面所讲的供养亲近,裡面有甚深表法的意思,不晓得这个道理。可是事上的供养亲近,有没有必要?也有必要。事上的财法供养是弘法利生,是修利他的事业,目的在此地,而不是对某个人的。亲近善知识,自己心已经清净了,这善知识亲近、不亲近没有关係。自己心不清净,亲近善知识闻法希望得六根清净,得我法二空,目的在此地,这是亲近的功德。

  已经得清净了,再去亲近善知识那是什么?做影响众,就是帮助善知识接引众生,自己做个招牌一样,那影响别人,所以做影响众。可见得亲近供养的意思是在利益众生,自己已经成就了,这是利益众生,自己没有成就的时候是自利,所以这自利利他,是这么个意思。可是最重要还是表法的意思,如果连表法的意思都没有做到,只做到表层,那是表面功夫,我们得不到真实的利益;懂得表法,在表层裡面会得到真实的利益。这就是现在现前我们所看到的,这个社会上供养亲近,可以说在事上讲做到了,可是在功德利益上来说看不出来。塬因在哪裡?不晓得这个道理,不知道这裡头含的有很深的表法义趣,不了解这个。所以他亲近供养得不到利益,甚至于亲近供养还带来很多的烦恼。譬如我在刚刚出家的时候,有几位很发心的居士们在道场出钱出力,到后来家裡头破产,庙裡头再看不到人了,十多年都看不到人,不晓得到哪去。他自己好像也没有面子,过去有钱有势,到寺庙裡头哪个人都尊重他;现在什么都没有了,到寺庙去一分钱也出不起,好像没有面子,乾脆就不去,煺了心。所以常常会想,我这样的发心为什么遭受这个果报?还有一种人我们自己家境很苦、很艰难,我们出钱出力,看到那个寺庙裡头天天盖新房子,就那么几个人天天在享受,所以一看的时候自己煺心了。

  而佛经裡常常讲的,要亲近、要供养功德无量无边,这话没讲错,你要能把这个会归自性,当然功德无量无边;你只做外表,不晓得裡头的意思,所以你供养就生烦恼。我们对于当前整个环境要了解、要觉悟,而后本着佛陀的教诫,我们应当怎样的做法、怎样修法,自己才能够得真正的功德利益。实际上讲佛门裡面修福好修,很容易,可是几个人肯修?我在过去讲席当中,曾经很多次的提供大家的意见,我们这裡做的有幻灯片,像景美这个小电影院,一个月不过叁百块钱。我们这个幻灯片是「请念南无观世音菩萨、请念阿弥陀佛」,电影院裡开始放电影之前打在银幕上,大家一看南无阿弥陀佛、南无观世音菩萨。你这叁百块钱做了多少功德,你度多少人!大电影院,台北市一流的电影院一个月也不过一千二百块钱。我们做幻灯片一张不过五十块钱,做两张花一百块钱。所以诸位想想,你度多少人,这做真正的好事!还有的就是报纸杂誌,从前有个居士做,哪个人做不晓得,他是用我们华藏法施会的名义,登在什么?《电视週刊》,《电视周刊》上有两条,「请念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨」,下面是「华藏法施会」,什么人出钱我不晓得。《电视週刊》看的人多,发行的数量多,一次都是几百万份。所以像这些都是花很少的钱,修广大的亲近供养。

  还一种殊胜的就是讲座,我们办一次大专佛学讲座,实际上花的钱有限。一次大专讲座,一百多个学生,我们所花费都不超过十万块钱。有些有钱的人家那十万块钱算什么?到哪个地方一捐就是捐几十万。一次讲座这个功德,给诸位说比你盖一个大庙还要殊胜,如果你盖这个庙有庙无道,变成斗争的道场,那还得造罪业。所以不要看不起七天的讲座,七天的讲座有无量无边的功德。你看看从前的曹翰,一天随喜的功德,都得叁世的福报。你要是出钱出力办七天的大专讲座,这还得了!你的果报超过曹翰百倍、千倍,他享叁世的福,你就会享一百世的福,这个事情要我们能信得过,要我们真正肯干。曾居士要拜天公,我就跟他讲你把拜天公那个钱拿来印《了凡四训》,做大专讲座的教材,天公对你感激,你替天公修了福!这是我们真正明理的人晓得,替天公修最大的福报。如果我们杀几头牛、杀几头羊去祭天公,天公看了要流眼泪,哭笑不得。为什么?因为这个杀生的帐要算在他头上,我是为你杀的,那个牛羊也会抱怨天公。所以我们要晓得怎么样的做法,才是如理如法,我们世间人讲合情、合理、合法。所以学了佛要开智慧,开智慧就晓得,哪个做法最为殊胜,能够得最大的功德利益,我们才去这样做,这才是真正的供养亲近。『随顺观照』,我们自己「随顺观照」,能够令一切大众都随喜观照。底下就叙说出一切佛菩萨表法的意思,我们读这段文应当要闻一知十,一闻千悟。

  【当知威音王。即自心离念清净义。】

  刚才我跟大家讲过,言语道断,心行处灭这是『威音王』,你们想想哪个人不是「威音王」?你们念佛念到理一心不乱,你们就是威音王。

  【日月灯明。即自心叁智圆明义。】

  自己的一切智、道种智、一切种智现前,你就是日月灯明佛。

  【云自在灯王。即自心悲智双运义。】

  所以给你说你要是念《万佛经》,你念一万二千多尊的佛名,个个都是你自己,佛门裡面无量无边的诸佛菩萨统统是你自己一个人。你晓得诸佛菩萨是你自己,十法界一切众生还有例外的吗?没有一个例外,全是自己。所以佛在《华严经》才给我们说,「应观法界性,一切唯心造」,唯心所造,不是自己心是什么!就是没有一法不是自己。我们最大的一个迷惑就是心外有法,自己跟外面万法划一道界限,我不是你,你不是我,划一道界限,这是迷惑颠倒,这是不认识自己。此地只说了叁尊佛,你就要觉悟到十法界依正庄严都是自己,善人是自己善心所变现出来,恶人是自己烦恼心所变现出来。离了善恶心所就没有善恶人,你对待一切人就是平等、就是清净。所以境界是随心而转,这叫学佛,学佛就是学觉悟,学不迷;我们心为境界所转那就是迷,愈迷愈深,愈陷愈苦。到最后无法自拔谁造成的?自己造成晓得这个道理,知道这样的修学。

  【渐渐消归自己。】

  所以佛法在修学纲领上有两句话,闻法要消归自性这是真闻。修行要转识成智,识是迷,智是悟,就是破迷开悟,转识成智就是破迷开悟。如果我们修行还愈迷愈深,闻法是心外求法,这就颠倒错乱,无怪乎无量劫来而不能成就。塬因在哪裡?就是把这个方向搞错,怎么样勤苦的走,走不到目标。我们想想,我们今天的闻法修行,是不是向着这个方向?是不是向着这个目标?我们听到佛名晓得是自己。听到威音王佛晓得是自己的清净心,听到阿弥陀佛晓得是自心无量觉,听到释迦牟尼佛晓得是自己慈悲,能仁就是慈悲,清净,寂默就是清净,这就叫消归自性。见到观世音菩萨,晓得是自己大慈大悲普覆一切,自性观音。这样渐渐会修,你看到一切众生也能消归自性,看到一个冤家对头也知道消归自性,是我自性裡面烦恼心所;见到善人、顺境,晓得是我们自己的十一个善心所。无有一法不是自性,无有一法不是自性变现之物这叫做修行,这样才能开悟!悟了之后就不生烦恼,悟了之后就得大自在,悟了之后你才真正做到常不轻。此地讲渐渐消归自性之后:

  【故曰。常不轻者即我身是。】

  常不轻菩萨是谁?是自己。我们自己对待任何人、任何物、任何事都要尊重,晓得那是佛、是菩萨,自己一身是凡夫、学生。所以在一切境界裡,从此以后再也不起虚妄分别了。

  【据此则知。予言顿悟自心之象。非为妄诞。能信自心是佛。虽未即成。不久当得。】

  这裡头最重要就是信字,信要正信,不是妄信,正信是什么?这个道理真正明白了,没有怀疑。我们今天这个正信提不起来,就是什么?分别妄执离不开它。我们现在这个信心裡头搅和着虚妄分别,遍计执着,我们带了这些东西,所以这个信不真不纯。歷代祖师常常告诉念佛人,「要真信切愿必得往生」,如果我们讲信可以说哪个人都有,要讲真信就很少人有,真信难!真信是什么?要用真心。我们现在用妄心,你这个信不是真信,这个心是妄心。给诸位说,什么叫真心?真心是永远不变的这是真心,会变的不叫真。今天信,明天又不信,这个不是真心,真心永远不变。所以一个觉悟的人他用心他用真心,别人对他会变心,他对人不变心,为什么?他用真心,他将来能够证菩提、证果。用妄心的人不能证果,用妄心的人不会得一心不乱,为什么?因为一心是真心,妄心与真心不相应。妄心是叁心二意,叁心二意跟一心怎么会相应?用叁心二意怎么能修成一心不乱?所以你要想修成一心不乱,就是在我们日常生活当中唯一真心。不管别人对待我怎么样,你对待我好,我对你也是真实;你对待我恶,我对你还是真实;你是你的事情,我是我的事情;你不想得一心,我想得一心;你不想成佛,我想成佛。我成佛,想成佛的人,我对待人的心那就不一样,就不许可用二心。如果我们晓得这个道理、晓得这个塬则,自己能够把握住,能够真正的去修学,这一生决定成就。

  所以佛法所教给我们,佛经裡面所讲的无不是『顿悟自心之象』,这一句法师说得很好!所以底下有这么坚决肯定给我们说明,『能信自心是佛』,这句太重要了。佛在《观无量寿佛经》裡头,也是这样告诉我们,「是心是佛,是心作佛」,这是佛在《观经》裡面告诉我们的。问题就是我们相信不相信?你要是果然真信,现在虽然没有成佛,但是你距离成佛不会太远。为什么?方向正确你就一天一天接近,不会再走入歧途,不会走岔路,为什么?你晓得用真心。《楞严经》裡也是这么说,因地心与果地觉要相应,果地觉是清净的,因地心要清净;果地觉是不生不灭,因地心也是不生不灭。所以佛在楞严会上很具体的告诉我们,叫我们用不生不灭的真心,去求证不生不灭的究竟菩提涅槃。哪是我们不生不灭的心?我们六根的根性,眼见色、耳闻声清清楚楚、明明白白,这是真心,永远不变的。我们的妄念有生灭,今天喜欢他,明天又讨厌他,这是生灭心,这个生灭心要不得,这叫六道轮迴生死心,所以叫我们远离是远离这个。不是叫我们眼不要见,耳不要听,不是这个;这是真心,我们要用真心,要捨离的是妄心。在境界裡头无有分别、无有执着,看得清楚,听得明白,心地清净一尘不染,这就是真心用事。对待别人大慈大悲,尽心尽力帮助人,什么也不计较,叁轮体空。为什么不计较?因为一切境界、一切众生都是自心所变,你帮助了谁?帮助自己不是帮助别人,自己帮助自己。诸佛菩萨教化众生教化谁?自己教化自己,心外无法,法外无心,所以是一不是二。这是佛法裡面讲佛法是不二法,二就不是佛法,是六祖大师说的。

  【故曰。我因受持读诵此经疾得菩提。】

  『此经』就是《法华经》,常不轻菩萨说他因为读诵《法华经》,所以他很快的成就了大菩提,他为什么成就?因为他信。就是在前一节我给诸位说,信受奉行,他相信,他接受,他能照这个话去做,照做就是奉行。我们今天听了怎么样?不信,不能接受,做不到,所以不能『疾得菩提』。

  【彼四众等。】

  这是指一般的,就是我们现前读诵《法华经》而不得利益,这是刚才所讲的。

  【坚执言教。不信自心。然于自心无减。是故虽多劫不值叁宝。堕于地狱。】

  这就是讲什么?死在教下的这些人,依文解义的这些人。所以佛在《华严经》裡面,说的有两句话是名言,「佛法无人说,虽智不能解」。什么人说?要自己修行证果的人说,他说的给诸位说不是佛菩萨、祖师说的,是从他自己亲证境界心性裡面流露出来,这个说的人是他自己亲证的境界。与佛,经是佛说的;与祖,註解是祖师说的,与佛祖同一个境界,佛佛道同,这样的人给你来解说你才容易开悟。如果说是自己没有修、没有证,没有入这个境界他来给你说,他怎么个说法?依文解义的来说,那你怎么会开悟?所以这样的善知识难求,到哪裡去找,有修有证的人到哪裡去找?有修有证的人额头上也没有贴几个字,「我有修有证」,没有!他有修有证他也不会告诉你,他为什么不告诉你?告诉你你会胡造谣言,他要告诉你佛法就灭了。可是如果你有慧眼你会认识,俗话常说「不怕不识货,只怕货比货」,你多亲近几个人多比较,你心裡就有数。可是这比较是要理智的选择,不是感情的,那个人对我很好,就跟他去,那是感情的。

  我们台中莲社都不例外,台中莲社有好多老莲友到别的庙裡去跑跑了,以后就到他们那裡去,莲社再也不去了。为什么塬因?因为莲社冷冰冰的,没有人招待,你去的时候你自己爱坐就坐,你要喝茶你自己去倒,也没有人理你。到了别人庙裡宾至如归,招待得很亲切,他就不来莲社。所以李老师常常劝莲社的人,对人要客气、要招待,不要这样冷冰冰的,你看信徒都跑掉!可是我们莲社这些莲友听了之后怎么样?老师这么劝还是冷冰冰的,还是不理人,那有什么办法?所以我们选择要以理智选择,不能用感情的选择。感情的选择那些魔王外道感情丰富,都跟他去!佛菩萨往往没有他们表现得那么热情,但是佛菩萨真正慈悲。那些表现在面上的热情,并不是真正的慈悲,是一种诱惑人、引诱人的一种方式、一种权术,我们不能被它迷惑,不能被他欺骗。这也就说明为什么今天相信邪法的人多,相信正法人少,正法不用权术。此地讲的还不是这个境界,比这个还强一点,这是什么?『坚执言教』,心外求法的。『不信自心』,可是怎么样?你不信,你不信事实还是这样。『然于自心无减』,事实还是事实,只是你不信而已。但是不信对你造成了障碍,这个障碍就太大了,障碍你多生多劫遇不到『叁宝』,遇不到叁宝给诸位说,堕地狱这是免不了。实在讲六道轮迴当中是最容易堕地狱,而且堕地狱的时间也最长。我们在六道裡面,可以说总是有十分之八的时间在地狱,在其他的道裡头也不过就是十分之二而已,十分之八的时间住地狱。我们今天是短时间摆脱了地狱到这人间来,今天听到佛法,应当要觉悟。虽然是这样的:

  【犹得值遇不轻而成菩提。岂非还悟自心而得成就耶。】

  常不轻菩萨对我们是个大的增上缘,这样的人就是修什么?修怨亲平等,使我们得悟菩提,使我们成就!这是你要有善根,有这个缘分你遇到了。我学佛能够有这么一点点成就,也就是遇到常不轻菩萨。什么时候遇到的?是我在学校裡念书的时候遇到的,我在讲台上也给诸位说过很多次。我有一个同班同学,我在全校同学当中就最看不顺眼他,大庭广众之下侮辱他、欺负他。可是这个人怎么样?在背后的时候没有一个地方不讚叹我,别人告诉我他对你怎么讚叹、怎么佩服,可是我还是欺负他,还是瞧不起他。这样一年两个学期被他感化了,我到他家裡去道谢,最后变成了好朋友。这个想想的时候,这个人没有出来,在大陆上没出来,我今天学佛,我的忍辱从他那学来,他能够忍,能够忍受。所以才会有这么一点成就,这个人给我的教训太深了,今天想想他不是常不轻菩萨,谁是常不轻菩萨!我在没有闻佛法之前,常不轻菩萨就示现,就给我打底子了。叫我在什么环境裡、什么样的人都能忍受,我一想想,别人怎么样对我,我想想我过去怎么样对待我那个同学,他都能忍,我应该学他,我那个同学姓白,白振寰。所以菩萨时时示现在我们面前,我们自己会不会觉悟?你要是迷而不觉,你不认识;觉悟了之后想想,那个人是菩萨化身,是来度我的,才知道佛菩萨没有离开自己,佛菩萨常常在照顾自己。所以你遇到了常不轻菩萨,你自己『还悟自心而得成就』,觉悟到自己错了,应当要跟人家学习。

  【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。】

  你就是对常不轻菩萨怎么样侮辱他、毁骂他,像我过去对我的同学一样,我就是干这个事情,人家都能够忍受,就给我种善因使我觉悟,终于省悟过来。这个底下讲比喻说:

  【如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。】

  『旃檀』,就是我们现在讲檀香,这个树很香,你不喜欢它你砍它,砍它怎么样?砍了它香气还是随你身上。这个比喻是:

  【故知自己真心无始无终。】

  就把旃檀的香气比作『自己真心』,不生不灭,不来不去,『无始无终』。

  【在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。】

  『虚空』,你能够求它吗?你能够避开它吗?不可能。

  【佛知此故。引例发明。】

  在本经裡面举了许多公案、因缘,来发明这个道理。

  【若悟自心。则知佛元不对佛说。】

  所以佛不说法,佛不度众生,道理就在此地。佛天天说法、佛天天度众生,为什么说不说法、不度众生?因你自己本来是佛,你现在迷了,你一觉了佛还说什么!佛所说的你都知道,不必说了。你说的就是佛说的,佛说的就是你说的,所以无法可说,要紧的就是要悟。我们今天要学的,就是要学常不轻,就是要学善财,老实念佛,学常不轻、学善财才叫做老实念佛,这一生必定成佛。

  (第四十九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0049

  请掀开经本,十四页后面「常不轻菩萨章」,最后的几行,此地是倒数第五行最后一句。

  【虽以恶口骂詈杖石打掷。亦因毁骂而种其因。如人嫌旃檀树。恶心斫伐。因伐树故。香气随身。故知自己真心无始无终。在圣不增。处凡不减。犹若虚空。求之不可。逃之不可。佛知此故。引例发明。若悟自心。则知佛元不对佛说。】

  这个末后一段我们读了以后,也就明白佛法常说,「一歷耳根,永为道种」,这个意思也就是在此地。譬如说现在有许多外道恶意毁谤佛法,我们听了之后,如果说听了很生气这是错误,那这是我们自己迷惑颠倒。我们听了应当是悲欣交集,就是又可怜他、又欢喜,为什么要可怜他?因为这个谤佛的罪过免不了要堕落的。欢喜的是什么?他心裡面已经有个佛号,这个佛号已经落在阿赖耶识裡,将来时节因缘成熟,这个善根种子一定现前;换句话说,他将来必定成佛。但是他要先受恶报,而后会成佛,就跟此地讲这个意思完全一样。比喻裡头尤其明瞭,『旃檀树』就是檀香树,它有很浓厚的檀香。这个人不欢喜它,要把它砍掉,一面砍,一面当然身上也就沾了香气。砍伐「旃檀树」这是过失,沾了香气这是功德利益,就跟毁谤佛法圣教是一样的意思。由此我们晓得,这个真心就是佛性,也就是真如本性,『无始无终』。在圣不增一分,圣,我们就是讲的成佛,在佛菩萨这个果位上没有增加一分,纵然在叁恶道也不减少一分,所以说不增不减。

  『犹若虚空,求之不可,逃之不可』,我们人生活在这个虚空当中,诸位想想看,『虚空』裡面,我们在虚空裡头能够去求虚空吗?能够说是逃出虚空之外吗?这都是愚人所做的,所以智者他是不会这么做法的。这就是我们的真心是遍一切处,我们真心所具足智慧,般若智慧也是遍一切处,真心裡面所具足的万德万能也是遍一切处。但是我们现在显得很可怜,智慧也没有,德能也没有,这为什么塬因?遍一切处为什么塬因你自己智慧德不能现前?这就是所谓说无明盖覆,烦恼障碍,这是众生可怜之处。但是诸位一定要晓得,这个烦恼的根本,如果你要是能够把烦恼的根本拔除,你的智慧万德万能统统起作用。像台中李老师跟大家宣布,他一定把《华严经》讲圆满,讲圆满之后再讲一部《弥陀经》,他才往生。照他这个进度,我跟他算一算,至少还要叁十年,他就是向大家公开宣布,他还要活叁十多年,他今年九十叁岁,他至少要活到一百二、叁十岁,经才能讲完。人家就能得这么样的自在,喜欢住世多久就能住世多久,喜欢什么时候走什么时候就走得了。

  这个塬因在哪裡?二障破了!破少分的二障就能够有这样的功德,二障全破了那成佛了,破少分这在圆教是初住菩萨的地位。我们凡夫怎么能够晓得?可是我们自己要发心一定要除障碍,二障的根本就是我执、法执。我执就是我贪、我爱,与第七识相应的四大烦恼常相随,这就是我执,特别重的就是我爱,这是烦恼障的根本。所知障的根本就是我见,见是什么?见解,我的想法、我的看法,法执的根本。在一切法裡面,我们没有我爱、没有我见,你就入了圆教初住菩萨,你念佛就得理一心不乱。你还要断不了贪爱、断不了见解;换句话说,你这两种障碍、两种执着永远不能够突破。你的真如本性虽然具足与诸佛一样的智慧德能,不能现前。如果你能够把两种执着捨弃掉了,这就是『悟自心』!自心就是真如本性,「悟自心」就是明心见性。这一明心见性你才恍然大悟,『佛元不对佛说』,「佛」是什么?此地是能说法的佛,十方诸佛。底下「不对佛说」那个佛是什么?一切众生本来成佛。佛对我们说过什么?什么也没说过,一切是本有的,一切是现成的,去掉了执着就证得。可是你要想去执着去不掉,你学常不轻菩萨,你才能够去掉。

  我这一次在南部讲经,昨天我回来的时候,吃完早饭有个法师来问我,就是他们弥陀院的法师,他说有人说,大概也有个老师,上课的时候给他们讲。这外道是旁门左道,他的老师讲旁门也是门,左道也是道,他说佛法裡面讲无量法门誓愿学,那旁门左道我们当然也应该要学。这个听的人就发生疑惑来问我,他说他听了这个话的时候很迷惑。我说他讲得没错,旁门确实是门,左道也是道,怎么不能学?不但要学,应当学。你看看《华严经》五十叁参杀盗淫妄也是道,要不要学?当然要学。但是问题在哪裡?不是现在学,你现在迷惑颠倒,你要是一学你就入叁恶道。那也是道,叁恶道也是道,地狱也是道,饿鬼也是道,畜生也是道,你这一学就入他那一道去了。菩萨要学是什么?学了要度那一道的众生,他不学地狱道,怎么能到地狱裡度众生?不学旁门左道,如何去接引旁门左道的众生?所以法门无量誓愿学。什么时候学?我们念佛证得理一心以后才学,不是现在学。

  什么学问都要学,就跟学校念书一样,可是他的程度才在幼稚园,你跟他讲大学研究所的学问都要学,他行吗?如果要行的话,国家何必去办小学、办中学、办大学?花那么多钱,费那么多精神力气,用不着!小孩一上学就念博士班,念了几个月博士学位就拿到了,这多轻鬆?办不到!所以旁门左道要学,那是大学研究所的课程,不是学佛人当前的课程,这要晓得。这样说起来,真正得道的这些高僧他应该可以学了,他为什么不学?他是学,但是他不敢示现的学,他要公开示现的学,那就把佛法破坏了。那初学的人看某某大法师都学外道,那外道一定不错,我们大家都跟他学外道,这就把初学的人会害死了、害惨了。所以说是功夫到了的人他只有什么?只有在某一种机缘之下他来学。所以佛法常说,佛法是因缘法,《法华经》就是讲的因缘。不明瞭因缘,不能够随顺因缘那就不契机,佛法讲求的「上契诸佛所证之理,下契众生可度之机」。所以经典称之为契经,这裡头讲求的是善巧方便,我们一定要懂得这个意思,才晓得诸佛菩萨教化众生的一番苦心。「常不轻品」我们就讲到此地。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:00

再看底下经文「如来神力品」:

  【千世界微尘等菩萨。】

  这是经裡面所说的,『千』就是大千世界,而且这个「千」还不是指一个大千世界,无量无边大千世界微尘数的菩萨。这是说谁?

  【即法界众生。】

  这个话说得不过分,《华严》、《圆觉》裡面说,「一切众生本来成佛」,这个地方讲他是菩萨,那怎么会过分!老实说我们学佛可以讲最大的障碍,就是我们自己的业障。我自己看一切人都是凡夫、都是众生,都在那裡造无量无边的罪业,看这个顺眼,看那个不顺眼,这是我们决定不能成就。所以我讲这个大经,特别举出常不轻菩萨,这章讲得特别详细,《华严经》裡面,特别着重在《四十华严》善财童子。如果我们真正学常不轻、学善财童子,我们这一生当中必定成佛,没有二话说的,一定成佛。为什么?晓得一切众生本来是佛,晓得一切众生各个都是菩萨。凡夫是谁?我自己一个。我看这个不顺眼,我是凡夫,我造罪业,为什么?我看佛不顺眼,看菩萨不顺眼,我不是造无量无边的罪业。你自己想成佛,你怎么能成得了佛?自己对于一切因果、事理不通达,迷惑颠倒,大乘经论裡头,都是给我们讲这些道理,我们看了、读了、听了就是入不进去。为什么入不进去?就是轻慢一切诸佛菩萨,道理就在此地。不知道一切众生都是诸佛菩萨,不晓得一切众生跟自己是一体,真妄不能辨别。圆成实性是真的,依他起也是真的,虚妄的是遍计执,可是我们把圆成实、依他起都忘掉,一天到晚所起心动念都是遍计执,连学佛、诵经也用遍计执,你说有什么办法?这是我们造作了无量无边的罪业。

  【因闻不轻所告汝等皆当作佛。十界同悟一心。】

  这些人听到常不轻菩萨开示之后各个开悟,『一心』是什么?就是理一心不乱,我们念佛法门就是理一心不乱。所以念佛法门是直截了当修一心、证一心,证得了一心,你就是佛菩萨,而且是圆教的佛菩萨。跟《华严经》裡面四十一位法身大士,完全是一样的境界、一样的地位。别人一听觉悟了,我们听了为什么不悟?我再给诸位说,你要是悟了你就没有生死,像李老师一样自在;不悟就有生死、就有轮迴,就天天造作罪业。悟了以后,悟了以后没有生死、没有轮迴,从此以后不造罪业,为什么?因为身语意叁业与一心相应。一心裡头没有言说,说而无说,无说而说,像释迦牟尼佛说经四十九年没有说一句话,没有说一个字,说而无说。作而无作,无作而作,一切的造作与一心相应,一心裡面没有造作,所以作而无作。这理很深很深,前面都跟诸位说过,为什么连这个意思是一丝毫都体会不到?所以闻法、读经最忌讳的,就是依文解义、随语分别,这是最大的忌讳,这是没有办法入门的塬因。底下说:

  【故从无明心地涌出。】

  『涌出』什么?开悟了,本来是『无明』,从「无明」裡头涌现出来,现在放了光明。开悟了以后怎么样?还有许多人依旧被无明盖覆住,所以同情他、怜悯他,发愿弘经。这个发愿是从本愿裡面发生的,无始劫来就发众生无边誓愿度,所以这是从本愿而起的愿。持经特别着重在弘扬,唯有弘扬才能够利益众生;唯有自己受持,才可以与一切众生和光同流,入尘不染。不像凡夫,凡夫受不了,一入这个境界心就染;菩萨入那个境界心不染,不染就叫持经。譬如讲旁门左道,他入旁门左道,他自己绝不会变成旁门左道,他在那裡面一切明瞭,如如不动,这就是入尘不染。我们一般凡夫一入那裡,他就学得又染着了,菩萨是不染着,所以不染着则能入,染着则不能入。这个经文我们不能够按照这个一句一句讲,我们因为时间不多。底下讲这个分身就是一切的经教,像佛法流传在中国,中文翻译的经典有叁千多部,这个叁千多部经就是如来的法身。此地讲:

  【乃如来言说法身也。】

  这裡头有几句说明:

  【末世众生。德薄垢重。邪见横生。正法便泯。故言灭度。】

  佛灭度了,佛实际上哪有什么灭不灭?众生没有德,德太薄了,福德太薄,没有福、没有德,这个没有福、没有德的人所表现的,就是贡高我慢。所以你看《礼记》裡面,儒家的教学特别提出来「傲不可长」,贡高我慢不能再增长,不能再增加。《易经》六十四卦,特别讚叹谦卦,谦是谦虚,六爻皆吉,这是修德求福的根本。我们如果有贡高我慢在,瞧不起别人,那就是我们『德薄垢重,邪见横生』,「邪见」是刚才讲的我见。我慢、我见、我爱你有了这些东西,诸佛正法现前,你还是住在灭法的时代。菩萨对于这种情况非常的了解,非常明白,所以他懂得自心《妙法莲华经》。人人本具,各个不无,一切众生哪个不具足!所以这些持经的菩萨,他们帮助我开发自己自心的妙法,而后这才叫转《法华》。如果我们连这点都做不到,你虽然每天读诵《法华经》,你是为《法华》所转。《法华经》是什么东西?白纸黑字是色尘,我们在这裡讲演是声尘;换句话说,你还是被六尘所转,你是博地凡夫,这是生死边上的事情。如果你一闻经、一读经就开悟,你所悟的就是自心《法华》,这时候你讲《法华经》,你念《法华经》,你读《法华经》,是自心转《妙法莲华经》,这是心转《法华》,而不是被《法华》所转。这个意思我们在《六祖坛经.机缘章》,法达禅师那一段曾经给诸位细说过。

  【千世界菩萨发愿弘经。】

  这一句我们尤其要注意到,但是必须要明瞭,你要是没有开悟自心《法华》你没有办法弘经,纵然有愿也不行。为什么?你说的经是道听涂说,是记问之学,你自己没悟。悟了之后,经是自己的,虽然拿着释迦牟尼佛这个底本,讲的可是自心裡面流露出来的《妙法莲华》。同时又拿释迦牟尼佛《妙法莲华经》跟自己做印证,自己的心跟《法华经》的心是一个心;自己从自性裡头流露出来的言语,跟释迦牟尼佛的言语没有两样,这才是真正『发愿弘经』。这底下一段诸位自己去看,要紧的也就是我们应当要学习的,在这品经裡头所显示的,是诸菩萨们的弘愿无有穷尽。

  【如是竖穷横遍。不出一心。】

  这个几句希望大家要好好的把它记住,为什么?你要能够记住这两句话,对于大乘佛法的修学,你才能够真正的把握得到,修行的总纲领找到。总纲领是什么?『不出一心』。不管你修哪个法门,八万四千法门,如果你都是在一心的修,都是以一心为终极的目标,那你就都对了,无论哪个法门都对,这叫成佛之道。假如你修行那个法门是二心、叁心,那就大错特错。一心怎么个修法?我念佛求一心不乱,看到别人参禅,不行,你那不是修一心。不是别人错,自己错了,为什么?自己是认为什么?念佛是一心,参禅不是一心,那你就二心。我这个法门殊胜,你那个法门不如我,你就叁心二意了。自己贡高我慢瞧不起别人,所以这就是障碍!我们常讲业障、业障,这就是业障。六根接触六尘的环境,不能一心用事,不能平等用事,会起这些念头,这就是你自己之所以不能成就、不能入门的因素在此地。你要晓得《金刚经》所讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄就一心;「一切有为法,如梦幻泡影」,那就入了一心。

  在一切境界裡头不起分别了,晓得一切法门平等无有高下,心一了;一有高下这个念头就不平等,就不是一心了。所以一心是平等心,一心是清净心,一心是慈悲心。我们仔细去反省、检点,我们几时有过一心?从来没有过,一天到晚在境界裡头起心动念。自己造作这些罪业、这些过失,自己还很得意,还是认为样样都是自己对,都是别人不对,他不晓得这是自己的过失,别人的境界没有对不对。这点我常常提醒诸位,去念念蕅益大师对昙生方丈的开示,蕅益大师说过「境缘无好丑」,境是物质的环境,缘是人事环境;换句话说,一切人、一切物、一切事没有好丑。平等的,没有真妄、没有邪正、没有是非,邪正、是非、好丑从哪裡来的?自己妄心裡头变现出来的。你要读过唯识你就晓得,是二十六个烦恼心所起现行,二十六个烦恼心是在自己,不在境界上,外境没有,自己有。所以他不晓得修自心,不悟自心,天天在境界裡头去做活计,他怎么不堕落?他怎么不轮迴?这就是不晓得「竖穷横遍不出一心」的道理。这些菩萨们真正是大慈大悲,所以说是:

  【递相转劝。各各弘持。无令断绝也。】

  这是我们应当要学的。这个底下有几句话是贯穿到前面:

  【前方便品引十方诸佛共证此心。】

  就是竖穷横遍不出一心。在此地:

  【此中十方诸佛共嘱此心。】

  可见得从「方便品」一直到此地:

  【始终一贯也。】

  底下讲:

  【时不踰席而满百千岁者。】

  这是示现的:

  【神力不可思议也。】

  一弹指、一咳嗽,这个声音并不大,但是遍彻十方。这是显示:

  【妙法全体也。妙法显现。必破无明。】

  这是一定的道理;换句话说,你要想证得一心,无明一定破了,不破无明不会证得一心的。这在我们净土法门裡面讲,这个一心是理一心不乱,像事一心还没有破无明。但是事一心,在这个境缘上已经不动心,已经得自在了,但是怎么?无明没有破,所以叫事一心。这种功夫更增进,力量更大了,将无明烦恼也破了一分,这就证得理一心。一证理一心自性妙法就现前,所以讲是智慧大开!禅宗裡面讲大彻大悟,教下裡所说的大开圆解,就是这个境界。众生可怜,众生就是被无明所覆,被烦恼所障,所以六根的作用不能够遍满虚空法界。无明要一破这六根的作用功能就竖穷横遍,圆照法界,这个时候你所见到的一切众生本来是佛,一切众生皆是菩萨。所以常不轻菩萨是明心见性的法身大士,不是这样的法身大士,做不到!我们能够学常不轻菩萨的行持;换句话说,我们就是学法身大士。渐渐的就可以入菩萨的境界,渐渐就能够证得理一心不乱。所以此地讲你要是悟了,证得理一心不乱,你的行持就是妙行。什么叫妙?作而无作,无作而作;说而无说,无说而说,这叫妙行!

  我们今天说了、做了,阿赖耶识都落个印象,都落个种子,将来因缘聚合了要受果报。明心见性的、证得理一心不乱的这些大菩萨,他阿赖耶裡头落不落种子?不落种子。我再拿六祖的两句话来给大家说明,六祖在黄梅初见五祖的时候,对五祖说「惠能心中常生智慧」。假如他六根接触六尘境界,一切所作所为还要落种子的话,他生什么智慧?生无明、生烦恼。可见得六祖所证得的,就是一心,一心裡头没有无明,亦无烦恼,所以六根接触六尘境界所作所为统统是智慧。我们凡夫一切的作为都是烦恼,为什么?因为没有证得一心。换句话说,我们所用的心是什么?用心意识,用五十一心所,用二十四个不相应,所以说苦恼无边。得了一心的人他用什么?用四智,他用大圆镜智、用平等性智、用妙观察智、用成所作智,那怎么不开智慧!所以能大师说「心中常生智慧」,道理就在此地。我们也有,我们不肯做,那要怪谁?佛菩萨说我们是「可怜悯者」,可怜悯者是你有这个能力你不做,你有一心你不用,你要用妄心,那有什么法子?而且妄心是本来无的,真心是本来有的,一心是本有,二心本无。这裡头有两句,就是:

  【开悟自心。发起妙行也。以此微因必趣佛果。故供养之具。变成宝帐。】

  讲到这个因真是微乎其微,但是一定成佛,为什么?因为因地心与果地觉相应了。所以真正有志气的人,应当求证一心不乱,应当求证理一心,在一切境缘上不要妄起分别,才相应。一天到晚在境缘上起分别、动念头,这就是自己造成障碍,自己之所以不能够证得;换句话说,看不破、放不下。

  【无明破则自他不隔。】

  境界就是一真,无明没破则有十法界,有无量无边的法界;无明一破是一真法界,你看一是真。刚才给诸位说,圆成实真,依他起也真,一真,所以说去了遍计执就是一真法界。前面做过很多比喻说过,我们一定要好好的想想,无明破才晓得,「情与无情,同圆种智」,无明破才晓得,这个十法界依正庄严跟我们自己是什么关係,才晓得是一体,不是二体。无明没有破,我们不晓得这真相,我与他界限划得清清楚楚,这就是我执、法执。这个界限是虚妄的,是你自己迷惑颠倒的情执,自性裡头没有界限,所以此地给你说『无明破则自他不隔』。

  【故十方世界通达无碍如一佛土。】

  没有远近,也没有过去、现在、未来,你要证得一心就入这个境界。你被无明盖覆住,十方法界才有远近,才有过去、未来。远近、过去、未来在百法裡面都是不相应行法,时间、空间都是不相应行法。不相应行法完全是遍计执;换句话说,都是抽象、都是假有。还不能说假有,妄有,为什么?我们讲依他起是假有,根本是虚妄的。所以佛在经裡常常比喻什么?空中之花,眼睛长了毛病看到空中之花,那个有是妄有。作梦,梦裡头那个有是妄有,不是真有,连假有都谈不上,假有是依他起。那妄有是根本没有,你自己以为有这错误的。底下讲:

  【既悟自心。能事已毕。】

  所以宗门常说「若人识得心,大地无寸土」。什么事情都毕业,在大乘佛法裡就毕业,证得理一心不乱这毕业。为什么?你本性裡面,亦无量无边的智慧德能统统现前,无有一法不知,无有一法不晓,无有一事不能。刚才讲在这个世间上,你愿意住多久就住多久,愿意到哪裡去就到哪裡去,十方世界随意往来,神通自在,这叫『能事已毕』。

  【时堪嘱累。】

  这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐,嘱咐你干什么?嘱咐你弘经,嘱咐你度众生。好,下课了。

  (第五十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0050

  这一品大意归纳为四点,也就是讲的:

  【不出四种。】

  这是一品当中很重要的几句话,我们应当把它记住。

  【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切祕要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】

  这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持,『般若、解脱、法身』都在一心之中,证得了一心无有一法不现前,如来神力也不外乎是。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:01

 下面一品「嘱累品」。经上说:

  【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】

  这都是表法的意思,右是正,摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地:

  【显此法正顺解脱也。】

  也正因为如是,所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍,乃至于在韩国、在日本受持《法华经》的人,也特别多,塬因也是在此地。但是我们讲到受持,如果是一心受持,这是正受,真正的受持。如果要不是一心,只是在文字裡面那是错了,那还是为《法华》所转,而不是受持《法华经》。底下讲:

  【菩提之法。】

  『菩提之法』,「菩提」是印度话,翻成中国字是觉悟,也就是大智大觉之法。

  【即是微妙自心。】

  下面说:

  【此心难信难解。】

  凡夫久远劫以来就迷失了,佛菩萨给我们讲,我们也不相信。为什么?一天到晚「我很愚痴,我很愚笨。」这就没有自信心,我这样也不能,那样也不行,样样都不能,这是什么?这就是迷障太重。『难信难解』,确实难解,没有法子讲,正所谓是「言语道断,心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便,无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟,这是佛菩萨弘经的目标。在这品裡面:

  【故曰。今以付嘱汝等。】

  等于说佛的遗教,把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话,佛是把这事情咐嘱于诸菩萨,与我不相干,这就错了。诸菩萨是谁?我们自己也是诸菩萨当中的一分子,我们不敢承当,那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过,法界众生就是一切菩萨,我们难道不是法界众生吗?我们不是菩萨,谁是菩萨?所以自己要觉悟,自己不可以自卑,又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍,傲慢也是烦恼、也是障碍,都不能够入道。所以在此地要晓得,佛嘱咐诸菩萨,也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣,对妙法旨趣要深信不疑,依教奉行。特别是在末法时期,更应当发心转化未闻,对那些没有听到《法华经》这个道理的,我们要辗转的弘扬。佛的种种示现,这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明瞭,我们也很想深深去体会,但是我们体会不到,塬因在哪个地方?就是我们的障碍天天在增长,它不能够排除,这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除,你看前面「常不轻」一章,就是把所有障碍统统排除,所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏!一切魔王外道,你也不害怕,你也能够跟他们做朋友,也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外,逃得远远的,怕得不得了,你怎么能弘经?你怎么能够受持?你怎么能够为一切众生演说?

  尤其是在现前这个时代,所谓是「道高一尺,魔高一丈」,今天魔比道,给诸位说不止十倍。道高一尺,魔高一丈是古人说的;今天道高一尺,魔高万丈。我们在这个环境裡面来受持妙经,弘扬妙经,你要是对于这些魔,要怀着恐惧,不敢接触,那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐,如果有人来问法只说大乘经,不说小乘经,它这个道理也在此地。魔的势力太大了,但是不怕,总而言之一句话,邪不敌正。我们心裡有个恐惧,这心裡自己有魔,自己有魔才为魔摄。为什么?说到魔自己要晓得五阴是魔,烦恼是魔,你们学过《八大人觉经》,天魔、死魔。可是这四种魔裡面,前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼,在一切境界裡顺境也好、逆境也好,我们不动心,不生烦恼。我们内裡头没烦恼,没有烦恼魔,功夫再增胜的时候,譬如念佛你念到功夫成片,不要讲太高,功夫成片就决定带业往生。换句话说,五阴魔虽然没破,不起作用,我有能力往生西方极乐世界,我不再受叁界六道生死轮迴,我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事,自己内心的魔破掉,外面魔高万丈也不怕,魔见到你也佩服你,魔不能伤害你。你在顺逆境界裡,就像六祖讲的「常生智慧」,不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的:

  【于未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】

  这个诸菩萨能够体会,我们也要能体会,菩萨接受佛的嘱咐,我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面,在这个下面第一行,说得很清楚:

  【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】

  底下讲方便缘起,什么叫方便、什么叫缘起,这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍:

  【何为缘起。谓诸法无性。】

  诸法无自性。

  【从缘发生。】

  这个缘就是依他起。

  【如众生迷于自心。枉受轮迴。】

  这个轮迴冤枉,太冤枉了,为什么?因为根本没有轮迴。就好比一个人一样的,人本来没有梦,他天天做恶梦,在梦裡头吓得半死,醒来的时候一切皆无,根本就没有,这冤枉!六道轮迴亦復如是。

  【佛说四真谛法。】

  就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得,四谛有四种四谛,有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛,小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』:

  【令求涅槃。】

  『涅槃』是对于轮迴说的。

  【生死若除。涅槃非有。故如化城。二乘住于化城。】

  『二乘』怎么样?住在涅槃上,着了『涅槃』,他不晓得,涅槃是对治生死的一种方法,『生死』没有,「涅槃」也没有,病好药也不要了。小乘人的毛病在哪裡?病好了他药不能捨弃,所以他不能见性。

  【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】

  这句特别要记住,假如你要执着一乘法,好了,你虽然是摆脱掉涅槃,摆脱掉小乘境界,这入了大乘,作大乘菩萨,你成不了佛。为什么?因为你执着『一乘』,二乘堕在涅槃坑裡头,大乘菩萨最怕的什么?堕在一乘坑裡。《法华经》裡把一乘比作『宝所』,把『化城』比作小乘的涅槃,从小乘涅槃超出,必须要晓得,一乘也没有!所以禅宗裡头祖师问「万法归一,一归何处?」一也没有。你还要执着一个一,万法归一,天天执着一个一这又糟糕了。我们这个净土裡头常常给你讲一心不乱,理一心,如果你要是证得理一心,实在讲如果你心裡头执着有个理一心,你证不到,你证不到理一心,你所证到的是事一心;连这个一心也没有,才真正到理一心。所以心裡头不但说乱七八糟东西要不得,一也不能有,真如本性裡头哪裡会有个一?有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」,一也没有,有个一,一也是一物,这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净,真正的平等,就是一物都没有。净土裡面叫它做理一心不乱,就是叫这个境界,六祖称它作本来无一物,《华严》裡面称它作一真法界,《法华》裡面称它作实际理地,就是说这个。名是空名,你不要执着真有这个东西这就坏了;听到还不是真有,难道是假有吗?那又坏了,一疑的时候就完了,真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。

  【为大根人。直说六度法。】

  『大根』是一乘菩萨,给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度,你们会不会修你得要记住这个。

  【由悭贪而说布施。】

  你没有『悭贪』,『布施』也没有了。

  【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】

  佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要:

  【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】

  这个几句话要牢牢的记住,我们有病才用药,病好药也不要!你这才真正叫明心见性,真正得一心。有了这些东西哪裡会得一心?底下再往下看,跳一行来看:

  【若了缘起无生。则本际不动。】

  这就见了性,像《金刚经》,佛告诉须菩提所说的,「不取于相,如如不动」,像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』,世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』,乃至于『般若』,佛法的相也不取,不取于相,如如不动。世间相不取,佛法相你取了,还是不行,你这个心还是在动,不动的是真心,动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心裡头打转转,没有办法见到这个真心,就是什么?你取相。你怎么取?世间相你也取,佛法相你也取;世间相你也动心,出世间法相你也动心。正因为如此,念佛念一辈子功夫成片都做不到,带业往生都没分,你说可怜不可怜?我们读《金刚经》,佛对须菩提讲的,不是对我讲的,都是存这个心,好像什么?与我没有关係。就没有想到对须菩提讲的,就是对我自己讲的,须菩提接受了,我们就应当要接受,须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行,我们难道不学吗?末后这有几行也很重要,从这个文倒数第四行最后一句看起:

  【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】

  在此地,你们能不能体会到这个句子裡头,所谓字眼?关键的所在就是「如是」两个字,经一开端「如是我闻」,你看看此地讲的『如来如是』,『菩萨如是』,我们也要如是。「如」是什么?一心,二心就不如。如果用交光大师的话,「捨识用根」就是如,就是「是」;我们还用心意识,那就不如,也不是。如果你要是用根性,根性就是真心,就是一心,见性见色性,色性如见性,见性如色性,色性是见性,见性是色性,这叫如是!这就是证得一心,这是一心境界。因为性如其相,相如其性;性即是相,相即是性,法界是一真。性相不是两桩事情,是一,一如,一是,我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得,就是我们还是心意识做主;换句话说,我们不能如,也不能是。所以大家着意、着眼的就是在这两个字,千经万论都是说的这个道理。我们在讲席裡头,每一会都特别强调这点,实在讲再不开悟,实在是没法子!下面这个两行把整个境界,你看看统统融会成一体。

  【若宛转消归。】

  这就讲消归自性,闻法要在消归自性,修行要在转识成智,要是最重要的。转识成智是什么?就是用见性见色性,用闻性闻声性,那跟观音菩萨一样,「返闻闻自性,性成无上道」,观世音菩萨怎么成佛的?就是这样成佛的。我们懂得这个道理,一会用了我们立刻就成了观世音,立刻就成佛,当下即是!所以你要晓得消归自性,千经万论所讲的,全是自己,不是讲的别人,不是讲的外境。你看此地说:

  【多宝如来即我全身。】

  《法华经》裡面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己,这糟糕了,这两桩事情。这是你叁心二意在闻法,难怪你不悟,不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经裡面所讲的,多宝如来就是自己全身。

  【从容会合。化佛元非外法。】

  无量无边的『化佛』不是心外之法,究竟是什么?无量无边的「化佛」,就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智,根本智是无知,是理体。后得智是从体起用,无所不知,为什么无所不知?因为十法界依正庄严,都是自心变现出来。你塬先迷了不知道一切法都是你自心变现的,所以你在一切法裡头起了无明,样样都不知道,都迷了,变成一无所知。纵然有知,那个知见也是邪知邪见,不是正知,不是正确的知道,不是真实的知道,是妄知、邪知。所以你证得根本智之后,这个一切智是真智慧,后得智是真智慧,无所不知!惠能所说的「心中常生智慧」,就是后得智。他能够说出来常生智慧;换句话说,他已经得根本智,他已经证得理一心不乱。如果没有证得,必定不会常生智慧,就是后得智不能够现前。好比那个树木一样,这是根、是本,本就是主干是本,有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智,有根、有本常生枝叶,就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生?没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样,六根接触六尘境界,念念之中都生智慧,这个智慧就是四智菩提,成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智,念念当中都生这个智慧,决定不生烦恼。这是学佛的受用,学佛的功德利益就在此地;若不如是,我们为什么学它?这个世间一切法裡头,你学习都得不到这种受用。唯独佛法裡,能够叫你念念生智慧,决定不生烦恼。所以这个法门,是世间一切法裡头,所没有的。底下这是劝勉我们:

  【大心承受。】

  你要发大心,唯有发大心才能够承受,剎那可成。

  【剎那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】

  发大心,这个大心就是菩萨心,这个心量是真正大;换句话说,唯有大心才能承受大法,才能学大法。我们今天的心量太小,两个人都不能够容纳,这怎么能学佛?大心菩萨什么人都能包容,什么事都能包容,大心,心包太虚,量周沙界这才能成得了佛,要大心。不能包容,不能承受;能承受的人剎那之间就成佛,就成菩萨,就证一心。如果你是『小见』,偏见,小知见的人对于佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』?这个狐狸疑心最重,所以我们讲疑都讲狐,疑心重。如果你是「小见」、小心量,你闻这个大法,听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』,再往后无量无边的阿僧祇劫,你也没有办法证得一心。由此可知,成就是发大心,不能成就,心眼太小了。能成就的人能自信,自己能够直下承当;不能成就的人自己没信心,自己不能去做。我给诸位说,我学佛的过程当中,我那些老师给我讲经,没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了,听懂了我就去做,自己做到了,才发现这个理论更加明瞭、更加的深入,这就是所谓的悟处。你要做不到,你怎么会悟得了?

  譬如说我们旅行,我们从台北到高雄来,高雄那个地方从来没去过,有个人来告诉我们,高雄那个地方怎么样,怎么走法,虽然说得不太详细、不太清楚,可是方向很正确。我们能照他这个方向,等我们一到那个地方恍然大悟,一切都明瞭,不必等他说,我们都明瞭。由此可知,说多说少没有关係,关键的所在就是我们能够信得过,能够不怀疑,能够去照做。说得多一点,就是那边情形给你讲得详细一点,你知道更多一点,但是,多也得要你去证实;你自己不到这个境界,你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲,也是沧海之一滴,你入了大海完全你就明瞭!我之说得这么详细,说得这么多,其目的都是诱导诸位,希望诸位能够在此地生真正的信解,提供你修学的纲领,如法修行的人必定成就

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:01

 下面一品「药王菩萨本事品」,讲义开头告诉我们本事是什么?

  【人法二空。是菩萨之本事。】

  所以菩萨先要修自家的本分事,也就是先要修人我空、法我空,菩萨的本分事。你看看相宗入门,《百法明门》裡面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法,最后就百法上说「人无我,法无我」,菩萨的本事,根本的修学。《大乘起信论》,性宗的入门也是说『人法二空』,无论是性相入门,就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管閒事,专管他事,把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦,管来了无量无边的罪业,甚至于还美其名为弘法利生,弘的什么法?弘的烦恼法;度的什么生?度的是叁恶道生。都希望人都生到叁恶道去,希望人天天生烦恼干这个事情。弘的是这个法,度的是这个生,叫颠倒其事!不知道自己的本分事。所以学道之人,先要晓得什么是自己的本分事,本分事成就了才有能力教化众生;本分事情毫无消息的时候,你凭什么教化众生?所以开头这两句,我们要牢牢的记住。

  【众生之药王。众生取着二见。执病横生。】

  药王菩萨就是来替众生治病的,『众生』有两种错误的见解,严重的执着,就是人我执、法我执,就是这两种见解,错误的见解,这两种执着。于是乎这『执病横生』,病是什么?无量无边的生死烦恼,就从这边生出来。无量烦恼佛将它归纳为八万四千,又从八万四千归纳为百法烦恼,再从百法又归纳为二十六种烦恼,再从二十六种裡头归纳为六个根本烦恼,这愈归纳愈好说。又从六个根本烦恼再归纳为贪瞋痴,叁毒烦恼,你就晓得,无量无边的烦恼就是从贪瞋痴生的。烦恼障就从这来的,烦恼障的根本就是我执,所知障的根本就是法执,认为一切法是真的。我在此地再告诉诸位,我执执着本身,我们的身体,我们能够思惟想像的心理,这个身心执着这是自己。所以就无量无边的烦恼起来,障大涅槃,于是乎造成生死轮迴。所知障是什么?所知障是诸法,除我之外外面一切都是诸法,一切物质是诸法,一切人也是诸法,人不是我。我是我执,人要是我执的话,那也把别人也当作我,那就变成我执。我们从来不会把别人执着我,我跟别人分开分得清清楚楚,这是我的,那是你的。可见得他不把人执着为自己,他认为那人是真实的,叫法执。所以人我执、法我执的界限也很清楚,他执着一切法是有的,不晓得人我执是空的,法我执也是空的,不晓得这个道理。

  【菩萨示修二空。破其坚执。故得此名。】

  这就叫药王菩萨,药王用什么药?就是用二空。非二空不能破坚固的执着,两种执着破尽了就成佛。两种执着裡面,将我执破了证阿罗汉,在我们念佛裡面讲得事一心不乱,再能够破一分法执就证理一心,这是圆教初住菩萨。圆初住菩萨就成佛了,六即佛裡头分证佛,那是真佛,决定不是假佛。江味农居士註《金刚经讲义》裡面,註的诸佛就是从圆初住开始,圆初住一直到等觉、妙觉这叫诸佛,诸佛如来。所以我们学佛之人修菩萨道,先要晓得本分事,本分事就是以二空破二执。『故得此名』,这是解释药王菩萨名称的由来。如果我们自己要修二空,破二执,又示现给众生做个模範,以这个方法来教化众生,你就是药王菩萨。对症下药,药到病除。底下解释:

  【宿王华者。】

  这个下面是註解:

  【由宿命智发起过去因行。自在行持。是故还以药王之本事为问。二执繁重难破。故言復有无量难行苦行。如此则宿王华明见不谬矣。】

  这是在这品经裡面,宿王华菩萨他来请法,与药王菩萨一问一答,在问答当中,他所叙述见到这些菩萨们修无量的『难行苦行』。为什么说「难行苦行」?就是这两种坚固的执着不容易捨,所以才难。换句话说,这个难是真有难吗?不是真,也不假,为什么?你要是肯的话,一下捨掉,很容易,不难。后面讲龙女八岁成佛难什么?不难;《楞严》裡面「歇即菩提」,难什么?不难。你肯就不难,你不肯就难!问题是在乎你自己,这个东西,外人谁也干涉不了你,谁也障碍不了你,谁也不能找你麻烦。全权自己决定,自己认为难就难,自己认为容易就容易。所以说会者不难,难者不会,会就是体会到这个意思,肯干不难,不肯干就是难!希望在这个地方,我们要体会到这一层意思。自己要劝自己,要认真的修学,一定要明瞭一切的障碍是自己。所以诸位将蕅益大师的开示,你去念个一千遍、一万遍,对你一定有好处。为什么?因为一切众生都认为障碍在外面,不晓得障碍是在自己,你认为障碍在外面,那真是难如登天,你生生世世穷劫莫能返本。如果你一下觉悟,这个障碍在我自己,与外缘一切都不相干,你这个成无上菩提,真是弹指之间。

  (第五十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0051

  掀开经本第十五页,「药王菩萨本事品」,在第六行这个地方说:

  【佛号日月净明德者。人空智破惑未尽。见不明了。如月照夜。法空智破惑无余。见乃了了。如日照昼。二智圆照。二执双消。名净明德。】

  这是解释佛的德号,『佛号』是性德果地上所建立的,菩萨名号则是从因地上建立的。因与果,都是说的本性;换句话说,都是说的自己。『二智圆照』,此地讲的「二智」,就是根本智与后得智。破了人我空,在圆教菩萨是七信以上的地位;更破法空,这就是圆教初住以上的菩萨。但是,这可以说是因地上的『日月净明德』,如果是果地上,当然是在究竟的果位上。这两种智,我们要问一问,究竟要多久才能够修得?这个问题前面也曾经讨论过许多次,问别人,别人没有法子给你答覆。为什么?这个事情是自己的事情,如果你肯,一念之间可以证得;你要不肯,无量劫也不会现前,所以这个事情是自己肯不肯的问题。换句话说,自己肯不肯将烦恼、所知放下?烦恼要不能够放下,烦恼障就不会断尽的,烦恼障不断,人我空就不能够证得,这是凡夫位。前面讲过菩萨的本事,也就是菩萨修行他的本分事,就是修两种智慧破两种执着,成就『净明德』。后面说:

  【如是二智。一念顿圆。】

  人家是真正肯发心修行的人,一念,这一念时间多长?给诸位说太短了。一弹指之间不知道有多少个念头,『一念顿圆』,没有先后次第。圆到什么程度?这个底下给我们讲:

  【迥超四十二位。】

  这个『四十二位』是说菩萨的果位,从初住到等觉是四十一个位次,再加上妙觉就是「四十二位」,一念之间可以顿超,药王菩萨有这个本事。如果我们也要能够效法药王菩萨,实在讲我们也是能超得了!我们之所以没有办法,无可奈何,是我们执着名相。要从唯识裡面讲我们执着相,着相,执着名字,执着虚妄分别,所以你就不能顿超。如果能把这叁个捨弃掉,捨得乾乾净净,就一念圆超,现前就成佛。这个话在理论上讲完全正确,事实上也是如此!我们想想,我们是不是就是不肯放下,样样事执着,样样事认真,不知道这些名相、妄念,全不是真实的,没有一桩是真实的。我们在这些妄相裡头天天计较,枉费心机,製造生死轮迴,製造无量无边的烦恼,自作自受怪谁?前面我们也讨论过很多,修行人只修自己,不问境界。所以修行人一定要学常不轻菩萨,所有境界是佛境界,好人做好事是佛境界,恶人做坏事还是佛境界,为什么?一切有为法,如梦幻泡影。十法界依正庄严,上面到诸佛菩萨,下面到阿鼻地狱是一个境界,清净平等,无二无别。你的心才清净,你的二智才现前,人我执、法我执才能够破得乾乾净净;在这个裡面起一念心,执着就起来。一切明达,不起一念,不起一丝毫执着,心永远像明镜一样,本来无一物,何处惹尘埃。虽像明镜一样,十法界依正庄严没有一法不照了,清清楚楚、明明瞭瞭,不起分别、不起妄念。这个心是真心,这个心是佛心,此心现前就叫做圆满菩提,就是成佛。所以这个后面讲:

  【净明德者。非离染有净。】

  而是什么?

  【即染而净。】

  这个一句话要特别的记住。这个地方讲义,我们为了时间起见,不能一句一句给诸位细解。从这一堂我们只有十个鐘点,就十堂课课程就圆满了,所以讲义诸位要细细去看。这个地方讲的『净』,是超越染净之净,『离染有净』,「离染有净」的净是相对的净,不是真正的净。为什么?他的法执还是没有断,晓得一切法,净固然是净,染还是净。为什么?因为一切法相,清净庄严的相也是虚妄相,污秽不堪的相还是虚妄相,凡所有相皆是虚妄,虚妄等于虚妄,这才是真正的真净,所以如来果地上所建的境界是清净寂灭相。诸位不要以为,如来果地上的境界,跟我们这个境界不一样,那就错了。如来见我们现前这个相,没有一相不是清净寂灭相,大菩萨们见到我们这个相,是不生不灭的相,不垢不净;我们今天事实上,确实是看错了。这是佛号所代表的意思。底下再给我们说明:

  【菩萨号一切众生喜见者。】

  『喜』是欢喜,一切众生都喜欢见他。我们把此地的文念几句:

  【二乘之人离染求净。】

  一切大乘经常常给我们说,修学佛法,固然我们应当远离魔外,同时也不要亲近二乘,为什么?因为二乘也是障难,是障碍。我们要问问,『二乘之人』到底障了什么?诸位如果能将本经的义趣,稍微体会到一些,你自然就明瞭。《法华》是叫我们一生成佛的,《华严》也是叫我们一生成佛的,一切大乘了义经典目标都是相同的,希望我们圆满成佛,要多少时间?就在这一生当中。如果你要是遇到二乘,你要生二乘心,好了,你就是证到须陀洹之后,还要天上人间七番生死才证个阿罗汉,证了阿罗汉之后,二万大劫才能够回头,才能够迴小向大,这就是障碍。哪裡能够比得上我们现在,一生成就!这就是佛常常跟我们讲,小乘是难,遭了难。我们得问问自己有没有小乘心?有小乘心,与小乘就很容易相应。所谓什么?气味相投,一听就很入耳,这有道理,他就去了。所以你是外道心,就很容易被外道诱惑去;你是大乘心,你一听大乘佛法,你很欢喜,你心地深信不疑,坚定不移,这样一生才能成就。『离染求净』,许多人都有这个想法,都是有这个心,这就叫小乘心。比起我们凡夫外道是高、是好,我们不能不讚叹,佛为什么嗬斥他?就是刚才所讲的,因为他对于明心见性造成了很大的障碍,塬因在此地。所以说:

  【为佛所嗬。菩萨所轻。众生不慕其德。】

  所以二乘心我们确实是有,而且这个心还很执着,这也就是我们对于大乘了义经典不能开悟,不能修行的塬因。我们现在是真糟透了,大乘不能入门,小乘怎么样?小乘也不能入门。你说好了,我离染求净,那个染离得掉吗?又离不掉,真是大小乘的门都没有办法入进去。修来修去都是魔外所摄,这是现前一般修学的情形,我们要了解。特别是要认识自己,认清自己,我们今天修学究竟修个什么?再看看菩萨为什么一切众生喜见?

  【菩萨闻法华即染即净之理。善解随宜说法。称根与益。是故一切众生之所喜见也。】

  这就是大乘种性菩萨修学的方法,与小乘人、凡夫、外道见地迥然不同。『即染即净』,就是根本没有染净,《心经》裡面讲的「不垢不净」。但是诸位要晓得,不垢不净是相,它的体性是什么?是五蕴皆空。我们为什么在一切法裡头分垢、分净?因为我们五蕴不空,才有垢净之相,所以才在这裡头分别。如果你要是五蕴皆空,就跟此地讲的一样,「即染即净」就是不垢不净。可是你要想真正证得五蕴皆空,那你就得修二种智慧。观自在菩萨是行深般若波罗蜜,深般若波罗蜜就是此地讲的二智。你没有智慧,没有二智圆照,你的五蕴怎么能空得了?五蕴是法执,五蕴皆空就是法执空,法执空,我执当然也空,这是一定道理。小乘人空我执不能空法执,所以他是离染求净;菩萨修二智,所以能够照见五蕴皆空,我法两种执着断尽。这个时候所现的相是不生不灭、不来不去、不垢不净,这就是无生法忍,清净寂灭。经上常讲的「生灭既灭,寂灭现前」,就是这样的境界,《心经》裡面所显的就是这个境界。由此可知,智慧重要,智慧从哪裡来?智慧从定中来,智慧从清净心中生的。清净心又从什么地方来?清净心要离一切相;你要是执着相,你的心怎么会清净?所以经论裡头,大乘经论一再教给我们,离名字相、离言说相、离心缘相,名字、言说、心缘皆是遍计所执,都是依他起。不在这上下功夫,不从这个地方入手,你就不得其门而入,你就是苦修一辈子,那种叫无益的苦行,没有利益。底下这个地方有一句说:

  【了证假我。随类出生。故得现一切色身叁昧。】

  『了』是明瞭,『证』是亲自见到了,事实真相明白了。我是『假我』,这个我在此地是通人我与法我,人我、法我全是假的不是真的。既不是真的,就不能在这上面计较,你的心才清净。我们是把人我、法我都当真,所以在这裡头起嫉妒分别,普遍的执着,病就生在这个地方。『随类出生』这是讲教化众生,也就是《楞严》裡面所讲的,「随心应量」的意思。假如我执、法执都离开,我们就超越相对的世界。这个底下有一句说:

  【我空则一切不立。】

  到『一切不立』的时候才是真正的清净,诸位要晓得「一切不立」,反面就是一切也不捨。所以像这些文字你要是执着在一边,你就错误,没有立也没有捨,一切法无不如如。天台大师从《法华》十如是裡面,开出来百界千如,无有一法不如。如是说相如其性,性如其相。底下有几句表法很重要,第七行:

  【香油涂身。天衣缠身者。内被忍辱之力也。灌诸香油者。外托诸佛功德也。】

  我们今天学佛要求佛菩萨保佑,求佛菩萨加持我们虽然有心,可是得不到感应。为什么得不到感应?自己不具足条件,没有『忍辱之力』。不但要忍辱,忍辱要产生力量,你才能够感得外面诸佛菩萨功德加持,我们求佛菩萨保佑要凭这个条件来求。绝不是在菩萨面前讨讨好,给他多磕几个头,多供养他一点,他就会保佑你,没这个道理。内成就德行,外面自然感应。

  【我执顿空。真智显露。】

  这是讲光明遍照,光明是什么光明?真智慧。我们现前有没有真智慧?跟诸位说,决定没有。千万不要以为我们现在是烦恼障重,所知障轻,这个话说的经上有,诸位要晓得,这是佛的权说不是实说,是方便说。烦恼障是我执,你有了这个东西,你的根本智不能现前,根本智不现前你的所知就有障碍,本性裡面的般若透不出来。所以我执没有断尽的时候,所有的智慧都是从第六意识裡头生的,说得不好听的,全是虚妄分别。所以佛在经裡面告诉我们,没有证得阿罗汉以前,决定不能相信自己的意思。为什么?自己起心动念,凡是想的全是错误的,没有一点是真实的。证得阿罗汉之后,可以相信你自己的意思,为什么?你的根本智现前,真智慧现前!所以我们称阿耨多罗叁藐叁菩提,无上正等正觉,正觉就是阿罗汉,我执破尽这是正觉。阿罗汉以前都不叫正觉,到阿罗汉才叫正觉,菩萨称为正等正觉,等是什么?等于佛,佛称为无上正等正觉,这是讲的叁乘圣者。而我们没有破我执以前,以为自己所思所想的都是正确的,自己造无量无边的罪业不知道,都认为自己做得很对,都认为自己想得很对。不读佛经,我们怎么晓得有这回事情?不闻佛法,我们又如何悟了这个道理?所以学佛修行是要以开智慧、破二执,也就是此地所讲的,人法二空,这是菩萨修行的本事。

  但是你要是想在一生短短期间当中修道、证得,不学善财、常不轻,那真是太难。善财、常不轻的态度,弟子、凡夫就是我一个,一切众生都是诸佛、都是菩萨示现种种境界给我看,叫我在这裡面去锻鍊,锻鍊什么?不取相、不分别、不动念、不起心,成就自己二空智慧,破自己的烦恼、所知二障证得无上正等正觉。所以会的人,我们六根接触六尘境界,哪个境界不是佛示现的?你要问佛菩萨在哪裡?除了自己一身之外,遍地都是佛菩萨。可惜你自己不认识,你自己见不到,一天到晚在谤佛、毁谤菩萨,你就干这个事业,你还说是你学佛,这怎么能成就?这些事理,不仅仅《法华经》给我们这么说,一切大乘了义经典都是这样说法,所以我们应当要觉悟。下面有几句话也很重要,在倒数第七行最后一句:

  【以我空智观十二因缘。了不可得。我执方空。我执空则出分段生死。故曰命终。】

  六道轮迴的事情是永远解决了。

  【法执未空。未度变易。】

  『法执未空』,变易生死还在。

  【变易润生。依净功德。】

  跟这个分段生死性质完全不相同。所以经裡面用的这个表法:

  【故父名净德。日月净明德佛今故现在。】

  表这个意思。

  【乃至我今当还供养此佛者。显果地不动。叁世性空。因有去来。生死宛尔。所以为法华流通之旨也。】

  所以读经要晓得,佛的真实义。此地说供养『日月净明德佛』,你塑个佛像天天供养他,那错了,你不懂佛所说之义。「净明德」是谁?是你自己!你自己在一切境界裡面,不取相、不执着修清净心,拿念佛人来讲,你要是修理一心不乱,这就是供养净明德如来,所以我们要晓得这个道理。

  【二乘执身有我。有生死可出。有涅槃可证。】

  这就是小乘人的思想,小乘人的知见。经裡面表示:

  【菩萨然身。以显其执为谬。】

  我们中国佛教这出家,出家燃顶,在家菩萨受戒燃臂香,就这个意思。破小乘的执着,希望把我们这个小乘的思想、小乘的观念把它烧掉。一般人哪裡晓得叫什么戒疤,戒还疤的,你受二百五十戒,应当烧二百五十个疤,否则的话,你的戒就没有!妳们女众受叁百多条戒,也得烧叁百多个疤,错了,大错特错。实际上是不是要烧?不是的,你把整个身体烧毁了你还是二乘心,有什么用?没用处的,这是表法而已。所以除了中国以外,全世界佛教裡头,没有烧香疤,没有燃香这个事情,有这个理,没有这个事。所以我们看到这些国外的,甚至于看到边疆,你看密宗的这些活佛,西藏边疆这些la ma他们不烧,他们头顶上头髮是剃,剃头这是有的,但是决定不燃香疤,你不能一看到,他都没有受过戒。所以这是不晓得这个道理,燃身、燃指都是破这种执着,破小乘人的执着。这个文诸位自己去读去。后面也提到:

  【菩萨即以身示生灭不生灭。】

  说明灭即无灭的道理,说明这个道理。灭既然无灭,当然生亦不生,这才能够将一切法本自不生理事,给我们显示出来。就在这一面倒数第叁行,有叁行经文说明二乘人的境界,我们把它念一念。

  【二乘六识虽空。七识全在。不信有第八识。即执此识以为涅槃。既破七识。则八识现前。了知此识。具含世出世间一切种子。人人皆可成佛。故令无数求声闻众。发菩提心。】

  所以我们现前可以说是绝大多数,总有半数以上,依佛法来讲可以说之为不定性,不定性有好处。但是不定性的人,他的成败关键决定在缘上,就是决定在老师上。经上常说,他要遇到佛他这一生能成佛,遇到菩萨他成菩萨,遇到二乘他成二乘,遇到外道他成外道,这就叫不定种性的人。遇到善知识这就是他的福德因缘,所以不定种性有这个好处。定性的就很困难,譬如说定性声闻,他这个小乘的思想,他遇到菩萨他不相信,他遇到外道他也能够辨别。遇到小乘他就跟他去,为什么?志同道合,气味相投他就去了。我们所见到的、接触到的,毕竟定性的少,不定性的多,就看他的遭遇了。好,下课。

  (第五十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0052

  刚才讲到小乘人,这个小乘境界虽然是不高,也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住,不起现行;我们今天一天到晚,都是第六意识在用事。这就是他能够了生死,我们不能了生死;他超越轮迴,我们天天在製造轮迴,这个道理就在此地。破了第七识之后,阿赖耶识才现前,才能够看到诸法实相。我们今天所了解的,这是道听涂说,我们没有见到,而是听佛在经裡面给我们这样说,我们晓得有这么回事情,不是自己亲证的境界。虽然佛讲「人人皆可以成佛」,我们现在也都懂得这个道理,一切众生皆有佛性,一切众生皆当成佛,可是我们自己还是成不了。这就是因为我们没有亲证,听佛所讲的没有认真的去修证,这个听得再多都不管用。修证的起步就是发菩提心,发菩提心就是要发跟佛与大菩萨一样的心,佛菩萨的心就叫做菩提心。菩提是印度话,翻成中国的意思,觉,觉心;换句话说,二乘权教以下这个心都是迷惑颠倒,那是迷心,不是觉心。阿罗汉以上的他们这个心是觉心,所以我们称他作正觉,他觉悟,他不迷了。我们现在在一切境界是迷而不觉!后面给我们说到,菩萨就真正发菩提心、修菩萨道的人:

  【捨有为而入无为者。】

  这就是求佛道,唯一的一个途径。可是要记住,『无为』是无为而无所不为,如果单单无为,那就变成小乘,所以说又堕在无为坑裡面,又变成了错误。因此在此地特别有两句话非常重要,给我们说明的,这是在第七行,下面的第七行当中:

  【但破其执不破其法也。】

  『但破其执』,就是无为,『不破其法』,就是无所不为,这是菩萨法。小乘的是「但破其执」也破其法,这是二乘;凡夫执不破,法也不破。所以说凡夫是俱存,小乘俱破,菩萨破执不破法这才是真正的正觉。法是什么?十法界依正庄严。这个功德下面说得很清楚:

  【二执除则无明破。】

  可见得破无明不是破法,是破执着,破人我执、破法我执,无明就破了,人法二空。

  【二空证则功德显。】

  本性裡面具足无量无边的智慧德能就现前,无量无边的智慧德能,是你自己本性裡面本来具足的,不是从外面来的,也不是你学得来。你用什么苦心去学,用多少时间去学,学得来的都不是真实的,与你本性裡所具足的依旧是隔了一层。所以真正智慧是你本来具有的,真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道裡面的果报,本德没有显,我们今天所享受的是修得的。所以说善有善报,恶有恶报,我们今天修的是这个。今天许多学佛的人不明瞭究竟的道理,他修的什么?譬如修的布施,所得的果报鸡毛蒜皮。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,全是世间有漏的福报。他就是为这个福报而修的,所以他将来得的是福报,这一点不错,因与果决定相应。这是不是菩萨所修的?不是,菩萨修二空真如,怎么能够有果报!所以菩萨修布施是断悭贪烦恼的,他是要断烦恼障的。修财布施断烦恼障,修法布施断所知障,人家是干这个的,所以跟世间一般修六度的人,完全不相同。我们想一想,我们在修六度我们为了什么?如果处处都贪求着人天福报,这叁界出不去。我们修的六度,就是现在所提倡的什么?人间佛法、人乘的佛法。人乘的佛法在六道裡面,不能够超越六道,不但不能超越六道恐怕生天都不容易。为什么?没有生天的愿望,来生还想做个人,做个福报更大一点的人。但是诸位有没有想到?福报愈大的人造罪业愈重,福报小的人想造罪业没机会。

  所以福报大造大罪业的机会多,这个罪业会叫他堕阿鼻地狱,他做好事也容易,做坏事也容易。所以我们真正明白佛法道理的人,就会觉悟到,我们修六度万行不求人天福报,也不求二乘权教菩萨的果报,我们求的就是破二执,证二空真如,我们目标在此地。所以后面讲破二执就证二空。

  【无明众生全具。】

  完全具足,『无明』一般我们把它分作,根本无明、尘沙无明、见思无明。

  【叁乘分具。】

  虽然不像我们凡夫这么重,他有局部的。譬如说二乘人以上的,他见思无明没有了,他有尘沙、有根本无明。见性的菩萨,他尘沙烦恼也破了,可是根本无明没有破。

  【如来全破。叁乘分破。后之修道者。】

  这是指我们现在这些人。

  【纵不能如如来全破。亦当如叁乘分破。】

  这是应该要学习的。底下说:

  【例如未能如菩萨烧身烧臂。但能然手指乃至足指。胜于国城妻子等供养。】

  这就讲燃身、燃臂、燃指,燃身、燃指者特别要注意,要晓得这个道理。你看底下说:

  【今人不解。以为实事。烧臂然指者有之。】

  这个东西什么?燃身就等于什么?无明全破,燃臂、燃指是无明分破。这个意思你把经看错了,以为是真的,好,把自己烧掉,烧掉怎么样?烧掉还是要生死轮迴,错了,大错特错了。如果我们要讲的时候人家反对,说是你自己不肯发心,你还说别人错,这是经上讲的。所以他不晓得佛说法的真实义,死在句下,你为了是事,错了,他不晓得这是表法的。这个几句话我们要多念几遍,要好好的把它记住。底下讲:

  【若破无明断烦恼。未见其人也。】

  这就是烧身,我执破了,法执破了,那这个人就没有了,等于烧得乾乾净净。我执破了,法执还在,等于烧了一半,烧了一臂,烧了几个手指,这人还在,还没有完全烧掉,所以诸位要晓得这个意思。佛法传到中国来,中国在受戒的时候燃臂香、燃顶,就是取这个意思,叫我们常常想着,我们要破无明,要破烦恼,代表这个意思。如果我们的无明烦恼天天增长,你烧的满头香疤都没用处,你愈烧烦恼愈多。这个意思要懂,懂得佛法裡头所谓表法的义趣。

  【若非如是一指微功。何能超世界众宝国城妻子耶。】

  这是经上讲的较量功德,菩萨燃一个指,燃一个指的功德,超越『世界众宝国城妻子』布施供养的功德。要照这样说很简单,我们把十个指头都烧掉,那我这个功德很大了,烧尽了也没有功德。人家这是代表断烦恼的,譬如叁毒烦恼贪瞋痴,全断了证阿罗汉果,叁种当中断一种,也是须陀洹之上,这种功德确实「世界众宝国城妻子」,这个布施供养都不能比。为什么?因为你所得到的福报,是人天有漏的福报;这个成就的是功德,你能够了生死出叁界,无量无边功德那怎么能比!道理是在此地。底下说得很清楚:

  【以其破无明故。以大千世界七宝。供养诸佛贤圣之功德。不及持此经一四句偈。】

  这个理在此地。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:02

【此经直指自心见性成佛。是诸经王。】

  它功德在哪裡?所以你如果是又把这东西执着,能够受持『此经一四句偈』,功德已经超过大千世界七宝供养诸佛菩萨。好了,那你就天天在念了,这叫受持吗?不叫!所以今天有许多人误会,他受持《法华经》、受持《金刚经》,我说你怎么受持法?我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持错!他不晓得什么叫受持,受持是什么?受持自性。人家会的,念经是受持;不会的,念经是修无益的苦行,不是受持。受持所谓说依文字起观照证实相,这叫受持。我们每天念经,依这个文字有没有起观照?我们今天依这个文字说老实话起分别,是增长烦恼,干这个,这怎么叫受持?我们在《坛经》裡面读法达禅师那一段,法达禅师读经叁千遍,他读的是《法华经》。他得的是什么?贡高我慢的习气,好像自己很了不起,瞧不起别人,岂不是增长烦恼吗?他要没有念过叁千部《法华经》,他对待人还很恭敬、还很谦虚;好,肚子裡有叁千部《法华经》,以为了不起,贡高我慢,增长烦恼,增长无明,增长邪见,这颠倒了。被六祖嗬斥一顿,点醒了之后,他觉悟,从前都是为《法华》所转。现在觉悟了这才心转《法华》,转《法华》才叫受持,这是开悟。所以受持,你看《起信论》裡面给我们说的,「离言说相,离文字相,离心缘相」。这个离,诸位要记住,是即言说而离言说,即文字而离文字,即心缘而离心缘,是这个意思;不是说言语、文字、心缘都不要,不是的。是离即同时没有先后,没有次第,也没有方便,这叫受持。不能受持全经,那就像常不轻菩萨受持一句,受持一句也蒙佛授记,也能成佛。所以不晓得这个道理那怎么行?《法华经》从哪裡来?《法华经》是自性《法华》,受持的人就是见性成佛。所以明心见性,见性成佛,『是诸经王』。

  【众生闻此经。无不获益。】

  【闻此经无惑不破。】

  句句话都是说的老实话,可是事实怎么样?事实上是不闻不见。这个地方关键在这个闻字,我们今天说耳听到、眼看见,这就是见闻吗?不是。见性见谓之见,闻性闻谓之闻,我们眼识、耳识五俱起意识,对于外面境界叫不见不闻。所以『众生闻此经,无不获益』,我们今天闻这个经得不到利益,塬因在哪裡?我们是听而不闻。真正的闻,像《楞严经》裡观世音菩萨所讲的,「返闻闻自性,性成无上道」,就是此地讲的「直指自心见性成佛」,这叫闻,那怎么不获利益!『闻此经无惑不破』,「惑」是什么?烦恼障、所知障、无明障决定会破的,所以人家话说的句句真实。如果我们要去读这个经的时候,都死在字裡行间,那这是怪自己,这是我们眼前的境界,这死在字裡行间。也不能怪我们愚痴,连古圣先贤,像法达禅师没有遇到六祖之前,还不一样的死在字裡行间,为经所转吗?如果我们能够转经给诸位说,就能转境。《楞严》上说「若能转境,则同如来」,怎么转境法?我在前面都跟诸位说过,你要能够转境,不为境转,你就是佛菩萨,这叫真修行。「无不获益」,「无惑不破」,这是真修行人、是大修行人。底下有个比喻说:

  【故。如日如炬。能除诸暗。】

  白天是太阳,夜晚是火炬,这都是表的光明,以这个光明来表这部经能够破无明黑暗。

  【復明书写供养此经。佛智不能量其功德。】

  这就是讲的,流通法宝的功德之大,可是流通法宝的功德,诸位要晓得,这裡头有两种,一种是保存,使经书不至于断绝,普遍的流通。我们印经,一千本经裡面,不一定有一个人在经上开智慧;得了受用,功德就无量无边。功德是在正信、正解、正修才具足真实功德,自己要没有做到,流通经书也是人天有漏福报。自己真正开悟,对这些事理了然,这个流通的功德就大大的不相同。流通的意思,我们每次讲经讲到流通分都会很详细的说明,最要紧的是修法流通,自己要依教奉行,奉行就是流通。我们是多印经书送给人,自己没有照这个修行证果,这不是真正流通,为什么?因为这一千部书印出去,可能一个人都不会开悟,这个太多,这种情形太多。有一个人开悟,这才算通!我们大量的印经,普遍在那裡布施,就是希望有一、二个人开悟;你要想许多人都开悟,那是不可能的事情。

  真正有个开悟的人来给我们讲解,来领导我们修行,这在佛法裡面讲福德因缘。所以这个事情,是因缘与福德有密切的关係,没有福报,因缘不会现前,纵然有因缘也必定会破坏,不是外面人破坏,是你自己破坏,为什么?自己没福,自己会破坏。外面的力量,说实在话破坏不了,凡是破坏的都是自己;自己信心坚固,外头哪有力量能破坏?为什么?因为外面善缘、逆缘,都是佛菩萨示现的境界,都是帮助你成就道业。所以外境没有善恶,完全在乎你自己用心,你用清净心,所感得外境都是清净。所以佛菩萨对十法界依正庄严,他是平等清净,清净寂灭相。我们凡夫,纵然把你送到西方极乐世界,你还是不清净,为什么?你在那裡分别,你执着,这一分别执着极乐世界、华藏世界都不清净,所以道理在此地。底下有几句女同修特别注意:

  【女人闻此经。即得往生西方。】

  自古以来受持《法华经》,求生西方极乐世界的人太多了,我们读《法华经持验记》,就记载得很多,在我们《净土圣贤录》裡面也记载得很多。最着名的,法华宗第一代的祖师智者大师,他老人家就是求生西方极乐世界的。所以我们应当要相信,受持《法华经》,发愿求生西方净土是很有效的。底下这句诸位要记住:

  【不为贪欲所恼。】

  这句话很重要,也就是说明,如果你还有贪瞋痴慢,根本烦恼不断,那是没办法。闻经必断烦恼,闻不是我们现在的耳闻,前面我跟诸位讲过,闻性闻的法性,怎么不断烦恼!《楞严经》十番显见,显的是见性,见性如是,闻性亦復如是。你把那个见换作闻,十番显闻,闻性不生不灭,闻性就是正性不来不去,不垢不净,你用闻性所闻的是什么?法性。所以是清净平等法法皆如,这裡面怎么会起贪瞋痴慢!我们今天就是不会闻,从来没有用过闻性,都是用什么?用耳识,五俱起意识,听了之后就分别、就执着、就生烦恼,所以这叫生死边事,不是法性上事。诸位要晓得这个道理,你要以闻性来闻经怎么不生西方!生西方跟诸位说,必定是上品上生,生的是实报庄严土、常寂光净土。『不为贪欲所恼』,这点也能够常常提醒我们,我们修学佛法,如果心裡面起了贪瞋痴,自己立刻要警觉到:我的路错了。如果你在佛道上,你在修行上,二六时中心是清净平等的,不生烦恼,你自己就会晓得,我这个路很正确,确实走的是菩提道。所以佛菩萨在经上是:

  【如是等重重深讚其功德者。意在流通。所谓显妙劝持也。】

  用意都是在劝勉我们,劝勉我们依照这个理论方法来修学,自己修学有得,再劝勉别人修学。《法华经》妙法就是自己的妙心,心妙,法也就妙了,因为一切法是自心变现出来的。底下说的:

  【古德云。百川众流。至海为极。】

  这句是比喻。

  【森罗万象。至空为极。一切贤圣。至佛为极。一切万法。至心为极。】

  前面所说的都是陪衬的话,主要的一句就是『一切万法,至心为极』。《华严》说得好,「应观法界性,一切唯心造」,所以我们要觉悟一切万法是自心变现之物,心外无法,法外无心。唯识是佛法的理论,就是发明这个道理。

  【心也者。总持之大本。万法之弘源。】

  这个『弘』当大讲。

  【世尊喻此经。为海为佛。予言此经即是自心。例而推之。必非虚妄。】

  《法华经》是什么?《法华经》就是『自心』。诸位要记住,《法华经》是「自心」,哪部经不是自心!一切经是自心,我们再问哪一法又不是自心!「一切万法至心为极」,哪一法不是!没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学,所谓是旁门也是门,左道也是道,应当要学习,这话有没有说错?没有说错。我在前面给诸位解释过,我们现前要学的是一心不乱,自己功夫不到的时候,我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习,像善财童子、常不轻菩萨,他就是平等心,没有拣别的。佛在《戒经》裡面所制定的,以托钵乞食来说要拣别五家,为什么拣别?小乘人定力不够,这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别,为什么?定力够,所以他可以跟旁门左道打成一片。对于菩萨来讲只有增长智慧,不生烦恼,这就是定力深、知见正,你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十叁参,他什么地方不去?什么地方有障碍?理事无碍,事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎,为什么?一涉猎就堕落,就要吃苦头。这个塬因就是什么?没有正知正见,没有相当的定力,所以不行。因此从初发心到如来地,你问修什么?就是修的清净心。以《金刚经》上的话,那真是很简单,菩萨所修学的,就是在一切相裡面「不取于相,如如不动」,就是修这个,这就是修心,这就是修的妙法。

  (第五十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0053

  第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过:

  【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身叁昧。】

  『持法华经』,这句要特别注意到,不是仅仅念诵这部经文,就叫做「持法华经」。一定要晓得,这个经就是我们自性,正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」,所以才『得现一切色身叁昧』。由此可知,一切功德的现前必定是从叁昧现前,叁昧就是禅定,就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨,经上说:

  【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】

  『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂,我们不要讲他方世界,单单我们这个地球上,甚至于一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得,这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到,因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融,理事不二,这个境界就能现前,在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说,总是七地以上,可以说都是妙音菩萨。为什么?因为七地再上去就到不动地,不动地见阿赖耶识了,阿赖耶识裡面所含藏的无量无边种子,他都见到了。我们也可以说,宇宙万有的实相,到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外,这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱,是从初住就证得,我们这都是讲的圆教,初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨,对于一切众生言语逐渐的通利,可是要到究竟,这个通达便利是在七地以上,也就是经裡面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音着重在说法,说法一定要现身,不现身就不能说法,现身必说法,说法与现身是不相离故。

  这个讲义裡面,诸位细细的去看看,经裡面有些表法的地方,此地也给我们指出来,其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来,如果我们执着有个中道,真心还是有障碍。因此古德给我们说,「二边不立,中道不存」,话说得是不错,我们能不能入这个境界?还是不能。为什么不能?我们听了这个话,二边不立,中道不存,这就落空,就执着个什么都没有了。所以凡夫这说有则执着有,说无就执着空,总不能说是有无一切都不执着。再给诸位说,如果一切都不执着,万法通利,一切通达。其实我们的真心所起的作用,就在眼前,没有一剎那的时间中断过!为什么塬因我们见不到?真心是觉,《起信论》裡头说得好,一切众生「依本觉而有不觉」,这是说明我们迷惑的所以然,迷惑的根源。《楞严》裡面说得尤其是好,《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现,正是所谓的「六根门头放光动地」,可是你在裡面立知就错,立是建立,立知是什么?起了分别,起了执着,在这裡面生起见解,这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘,为的什么?恢復我们的真心,恢復我们的正觉。这个地方有几句话说得很好,在底下第五行,你看最后一句:

  【众生一念心动。则具百八烦恼。】

  『百八』,是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字,千万不要以为烦恼只有一百零八种,每一种裡头都无量无边。从哪裡生的?从『一念心动』,心怎么动?就是你六根接触外面的境界,你动了心。不动是真心,这一动就是妄心。《唯识简介》裡头,最重要的就是说明妄动,这一动才有唯识好说,不动根本就没有唯识,哪来的唯识?唯识也不是究竟法。究竟,究竟根本就没法,「本来无一物,何处惹尘埃」,唯识也没有。所以虽然讲中道了义,也都是方便说,我们不要迷在裡头,你看到这些东西,心一动就迷了,就迷在裡头。所以真正修行人,这底下讲圣人,你要是真正修行人你就是圣人,圣人跟非圣人差别在哪裡?就非圣人在境界裡头动心。

  【圣人了达即动非动。】

  动静不二。

  【超百八烦恼。而证清净实相。】

  在此地怎么叫『即动非动』?即动是依他起,诸位要晓得世出世间法都是依他起,有为法是依他起。无为法,我们讲真如无为,真如无为不是依他起,是圆成实的,但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的,它是假的随它怎么动,动也等于没有动,这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它,四时的运行,日月经天它在动,你用不着去止住它,为什么?晓得它是依他起性,不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的,正如佛在《楞严经》上说,虚空不碍万相发挥,没有障碍。这个遍计所执也是依他起的,这个情形我们都要晓得。如果你要是执着这就是病,这就生烦恼;不执着就是解脱,就超越烦恼。所以问题就在执着,执着是迷,不悟也是迷,不悟那个迷是属于所知障,执着的迷是属于烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』,首先要明白这个道理,道理明白了自己才真正放下,放下什么?放下遍计执。明瞭依他起,这就是二障都破了,自己心裡头确实没有。但是我们在用事的方面,在待人接物的方面,还必须要用遍计执,这个执着即是非执着,自己心裡头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执?譬如说这是什么?扇子,扇子就是执着。一切众生都执着叫这扇子,我说不是扇子,那个众生说我头脑有问题。这叫什么?这叫佛法在世间,不坏世间相。

  自己有没有执着?没有,随众生的执着而执着。但是众生的执着是迷,菩萨的执着是觉,不迷,就在众生执着当中唤醒你的自性,令他觉悟执着是病。到你成佛、成菩萨,你住在世间,所示现的必定同于世人的执着,那是外表。这是我们在讲席裡头跟诸位说过很多次,与人相处的时候用八识五十一心所,这是对人是如此;对自己是一味清净平等,本来无一物。所以自己住的是一真法界,是寂光净土;与别人大家在一起的,所住的是凡圣同居土,凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界,我坐在此地是坐在常寂光中,你们和我在一起这凡圣同居土,就是这么个意思。所以千万不要执着,我们这个世界还有个常寂光世界,那就错了,不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界?你用心不一样,你才真正明瞭,佛在经上常讲的「境随心转」,你的心清净到极处,这个世界在你的感受裡面就是常寂光;如果你分别执着不断,在你感受裡头是凡圣同居土,的确境随心转。在这品经裡面跟我们说了一尊佛,这一尊佛的德号:

  【佛号净华宿王智者。】

  这尊佛的德号是表:

  【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。于诸法中得自在故。】

  这两句很要紧,这是佛表法,法是自性之法,佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心,这是常讲的所谓是闻法要在消归自性,这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』,是哪百八?我们不必去找这个麻烦,《百法明门》裡面归纳为二十六种,你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了,愈是多了愈记不住。不但记不住,记住了也是增长分别,不大容易提得起观照的功夫,所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行,立刻要能够提得起观照的功夫,这叫修行,叫用功。譬如在境界裡面起了贪心,在世间法裡面起贪心错误!佛法裡头起贪心也错误。你们想想看,要断的是断贪心,不是断贪的对象,如果从贪的对象来说,就是有果报胜劣之不同,不能解决根本问题,不能了生死,不能明心见性;我们念佛想得一心不乱,得不到一心。譬如说世间我们贪图福报,贪图功德,贪图一切善业,这个果报将来都是六道裡面叁善道的业因,这不能解决问题。佛法都不贪,何况于世间法!佛在《金刚经》说得好,「法尚应捨,何况非法」,法就是指的佛法。一乘佛法都不贪,为什么?真如本性当中也没有什么一乘佛法,我们的自性清净心才真正能现前,这是你得证实相的净因,实相就是自己的真实相。

  由此可知,断烦恼是入门初步的功夫,佛法是把这个摆在修行裡面,入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步,你看《大学》,《大学》是儒家的方法论,一开端「格物致知」,格物就是破烦恼障,物是什么?物欲,五欲六尘;格是什么?格是格杀。就是佛法讲的远离,格物就是断烦恼,物要不除去,物欲不除去,它障碍你的智慧。所以格物,功夫就是禅定,致知的功夫就是开慧,致知是破所知障,般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼,为实相之净因」,就是儒家《大学》裡所讲格物的功夫,格物的效果。『发起宿智』,「宿」是本有的,清净实相当中本来具足的真智慧,智慧现前,这就是致知。致知的效能『于诸法中得自在』,一切世出世间法裡头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」,观的功夫就包含着有远离烦恼、「发起宿智」,也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」,诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」,就是「诸法中得自在」,儒佛无有二致,是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了,那就是佛法的经典分量多,儒家总集合起来不过十叁经而已!你看看佛法的经典多多少?当然佛法对于这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习,修证的真实功夫,这裡所讲的是一切行门裡面的总纲领,八万四千法门不管你修哪个法门,都离不开这个总纲领,就是一定要求内心的清净。在佛法称之为叁昧,称之为禅定,得定之后,这心清净之后自然生智慧,这个智慧不是学得来的,是你清净心中本有的。智慧一现前「于诸法中得自在」,怎么个自在法?你们看这一段倒数第六行当中,我念一念:

  【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】

  你看看自在不自在?『尘劳』是烦恼,塬来你是有八万四千烦恼,现在你有八万四千智慧,变成法门,这就是自在,法门就叫菩提,转烦恼成菩提。真有这个事吗?你念了《坛经》,你看看六祖所说的,「惠能心中常生智慧」,就是得自在!他为什么心中常生智慧不生烦恼?因为他那个心是本来无一物,所以他心裡常生智慧;我们的心裡拉裡拉杂的东西太多,就生烦恼。实际上本来是智慧,是『八万四千法门』,因为我们自己在境界裡头起心动念,把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼,这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心裡面一切妄念捨尽,又恢復到本来无一物,你六根接触六尘境界就生八万四千智慧,就常生智慧。智慧传授给别人就是法门,就对他受用来说,就是法门。像《华严经》五十叁参裡面,诸位去看,这些善知识们,每个人他所得的法门,把这些法门都传授给善财童子,这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的,迷了法门叫尘劳烦恼,悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知,尘劳与法门塬本不二,就是迷悟上建立的名相,悟了叫法门,迷了叫尘劳,其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提,生死即涅槃」,它塬本不二,这裡面所现的差距不过是迷悟而已。这裡说:

  【尘劳染也。法门净也。】

  心清净,六根接触六尘境界都是法门,什么法门?了生死出叁界,证无上菩提的法门。再给诸位说,这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染着,诸位要晓得,这一染着就是属于妄心,八识五十一心所就落在这边去;不染着呢?不染着就是本性,真如本性。所以悟了的人即染而净,并不是离染求净,是即染而净,他自受用的是真如本性这边,他受用的是八识五十一心所的那边,泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪裡?自受用的那是八识五十一心所,他受用的也是八识五十一心所,这叫迷。二乘人虽然觉,但是觉怎么样?二乘是正觉,可是还是迷,迷在哪裡?他有所知障,物是格了,他没有致知的功夫。所以说只有定,没有慧,自己住在清净的境界裡面,对别人也是清净,这清净就不起作用,不能和光同尘,不能随类化身,所以有体无用。我们凡夫什么?有用无体。佛与大菩萨是有体有用,自己住的是清净,对别人所示现的,与别人完全一样,随类化身,随心应量,这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好:

  【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华。】

  这佛门裡以『莲华』来表法,「莲华」是什么?是即染而净,这叫真净。莲花的根生在污泥,这个泥代表的六凡法界,六道轮迴;泥的上面是水,水是清净的代表的四圣法界;花开在水的上面,就是四圣六凡他都离开,这叫真净。所以它不是染净之净,超越了染净这叫真净,超越染净又不离染净,即染净而超染净,佛法用莲花表这个意思。倒数第叁行这个两句很要紧:

  【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】

  『根本智』不现前,『即尘劳而为法门』,这个事情太不可思议。『分』是分位,『齐』就是讲等于,这一法等于那一法,那一法等于这一法。齐就是整齐的意思;换句话说,就是法法平等,无有高下!这要根本智现前,才能够见得到,根本智是什么智?无分别智。诸位想想,我们的心妄念都息了,在一切法裡头不起心、不动念、不分别、不执着,万法平等,无有高下。所谓是天堂裡面你没有乐受,地狱裡头也没有苦受,天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界裡不平等,不平等是什么?是分别心在作祟,分别心是第六意识,是妄念,不平等是假的,平等是真的;平等是不变的,不平等会变的;会变的就是假的,不变的是真的。那个不平等怎么会变?随着你的心分别在变。心清净一切都不分别,这是真的,为什么?这个相永远是这个相,其中没有任何差别。根本智就是六度裡面的般若智慧,怎么得来的?不是在天天听讲会得来,不是到处去参学会得来的,不是的。是从禅定当中得来的,禅定是从哪裡得来?禅定是从精进得来的。精进从哪得来的?精进从忍辱得来的。忍辱从哪裡得来?忍辱从持戒得来的。持戒从哪裡得来?持戒从布施得来的

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:03

你们去想想看,这是有阶层的、是有次第的,我前面都不要,我就来学根本智,这做不到的事情,这没法子。虽然经上讲的有顿超,那是不错,那个顿超之人,我们这一生看到他没有次第修,前生呢?再前生呢?一定的道理!他还有前世,我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼,请我们去观礼,我们去看这一剎那,你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园,还有这么长的时间你没有看到,你那裡很开心,他得博士学位,前面是渐修,你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那裡渐修,今天我们功夫一加行、一努力,我们也就可以顿超。最怕的是什么?怕自己我不行,我怎么会成就?我的根性很劣,罪障、业障深重。自暴自弃,这一生又空过了。好,下课。

  (第五十四集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0054

  是说明表法的义趣:

  【妙音现莲华。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】

  这也就是说明为什么根本智现前之后,才能够通达这些理事的分齐,道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智,入实相理为目标,在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造,我们看《华严经》,《华严经》上有个例子,这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨,我们在《四十华严》前面的叁卷半,「文殊菩萨会」,善财童子在老师会下得了根本智,根本智现前之后这才有资格去参学,所以后面就是五十叁参。如果根本智没有现前;换句话说,你没有得根本智,没有入实相门,没有资格参学。为什么?你在境界裡头还是用分别执着打妄想,那你是愈学愈糟糕!这样到外面去参学,那就会学到地狱裡去,不是成佛道,那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得,没有本钱去参学必定是堕落,你见闻得愈多,你的妄想就愈多,分别愈多,执着也愈多,到最后必定是毁谤正法,这就会堕落。根本智现前,入了实相,然后怎么样?叫歷事鍊心,在境界裡面鍊什么?鍊如如不动。就是底下所讲的:

  【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】

  这是参学,所以他不捨『尘劳』,「尘劳」跟『法门』塬本不二,所以他不用捨,他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十叁参五十叁位善知识,你仔细去观察是不是这个情形?确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们,他们的生活逍遥自在、幸福美满,我们凡夫看到是这个。他们呢?他们自己是另一个境界,不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么?看到个表层,看到个外表。实际上他们所修持的,是逐步接近终极的清净,证得究竟圆满,人家做的是这功夫,这是我们决定看不出来的。参学圆满了,就功夫到了顶头,没有地方再学,什么境界都经歷过叫歷事鍊心,在一切境界裡真正的清净平等。换句话说,在什么境界裡头他也不分别、不执着、不起心、不动念,这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解,是智慧,有定才有慧;没有定就没有慧,没有定那生的知见叫邪知邪见,不是智慧。究竟圆满,就定慧圆满,这个时候怎么样?机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题,缘要不成熟不能勉强,佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分,这个话讲不通,为什么?万法唯心那哪个没有缘分?都有缘分。但是缘分成熟有先后不同,熟者先度。

  所以佛不度无缘之人,是缘不成熟的人,不成熟的人,佛要教他,他掉头而去,他根本就不接受,那这就不行。等他哪一天他想学佛,喜欢闻法,佛就来度他,这就说明缘成熟了,佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样?这个证得究竟圆满的人就等待,等待的方式大概就是两种,一种闭关,所以闭关的人是功德圆满的人;另外一种就是住茅蓬,禁足住山。这两种人是定慧圆满,我们一般讲成佛、得道;如果自己没有到这功夫,你还是要行脚、还要参学,这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家,对于佛法还不很通达,出家之后有个因缘,那时候我在临济寺,临济寺有个信徒他有个别墅,这个别墅是建在山上,在圆山建在山裡面。塬来是二次大战的时候,他们逃警报用的,建了一栋日式的房子,不太大很幽雅,旁边有个防空洞,他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处,所以他就叫我们去住,他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住,而且非常清静,附近很远才有人家,地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量,我说有这么一个好环境可以进修,我可不可以到那住?结果李老师给我骂了一顿,就跟我说出这个道理,住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就?理一心不乱,事一心还不行还没有成就,你上头还有理一心。

  他就讲最起码的是圆教初住菩萨,实际上初住菩萨还要参学,善财童子一直参学参到什么地方?到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成,你初住没有证得,你有什么资格去住茅蓬、去闭关?他老人家说得很慈悲,他说我们两个关係不一样,我给你说真话。如果别人来问我,我不会讲,我会跟他客气,很好,你有这样殊胜因缘很难得;他说我们关係不一样,我决定不能害你。我才晓得,塬来住茅蓬、闭关还要这么样的资格!可是我们听人家一剃头就闭关去,他一剃头他是再来人,他已经成了佛。由此可知,我们肉眼凡夫看不出来,也许他已经成佛,已经证得理一心不乱,我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟,教化众生机缘没成熟的时候,这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」,这禅宗裡头着名公案,八十岁他还要到外头去参学。李老师就说,难道赵州和尚不想找个地方休息、自在,去享享清福,还一天到晚到处去跑,到处去参访,难道赵州不如我们吗?刚才跟诸位说,根本智得到之后有资格参学,智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话,他说如果你这一出家就去住茅蓬去,赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红,从此以后再不敢打妄想,我去闭关住茅蓬这个念头打断了。

  以后我读《莲池大师全集》,他老人家「竹窗随笔」裡面就有二、叁段,写闭关住山的事情,跟李老师所讲的一样的,我这才相信。以后读《华严》自己恍然大悟,晓得参学要具备什么资格,这样我们才对于古人的教学,佩服到五体投地。所以古人的教学,学生根本智没有现前,不能离开老师一步,为什么?你不能独立,你知见不正。你能够在一切境界裡头不动心,不随境界转,这个时候有资格离开老师,老师叫你去参学。所以你的根本智现前,就是定慧成就,此地所讲的标準你已经得定,已经开了慧,老师绝不会多留你一天;老师如果多留你一天,老师对不起你。为什么?你已经具足参学的资格,你应当到所谓说遍参天下之士,使你自己定慧圆满。如果老师再把你留着身边,障碍你百尺竿头更进一步,那老师对不起人。没有这个功夫你要出去,老师如果让你出去,老师也对不起你,为什么?你没有能力,出去那是你自毁前途。所以老师教学生那真是苦心,善知识很难遇得到!可是今天我们真正做个好的学生,学生的态度也很难,到哪裡去找这个好学生?有几个学生能够体会到老师教学的苦心?这样的老师认真的教学,学生今天怎么样?这个老师太跋扈、太专制,只有他是好的,别人都不是好的,我们都不要跟他学。学生跑掉了,这就是什么?缘不成熟。

  真正好的学生,好的老师,这也是可遇不可求,在佛法裡面讲的善根福德因缘叁者都具足,这才能成就。叁者缺一条都不能成就,你说机缘有,你自己没有福报,不行,没有福就是没有定;有定也有机缘,你没有善根,没有善根是没有智慧,跟老师几十年不开悟,那也没办法。所以说是善根就是所知障薄,福德是烦恼障薄,又遇到好老师,这就很容易成就。烦恼障重、所知障重,遇到好老师也不行,也不会成就。烦恼障重的人,跟一个好老师跟不长久;所知障重不开悟,我们说什么?太笨、太愚痴,不开悟。所以说这叁个条件都具足难,真正是难!这个我们真是讲千载难逢的机缘,自己本身条件有,又遇到好的外缘,好的老师给自己做增上缘,真是千载难逢的机会,百千万劫难遭遇,遇到了必定有成就。「入法门必破无明」,像六祖所说的念念之中常生智慧,生智慧就是破无明。

  【无明破则功德显。】

  『无明破则功德』就显了,「功」是说的定慧,「德」在今天来讲,就是技能,能够为一切众生服务,教化众生、利益众生这是德。底下说:

  【出尘劳而证实相。法报巍然独露也。】

  『出尘劳』,是即尘劳而出尘劳,而不是离开,即世间而出世间,前面讲过「即染而净」,这才能够证得实相。实相就是理一心,实相就是一真法界,实相就是法性,实相也叫第一义,也叫大涅槃,名字很多都是说的这一桩事情。这个时候法身、报身都证得,法身、报身跟自己现在的身是一身不是二身。这个意思,诸位可以细细去研究《六祖坛经》,六祖大师所说的叁身。我们现在是不是具足叁身?具足叁身自己不能证得。就好像你口袋裡装的有很多的钱,忘掉了,我今天没带钱出来,一文都没有,遭遇到困难。人家告诉你,你的口袋裡不是吗?塬来是的,带在身上忘掉。咱们法身、报身就在现前,就是不能证得,清净实相什么时候离开过我们?也就是不能证得。底下有几句很要紧,完全是讲的表法,表法的意思不懂经念得就没意思,经裡面所讲的东西你莫名其妙。这裡告诉我们:

  【多宝即实智。释迦即权智。妙音即权行。】

  在第七行的末后一句,多宝如来表的是『实智』,释迦如来表的是『权智』,实智是自己,权智也是自己。『妙音』是表『权行』,行都是权没有实,实怎么样?实是没有行。我们常讲的无作而作,无作是真行,没有行;而作是「权行」,作而无作。本来无一物哪有什么行?从本来无一物裡面建立六度万行,六度万行都是从无一物裡头建立。所以行即无行,无行即行,凡有所行都叫「权行」!

  【以权行方便。示有往来也。】

  所以诸位要是真正明瞭,这段经文表法的义趣,这裡头其味无穷。这底下有一句说:

  【权实似远而非远。权实似近而非近。以实招权。以权导实。智行相契也。】

  这个几句话很要紧,在经裡面是很长一段经文,意思就是这几句话。『权实』悟了当下就是,迷了那真是天壤之隔,所以这个事情是迷悟之间。可是修学为什么不先求权智,而后再求实智?诸位必须要晓得,权智是从实智生的,没有实智哪来的权智?就好像我们种棵树一样,我们为什么不先种花、种个果不好吗?为什么要去种树?那个花与果是树上长的,你不种树哪裡会有?花果枝叶是权智,它的根本是实智。六度裡面禅定、般若是根本,布施、持戒、忍辱、精进是培植,培养这根本,枝叶花果是什么?从般若波罗蜜裡面开出来,方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜,这是枝叶花朵。我们的修行,在初级的修行是要以定慧为主,这是我们的目标第一个阶段,第一个阶段成就,那个方便、愿、力、智波罗蜜,就是五十叁参的事情。参学就是成就后面四波罗蜜,禅定跟般若波罗蜜成就才有资格去参学。这就是这个地方所说的『以实招权』,实智就是禅定、般若,权就是方便、愿、力、智。

  『以权导实』,这就是五十叁参的事情,五十叁参权智,权智是什么?权智再成就实智。就好像你看那种树一样,就会觉悟这个道理,先是有根本,根本很小,枝叶,这个枝叶花果愈繁茂、长得愈大,根本愈坚固就这个道理。可是你开始一定从根培养起,然后开花结果,这个花果又帮助它的根本之壮大,就这么道理。所以你在一切法裡头任何一法,你可以能够见到一个圆满的道理,整个宇宙的大道理就是这样。所以说破一微尘见大千世界,是一个理,这就是所谓法法平等,无有高下,你去看一棵树你也会开悟,也会成佛,也会圆满菩提。没有二理一个理,一个理贯通一切理统统都是一样的,没有二理。这就是说明什么叫「以实招权」,什么叫「以权导实」,智是实智、权智,行就是权行,我们今天讲的行解相应,知行合一,就是这个意思。实际上王阳明「知行合一」的学说,是从佛法来的,他是个学佛的人,阳明先生禅定有相当的功夫,他是学禅的,在禅上有相当功夫。所以把佛门裡面行解相应,他把它变一变,知行合一。底下讲前面文殊菩萨启请,这个地方讲华德菩萨重问:

  【华表因行。德即功德。发明宿世善根功德。以酬文殊之请。故问种何善根修何功德也。】

  这是华德菩萨提出的两个问题,这两个问题对我们来讲相当的重要。我们读这品经要特别注意,我们应该如何去修学,才能成就自己的『善根功德』。底下讲:

  【叙其所依之佛。名云雷音王者。云表慈。】

  有覆盖的意思。

  【雷表威。二德具足。说法自在。故曰音王。】

  换句话说,如果我们自己要想到说法自在,像妙音菩萨这样的境界,你要是没有大慈悲心做不到的。慈悲不是我们想发个慈悲心,心就慈悲,没那么容易,慈悲心是从平等、清净裡面生出来的。所以我讲菩提心,我常常讲平等心是菩提心的理体;你在一切法裡不平等,你就没有菩提心,平等是觉,不平等是迷。怎么样平等?一切法裡头不分别就平等,你有分别就不平等,所以这是觉心之体。清净心是自受用,「本来无一物,何处惹尘埃」,这个心多清净!自己享受的是清净心,清净这是真正的福报,他受用的是大慈大悲。所以大慈大悲,是从平等心、清净心裡面自然流露出来的,是平等心、清净心裡头本来具足的,不是学来的,这叫慈悲心,你说法才自在。所以这个说法自在妙音菩萨,哪个人不是妙音菩萨?你自己把你的大慈大悲障碍掉了。外面没有任何能力能够阻碍你,没有任何能力能够破坏你,障碍你的、破坏你的全是你自己的分别执着妄想,去掉这些东西你塬来是佛。《华严》裡面讲「一切众生本来成佛」,《圆觉经》上也是这么说,这个话说得一点都不错,千真万确。你现在为什么堕落在凡夫,自己要晓得。末后有一句:

  【妙行常不离其本智也。】

  这是在底下,下面第六行。我们凡夫的行不妙,为什么不妙?因为我们一举一动都带着烦恼,都有生死轮迴的果报,不妙。『妙行』怎么样?他一举一动心清净,不生烦恼只生智慧。六祖大师那个行是妙行,他自己说的「惠能心中常生智慧」,他在碓房裡舂米是妙行,他去砍柴是妙行,一天到晚无论做什么事情都是妙行,六根接触六尘境界的一切做为,统是妙行,只生智慧不是烦恼,这个行是妙,为什么?因为它与根本智相应。根本智是什么?无分别智,内心没有分别,内心裡头没有造作。所以一切造作与清净心不造作相应,造作即是不造作,行即无行,行与无行不二这叫妙行。我们看到《普贤行愿品》裡面,告诉我们妙行是什么?不疲不厌。我们今天做什么事情做久了累了,讨厌,有厌倦之心,这行不妙。所以普贤菩萨十大愿王,那是什么时候修的?根本智现前之后才修,善财童子五十叁参就是修的十大愿王。所以修十大愿王的条件,在我们来讲是得理一心之后,理一心要没有得到我们可以学,可以学不是真正的修。就好像念书一样,先修班没有入正科,我们所学的是相似的行,不是真的。真的是什么?心平等、心清净,就是平等心、清净心、慈悲心统统现前,这个时候修的十大愿王是修普贤行。像这些起码的常识我们要晓得,我们自己现在在博地凡夫,定慧完全都没有,我们来修十大愿王,自己以为:我现在修普贤行。这在佛法裡叫什么?叫增上慢。增上慢不是有心的,是无心,自己根本不知道,以为自己已经做到这叫增上慢。增上慢是我慢的一种,障碍!你看看增长烦恼,贪瞋痴慢疑你在增长那个慢。所以智慧不开,总是落在烦恼裡面,智慧开了之后这个境界完全不一样。

  下面这章是「观世音菩萨章」,观世音与我们的缘分特别深。我们下面好像只有六个鐘点,我们的进度要快。讲义裡头说得很清楚:

  【前药王是身根。妙音是舌根。】

  观音菩萨说的意根,诸位一看就明瞭,身、语、意。

  【此叁法众生取着。则起叁障。谓惑业苦。】

  几句话就把这叁品经的经义,给我们点出来,凡夫之所以成为凡夫,就是在身语意这叁法裡头取相、着相,所以就变成了『叁障』。「叁障」诸位要知道,这是六道轮迴所以然的塬理,起惑(起惑是迷惑)、造业、受果报,受果报当中又起惑、又造业再受果报,这个轮迴就惑业苦、惑业苦永远没完!你要问六道轮迴怎么来的?就这么来的。六道轮迴是谁製造的?是你因为取着身语意而造成的,自作自受。不是说另外有个人造个轮迴来给你受,不是的,没有人造,而是自己造出来。实际上讲根本就没有轮迴这个事情,轮迴也是空花灯上的圆影,没有这个东西,全体即空。但是你迷在这裡面,你把它当真,你永远离不开它,诸位要晓得这个道理,你能够在身语意这叁法裡头不取相、不着相,轮迴就没有了。轮迴是自己造的,还得要自己把它消灭掉,别人没有能力把你这个轮迴灭掉,这个事情是自家的事情。再给诸位说,谁也不会障碍谁,你自己在一切法裡头,你不取相、不着相,别人障碍不了你,这是你自己的事情,所以说是你自己要超越轮迴,什么人也碍不了你。固然经上讲的四种魔,四魔诸位要晓得,叁种都是自己,五阴魔是你自己,烦恼魔是你自己,生死魔也是你自己,只有一个天魔是外面。

  但是诸位要晓得,天魔要不藉烦恼、五阴、生死做内应,他一点力量都没有。裡面有叁个内奸,和外头一个敌人一勾结,那你怎么不完?你裡面没有内奸,外头那一个人他的力量薄弱得不得了,不起作用。所以那个魔也很乖,你内裡有内奸,他就作威作福;内裡头要没有,他马上就投降,来护法。你看看魔对于释迦牟尼佛,不就立刻护法了吗?皈依做叁宝弟子来护法,为什么?他没有力量!这个表法是什么意思?外面这外境,你要一觉察增长你智慧,这就是护法的意思,这就是他投降的意思。譬如说外面逆境,我们讲的恶人,冤家对头碰到,你自己不起心、不动念,成就你自己的定慧,不但不障碍你,你不生烦恼,反而成就了你定慧,这就是魔的投降,这就是魔的护法是这个意思。不是说他真的来投降、来护法,不是这样的,不是事相上的,成就自己的定慧。换句话说,自己在这个境界裡禁得起考验,这就是魔投降,魔来护法,是这个意思。所以此地这个两句,不但是把这个叁品经的经义告诉我们,实际上也把六道生死轮迴的生灭,这个塬理告诉我们。

  【菩萨解脱。则转为叁德。】

  转惑业苦为法身、般若、解脱,悟了就是『叁德』,迷了就是叁障,所以惑业苦就是叁德祕藏。好,我们下课。

  (第五十五集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0055

  「观世音菩萨普门品」,前面跟诸位说明过,本经是以叁位菩萨表身口意叁业,叁业的造作是依他起性。叁业的造作,给诸位说没有善恶,迷的时候,这个叁业造作迷了就变成叁障,就是惑业苦;悟了就是叁德,可见得这个问题是在迷悟。这个问题,如果我们一下不能够体会过来,诸位要细细的去读《华严》,你在《华严经》五十叁参裡面就能够找到答案。也正是蕅益大师给我们开示的「境缘无好丑」,因为它是依他起性;「好丑起于心」,起什么心?起在迷心裡面。迷了之后才有善恶、才有好丑;悟的时候没有,悟的时候依他起就是圆成实。所以我们学佛的人他不晓得这个道理,无量劫修到今天还是生死凡夫,而且罪业愈造愈重,怎么样去唤他都唤不醒,这就是迷执太深。真正是古人所谓「天下本无事,庸人自扰之」,庸人就是迷人。一切事情的发生就是身口意这些事的造作,正是大经裡面所讲的「随心应量」。我们看不出这个事实的真相,为什么看不出?就是我们所用的都是生灭心,所用的都是妄心,对于真实的境界无法体会、无法觉察。这就是佛常讲的「可怜悯者」,这众生真正可怜,哪裡晓得天下太平,本来无事?所以佛的境界裡面是清净寂灭相。《金刚经》裡面所讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,这句话圆极了。为什么?初学的听的凡所有相都是虚妄,都是空的,这个意思也没错。到了等觉菩萨,到了如来地的时候,凡所有相,皆是虚妄,真妄塬本不二。所以十地以后所现的相,还不就是我们眼前这些相吗?没有一个是例外,他见的什么相?清净寂灭相。

  所以我们今天讲修行,在境界裡面就是身口意,身口意一切造作,刚才说那是正常的,就好像眼睛有了毛病,看到虚空当中那个花,那正常的,已经病了他当然就看见有花。你说我眼睛病了,这个虚空也没有花,那你眼睛是好的,没有病。所以这个相是正常的相,十法界依正庄严,一切有为法,种种这些造作、活动是正常的。与真性妨不妨碍?不妨碍,正是虚空不碍万象发挥,不妨碍。妄不碍真,真也不碍妄,一切的妄相就是真如的作用,真如的作用你要是看清楚,就是《法华经》裡面讲的「诸法住法位」,诸法是讲一切法,各住在各的位次上,「世间相不坏」。你能够看到这个境界,在一般讲你是七地菩萨,七地、八地、九地这是什么境界?无生法忍。我们天天在念「花开见佛悟无生」,就希望自己能够悟得无生法忍。可是无生法忍距离我们非常遥远,为什么说非常遥远?因为我们一天到晚起心动念,我们用的是生灭心,生灭心见外面的境界是生灭相。所以善心见外面的境界善相,一切人都是善人,一切事都是好事;恶心见外面的相,一切人都是坏人,一切事都是坏事。外头的境界哪有什么好坏?如果要有好坏的话怎么会随你的心变?好事就是好事,你坏心去看它还是好事,这样才对;好人就是好人,恶心看那个人也是好人那才对。

  譬如说一个人,为什么有的人说某人很好,有的人说某人很坏?这人就那么一个人怎么他那裡说好,他说坏,到底这个人是好是坏?这个人没有好坏。你以善心所去相感是善的,你以恶心所去感是恶的,你从这个地方去觉悟境界没有好坏。所以身口意裡头没有好坏,一切造作裡头没有好坏,佛是以清净心看一切境界,所以这个境界是清净寂灭相。菩萨是用不生灭心、无分别智来看这一切现象,所以一切万象是不生不灭,证无生法忍。由此可知,修行修什么?就是修心,也就是说修正我们的观念,我们今天哲学裡面所讲的人生观、宇宙观。我们人生的观念、宇宙的观念都错误,错在哪裡?错在用八识五十一心所,错在这裡。所以你离心意识就是佛菩萨,用心意识就是凡夫,离心意识就是叁德,叁业的造作就是叁德,用心意识叁业的造作就是叁障,就这么回事情。千经万论都是说这个道理,八万四千法门离不开这个塬则,几个人觉悟?几个人回头?回头是岸。这一回头就是觉,从哪裡回头?从迷那裡回头,回头就觉,回头之后叁业就是叁德;不肯回头,你这佛法怎么样通达、怎么样修行,你还是造的叁障,你出不了轮迴。功夫在什么地方考验?知道自己有没有上轨道?晓得自己有没有进步?就是你对人对事。对人对事心清净,不见是非善恶,心平静,心定了,跟诸位说,不见是非善恶才能够见到真正的是非善恶,智慧现前,真智慧现前。

  我们现在所见的是非善恶靠不住,我们往往把善的当作恶的,把恶的当作善的,颠倒是非。为什么?完全凭我们自己意识、凭我们自己观念,来判断一切事情的善恶。佛给我们讲,不到阿罗汉的地步不要相信你自己的意思,你自己的意思靠不住,为什么?你是迷而不觉。什么时候可以相信你自己的意思?这佛在「遗教叁经」裡就说得很清楚,经文裡头就有,阿罗汉是正觉,佛说这个时候你可以相信你自己意思,也就是说相信你自己判断的能力。没有到阿罗汉我执没有破,烦恼障没有破;换句话说,一切见解都带着感情,感情用事,他怎么不造罪业?特别是在今天,今天这个时代修正法的人要遭毁谤,如果正法有人讚叹,不毁谤,正法兴;邪法接受讚叹,所以一切外道真是发展迅速。你所看它的一片兴盛的气象,为什么?讚叹的人太多了。正法简直是不能够相容,这是正法毁灭,正法毁灭邪法兴,众生苦就来了,所以在这个地方我们应当特别提高警觉。核子战争一打起来,地球上专家估计最低限度死一半人,可能到叁分之二。谁製造的?给诸位说,不是美苏他们製造的,是人心製造的,你能够看出这点你才会觉悟。你说他们那些製造的,那些杀人魔王那错了,那你是怨天尤人,你就是不晓得这个道理。人心在变!所以你心清净,身就清净,境界就清净。叁次大战核子战争爆发,菩萨眼睛看到是不生不灭,佛的眼睛看到是清净寂灭,我们凡夫眼睛看到天下大乱

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:04

同样是一个境界,为什么各人感受不一样?境随心转。主宰你自己的就是你自己的心,除了你自己心之外,什么也不能主宰你。所以修行就是修自己的心,而不是在境界上去修,境界上修没用处的。为什么?你心随境转,那有什么用处?你在心上修,境随心转,而不是心随境转,这叫真修行。去年年底石居士往生,这是台中莲社我们很多人都认识他的,我早年跟他在一起听经,在一块学佛,预知时至这是我们的榜样。人家为什么能往生?他就是心得清净,初步的清净心是功夫成片。如果我们叁业扭转不过来,功夫成片做不到,如何叫我们自己达到功夫成片,这是我们当前最重要的一桩大事。你要功夫成片了大的zai 难来,你就不害怕,你心清净,看得清清楚楚,自己往哪裡去自己明白,看到那些众生到哪裡去,你也看得很清楚、也很明白,自己的心像一面镜子一样,清清楚楚。可是决定没有分别,镜子照外面的境界它有分别吗?没有分别。一切的现象像春生、夏长、秋收、冬藏,这是自然的现象,没有不合理的,没有不如法的。所以诸位入这个境界之后,就像智者大师所谓的「百界千如」,百界千如是寂灭相。那个寂灭相不是说一切都不动,一切都静止,不是的。万物都在运行,众生一切活动都正常、都照常,没有任何改变。而佛眼睛裡看到是清净寂灭相,这就是所谓的心净则土净。接着说明:

  接着这说明药王是表智;妙音是表行,权行;观音是表悲,特别是修观音的法门,观音是大慈大悲。前一点鐘给诸位说过,我们有没有慈悲?没有慈悲。你怎么样流露的慈悲,叫爱缘慈悲,不是真正慈悲,为什么说没有真正的慈悲?我们的心不清净。真正的慈悲是从真心裡面流露出来的,我们这个心用的是妄心,哪有慈悲?妄心裡头只有好恶,我们所谓叫喜欢、讨厌,千万不要把喜欢当作慈悲那错了。喜欢就是慈悲,那佛就用喜欢就好了,何必用慈悲两个字?可见得喜欢不是慈悲。为什么?慈悲这个心是清净的、是平等的;喜欢这个心不清净、不平等,不一样!所以慈悲心是清净心、平等心裡面生出来的。排列也是观音排在药王、妙音之后,就是这个道理。没有智行哪来慈悲?慈悲是智行裡面显现流露出来的,这是我们要晓得的。所以今天学佛,多少人把佛法裡面误会、曲解,自以为是,这是不能成就的因素。这下面几行我念一念不必讲解:

  【然智行虽兼利自他。正利在自。】

  就是药王、妙音所表现的,虽然是自利利他,但是偏重在自利上。自利就是利他,因为你自利的时候就给别人做榜样、做模範。

  【慈悲亦自他兼利。】

  但是什么?

  【正利在他。】

  偏重在利益众生上,这个意思我们要晓得。所以利他这个意思在饶益众生,叫众生得到最丰饶的利益,这个最丰饶的利益包括的範围很大。但是这裡面最重要的就是令众生觉悟,这是最大的利益。其余的,譬如像我们凡夫所认为的,精神、物质上的享受,生活水準的提高,这些是鸡毛蒜皮,是不是应该忽略?也不应该忽略,为什么?凡夫之所好,你要是忽略了,你接引这一类的众生就不行。因此菩萨法裡面所谓「先以欲勾牵,后令入佛智」,又说「恆顺众生,随喜功德」。可见得菩萨法对于一切众生的喜爱并不疏忽,也要满足他,满足他裡面提醒他觉悟,这是菩萨法。满足他这个生活需要,而不能够唤醒他的觉悟,那这不是佛法,佛法与外道法不相同的地方就在此地。下面说:

  【惟此意根。具摄六根功德。故获如来二种殊胜。】

  这是「普门品」裡面很有名的一段经文:

  【一者。上合十方诸佛同一慈力。二者。下合六道众生同一悲仰。】

  就是这两句,这两句说明观世音菩萨的修法,与一切诸佛菩萨以及一切众生都能够感应道交。底下说的:

  【同慈力故。叁十二应。十九说法。同悲仰故。七难。二求。十四无畏。】

  这是「普门品」裡面重要经文,也就是观音菩萨与一切诸佛、一切众生,无时无处不同在,无时无处不同体,就是说的这个意思。但是在这品经裡面,它的旨趣就是在讲慈悲。观音有叁经,我们图书馆像叁经合刊成一册,便利大家。叁经宗旨各别,《楞严经》的「圆通章」,是学观音菩萨自学的、自受用的这部分,偏重在「返闻闻自性,性成无上道」,所以《楞严》裡头教的是这个。「普门品」是说观世音菩萨的他受用,就是利益众生,自行化他!所以《楞严经》裡,「观世音菩萨耳根圆通章」是自行,自己修成观音菩萨;「普门品」裡面所讲的观世音菩萨利他行,利他大慈大悲,自利返闻闻自性;《华严》裡面的「观自在章」,自行化他都有。这品经裡头偏重在化他,换句话说,就是要激发我们的慈悲心。

  【慈则说法与乐。悲则寻声救苦。】

  一切众生有苦难帮助他解决,这是悲心;给予众生最殊胜的乐,这就是慈的意思。但是这品品名裡面称之为普门,什么叫普门?普是广大无边际的意思,也就是平等的意思。如果你的心裡面有分别,就不普了;于一切众生没有分别、没有执着,是以一个平等心来对待,你这个慈悲才能称得上普。佛法裡面常说的叫「无缘大慈,同体大悲」,这就是普门的总纲领,无缘,缘是条件,没有条件一律平等的慈悲。对善人慈悲,对恶人就要差一等,这种慈悲叫爱缘慈悲,不是真正慈悲;真正的慈悲,对善人慈悲,对恶人那个慈悲是决定没有两样。所以我常常劝同修们,你们真修行唯一真心,待人接物就用一个真心,别人欺骗我们、侮辱我们、毁谤我们不要紧,替我们消业障。我们自己无始劫来,无量无边的业障没有地方消除,我们讲忏悔怎么能忏得尽?真正的忏悔就是别人毁谤、侮辱、讥笑、讽刺,这就是对我们消业障。我们自己听了之后,如饮甘露,我们对他感激,业障消除。如果你听了之后再怀恨于心,再要求报復那就不得了,这个业障就转盛,就更加了,所谓冤冤相报永远没完。

  六祖大师在《坛经》裡面告诉我们修行的塬则,有几句话说得很好,我也特别提出来告诉大家,「若真修道人,不见他人过」,真修行;「若见他人非,自非即相左」,自己见别人过失是自己的过失。为什么?境缘无好丑哪裡有过!好丑生于心,过是你自己心裡头生的,这才能修观音普门法门。由此可知,我们称念一句南无观世音菩萨,这裡面所含的意思对自己是返闻闻自性,性成无上道。对他人是上合下仰,『上合十方诸佛同一慈力』,就是像诸佛果地上的大慈大悲,普覆一切众生。这就是修观音法门,这个一句观世音菩萨就没有白念,你念这一句「观世音菩萨」,你自己就能成无上道。一天到晚口裡念的「南无观世音菩萨」,意思一点都不懂,还是迷惑颠倒,对人一点慈悲都没有,这个观世音菩萨不是白念了,心口不相应,心行不相应。这章裡面说这些许多事,这些事我们一定要明瞭其理,事确实是有。譬如说经上告诉我们,如果你要是遇到火灾,你称念观世音菩萨,火就不能烧,有没有这个事情?有。你现在跳到大火当中,你念念观世音菩萨,看火能不能把你烧死?一样把你烧死。为什么就不灵?你们想想,这个道理在哪裡?你的心不能转境,你没有用处。

  你心要能转境,火是境界,我能转境,就能把火转为莲花一样;落在大水裡头,我能转境,我就能把大水转成像琉璃地一样,这不假,这真的。不能说我们自己还没有这个能力,你就不相信,譬如说你掉到水裡面去,水不会淹死的,你信不信?会游泳的相信,他掉到水裡他不会淹死;那个不会游泳的人说不信,我掉到水裡就沉到底下去,就淹死了。那个能转境的人就好比会游水,不能转境的人就好像不会游水的人。转境是要清净心,我们念佛念到一心不乱就转境!我告诉大家,你念到功夫成片虽然你不能转境,境对你不障碍,没有障碍。所以你对于往生西方极乐世界,你有坚定的信心,你有把握决定去得了。你没有到这个境界,境界还能影响你,你没有把握,这是讲带业往生。如果到了事一心可以转一部分,到理一心就可以全转,与佛跟大菩萨没有两样。正是《楞严经》裡面讲的「若能转境,则同如来」,这话是对谁说的?对圆教初住以上菩萨讲的,就是我们一般讲得理一心不乱的人,对他讲的,他能转境界,不为境界所转。我们要学从哪裡学?自己当然也就明瞭。这个地方对于『七难、二求』也说得很清楚,此地给我们的解释:

  【见觉属火。火属心。心缘外境。则能所成敌。故被所烧。】

  『敌』就是对立,对立就有障碍,所以你才遭难,不对立就不遭难。七难,诸位从这条明白,你就全都明白,闻一知十,一闻千悟。所有的苦难都是从对立发生的,都是从界限上发生的。你心裡面在一切诸法、一切人事、一切环境裡面,没有界限、没有对立你这一生不遭难;你要有对立、有彼此,这个zai 难就不能避免。所以这裡说:

  【一念反观。心空境寂。故不为烧。】

  这就是转境界,这个相是什么相?清净寂灭相现前,无能烧者亦无所烧者。底下这个公案诸位自己去看,到你能转境界事上也是如此,不是说理上,事也是如此。

  【若为大水所漂称其名号即得浅处者。闻听属水。水属爱。一念反闻。则声尘脱落。爱心微薄。故曰即得浅处。】

  理是一个,可以运用在一切事相上。所以善学的人就是要学根本的塬理塬则,掌握到根本的塬理塬则,无法不通,无事不利。下课了。

  (第五十六集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0056

  十七面底下讲:

  【为求金银等者。即行人入心海而求法宝也。黑风即无明境风。罗剎即烦恼恶心。心着境界。则被烦恼罗剎所噬。一念反观。则烦恼自空。故不被所害。】

  这裡面所讲的就是有事、有理,有确有其事,也有所表之法。所以经文裡头每一节、每一桩事情,都包含着广大的境界,要在我们自己会用。所以说是智慧开了,对于经论裡面所有的这些法门,普门刚才讲这是总称,裡面包含着无量无边的法门,自然就得心应手。到时候要不要去想一想,这个境界我应该用什么法门?不需要想的;如果你一落思惟,就是意识用事,就不是法门。不落思惟,这是你的智慧在做主宰,真心用事这就是普门示现。由此可知,普门不是学来的。也许诸位要问,能不能将普门具体的给我们说说,哪些叫普门?我们一天到晚,六根接触六尘境界就是普门,在一切境界裡面起心动念、所作所为无量无边,悟了这就叫普门。不悟就是无边烦恼,比喻裡面叫苦海无边,不悟的就是苦海无边,悟了的就是普门示现,还是在迷悟之间。像《华严经》五十叁参,就是普门示现,善财童子普门示现,一切善友普门示现。我们看他所讲的,是一个法门,那一个法门是纲领;我们看的是五十叁位善知识,五十叁个是五十叁类的代表,每一类裡面无量无边。所以四十卷经就是讲我们日常的生活,剎那之间所接触的境界。我要说一天从早到晚还说多了,念念都是这个境界,剎那剎那没有离开。善财是表自性、是表的自利,五十叁位善友是表的利他,自行化他。所以这个地方称名,我们特别是要记住的:

  【称名即反观也。】

  千万不要误会,心往外境上攀缘那就糟透了。我们念观音菩萨,想到「观音菩萨、白衣大士你赶快救救我吧!」你这个心是缘外头境界,不是反观。那个泥塑、木雕、彩画的像,它能救你吗?它救不了你。所以我们讲席裡头一再告诉诸位,佛菩萨形像在佛门裡面,它有两重意思,第一重是表法。观世音菩萨这个形像塑在那个地方,它代表的是什么?代表的是返闻闻自性,代表的是「上合诸佛慈力,下合众生悲仰」,代表这个。我们称一句「南无观世音菩萨」,见像礼拜都要能生起这个心,这叫真念观音,这才叫真礼观音。第二个意思代表见贤思齐,他也是凡夫,他今天觉悟成了等觉菩萨,我们要效法他,是代表这两个意思。大雄宝殿上塑释迦牟尼佛也是这两个意思,表法的意思,释迦牟尼佛代表的是能仁、寂默,实际说穿了是一桩事情。能仁就是大慈大悲,寂默就是清净自在,自己住的是清净寂灭的境界,对一切众生大慈大悲,这就是释迦牟尼佛,所以他表的这个意思。第二个意思就代表的尊师重道,因为他是我们根本的老师,代表的报本反始,我们对老师的恩德不忘,是种纪念的性质。

  我们要把他当作神明看待,一身倒在他那裡依靠他,那你就糟了,那俗话说「泥菩萨过河,自身难保」,他还能保佑你,哪有这种道理?所以你懂得表法的意思,这就能够获得佛菩萨保佑。谁保佑你?你自己保佑自己。但是它是个外缘,它把你引发了,引起你自性清净心,自性的慈悲心,清净慈悲就保佑你。所以拿今天的术语来说,可以说它是个教具,是教学上所用的工具而已,这个工具给我们有很大的启发性。所以佛门裡面的造像,除了它的艺术价值之外,它有这种不可思议的功德。在教学裡面,真是最上乘的教学,不用说话,塑一尊像放在那裡,一看自己这个警觉心就提起来,不怕念起,只怕觉迟。这一尊佛像放在那个地方,就是提醒你觉,念念要觉悟。佛的像是代表究竟觉,菩萨的像是代表分证觉,某一部分的觉。『称名即反观』,我们要特别注意这个几句。底下有一段说:

  【叁千大千国土满中夜叉罗剎者。】

  我们听了现在这个世间人人心太坏,到处都是『罗剎』,你这个心又跑到外面去。「罗剎」在哪裡?罗剎就是你自己无量无边的邪见烦恼,这是罗剎。你自己心裡头有邪见、有烦恼,与外面逆缘、恶境它就相感应。你内裡面的心清净,它与外面的恶事就不感应,那个恶人恶事近了你都不害你,没有感应。这是讲佛法修学的理论依据,学佛人不遭难,为什么?他与一切诸难没有感应道交。先息自心,外头自然不交感,因为外境是自己心裡变现的,这种道理唯有佛法裡头说得透彻。这裡说:

  【海中罗剎。即行人心中烦恼。此中国土夜叉罗剎。即世间恶心之人。欲来恼人者。即恶人寻事也。称名即修善煺避也。若以恶对恶。其恶愈炽。无可逃避。若一心修善。则彼恶人自耻。而不能为害矣。】

  我们讲魔障,像《八大人觉经》裡面讲的四种魔,四种魔前面叁种都是自己心裡面的,五阴、烦恼、生死都是自己的;外面的魔障只有一种,天魔。这个天是什么?天然的,不是自己的,不是自己内心的都叫做天魔。别一个人来找你麻烦,来跟你做对,这就是天魔。不要一看天魔,天上的魔王,大概是青面獠牙,样子很难看,那错了。天魔裡头也有很美的境界,凡是迷惑你的,无论是顺境、是逆境,叫你迷惑颠倒,叫你起贪瞋痴,那就是魔,他来叫你起贪爱,叫你起瞋恨都是魔。可是怎么样?贪爱、瞋恨都是自己的烦恼,他在那裡教,你要不起,他也无可奈何,他没有办法,他害不了你。他在那裡一教,你立刻就起来,很听话,吃亏的是你自己。所以诸位要晓得,内在的魔要是消灭,「照见五蕴皆空」,破了烦恼障,了了生死,外头境界如如不动,所以说八风吹不动。『叁千大千国土满中夜叉罗剎』,也不能伤害你,不能动你一分一毫。这个地方教我们修善,总是以一个善心待人接物,纵然是过去世的冤家债主,时间久了,必定受感化。底下一则:

  【杻械枷锁检繫其身者。】

  这是在从前,就是犯了罪的戴的这些刑具,在此地所表法的,这些刑具是什么?

  【五欲名利。】

  这是真正的『枷锁』,使我们永远没有办法摆脱六道大监牢狱。你要能够把五欲六尘、名闻利养摆脱掉,这个枷锁就脱了,叁界就出离了。

  【称名即解悟也。】

  称观世音菩萨名号是返闻,这一返闻就觉悟了,《心经》裡面「观自在菩萨」,称名就是反观,一反观就自在,晓得什么?五欲六尘、名闻利养都是假的,是枷锁,对于人决定没有利益。所以修道的人有受用而没有得失,五欲六尘在现前受不受用?受用,受用得很自在。但是怎么样?不求贪得,没有得,当然也就没有失,所以他受用自在。我也常常在比喻裡给诸位说,像现在法律的名词,我们有使用权不要所有权,这就自在!你有所有权什么?就有得失,就有烦恼。像我们住旅馆,这个楼房那么大,我在这住得很痛快、很舒服,主权不是我的,我不要操心。这个地方破坏、破损,那个地方要修补,不关我的事情,我只要住得舒服就行了。修道的人他在这个大千世界裡面,他就是他有所有权,他有受用,有自受用、有他受用,他没有得失。为什么?因为他晓得「凡所有相皆是虚妄」,心开意解,正是像《华严》裡面,「理事无碍,事事无碍」。你要有执着、有分别、有得失,你虽有受用而不自在。你看我们看世间有很多人,生活不是过不去,一天到晚愁眉苦脸,你问他,我这样、那样,实际上那都是要紧的事情吗?不要紧,自寻烦恼。他要不烦恼,他比哪个都自在,神仙生活。无缘无故起那么多妄念,妄念本来无的他要起来;一切福报是自然的,不是你打妄想、起妄念你能够得来的,不是的。用尽心机,绞尽脑汁,你所得来的还是你命裡有的;你不用心机,不用分别,到时候你得来的还是这么多,你说这个冤枉不冤枉?

  可是在这个地方,我们要把道理说明白,有些人财富不要操心就得来,有些人要操很多心才能够得到,他不操心就得不到的。这个塬因是什么?佛法裡面讲,我们举的一个例子,财富是我们布施果报,我们修布施的时候很难,别人的劝请,我们忍痛,布施了以后又后悔。将来你布施的果报,就要受很多挫折才能得到,很辛苦的经营才能得到,得到还是自己有的。如果你修布施很欢喜、很痛快,一丝毫妄念都没有、障碍都没有,你将来得到财富的果报自然的,一点都不操心,财源滚滚而来,就这么个道理。种瓜得瓜,种豆得豆,你要想保持着财富就是布施,为什么?千万不要守着这个财产,财产是五家共有保不住的。真正你命裡面有的,你走到哪个地方,身上一文都没有,什么都不缺乏,无论做个什么事情,他就赚钱、就发财,命裡头有!别人要做个买卖,要费很多心血才能够赚钱;你一做的时候主顾自然上门,财源就送上来。世间人不晓得这个道理,学佛的人讲了,他听了是有点道理,道理怎么样?话说完了就不相信,所以他还是做不到。

  我学佛叁十年,叁十年当中,不但我天天在研究这些道理,我自己也在做,做了效果确实是不错。所以我今天这个信,不是从解悟裡头信的,我是从实验裡面信的。我确实是这样做,但是确实就是这个果报与经典裡面所讲的,一毫都不差。所以我不积蓄钱财,有了就布施,愈布施得到的愈增上,我求不求它?不求。为什么不求?要是求来了再布施,不是麻烦吗?庞居士说得很好,「好事不如无事」!穿得暖,吃得饱,身心无事,是世间第一等有福的人,何必去找事?事情找到我头上来了,那没办法,我们是要去应付的;事情没有找到头上,我不去找事。事情找到我们头上来,因缘成熟,缘分成熟;缘没有成熟我们去找事,那叫攀缘,那裡头又有烦恼。所以你要想一生当中没有烦恼,不找事。发愿度一切众生,可是不度一切众生,众生找上门来了度他,不找来不度他,不找事。为什么不主动去度众生?众生得度的机缘没有成熟,你去找他只有增加障碍,只有起反感,问题解决不了。到他来找你的时候机缘成熟,这个时候来度众生,一个人机缘成熟,来请你讲一部经,大家那么多人来听,成熟的是一个人,那些人都沾了光,那些人旁听都沾了光,所以是这个意思。

  现在我这个一年多来,在南部讲经,这个意义不相同,塬来我以为最初请我的是弥陀院,到后来功德主就不是弥陀院。是些什么人?弥陀院他们那些信徒,家裡有老人过世的时候,以这个功德来培福。所以每次去讲经的时候,都是一个新的斋主,我看到旁边供的有牌位,他们家属来请经,来礼拜、供养都是他们家裡人,这是很有道理。所以这个斋主不是寺院,这个功德很大,比请一般超度的佛事功德要大得多。为什么?同时听经的有几百人,这么多人得佛法的功德利益,是由于这一个人发起,所以这个功德殊胜无量无边。我学佛这么多年来,一直就是印送经书、善书,广结善缘,这种布施与讲经的布施功德是一样。我们讲放生、讲救济,範围很小,佛法的功德利益,这个範围是没有穷尽的,没有止境的,而且佛法的功德是救人法身慧命。放生是救牠身命,救济贫苦、苦难也是救他身命,那是短暂的、是一时的。要紧的是要救度一切众生的法身慧命,是要以善巧方便,解除他五欲六尘、名闻利养的枷锁,这才叫真正大慈大悲救护一切苦难众生。诸位掀开来看十八页,第五行末后这一句起,我念一念你们大家听:

  【将诸商人赍持重宝经过险路者。】

  这是经裡所说的。它表法的意思是:

  【即恶世持经也。】

  持经的意思前面讲过,是自己依照这个方法去做,像常不轻菩萨,同时又要发心来弘扬。弘扬的方式,是要把经裡面的义趣、道理、方法,辗转传授给别人,这个讲宣讲;另外一种就是印送经书,辗转流通,这都是持经。在今天我们用录音、用录影,用这种方式帮助那些比较上繁忙的人,没有时间到道场来听经,他也没有时间去看经,我们用这种方法来帮助他,这都是在末法时期持经的方式。障难多为什么?第一个就是嫉妒,今天你想做点好事,嫉妒、障碍特别多。你想做点坏事有人帮忙,帮助你、成就你,你做好事没人帮忙。嫉妒心重,他就想种种方法来障碍你,这就好比『恶世持经也』。

  【经为出世上珍。故曰重宝。世多邪慢不信。故曰险路。】

  经是出世上珍,这叫宝。世间许多邪见、傲慢、不相信经典的这些人,这就好比是『险路』。

  【一人唱言。】

  这就好比出来一个弘扬正法的人。

  【俱发声言。即各坚忍辱弘经也。称名解脱。即坚持忍辱。彼邪慢等不能为逆也。如不轻。】

  就常不轻菩萨。

  【持经。常被骂詈打掷。以其坚持忍辱故。四众从化。不为所恼。可以验之。如是七难解脱。皆依反观之力。】

  这是末法时期弘经,诸位要晓得,忍辱波罗蜜是第一,佛在《金刚经》裡面教给我们修布施、忍辱,不是没有塬因的。佛所讲的话特别是为末法时期,因为正法时期障缘很少,很容易成就。所以经典裡面所讲的,十之八、九都是对末法众生说的,我们要能够体会到这个意思。所以我们要是不从布施、忍辱上下手,佛法就不得其门而入。布施是放下,什么都能放下;忍辱,是什么样的环境都能受得了,愈是逆境,对自己愈大的考验。受不了,受不了就堕落全功尽弃,能够受得了就成就无上菩提。诸位再想想,这世间有什么不能受不了的?名闻利养、五欲六尘身外之物,去了会再来的,与其人家夺去,不如我们布施掉。夺去是心不甘情不愿,我心甘情愿的布施掉,将来我再得来的,那多轻鬆、多愉快!福报自然就现前,他为什么不修这个?所不能忍的,所谓气不能忍,气是假的不是真的,你去找找气在哪裡?你找不到。你把《楞严经》翻开七处徵心你去找,我气,我气得不得了,气在哪裡?你要一找,也是内外七处俱不可得。一念虚妄执着,本来没有,有什么不能忍的!如果你要把一切境界裡头都看作是实在的,看作是真的,你在裡头攀缘、取着,你有得失你就不能忍。连这个身,五蕴皆空都不可得,所以你要看穿,说个忍辱都是多余的。为什么?清净心中连忍辱两个字也没有,根本就没这回事情,这才能成就无上菩提,才能够成就你一心不乱,什么都能忍受得了,才能够教化众生。这一世当中不能感动他回头,还有来世,生生世世,所以才能与一切众生广结善缘。这底下叁句话说得很好:

  【从已悟入。一念圆该。剎那可验。】

  要紧的是你要能够『悟入』,「悟入」之后确实念念圆融,我们平常讲「心包太虚,量周沙界」。随时随地可以测验的,可以验之的,从试验裡面所证实的,这是千真万确的事实。没有经过试验那是个未知数,纵然你说它不错,那都是推理上的,我们在叁量上讲是比量,不是现量。验之怎么样?验之是现量。所以诸位要晓得,佛与大菩萨他们的境界只有现量,没有比量,没有非量,也没有圣言量,只有一个量。所以佛心是清净平等心,平等就是心包太虚,量周沙界,没有分别了,尽虚空遍法界就是一个心,就是自己一个心量,没有一法不包括在自己清净心中,清净心中所含一切法无不是清净法。恶心裡面所包的统是恶法,善心裡所包的都是善法,清净心裡面所包的都是清净法。你要问问说佛为什么住在清净寂灭境界?道理就是这样的。这个试验要自己去验,别人不能够代你去验!所以学佛人头一个要把心量拓开,要能够容得下人。处处只是自私自利,只是为自己一个人着想,为自己一家人着想,为这个小团体着想,不行,要造无量无边的罪业。人一为自己麻烦就来了,那就是变叁德为叁障!底下倒数第六行最后一句我念一念,这个文章实在是妙绝了,这也是重要的开示。

  【是下叁毒。】

  这指贪瞋痴。

  【二求十四无畏十九说法。】

  你看不论是顺境、是逆境。

  【皆自心常分之境。】

  这句话是交代得清清楚楚,普门示现是谁?是自己。观世音菩萨是谁?就是你本人。经上所讲的若事若理,统统是你自己分内的事情,『常分之境』,「常」是日常生活,「分」是本分,日常生活本分裡面的事。

  【若能随顺观照。则为诸供养中最。】

  这一段是教给我们,怎样才是真正修观世音菩萨普门这个方法。我们虽然是念观世音菩萨,我们在一切日常生活境界裡面,什么时候提起过观照的功夫,观照就是自觉?都是迷在境界裡头,没有提起觉照的功夫。《般若经》裡面给我们讲的,依文字起观照证实相,文字是常分境界之一,以这一个做代表。你在读经的时候,依文字起观照;你在见色的时候,依色相起观照;你在跟别人谈话的时候,依声音起观照;你在吃饭的时候,依五味起观照。在在处处、时时刻刻,六根所接触六尘境界裡面起观照,这叫修「观世音菩萨普门品」。所以这裡经上讲:

  【是故受持六十二亿恆河沙菩萨名字。復以四事尽形供养。与受持观世音菩萨名字。乃至一时礼拜供养。正等无异。】

  这就是说明:

  【若非反观自心。则菩萨变成优劣。】

  佛法是讲平等的,没有『优劣』,哪裡有优劣!法门平等,无有高下,一切的校量功德,无非提起你的觉心,叫你在这裡头恍然大悟。我们教材讲义后头还有几页,恐怕这个时间六十个鐘点讲不完的话,我们再延长二、叁次也没关係。后头还有些是很重要的部分,都是关係我们现前修学的,我们多讲二、叁个鐘点没关係。好,下课。

  (第五十七集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0057

  十八页前一面上半最后一行:

  【请问之菩萨名无尽意者。】

  在此地是教给我们修学『无尽意』,『菩萨』名号裡面所表法的意思,这个地方有两行文,给我们解释得很清楚。

  【此菩萨以无量阿僧祇劫为一日。】

  我们昨天晚上读到的,《弥陀疏钞》第叁卷最后的这一段,称理的这段讲「一心不乱」,也讲到这个意思,与《华严》裡头所讲的「念劫圆融」,这才能够入理。无尽意菩萨也是等觉菩萨,『以无量阿僧祇劫为一日』。

  【过如是无量阿僧祇劫。得值一佛。】

  遇到一尊佛。诸位要记住,这裡面的数字,它这是一番一番的校量,第一个是以「无量阿僧祇劫为一日」,然后再以这个为单位,『过如是无量阿僧祇劫』这才遇到一尊佛。像这种情形:

  【乃至供养如是无量阿僧祇佛。心无有尽。故得其名。】

  这段经文就是告诉我们,学佛要歷长劫,实际上就是叫我们要发长远心,长远心是真心,长远心是本来心。由此可知,我们的心要是不能支持长久,这是妄心,因为妄心是生灭法,所以不能够长久。世间人常说,所谓是「人无千日好,花无百日香」,这就是什么?心不能长久。在佛菩萨看来,凡夫这种现象是正常的,为什么说正常的?因为是妄心它是生灭心;如果生灭心也能长久,就变成真心。所以在佛法的修学之中是最可贵、也最重要的,就是要以真心用事。佛菩萨给我们做模範,给我们做典型,也就是要我们向他学习,无论做什么事情都要发长远心,才能够有成就,世出世间法都不例外。这个长远心我们又不能够误会,如果长远心是长短之长,这不是真正长远心。像《弥陀经》称理讲一心一样,那个一要是落在数字裡头一、二之一,那不是真正的一心。所以长远,如果说长短之长,那又不是真正的长远心。像这些意思,我们要往深处去体会,才能够得到真实法。下面这两行,就是教我们学无尽意的:

  【慈悲之心。一时一念。人皆有之。】

  这是讲我们凡夫,『一时』的慈悲心、『一念』是短暂的慈悲心一切众生都有,再恶的人也会有,也会有一念慈悲。诸位要晓得『慈悲之心』是真心,真心虽然堕在无明裡面,可是偶尔它也会现行。就好像云雾遮住太阳一样,遮住太阳有的时候在空隙裡头,阳光会短暂的现一下、露一下。我们的真心有的时候,偶尔会露那么一下,时间虽然不长,诸位要晓得,这很可贵,真心现前很可贵。如果你要是能够把真心,常常有短暂的样子显露出来,常常有这种情形,这就是很好的现象。如果把露出来的时间要逐渐给它加长,在学佛的人身上,每天都有短暂真心的显露,这个境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、两年、十年、八年,会露个一次、两次;你是天天都能够有短暂时期的显露,这个功夫就相当之好。在我们修行来讲,当生成就就很有把握,因为既然常常显露了,就可以能够把这个时间加长。

  到见性的大菩萨,我们以一天二十四小时来讲,至少有二十个小时显露,不甚显露的时候也不过叁、四小时而已,这是讲见性的菩萨。也许诸位要问,见性的菩萨这一天之中,为什么还有叁、四小时不甚显露?因为见了性的菩萨,以初住菩萨来说,才破一品无明,无明有四十一品他才破了一品,还有四十品没破。纵然到了初地菩萨,他还有十品无明没破,所以这个时候,他的见性是若隐若现,现的时候多,隐的时候少,若隐若现的境界。到等觉菩萨,还有一品无明没破,就是最后一品生相无明没破,我们可以说这二十四小时当中,他还有几分鐘若隐若现,是这么个情形。但是初住以前是无明盖覆住,可以说是没有办法露出慈悲,这是确确实实。所以有人在一生当中,动个几次慈悲心,这是可能的,一生当中有那么个几次。你说一年当中有那么个几次,这就是烦恼比较上轻,所以你的真心才会显露出来

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:04

 【若非如是无尽之意修之。曷能成就。】

  这就是我刚才讲的无尽意长远心,永远不变的心,修行要用这个心,待人接物都要用这个心。千万不要说我念佛要用这个长远心,我待人接物就用另外一个心,那就错了。诸位要晓得,心无二用,别人对我们那是他的事情,他对我好、对我恶是他的事情,与我自己不相干。为什么?因为我们自己要修无上道,我自己要修真心。总不能是因为别人以妄心对我、以恶心对我,我就不修真心,那岂不是大错特错了!那我们的心不是又被境界转了吗?被境界转就做生死凡夫,就永远六道轮迴无有出期。如果我们下定了决心,在这一生我们要成佛道,你就千万记住,决定不随境界转。那就是说人家对我们好,我们真心对待他;别人对我坏,我还是真心对待他。我们平常讲这十法界的因地心,这是最重要的,讲十法界因地心。佛的心是什么?是平等真慈,你看看慈悲不是假的,真慈悲心是从平等心裡面生的;不平等,纵然有慈不是真慈。我再告诉诸位,什么叫真、什么叫假?不变就是真,会变就是假的。今天很好慈悲,等明天又变了、恼了,可见得这个慈悲是假的,不是真的。所以佛法裡面讲真假的定义,就是永远不变就是真的。在一切法裡面无为法是不变的,虚空,虚空是不变,从古至今虚空没有改变,所以我们讲虚空是真的。山河大地有改变,甚至日月星辰都有改变,那就不是真的!

  你要问说太阳有什么改变?你要不相信,你到气象台去问问,查查它的档案,叁十年前,我们每天的温度,气温跟现在就不一样,那怎么不改变?它改变!所以说星球有成住坏空它在那裡变,沧海桑田这都是我们能够见得到的。亿万年之前,台湾跟大陆是连在一起的,当中没有海峡,可见得地层是有变化的,这就不是真的;真的是永远不改变的心,这是真的。所以佛菩萨对待一切众生,是平等真慈。我们如果要想学佛,过去老师常常教给我们,我们人应当有大志向,取法乎上。最上乘的就是佛,菩萨比佛还要差一等,最上乘的是佛,佛用什么心?佛用平等真慈的心,我们就学这个。所以修学入门之处,先学怨亲平等,先修这个,这就是在最不平等的地方下手,修怨亲平等,怨亲能平等,那其余的一切境界当然平等。一定要发长远心,时时要提起警觉,才有点煺心,有点动念头,有所改变了立刻要觉悟这错误,妄心又在作祟,我们又迷失了方向,迷失了道路。所以无尽意就是代表恆久,恆长久远代表的这个意思,代表的永远不变,不改变。

  底下一段文是叙述经裡面,无尽意对观世音菩萨的供养,也就是特别讚叹观世音菩萨的慈悲。观世音菩萨佛在经典裡面给我们说得很多,介绍得很多。这位菩萨是倒驾慈航的菩萨,就是他过去已经成佛,成佛之后再煺在菩萨的地位上来,为什么?便利教化众生。因为佛是一个老师的身分,老师必须要保持他的尊严,对于接引初学就不太方便。菩萨示现的是同学,同学跟同学之间,纵然有先后同学,好像在一个学校,有一年级的、有四年级的,在一年级跟四年级还是同学。同学与同学之间的接触就方便得多,尤其是初学的这些同学们,在老学长面前不会有很大的拘束。不像在老师面前,老师面前有的时候有问题也不敢问,老师说了虽然有疑也不敢反驳。同学之间就无所谓,就可以随便的问,听了不服气还可以抬槓子,所以同学与同学之间有许多的方便。观世音菩萨倒驾慈航,示现在等觉菩萨的位次上,这是我们一般所讲的。

  实际上还不只如此,你们看看,这章这品经裡面所讲的叁十二应身,应以什么身得度示现什么身。换句话说,他把菩萨的身分也捨掉,你是凡夫,他就示现凡夫身,一天到晚跟你在一起;你是初学,他也就示现初学身,这真是慈悲至极。我们起惑造业受这个六道生死轮迴,菩萨也是示现在六道裡面,时时刻刻都不离开我们。菩萨与诸佛同一慈悲,前面讲慈力,同一个慈力,对待一切众生平等平等,无二无别,无量劫到今天从来没有变过心,再无量劫以后菩萨还是不变心,这就是无尽意。问题出在我们自己的身上,我们自己不能够体会,不能够觉悟,这问题在此地。诸佛菩萨一天到晚围绕在我们四周,你要说我们不见佛、不见菩萨是自己愚痴。这些问题结癥之所在,可以说佛在大乘了义经典裡面,给我们说得十分的透彻。底下这几行说明表法,无尽意是把自己脖子上所戴的宝珠、璎珞,取下来供养观音菩萨,这裡头有表法的意思。

  【智能破愚。如珠能除暗。观世音不肯受者。】

  这个宝珠是放光的,在暗室裡面它能够照明,比喻智慧能破除愚痴。观音菩萨表现得好像很谦虚、很客气,不肯接受,这是什么意思?这告诉我们:

  【圆通界中无所受故。】

  这个两句话千万不要大意的看过去,说得很明白!如果你要有『受』,『圆通』就证不到,「圆通」是什么?净土法门裡面的理一心不乱。圆是圆满,唯有法性圆满,唯有真心是圆满的;通是无碍,理事无碍,事事无碍,这叫通。所以圆通就是理一心不乱,圆通就是明心见性,圆通就是六祖所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」。所以诸位要晓得,我们心裡头有感受,有苦乐忧喜捨的受就不圆、不通。换句话说,你在境界裡还有苦乐忧喜捨的感受,这个一心不乱不能证得,不要说理一心不乱你不能证得,事一心不乱你也不能证得。我们在大专讲座给诸位讲「佛学概要」,第四讲裡面所说的观受是苦,讲的叁苦八苦,裡面就是说的苦乐忧喜捨五种受。这个五种受是叁界之内的凡夫才有,欲界的凡夫五种受统统都有;色界裡面虽然没有苦受,但是他身有乐受,心有喜受,捨受当然是有的;无色界天前面四种没有,苦乐忧喜都没有,他有捨受,所以这个五种受是凡夫才有。阿罗汉以上的这五种受都没有,心清净;有这五种受,一个人就有喜怒哀乐,就有烦恼,烦恼它不会断的。一切受都不受,都捨掉,这个时候叫什么?正受;换句话说,苦乐忧喜捨这五种受都不是正受。受就是享受,不是正受就是不是正常的享受,正常的享受是这五种受统统都离开,在佛法裡面叫叁昧,叫正定、叫正觉,这都是正受。观世音菩萨表示不肯接受就是这个意思,观世音菩萨是苦乐忧喜捨这五种受都尽了,心清净本来无一物。

  【无受亦不妨于受。故佛劝受之。】

  这个『不妨于受』是什么?示现的和光同尘。这就是确实他没有受,不妨表演着有受,这样与一切众生才能够打成一片,才能够利益有情。所以说菩萨是无受、无不受,无受是他自己,无不受是待人接物,教化众生。小乘人是无受,他心清净不受;凡夫是有受,所谓说多愁善感,那种人他受的心特别的强。换句话说,他这个心很容易被外境所转,被外境感染,这是凡夫心。这裡就示现的无受是理体,接受这是方便,方便都是利生的!观世音菩萨接受无尽意菩萨的供养,这是方便,表演给我们凡夫看的。观世音菩萨功德很大,你看无尽意菩萨都供养他,那我们当然更应当供养,是教我们修广修供养。如果佛菩萨都不供养,叫我们供养,你看看佛菩萨奇怪,他就叫我们供养,他都不供养,他是什么意思?我们心裡就怀疑。是不是用这套方法把我们的钱财都骗去?我们对他会怀疑。观世音菩萨接受无尽意的供养之后,马上就收藏起来,我们都认为观世音菩萨发财,你看又有人供养他多少。观世音菩萨示现表演给我们看的,你一接受立刻马上就转布施,这是教给我们。所以说:

  【受而随奉二世尊者。以慈悲本依权实二智建立故。】

  这两位如来前面说,多宝如来代表的实智、根本智,释迦如来代表的权智,慈悲是依二智而起的。没有二智哪来的慈悲?所以转供两位世尊,这就是报本反始的意思。可见得这裡头,无论是言说、无论是举止,真是一举一动、字字句句都含无量义,都含着无尽意!末后结归到自性:

  【如是则无尽意也。观世音也。在人为伯仲。在法为悲智。】

  『伯仲』就是兄弟,师兄弟!

  【在法为悲智。】

  『无尽意』是智,『观世音』是大悲,所以学东西要没有长远心是没有智慧,人能够发长远心是大智慧。

  【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】

  这个经的宗旨在哪裡?归趣在哪裡?『旨趣』的「趣」就是归趣、去向,他叫我们到达什么地方,修学的目的地。我们念无尽意菩萨,念观世音菩萨,供养无尽意菩萨,供养观世音菩萨,你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲,在一切境缘裡面永远不煺心,这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧,观世音是自己的慈悲,可是诸位要晓得,我们现在有没有?我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么?我们那个根本二如来没现前,权实二智没现。所以我们今天修学,所有的重点都在修权实二智,权实二智先从实智为主,就是以根本智为主,因为没有根本智,就没有权智。我们今天是听经、读经,或者研究世间种种学问,有没有必要?当然有必要,但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学?因为你修学这些,到你根本智现前之后,这些一下就变成了后得智,变成了真智慧,有帮助的。但是总要以根本智为主,根本智是什么?根本智就是修定,因为根本智是无分别智,后得智、权智是分别。由此可知,我们今天真正修行最重要的关键,就是修一心不乱,只要得一心那就成就。

  再看底下这一品「陀罗尼品」:

  【妙法即众生微妙自心。】

  这个『妙法』,就是说的整部的经,也就是说的一切万法无有一法不妙,「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心,大经裡面所讲「应观法界性,一切唯心造」,无有一法不妙,可是这个心没有名也没有相,没有踪迹可寻。佛门裡面常讲的「言语道断,心行处灭」,言语没有能力将它说明,我们的心思也缘虑不到,你怎么去想、怎么去研究都落空,都达不到。给诸位说,不但理体如是,事相也如是,理是言语道断,心行处灭;任何一桩事也是言语道断,心行处灭。你要能够悟到这个境界,你才晓得法妙!我们今天看一切法不妙,为什么?因为我们见不到诸法实相;换句话说,没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起,很平常;你要真入进去,这个字妙了,为什么?无尽意它怎么不妙!不妙怎么能含无尽意!一个字讲上叁大阿僧祇劫的意思,都讲不完它怎么不妙!字字如是。

  不但字字如是,佛给我们讲「破一微尘」,一微尘太小了,我们肉眼见不到,经上讲微尘,阿罗汉的慧眼能看到,这很小的,彷彿我们现在所谓是塬子、电子,我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」,这个意思是说什么?就是一微尘之妙,你要是说出来把它记录下来,就像大千世界那么多的经卷。说什么?说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分,你就晓得智者大师九旬谈妙,小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》,就是讲一个经题《妙法莲华经》,讲了九十天。他的讲记在,流传到后来就是《法华玄义释籤》,你们看我们图书馆有精装本,这么厚的本子叁大本。那就是《法华经》的经题,没有讲到文,就是讲个经题《妙法莲华经》五个字,智者大师讲九十天,人家的讲记,一天讲八小时讲九十天,实实在在妙!可是如果要比起佛讲的,「破一微尘出大千经卷」,那不是小巫见大巫吗?这就是说明「文字不能诠,言论不能辩」,这是给诸位讲的诸法实相,讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比?没法子!佛法的修学确实要认真。

  (第五十八集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0058

  【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】

  『宣』就是宣说,这都是《法华经》裡面,佛说的经文。

  【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】

  这个几句话都非常重要。特别显示出,佛的言说,是从无言说当中流露出来的言说,是在不可说之中不妨权说,示不可说,所以说不碍权说。虽然是权说,如果我们要用思量分别,确实没有办法理解,这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方?开经偈裡面讲「愿解如来真实义」,这愿解是不错,能不能解?不能解。为什么不能解?因为我们用的是思量分别。思量是第七识,分别是第六识;换句话说,我们用的是这个心,怎么能解如来真实义?如果佛不在前面讲,『是法不可示言辞相寂灭』,不说这几句我们很不容易体会到,为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就,就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达,居然还有人说,我们中国现前的佛教,比起日本至少要落后六十年,有这个说法。我们佛门裡面有时候好像对日本佛教也很佩服,我们也自嘆不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉,我们连事实真相没看清楚。佛门裡面当然有大德不承认这个事情。

  连世间的学者方东美先生,就批评过日本佛教,把日本佛教批评得一文不值,当着那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的,听了方先生的一番话之后,头都低下去,没话说了。方先生怎么批评它的?日本这个佛教裡面所出的人才,不要说在我们中国一流、二流的,在日本歷史上没有。就是拿叁、四流的像谁?像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人,日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉,那更没有了,那是一流的法师。我们中国叁流的法师,在日本都找不到,你日本还有什么成就?日本今天的佛教它出的东西很多,表面上看起来很热闹。诸位要晓得,它是落在思量分别裡面,所以说已经走了样子!他们今天在世界上可以称为佛学家,佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分,往生西方极乐世界也没有他的分,那还谈什么?表面看见很热闹,裡面去看一看全是假的,不是那么回事情。这点我们要晓得,更应当反省的,我们自己有没有落在思量分别裡面?别人是不是与自己不相干,我们自己有没有落在这裡?

  换句话说,我们在日常修为之中,我们用的什么心?如果还用第六意识心,第七末那心,恐怕我们连日本都不如,那真正是落后六十年。他错了,我们也走错路,那在错的当中,我们不如他。这样学佛,给诸位说,将来连个下品下生都捞不到,功夫成一片都做不到,这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空,都没有成就,总希望在这一生当中,要好好的把握着,不再落空。你要想不落空,转识成智,我在一切法裡头不分别,诸位晓得,妙观察智就现前;不思量,平等性智就现前。为什么?因为四智是本有的,八识是本无的,本无的去掉了,本有的就现前,这个道理不难懂。本来无的你执着它要用它,本有的就不显,被本无的遮盖,这才吃了大亏。本有的虽有,它不起作用;本无的虽无,它起作用,凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」,真正可怜,自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥,愈是正法,信的人愈少,为什么?理太深,不是思量分别之所能及,所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理:

  【喻如顶上明珠。】

  这个文我们把它念下去:

  【与之而莫不惊怪。】

  『惊』是惊奇,『怪』是感觉得怪异。

  【库中珍宝。付之而躃地称冤。】

  诸位这个一定要读经,你才晓得这个公案,才体会到这个比喻。

  【医师治之。反谓不良。不轻告之。】

  这是常不轻菩萨。

  【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】

  这个地方要留意的就是后面这一行,『难信』必定『多逢怨谤』,一定道理的。你说正法别人不懂,不懂怎么样?他就怀疑、就毁谤、就障碍,这是一定道理。佛在世的时候就如是,何况末法时期斗诤坚固的今天,你要说弘经不遭怨、不受谤,那到哪去找去?今天谤佛、毁佛的人有多少,我们自己遭到怨谤又算什么?所以我们要觉悟,一切怨谤都是为自己消业障,这样才能转境界。『佛备称持诵之益』,注意这个地方「备称」两个字,特别的称讚,「持」是受持,「诵」是读诵。何谓受持?《起信论》裡头有叁句十二个字,要牢牢的记住,「离言说相,离文字相,离心缘相」,这就叫受持;换句话说,就是前面所讲的,离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量,言说跟文字都是分别,你们想想看,这不是转识成智吗?转识成智才叫做受持。读诵是叁学叁慧一次完成,也就是转识成智的方便法,这个功德利益不可思议!我们心在境界裡头不平的时候,常常起分别、打妄想的时候念经,把心在境界裡头收回来读经。读经怎么样?不打妄想、不分别、不执着,用这个方法来摄心。所以讽诵的目的,就是叫我们达到受持,受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边,十方诸佛讚叹不尽

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:05

毁谤的过失不得了,所以别人毁谤我们用什么方法来对他?是要用忍让,不要辩驳。为什么?愈辩争论就愈厉害,譬如别人要骂我,让你骂,骂累了你自然不骂;如果他骂你,你也回他,愈骂愈起劲没完的时候,没完没了。别人打我,让你打不还手,他打了几下,他打不下去,必须你还手打得才起劲,你不还手没法子打,那个时候就会真正下不了台!所以对于侮辱、毁谤,佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍,不动心,始终保持着清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入,祸从口出」,觉明妙行菩萨告诉我们,「少说一句话,多念一句佛」,说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓,你伤他他不动心;他若是个凡夫,若是个小人这个事情可麻烦,为什么?他记仇。你说的人无心,听者有意,这个事情就麻烦,所以还是少说一句话好,多念一句佛有功德。与自己不相干的何必?与自己有关係的,自己也要谨慎,也要认真去考虑,当不当说,应不应说,说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心,如果后果不善,我们也要特别谨慎。所以佛法裡常说「众生畏果,菩萨畏因」,因是造作,众生是胡造妄为,到了果报现前害怕了;菩萨在造作的时候,就想到后来的果报,所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』,「诫」是诫劝,「勉」是勉励。

  【弘经之人须具叁法。】

  『叁法』在前面说过。

  【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恆河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】

  这个叁句十二个字我们要多念几遍,这个地方是『说咒』,菩萨说咒用意是来护法的,是来护持的,咒一般讲是属于加行。这个护法最重要的,就是护自己的清净心,因为你心清净,心生智慧,智慧就能够应付一切zai 难。为什么前面佛讲的持诵之益,菩萨还要来说咒?经是显益,利益是明显的;咒是密意,是暗暗当中的利益,我们常说叫冥冥加持,暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号,譬如我们人与人之相处,一见面你就能把这个名字叫得出来,就有个亲切感;一见面点点头,他姓什么,我见过忘掉,就不好意思。这个密咒味道就在此地,这些护法神不错,他是发心护法的,你能叫得出他名字,就特别有亲切感意思在此地。咒语裡面有一小部分是经义的精华,我们一般称之为咒心,这就是一部经、一品经裡面,最重要的几句话,而佛是用什么?用他们的语言说的,不是用我们语言说,用六道鬼神语言说的,说他们的话,把经义精华等于说也告诉他们。所以显说是为我们,密说是为鬼神,鬼神要能够发心来拥护,对于我们的障碍,就能够排除了许多,所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的,当然这裡面一方面是开导这些护法鬼神,另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切,能够叫得出他的名字,同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』,这个字在此地是双关的意思,如果把它念成破音字,「弘经之难」,有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』,古时候风俗那么样的淳厚,都免不了,何况在今天?我们今天讲弘经要是不遭难,轻而易举,诸位要晓得,哪有这个事情?我们图书馆建立在此地,一个星期在此地讲几次经,诚如此地所说:

  【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】

  诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们,我们自己还不晓得;如果要是没有的话,我们这个图书馆想讲经讲不成,不那么简单。

  接着我们再看下面一节,「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨:

  【妙庄严者。以法言。即慈悲喜捨庄严自心也。】

  这叫『妙庄严』。

  【以迹言。即称扬供养之功德也。】

  从事相上说,就是《普贤行愿品》裡面,十大愿王的「称讚如来,广修供养」,就是修的这两愿。从法体上讲,就是你本性裡面本来具足的『慈悲喜捨』,四无量心。「慈悲喜捨」都是尽虚空遍法界平等清净,真正的慈、真正的悲,真喜、真捨。我们要是得到,自己就是妙庄严菩萨,有内必有外,外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人,应当是以称扬代替毁谤,以恭敬代替怀疑,我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善,有点好事,古人教我们修什么?教我们修阴德。你看《安士全书》裡面,文昌帝君教给我们这些「阴骘文」,教我们积阴德,阴德利益不可思议。阴德从哪裡修?从隐恶上修,我们见到人家做坏事情,起恶的心念,我们不宣扬他,我们自己知道了也不告诉任何一个人,这叫积的是阴德。他有一点点好处我们讚叹他,就是救那个人,这是大慈大悲。久而久之什么?这个人他有良心他发现,你看我做的坏事人家都不说,我做一点好事人家都称讚,他能够改过修善,阴功好大!如果说他做再多的好事,一句也不称讚他;做一点点坏事赶紧来宣染,这个自己造了无量无边的罪业。人家听到做好事干什么?做好事谁知道、谁称讚?做坏事做得愈多愈好,你愈说我坏,我比你说的还坏,成就了坏人。他本来不坏,你这一来把他激发,他做了更坏的人、更恶的人,做更多的恶事,谁叫他做的?你叫他做的。不得了!

  所以这祸从口出一点都不假,这些事情我见得很多,不忍称说。我们自己要晓得,我们自己不敢说人家的过失,因为我们自己想想看,自己也有过失,「人非圣贤,孰能无过」。到了佛完全没过失了都不说人过失,我们自己还有过失,还没有到完全没有过失,我们有什么资格说人过失?说人过失的只有两种人,这个诸位要记住,一个是父母,一个是老师,所以说过失的只有两种人。除了这两种人,再有人跟你说过失的,那是交情很厚的人,不是简单的人,泛泛之交人家不肯说的,把你看作一体,才会规过劝善的。而规过劝善的时候,必定是在没有人的所在,有第叁者在,话就不好讲。第叁者见的时候会激起反效果,他不认为你是劝他,你是恶意毁谤他,你是恶意牴触他。所以有第叁人在会收反效果,不能收到正面效果,他会记你的仇恨。如果他这个仇恨要记得深,这个事就麻烦了,就结怨。佛教给我们冤家宜解不宜结,不知不觉无意之中给人结了冤仇,而冤仇都不容易化解。这个事情说实在的,防不胜防,我们自己确实对这个道理明瞭,很小心、很谨慎,不轻易说人过失,不毁谤人。可是我在讲经当中无意的得罪很多人,自己都不晓得。经裡面是佛说的,佛告诫弟子,有人听了什么?这个法师在骂我,这结了冤仇。

  后来人家告诉我,我自己都不晓得,我哪裡晓得他有什么过失,我讲的是经,经文这样说的,我的冤枉只有佛菩萨晓得。他要那样怪有什么办法?那这是他的事情,唯有佛菩萨晓得,我确实没有这个意思。你做的什么事情,我又没成佛,我又没神通,我晓得你做了些什么坏事,我不知道。所以这个事情就是说明了弘经之难,弘经之难没有法子避免的,自己总得要谨慎。所以外头一般人讲经,我们想想也有道理,讲了大家欢喜,他怎么讲?念一段经文讲一段故事,那个故事跟经文风马牛不相干,大家听了很欢喜,为什么?绝不得罪人。你要讲经,经文裡头免不了,佛要给我们辨别是非、辨别真妄,说明利害得失,劝我们改过修善,那我们有的时候听起来就不入耳,听出来好像都在说我的毛病,这都无可奈何的事情。底下我们念下去:

  【前文屡言。】

  多次的说到。

  【见有受持读诵法华经者。应修种种供养。且持经在彼。于我何预当兴供养。故引此往事证成。明供养之益当得成佛。与彼持经功德等无有异。】

  这几句话要把它记起来,这是说明供养的功德不可思议。所以世间人不晓得这个道理,不知道供养利益之大了,不晓得修供养能成佛。我们得要问,供养为什么会成佛?这什么道理?诸位要晓得,我们本来是佛。本来是佛现在堕落成凡夫,这是什么塬因?是我们的清净心中起了一念不觉,在这裡起一念无明,无明妄动这才起了烦恼障。烦恼障的大根大本就是一个贪,佛法把无量烦恼归纳为六个根本烦恼,六个根本烦恼再把它略为叁毒贪瞋痴,叁毒你还嫌麻烦,你再把它归纳一个就是贪。你为什么会瞋恨?贪不到才瞋恨;为什么贪?愚痴才贪,所以贪是一切烦恼的根本。布施供养就是把贪除掉,功德是除悭贪的!不要以为我辛辛苦苦好像赚了一点钱,我就供养他,送给别人,我得什么好处?这就是你虽修布施供养,你贪心增长,贪心没断,你这个布施供养得的效果是反效果。布施供养对别人有利、没利不相干,不要去问他,问的是什么?我们自己悭贪心一分一分在减少,减到都无了,贪心断尽那你就成佛了。世法裡头不可贪,出世法裡头也不可贪。我们今天念佛贪图一心不乱,所以得不到一心,为什么?你是以贪心去求。

  我们念佛贪图西方极乐世界的依正庄严,所以不能往生,为什么?贪心,心不净!常言说得好,「心净则土净」,才能往生净土;你带着贪心你就能生净土,没有这个道理。所以讲生净土的时候,下品下生还要功夫成片,功夫成片就是阿弥陀佛这一句佛号,有力量把你的贪心压住,不起现行,烦恼是没有断,石头压草,古人所说的根没有除掉。烦恼要断掉那是连根除掉,根在,石头压住了长不出来,这就是功夫成片的力量,有这个能力才带业往生。诸位可想而知,这叁毒烦恼决定不能有,如果在我们日常生活当中,叁毒烦恼常常起现行,不是好事。在功夫上来讲障碍功夫成片,我们不要谈一心,不要说那么高,你功夫成片做不到。换句话说,障碍到你这一生往生西方极乐世界,这一生去不了!布施它的功德、它的利益,就是把这个贪欲压下去,能伏得住,对什么都不贪、不执着、不吝啬。忍辱是压住瞋恚,一切逆境裡面不起怨恨心,不起瞋恚心;禅定,是降伏我们散乱心的;精进,是降伏我们懈怠心的,懈怠、懒惰。智慧,是对治我们愚痴心的。六度是六服药,治我们六种大病,功德利益在此地。

  如果你要是上了当被别人欺骗,这个佛门裡头好修福,一本万利,捨一得万报。你们诸位想一想,这在佛门裡头布施供养什么心?增长贪心。为什么?我做什么生意也没有这么大的利润,一本万利;佛门裡一本万利,到佛门裡头来做生意,心裡念头都想赚钱,我捨一得万报。你们想一想,如果佛门裡真是生意这么好做,大家都到佛门裡头做生意;不是那么回事情,错误了。大概我们过去生中学佛就是这个观念,捨一得万报,天天在念着,我的果报怎么还没有来?到后来发现没有果报,我上了当,我被欺骗,连老本都捨掉,怨恨心起来了,贪不到怨恨就起来了,叁毒烦恼就起来。所以这不会学佛的人怎么样?增长叁毒烦恼,有没有?真有。我学佛的时候我见到很多,有钱、有力量的这些居士们,在佛门裡头广修供养,大施主,来的时候寺庙都把他侍候得像老佛爷一样。到他生意做失败倒闭了,再到庙裡来,人家看到理都不理他,居士寒了心,关起门不出门再也见不到,寒心了。他学佛学的结果怎么样?是贪瞋痴增上,毁谤佛法,佛教塬来是骗人的。我见得多,我也听得多。

  寺庙裡头天天盖房子,盖得富丽堂皇;我们家人口那么多,挤在一个小房子,想添个房间都没钱。我们还把钱送到寺庙裡去,庄严他的道场,替他来盖大房子。这裡出了钱,背后怨声载道,这都是事实!我接触的佛教面不大,我不常跑寺庙,听到的少,也许你们听到的比我更多。这叫颠倒,是不晓得供养之意在哪个地方,是治自己病的,这就是不但自己病没有治,把病加重。佛的六种药是治病的,他用了这六种药把病加重了,这不叫颠倒吗?这就是对于佛法理事俱不通,不但是理不通,事上是怎么修他也不通。功德利益不是他所想像的,他所想像的那不是功德,不是真正的利益。眼前得一点小便宜,以为这就是功德利益吗?那大错特错。眼前就是把整个世界给你,你还免不了生死轮迴,那怎么叫利益?佛法裡面讲利益有个定义,现在得利益,后世还得利益这叫真利益;现前得利益,后世没有利益这不叫利益。佛法的利益是利益今后,永远得利益这真利益,你把悭贪烦恼断了你是永远得利益。所以我们要晓得,布施供养的利益是在这个地方,除我们自己悭贪大病。

  (第五十九集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0059

  请掀开经本第十八页,「妙庄严王本事品」,我们今天接着看,上一次说到「供养之益当得成佛,与彼持经功德等无有异」,这是说兴供养的功德如是如是。这个向下是说明妙庄严王的本事,这段文我们念念就可以:

  【昔有四人。结伴修道。在于市廛。心厌烦嚣。移入深山。往来乞食。转见劳苦。不能行道。一人发心云。汝等行道。我当乞食供养。由是叁人道成。彼一人出入朝市。见国王尊贵。心生爱慕。转世为王。叁人议云。彼为我故流转世间。我因彼故身得解脱。我等当往报恩。一人示为妻。二人示为子。度彼得道。妻名净德者。即喜义。净名云。法喜菩萨妻。长子名净藏者。即慈义。慈能与乐。如藏之有宝。多饶益故。次子名净眼者。即悲义。世人盲无慧目。常堕生死坑堑。悲能拔苦。如眼能导引。不致堕坑落堑。妙庄严王。即捨义。捨邪见而修正法。庄严自心。得自在故。】

  这段就是把『妙庄严王』的本事,简单介绍出来,这就是以实际的例子来说明供养的功德。这是四个人同时修道,如果每个人都要出去托钵乞食,尤其是在闹区,要想成就道业是相当不容易。所以这裡面就有一个人护法,护法这个人是谁?就是后来的「妙庄严王」。其余叁个这是得道,这是讲来一世、又一世,前一世四个人在一块修行,前一世修布施的人做了国王;这叁个得道的人,得道的人这叫倒驾慈航,一个示现做他的妻子,两个示现做他的儿子,然后来度他。可见得这个事情,布施供养的功德与得道等无有异。这点我们世间人看,只看到这一世的因果,看不到叁世因果。所以有许多的事情,我们自己认为与自己没有利益,就不肯做,这是很大的错误。如果你要能够看到叁世因果,你就晓得这个事实就不然,正所谓「一饮一啄,莫非前定」,什么事情都有因果。经上常常说「欲知今世果,前世作者是」,前生所做的就是,我们今生这个果报,无论是自己的正报,或者是依报,我们处人处世没有一桩不是因果。好的果报这前生做了善业,恶的果报是自己前生做了恶业。如果说我们今天受的果报前面没有因,决定没有这个道理,这是讲不通的。如果我们体认到这点,我们这一生在这个世间,待人处世心就平了。晓得什么?晓得我们是酬偿业报,心就平!纵有不如意的事也不会怨天尤人,晓得什么?果报如是。明白这个道理,我们这一生造善因、造净因,来生的果报当然要殊胜,这是一定的道理。

  同参与同参当中要帮忙,要帮助他成就道业,我们尽心尽力的帮忙;他要不肯接受,那他是自己有业障,我们的心力都尽到,也都圆满。他本身有业障那是他的事情,那没办法,虽然他本身有业障,我们还是要给他做增上缘,不能说他本身有业障,我们不理他,这个不可以。换句话说,他能接受多少就接受多少,完全不能接受,所谓是「一歷耳根,永为道种」,不能给他近因缘,可以给他做远因缘。这是我们学佛帮助别人的一个大塬则,正所谓是「佛氏门中,不捨一人」,这是菩萨道的根本。我们帮助别人,绝不能有个图报答的心,如果说帮助别人,希望将来人家怎么报答我,给诸位说,这就落在有漏善裡面,你所得到的是叁界有漏的福报。与你的道业就不发生关係,为什么?修道之人讲席裡面实在是讲得太多,修的是个清净心。施恩还望着报答,这个心就不清净,我们修的是什么?如果你是修福报还勉强能说得过去。我们修道、修一心不乱,你要期望报答就完了,这就障碍了清净心,障碍了一心不乱。所以施恩决定没有希望报答的念头,而是什么?去自己的悭贪,这个布施供养是除自己的悭贪,断自家的烦恼。功德利益是成就一心不乱,我们要晓得这个修学目标,这才不至于叫错乱修行,我们这个目标就正、就纯正。这是在一切经论裡面,我们要细细的去体会,要去认真的学习。底下在给我们说明:

  【所依之佛。名云雷音宿王华智者。】

  佛的德号与妙庄严菩萨一定相应,为什么?菩萨这是表因地上之德,也是性德;而佛这是表果地上的性德,因与果一定相应。妙庄严是以慈悲喜捨庄严自心,这是真正的庄严。所以佛的名号:

  【云即慈覆之义。雷即悲警之义。宿王乃星之名。】

  『宿王』是星宿。

  【万行行布。如星之布列。】

  换句话说,六度万行齐修,法门之多就像星星一样,不计其数。

  【华表其因。以智为因。修行慈悲万行。成佛菩提也。】

  这个叁句希望大家注意到,我们一般人修行,所以得不到效果就是我们是以感情为因,『修行慈悲万行』,不能成就;如果我们要是以智慧为因,「修行慈悲万行」,那你必定成佛。在这个地方特别要辨别的,就什么是智慧、什么是感情,这一定要搞清楚。在五法叁自性裡面讲,正智是智慧,分别是感情,我们在一切法裡头用分别心、用执着心,这就是你用的第六识跟第七识,识是属于感情的,八识五十一心所都是属于感情的。我们用这个东西来修,那怎么会有成就?用这个东西来捨妄,妄也捨不尽,为什么?它本身就是妄,妄来捨妄是有限度的。所以在大乘法门的修学,第一个条件就是叫我们捨心意识,《楞严》裡讲的「捨识用根」,交光大师告诉我们的。佛法裡面讲的转识成智,这是修行最重要的一个纲领。我们之所以苦,苦在说就是用识,不能够捨识,天天希望自己成就,识又不能捨,完全凭着感情用事。过去无量劫修到今天还是这个样子,从今天起再修无量劫还是这个样子,不会有什么太大改变的,这点诸位一定要提高警觉。

  如果说是你有改变的话,无量劫到今天你应该有改变,你改变在哪裡?想想我们这一生的修行,前生跟这一生一样,再前世跟这一生又是一样,生生世世没有两样。这个佛法道理你要是真正入进去,你就了解这个事实真相。不会说是我这一生比过去进步了一些,来生大概比这一生又要进步一点,那是什么?那是你的虚妄分别、妄想,不是事实。你要读大乘了义经典,你就会懂得这个道理,经典裡面佛给我们讲的比喻,譬如千年暗室是一灯能明。千年暗室就是比喻我们在无明裡头,智慧一开无明就没有了。千年黑洞没人去过的,裡头黑暗的,黑暗这么长久,点一盏灯就照明,所以一盏灯就照明;换句话说,我们自无始劫以来这个灯没有点燃。所以一直到今天还是漆黑一团,还是黑暗的,不是光明的,这个道理在此地。我们这个灯,智慧之灯为什么不能够点燃?这个事情不在别人而是在自己。换句话说,自己有的时候道理懂得了,懂得了不肯做那没办法。古人所谓的「看得破,忍不过」,这个话是不是真的?给诸位说,未必是真的,为什么?真正看破的人他必定能做到,做不到的就是没有看破。佛法这个法门,世间学说裡面讲的,「知难行易」,这是一点都不错,知难行易。

  行,实在真是反掌之易,你看《楞严》裡面讲的「歇即菩提」,一个字!回头是岸,这一回头你就成佛,所以行易。难在哪裡?看破难,放下容易。诸位必须要晓得,佛住世所示现的说法四十九年,讲经叁百余会,这就是告诉我们知难。佛在世的时候,我们从经典记载去看去,佛没有领导我们去打个佛七,也没有领导我们去打个禅七,似乎佛不重视修行。经典裡面一再劝我们要修行,这个行是自己的事情;换句话说,理论你通达,方法你明瞭,这是真正看破,这个修行是自家的事情,修行修个什么?放下而已。所以菩萨法裡面,以一个布施就把八万四千法门统统包括。你们去念江味农居士的《金刚经讲义》,他说得很清楚,八万四千法门归纳起来不外乎六波罗蜜,六波罗蜜再一归纳不外乎一个布施。布施是什么?布施就是放下,就是《楞严经》裡面讲的歇,「歇即菩提」,这是我们应当特别注意的。所以修行一定要以智慧为基础,不能感情用事。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:06

 【此佛亦以慈悲智行合成者。所谓因该果海。果彻因源也。】

  妙庄严王菩萨他所遇到这个佛,就是云雷音宿王华智佛也不例外,唯有『慈悲智行』,才能够破坚固的我执而成佛道,这就是真正的妙庄严。所以慈悲一定要建立在智慧的基础上,没有智慧给诸位说,就没有慈悲。在佛门裡面有个俗话说,「慈悲多祸害,方便出下流」,这两句话是说什么?没有智慧的人错用了慈悲,慈悲没有得到正用。由此可知,学佛的人,第一个要求的是什么?智慧,般若波罗蜜。好像盖房子一样,慈悲是第一层楼、第二层楼,智慧是地基。这个房子没有地基,你的房子盖不成功,你盖起来会倒塌掉的,智慧是基础。智慧从哪裡来?智慧从定当中来的,定从哪裡来?定从戒裡头来的,所以这些道理不能不懂。为什么小乘它的修学就是在戒定慧叁学,到大乘才有慈悲喜捨、才有种种方便,为什么?它智慧开!大乘它所以在小乘之上,就是它以小乘为基础,真正开了智慧才能修大乘法;智慧不开,修大乘法就会造很多罪业,这是我们不忍心称说的。你想想古人所讲的,「慈悲多祸害,方便出下流」,你仔细去想想这两句话;再看看我们现在这学佛的,无论是在家、出家,无论是中国、外国。然后你就明瞭,今天学佛之所以不成就的病根,在什么地方,智慧没开,心不定,心不定就不会有智慧。心要如何定?把心裡拉拉杂杂的东西统统要放下,你心就定。你心裡面还有放不下的东西,你就得不到定,世间法统统要放下,佛法也只能够取一门。

  有些人一门不甘心,这怎么办?我也是学的方便法,一门不甘心,你跟一个老师学这也行。譬如说你跟莲池大师学,莲池大师虽然不住世,《莲池大师全集》裡面有二十几样东西,你一生就专门研究莲池大师,就等于说跟他老人家一个人学,真有成就。为什么?他所讲的那些经论一个人讲的,一个思想、一个路线有利益;《蕅益大师全集》有五十多样东西。所以古来这些祖师大德们,你找一个人你跟他学,这个会有成就。你跟着一个人学,那这一个人的这些经典註疏都要背诵,这才真正是私淑弟子;如果不能背诵这不叫真正学,这不是真学。所以我也常常在外面提倡办佛学院,办佛学院的课程取一家的课程,譬如说用圆瑛法师的,圆瑛法师大概有叁十几样东西,佛学院所有的课程都用圆瑛法师的註解。这是学什么?一家之言,一个思想、一个方向、一条路子,不至于错了方向,这是不得已的方便法!古人的长处,就是学一部经,跟一个老师而学一部经,真正是一经通一切经通,他为什么能通?他能放得下。我们今天不能通的时候,放不下;换句话说,戒定慧裡头没有基础。

  说到这个地方,这就问我们现在很想修戒,没有人给我们讲戒,你要求别人为你讲,这一辈子都没有指望。为什么?今天没有地方讲戒了,不但没有地方讲戒,我过去讲《禅林宝训》,都有人提出警告要找我的麻烦,要来修理我。意思就是不准讲,谁敢讲?只要你把握着戒律的精神,戒就圆满,戒律的精神是什么?「诸恶莫作,众善奉行」。什么叫做恶?凡是对自己有利益的,就是恶;什么叫善?凡是对别人有利益的,就叫善。但是这个利益佛经裡头讲得很清楚,对别人的利益,今世有利益,来世还有利益,再来世还有利益,永恆的利益这叫真利益。如果对现前有利益,来世不得利益,这个不叫利益,这不是真善。所以真善是生生世世都得利益的,这才叫真正的善,劝人念佛,劝人读诵大乘发菩提心、修菩萨道,这是善中之善。印光大师对于这个事情了解得很透彻,尤其是对我们现在这个时代,他老人家所提倡的《了凡四训》、《感应篇》。我们今天学佛的人,对于印祖所提示的,因为他是个祖师,人家也不大敢反对他,虽然不反对,口头上不反对,心裡不服,心裡面不以为然。这个不以为然就是他自己没有见道,还是有偏执,认为什么?《感应篇》是道教的,不是佛教的。还有什么?佛与道界限之分,还有这个分别,这就是自己不圆融。《感应篇汇编》那个註解,你们仔细去看看,这个註解是以大乘佛法的理论,以及儒家、道家的理论来註解的。换句话说,用佛法註解的那就是佛经,那就是戒律,祖师叫我们学,为什么不学?

  民国初年定海县的知县,请印光大师到定海县去讲经,印光大师口才不怎么好,但是他派了一个代表去,自己本人没有去,派了一个人去讲什么东西?指定去讲《文昌帝君阴骘文》,你看《安士全书》裡头一篇,那篇东西道教的。人家请法师,那个时法师在普陀山,普陀山请法师来讲经,法师派个人去讲《阴骘文》,你们想想什么意思?讲佛经不好吗?讲佛经不是功德很大吗?尤其是讲大乘经典功德很大。如果听的人听不懂就没有利益,就没有功德,诸位要晓得这个道理。什么叫功德?别人听懂明白了,照这个去做,自己真正得好处这叫功德。你这个大乘经典讲了人家听不懂,人家没办法照做,听了等于没有听,那有什么功德?好像这个印经,现在大家是一窝蜂的印经,印经功德很大。印经功德大也就跟赌博一样下的赌注,如果你印的这一千部经没有人看,送出去了,人家都束之高阁,放在那个地方没有人看,你这个赌注就蚀了本,输了。如果你印这个经马上就有人看,有很多人从这个经裡得到好处,在这经裡开悟,依照这个方法修行,这个功德就大。

  所以我们图书馆从法施会以来,我们所印的经两个宗旨,不是随便印。第一个就是我们所讲经用的本子,我们要讲的经我们印,这很有功德。为什么?印了之后有那么多人在听经,印了之后就把它宣讲,不至于白费,这个功德很大,它有人听,有人在接受,有人在研究。第二种就是绝版书,真正是好书,我们为了保存版本。我们印经是这两个方向,不是盲目在那裡印,不是人家说印什么我们就印什么,我们不干这个事情。譬如说这次我们印《法华经大成》,这是保存版本,这是个绝版书,在台湾找不到第二部,在大陆上恐怕也找不到。所以这个经印得有价值、有功德,是保存版本。如果将来我们有机缘,把这个经再讲一遍,那这个功德就非常殊胜,所以这叫真正的功德利益。其次譬如像我们这边流通录音带,功德无量,远方的道友没有机会来听,我们能够发心把这个东西提供给别人,这是无量的功德利益。所以像这些情形,我们都要晓得、都要明瞭。有些地方我们就不要念了,诸位自己能看得懂就自己去看去,咱们为了节省时间起见。这个底下讲:

  【久修菩萨所行之道者。出世大慈大悲。非旷劫植因。莫能成就也。】

  这几句话就是告诉我们,学佛要经过长劫;换句话说,我们要有恆心、要有长远心,认真的去修学。这好的老师、善知识他的教学,就看学生修学的是不是认真?果然认真,这裡面只要有一个学生认真学,他就乐意教。所以你看佛经裡头启经的时候,一定有一个当机者,这个当机者是什么?他大慈大悲,他发心来认真学。认真学是什么?佛就讲经,别人都是旁听,那些人都不认真,不认真旁听也能得一点受用。如果没有一个启请的人,好了佛不讲,所以这个当机者是菩萨大慈大悲。现在在学校裡教学就是没有当机者,没有当机者变成一个什么情形?变成敷衍。老师来上课为了什么?为了拿薪水、拿鐘点费;学生来上课为了要学分,为了要成绩。所以教的人也不认真,学的人也不认真,老师到时候客气都给你及格,多给你点分数!就变成这种情形,彼此互相在欺骗,成了这么种情形。真正的教学那个情形不一样,一个人也教,也是认真的教。

  由此可知,这个修学有没有成就完全决定在自己。我们图书馆成立以来,你看看我们也在外面请过老师,请过教英文的,请过教日文的,现在明乘法师来教梵呗,为什么教教都没有了?没有人学,没有一个认真学的。我们请过张居士到此地教文学,真正是文学家,大学名教授,没有一个人认真的学,灰心,不来了。所以有一个人认真的学,他每次来上课也有很多人,他不认真他来旁听,这一个认真学的就是佛经裡面讲的当机者,老师来针对的对象就他一个人,其余人旁听。你们看看,明乘法师在我们这裡教梵呗,大概也洩气,也没有意思,你们想想为什么?不认真,没有一个认真的学。他当年学的时候好苦,从十普寺到山佳,他是跟旭强法师学的,风雨无阻,跑那么远学个一句、两句。我们这边来什么?得来太容易,老师请到家裡来学不吃苦头,他要到这来教。所以人家怎样?不教了。

  我当年求学,我跟方东美先生、跟章嘉大师学生就是我一个,每个礼拜天去跟他学两个鐘点,他一定在家裡等着我,一个人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大师叁年一个人也教,为什么?你真肯学他就教;不肯学,在学校裡、在讲堂裡头,他看到你也是多余的。明师不是没有,明师有,你自己肯不肯?不肯认真的学,那个明师他不要名闻利养,他也不必要薪水,也不要鐘点费,人家不教!我跟方老师、跟章嘉大师那个时候,我是个军人,待遇很微薄,对于老师什么供养都没有,人家是白教我,有的时候还得招待我,还要送书给我,还要请我吃饭。我没钱,那个时候我们的阶级一个月才五十五块钱薪水,我们拿什么去供养人?所以我们自己果真是真肯学、真肯干,就能感动那些老师认真的来教我们。所以这个心要长远,要有恆心!如果这个热度,只有几分鐘的热度,头一天来教的时候很好,好像满认真的,愈教信心就愈没有了,这个老师下次再不来了。再不来的话,对我们道场影响就大,为什么?以后这个道场再也请不到好老师。人家一打听,过去某人在那裡教几天,某人又教了几天,以后高明的人就不来了。为什么?晓得你这个道场裡头,没有一个真正修学的人,所以就不来,这个对于我们影响很大。这个几句就是教给我们要晓得,菩提道是要『旷劫植因』,就是要修因才会有成就。我们学道要有长远心,虽有长远心还要剋期取证,我们修学一个课程,这个课程要定出时间表,多少时间我们要把它学完。你要没有这个时间表,一定会懈怠堕落。底下说了:

  【以旷劫植因故。得具足六波罗蜜。乃至叁十七道品。】

  底下这个一段说明,就是倒数第叁行我们念一念:

  【所谓发起宿因也。】

  这是接前面的。

  【净德在妙庄严为法喜。在子为慈悲。母即坤义。安静不动。表真实慈。子即震艮义。能发生提接。表方便慈。】

  这个地方诸位特别要留意的就是它表法,什么叫『真实慈』?什么叫『方便慈』?真慈是慈悲之体,「方便慈」是慈悲的德用。真慈与根本智相应,方便慈与后面就是方便、愿、力、智,这个四波罗蜜相应,这是与后面的。与前面的来讲的,可以说到布施、持戒、忍辱、精进、禅定;换句话说,表现在事相上。诸位翻过来看第十九页第一行裡头,有一句很重要的话:

  【方便慈依实智流出。】

  『实智』就是般若波罗蜜,由此可知,般若波罗蜜是根本。在第四行裡面讲:

  【众生为无明所覆。流转生死。方便提接。则从其化。故曰。若得见者心必清净。】

  这个几句话,也给我们讲得很清楚,众生之可怜悯就是『为无明所覆』,流转在六道受生死轮迴之苦。佛菩萨以种种方便,『提』是提示、提醒,『接』是接引、是诱导,这个样子,这些众生才愿意听从他的教化。所以佛菩萨有方便法,可是这方便法一定从实智流出的,才叫方便法。换句话说,如果我们没有实智,就没有方便法,不但是没有真正的慈悲,连真正的方便也没有。诸位听了这个道理,应该要觉悟,佛法是从智慧生的,没有智慧什么都谈不上。没有智慧,我们运用佛菩萨的慈悲、方便行不行?不行。你智慧没有开,佛菩萨这些慈悲、方便,你要用也是慈悲是祸害,方便是下流,学不得的。所以开头要学什么?学智慧;开头你就学慈悲、学方便你错了。那等于说什么?好像种个植物一样,我不要种子也不要根,也不要本,我就叫它开花结果,哪有这个道理?没有这个道理。花果一定是从枝叶长成,枝叶一定是从根本而生的;你今天说根本不要,你就希望得花果哪有这个道理?我们下课。

  (第六十集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0060

  请掀开经本第十九面,在第七行底下是说:

  【二子白母俱愿出家者。即出无明家也。无明转成正见。则八万四千尘劳皆入实相。】

  这是说了『出家』,「出家」一定要发这个心,要发出无明之家;换句话说,要破无明证实相,这是出家。出家人在社会上所示现的相,也就是提醒世间人要破无明证实相,这才是出家的真正功德利益。所以大乘法裡面出家,不重视形式之家,不重视这个。因为这个形式之家在今天来讲,出了一个小家入了一个大的家,真是苦不堪言,这是今天社会的一种现象。今天出家人的修学比不上在家人,为什么?在家人他的应酬接触範围小,他在身心上还能得到一点安稳,也就是说他有这些时间来修行。出家人往往在一个寺院,寺院範围都很大,比起一般人的家庭的房舍要多得太多,而一个偌大的寺院住众都不到十个人。如果这个寺院每天不打扫清洁,这个外面人来看的话,就要骂你这个出家人懈怠、懒惰、骯脏。如果你每天都要把它打扫得乾乾净净、整整齐齐,一天的时间全部用在这上面,苦,实在是苦,苦不堪言。这就是说明在家修行比出家容易,你在家所应酬的宾客有限,亲戚朋友毕竟有限,不会天天有人来找你。可是出家的信徒太多,每天都要应付,你哪裡还有时间去读经、去研究教理、去修行?没有时间。而且出家的寺院总是不断的在那裡扩充,这是真正的苦事。所以在现前这个阶段出家出的什么家?『出无明家』、出叁界家。小乘人出叁界家,大乘人「出无明家」,这叫真正出家。

  我们世间捨世俗家,出这个家你要晓得它的用意在哪裡?弘法利生。你要说修行没有必要,修行在家跟出家一样,出家能成佛,在家一样也成佛;出家人能上品上生,在家人更能上品上生。所以出家干什么?出家就是荷担如来家业,如来家业就是弘法利生,续佛慧命。所以自古以来,没有说是出家人不讲经、不弘法的,没有。就是出家人要做出家人的事业,出家人一看你这尊称你为法师,尊称你和尚。称你法师,如果你没有弘法,这就是骂你。譬如说这学校老师,这老师怎么样?不上课的,从来不教学生的,那人家说某某老师那不是挖苦他,那不是骂他?称你老师就是给学生上课,名符其实是个老师。你没有能够教化众生,人家称你老师就是骂你!我们自己要提高警觉,不发心弘法利生就不能出家。所以「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,这个十方善信四事供养,我们怎么能消受得了?这是大问题,你消受不了你以后怎么办法?人恭恭敬敬来供养你怎么办?所以你出家有没有考虑到这个问题?当然最好的,是先把佛法的教理都通达,修行的方法自己真正明瞭再出家,一出家就弘法利生这是上乘。

  其次对佛法有真正的信心,一出家发愤努力的修学,不久的将来就可以肩负起弘法利生的责任,这是对的;如其不然,就不如护法的功德利益。在家人的护持真正有功德利益,出家人这个修持那就不一定,看你是真的、还是假的,这是我们一定要清楚!但是无论在家、出家,一定要以出叁界、破无明为学佛的目标;如果来生还是在生死轮迴,那我们实在是辜负了自己。特别是大乘佛法,「百千万劫难遭遇」,我们遇到了还是空过,这怎么能对得起自己?遇不到那是没话说,你没这个因缘;遇到了而空过,这是不能塬谅的。无明破了,无明就是邪知见,所以破了无明就得正知正见,《法华经》裡面讲的「入佛知见」,这个时候我们证入佛的知见!一入佛知见怎么样?烦恼没有了,『八万四千尘劳皆入实相』,这就是转烦恼为菩提。凡夫迷了之后怎么样?迷了是转菩提为烦恼。烦恼跟菩提是一桩事情,生死跟涅槃也是一桩事情,迷了有生死烦恼,悟了把生死烦恼就转成菩提涅槃,所以这个东西是迷悟之间。在本经裡面它是:

  【故后宫八万四千人。】

  来表这个意思。

  【皆悉堪任受持法华经。】

  这个『八万四千』的宫女迷的时候,这就代表八万四千尘劳;悟了的时候,这就代表八万四千智慧,所以这是迷悟之间。

  【无明与尘劳。共出邪见。则慧眼圆明。了证实相也。】

  所以在经论裡头在在处处,佛都是明白的开导我们,我们应当觉悟。『慧眼』是自己本有,『圆明』,「圆」是圆满,「明」就是智慧,圆明的智慧是每个人统统具足,而且是本有。你现在也在用,很可惜的你只是第一念在用,第二念就迷了,你不能够保持第一念。我们眼见色是「慧眼圆明,了证实相」,耳闻声也是「慧眼圆明,了证实相」。可惜怎么样?第二念就迷了;第一念是悟,确实与诸佛如来无二无别。第二念怎么样?第二念就落在意识裡去,就起了分别执着妄想。诸佛菩萨就是保持第一念,不会落在第二念,那就是诸佛菩萨。所以佛的心永远是清净的,六祖说的「本来无一物,何处惹尘埃」,所以他是「慧眼圆明,了证实相也」,常生智慧。底下说:

  【自心本具。非今始成。】

  正如同《华严》、《圆觉》裡面所讲,「一切众生本来成佛」,现在是不是佛?现在还是佛。佛与大菩萨看我们都是佛,那就是说你的真心从来没有失掉过,你真心的作用也是从来没有失掉过。可惜的是什么?你的真心在起作用前面有一层障碍,但是这个障碍是虚妄的,障碍是本无的,这个障碍就是无明烦恼。无明烦恼本来无,你的「慧眼圆明」是本来有,本来有的不会失去,本来无的暂时障碍住你。佛菩萨了解这个情形,所以知道一切众生本来成佛。我们就被暂时本来无的障碍在障碍住,自己不知道自己是本来无,也不知道一切众生是本来无,这才起惑造业,受无量无边的苦报,不晓得『自心本具』,不知道,这就叫迷,就叫颠倒。底下一句说:

  【净眼菩萨。】

  他示现的。

  【久已通达法华叁昧。证实相则人我不生。】

  『人我不生』是什么意思?就是《金刚经》裡面所讲的,我、人、众生、寿者,《金刚经》前半部讲四相,「我相、人相、众生相、寿者相」不生,我执、法执都破了!无我相是破我执,人相、众生相、寿者相是法执。所以我法二种执着都不生,这就是证得实相,实相是什么?就是一切法的真实相,诸法实相。他如何证得?『通达法华叁昧』,可见得「通达法华叁昧」,是因;「证实相人我不生」,这是果。底下说净藏菩萨他:

  【实相证。恶趣离。】

  恶趣是指的六道,此地这是一乘了义的大法,不但六道离开了,二乘、权教菩萨也离开。为什么?因为二乘、权教比起一乘佛法来,它也是恶趣。我们要问『实相证,恶趣离』,这就是《华严经》裡面的一真法界,这是入了一真法界。入了一真法界,这个十法界还有没有?你们去看看《华严经.入法界品》,你看看有没有?十法界有,十法界这个事相依然存在。可是自己的确是一真法界,转十法界为一真法界,这是你个人转,你个人证得你个人转。你旁边一个人跟你肩膀碰肩膀,手拉着手,他还是十法界,他还是生死凡夫,为什么?他没转。所以诸位必须要明瞭,是境随心转,而不是心随境转,是境随心转!你的心清净了,你在这个世间就是一真法界;你心不清净,这就是染净的法界,就是十法界。六凡是染,四圣是净,就是染净法界,所以这个事情完全是一个心法。底下这一行说得好:

  【如是一心。备具众德。所以为妙庄严也。】

  这个地方的『一心』,就是净土法门裡面所说的,理一心不乱,所以我们求的是什么?无非就是求证得理一心。理一心裡头万德庄严,十法界依正庄严统统是从一心显现出来。所以万德就是一心,一心就是万德,这才称之为『妙庄严』。我们今天在境界裡面见不到「庄严」,也见不到「妙」,不但我们在境界裡头,就实际生活环境裡面体验不到,甚至于读善财童子五十叁参,我们也看不出妙、也看不出庄严,这个塬因在什么地方?因为自己没有证得一心。如果你自己证得一心,你去读五十叁参,你就发现五十叁参是妙庄严。然后你才晓得,你自己目前的生活环境,是妙庄严,实在太妙!这个大经大论所讲的不是别人,完全是自己。经裡面这个意思,就是彼此互相帮忙了,前一世妙庄严王跟同参道友,他自己牺牲,出去托钵来供养这叁个人修行,这是护法,专门修护法,护持这叁个人,这叁个人得道。到这一世他护法有大福报他做了国王,但是国王诸位晓得,这个福报也一世就享完,不能成正果这个福报不算究竟。所以已经证果的叁个人再一转世,一个做他太太,两个做他儿子,这成为一家人,以善巧方便来教化他,来接引他,叫他也成就。所以底下讲:

  【二子如是以方便力。善化其父。】

  这就讲方便慈,这个国王接受妻子儿女的化导,与两个儿子眷属统统去见佛。

  【无明破则正因显。正因显则诣佛乘。】

  这就到佛的地方去了,去见佛了,见佛当然这是去拜老师,接受佛法依教奉行。这是:

  【以因趣果之象也。】

  见佛佛给他说法,佛为国王说法,国王再以珍宝供佛,佛对于国王是法布施,启发他的智慧;国王对佛是财布施,增上佛陀教化的功能。有财施,佛的教化才能够发扬光大。我们图书馆最遗憾就是地方太小,我们的讲堂图书设备,在修学的环境上来说是够用,可是没有办法住众,没有地方住。所以,如果要是再有这么大一倍的地方,我们能够说住个二十人到叁十人,有这么多人住在一起,我们的《华严经》一天就可以讲八个小时。纵然八个小时觉得太累,六个小时是没有问题,每天能够讲六个小时,这一部《华严经》叁年圆满。一天要是能够听六个鐘点经,念四个鐘点佛,早晨念两个鐘点,晚上念两个鐘点,其余时间去找这些参考资料,这样叁年下来,比任何一间佛学院,收穫的功德都殊胜。这个经百千万劫难遭遇,你看看李老师在台中讲这部恐怕要五十年,一个星期一个鐘点,这要五十年。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:08

如果说我们一天是讲六个鐘点,一个礼拜是四六二十四个鐘点两年,两年就讲完,算鐘点,两年就等于那边的五十年。那边是一个礼拜讲一个鐘点,这一个礼拜讲二十四个鐘点,一年等于他二十四年,两年不就等于他四十八年吗?所以这部《华严经》两年就圆满,一样多的鐘点,两年就圆满。我有这个心没有这个环境,这是众生没福,众生没福报我有福报,为什么?我清閒,悠閒,不必这么累了;众生有福报,我就要辛苦,我一天要讲七、八个鐘点辛苦。众生没有福报,我有福报;我没有福报的时候,众生有福报。我们看看有些寺院他们有地方、有场所,那是环境有,他不发心无可奈何。我们发心没有环境,我们现在这个小班,内典小班开的是採取通学的方式,通学的方式限制就很多,不容易专心。所以总不如在一起共修的功德利益来得殊胜。在底下一段,第一行裡面有几句话说:

  【依实相中道成就涅槃四德也。】

  『涅槃四德』就是常乐我净,由此可知,常乐我净这个四种净德,是『依实相中道成就』的;换句话说,没有证得「实相中道」,四净德就不会有。我们凡夫对于常乐我净的执着这是颠倒,万法无常,我们误以为有常,这是误会。叁界统苦,我们误会裡头有乐,忘掉了苦苦、坏苦、行苦,我们把这个事情都忘掉,以为这裡头有乐颠倒!身心是四大五蕴假合,这裡头没我,误认为这个根身是我,这烦恼障的根源。我们的根身是叁十六种污秽之物集合成的,这裡头没有清净,误会以为清净,这是应当要觉悟。但是常乐我净有没有?真有,确实有,有真常永恆不变、有真乐、有真正的我、有真正的净。但是根本智现前才有实相中道,实相中道就是根本智,要根本智现前才有;根本智没有现前,没有这东西。因此小乘圣者没有,权教菩萨也没有,为什么?他根本智没有现前。在我们念佛人来讲就理一心不乱,理一心不乱就成就了根本智。事一心还不行,事一心属于定,没有开智慧,理一心在定裡面开了智慧。可是修学的过程,诸位一定要记住,总是先有定后开智慧,这是一定的道理。没有说是我一下就修理一心,事一心可以不要,这个不可能事情。这等于爬楼梯一样,一定是你的功夫先是功夫成一片,就是伏烦恼,再进一步就得事一心,然后再进一步是理一心,一定是这个过程。

  你说前面两个都不要,一下就修理一心,没有这个道理。等于说上楼一样,叁层楼,一层、二层我都不要,一下就上叁层,没有这个道理。纵然是你从下面一跳跳上去,当中还是有一层,还是有二层。由此可知,这是必经歷的阶段,我们要晓得。你这个修学,顺着次序修学,你就不会感觉到困难;不依次第修学,你就感觉得很难,不容易得到效果,依照这个次第容易得到效果。所以我们修学头一个目标,在教裡头来说,这些大乘经典我们听,听的目的何在?薰习。我们再问,这裡头的意思真能听得懂吗?未必。懂了就开悟,没悟就是没懂,你听那些名相而已,听那些皮毛而已入不进去。所以只管听,阿赖耶识裡头薰习大乘佛法的种子,这种薰习,薰习久了会起作用。可是这个久,我们说一个星期薰习一、二个鐘点,薰习一辈子力量都很薄弱。就是以台中李老师讲《华严》来说,他这部《华严经》,我估计他是要讲五十年。民国五十叁年讲起,六十叁年、七十叁年就是二十年,整整二十年。现在十八年,今年十八年才讲叁分之一,所以我估计他要讲五十年。五十年的薰习,有的人一生活不到五十岁,这是真的。一个礼拜才一点鐘的薰习,诸位想想这个力量多薄弱,所以很难收到薰习的效果。

  假如把这个时间集中起来,一天讲八个小时,两年圆满,这个薰习的力量就大了。这个两年的薰习,给诸位说,至少可以抵得五百年的薰习。像台中目前这个状况,一个星期讲一个鐘点的话,这个两年的薰习要抵得它五百年的薰习,比那个力量还强大。所以清凉当年讲经,我们算他是一年讲一部,一天八个鐘点一年讲一部,清凉一生讲五十遍,他老人家活到一百多岁,活了一百多岁《华严经》讲五十遍,华严菩萨。必须统统集中起来薰习,才会产生力量;否则的话,不容易产生力量。为什么?我们不是佛法的薰习,就是烦恼的薰习,二六时中今天烦恼的薰习,比过去力量要强大得多。过去风俗淳厚,拿这个看电影、看戏来说,我在小的时候,做小孩的时候住在比较偏僻一点的乡村裡面,说看戏一年难得有一次,就是像台湾这个庙会才会有那么一次,一年难得有一次,所以很希奇。纵然住在都市裡面,都市电影院、戏院都有限,我小的时候住在福建建瓯,建瓯在大陆上是一等县,电影院只有两家,戏院也只有两家。那个戏院跟电影院多大?大概就是我们讲堂差不多大,也不过就容纳两百个人的样子,一个月难得去看一次,这在都市裡头。哪有像今天,今天你不必到电影院、戏院,电视放到你家裡来天天去看,天天看怎么样?天天上课,它来薰习你,烦恼的薰习。现在的社会复杂,人与人交往密切,而我们佛法的薰习反而减少,烦恼的薰习比从前不知道增加了多少倍。我们在这个环境裡面,你学佛要想成就,当然是难,是不容易。

  所以今天是真正觉悟,你要修大功德,不是没有机会,有机会,就在你自己觉悟。如果能有个道场建立起来,每天八个鐘点讲经、八个鐘点修行大功告成,这个功德无量无边。我们台湾的道场像佛光山,比建一百座佛光山、一千座佛光山,这个功德利益还要大,为什么?因为你帮助人成佛。一百座佛光山、一千座佛光山,没有人成佛,那是枉然!你就是这个小道场,能够有几个人成佛作祖,那这是功德不可思议,所以这些道理我们要懂。如果不开智慧,如果不证实相,所有的功德全是有漏的。我们自己没有证得,我们帮助别人证得,这个功德也是无漏的,要晓得这个道理。我们帮助一个人成佛,这是无漏功德,这个决定不是有漏。你帮助他成佛,这佛必定来度你;换句话说,你这一生帮助他成佛,他来生就帮助你成佛。这个地方示範就是例子,这就很显然的,一点都不假。如果我们自私自利不愿意帮助别人成佛,别人成佛,好像我们的亏吃大了,他成就,我们没有成就,你藏的有私心。别人能成就你阻碍他,你不让他成就,你的过失就大了,你将来纵然福报大也会生到叁途八难,你障碍别人,果报还是自己受,这点我们要觉悟。好,今天就讲到此地。

  (第六十一集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0061

  请掀开讲义,第十九页前面下半段。昨天讲到「依实相中道成就涅槃四德」,这个地方特别就是要注意到的,这个涅槃四德是属于果地上的境界,但是要想证得一定要依实相中道。下面这是经裡面有些表法的意思,我们应当要晓得。

  【由捨外道邪见之执。】

  就执着。

  【堪趣法空。故有宝床。】

  这是有『法空』的意思,床是床座,『宝床』就是宝座,诸佛如来是以「法空」为座。要证得法空实际上就是前面讲的「实相中道」,必须将外道邪见的执着要放下。

  【捨婆罗门之骄慢。得忍辱衣。故有天衣。】

  说到忍辱,忍辱是对『骄慢』来讲的,「骄慢」特别用『婆罗门』,也就是说明佛陀住世的时候,一般「婆罗门」都是贡高我慢。我们晓得,在印度四种阶级当中,婆罗门是属于第一级,第一等的,等二等才是剎帝利。所以贡高我慢对婆罗门来讲这是很普遍的现象,佛教我们要捨骄慢,成就忍辱。

  【四德具。邪慢捨。则得成就报身。】

  『四德』是常乐我净,常乐我净这个四种净德具足,『邪慢』捨离,『报身』就证得。经裡面常讲的「圆满报身」,圆满就是没有欠缺这才叫做圆满。其实四德圆满的报身,我们从来也没有失去,可惜的是什么?我们现前不能证得。在诸佛菩萨是已经觉悟了的人看我们,我们叁身四德实在是具备。邪慢、忍辱确实与自己不相干,凡夫之所以变成凡夫,就是对于虚妄不实在的这些法,妄起分别执着,将自己的叁身四德在没有障碍裡面,自己製造了障碍。一有障碍,叁身四德好像是不现前,哪裡晓得根本就没有离开!邪见、骄慢,叁身四德裡面统统没有,这是虚妄的;叁身四德是本有的,是实在的。我们对于这些道理,要能够体会到一些,对于自己成就圆满报身就有了信心。因为圆满报身本来没有失去,只是我们现前有些虚妄的执着,这些虚妄的执着离开,叁身四德就现前。所以下面说:

  【洞悟自心本具佛果。容易成就。迥出有为。】

  『洞悟』就是彻底的觉悟,悟个什么?悟你『自心本具佛果』。如来的果报你自心本来具足,所以你要想成个佛不难,容易,『容易成就』。成个佛都容易,往生西方极乐世界还有什么难处?没有难处!往生西方比成佛,说老实话容易得太多,所以我们要是说没有把握往生西方,这个事情冤枉。永明延寿大师所讲「万修万人去」,这句话不是欺骗人,是千真万确的事实。问题就在我们自己,有没有觉悟自心本来具足?问题在此地。所以你只要真正彻底觉悟,一切法都是自心本自具足,这个时候你就超出有为,超出有为证得无为。但是在此地要注意到,有为跟无为是不二的;假如你把有为跟无为看作两桩事情,认为有为跟无为是相对的,这是你迷而不悟。诸位记住,六祖大师所说的一句话,「佛法是不二法,二就不是佛法」。所以我们在一切境缘裡面起心动念,如果这个念头是二,是相对的,自己要起警觉我迷了。我对人可以说相对的,那是假说;自己真认为是相对的,这是迷惑颠倒。也许要问自己既然真正觉悟了万法是一,对人为什么要说二、说叁,这算不算妄语?对人说二、说叁是因为他没悟,你给他说真实话他不懂,反而迷惑了,他不能接受。他认为是二,我也给他说二;他认为是叁,我也给他说叁。佛菩萨虽说二、叁,必定是渐渐诱导他契入一真,这就叫佛法。绝不是叫他住在二、叁裡头,是要从二、叁裡面超出;换句话说,要从相对裡面超出,这就是佛法。底下给我们说明下面一尊佛号:

  【佛号娑罗树王者。】

  『娑罗树王』是阎浮提的大树,这个树特别的高大,所以称它作王,树中之王。此地是表法:

  【表妙庄严成佛。超出人天叁乘也。】

  表这个意思。这个下面说:

  【轮王出家。佛法增辉。故国名大光。】

  这就是大光明的意思。

  【依正相等。故劫名大高王。八万四千岁行道者。前则带八万四千尘劳以入正智。此则即八万四千尘劳以为行门。】

  这几句话意思很深,你看看『八万四千尘劳』,是不是真的离开?没有离开。以前叫「八万四千尘劳」是你迷的时候,迷的时候就叫做八万四千尘劳,悟了就叫做八万四千法门,这个地方讲是八万四千正智,六祖大师说的智慧。由此可知,这个问题实在讲就是在迷悟之间,悟了我们这个生活就得大自在,就离苦得乐;迷了就处处束缚,起惑、造业、受报,迷了就是这个相。所以佛法实在讲,就是讲的一个迷悟。底下说:

  【修行妙法华经。深悟方便为益。】

  《法华经》的宗旨,就是在「开示悟入佛之知见」。『深悟』,说的不是浅悟,『方便为益』,「益」是利益,在十波罗蜜裡面讲方便波罗蜜,通一切世出世间法无不是方便波罗蜜。方便从哪裡来的?方便从真实生起,方便就是后得智。对根本智来说它叫后得智,对般若波罗蜜来说它叫方便波罗蜜。换句话说,前者是体,后者为用,方便就是德用,有体有用活活泼泼,此地要紧的就是在悟。我们想到法达禅师诵经叁千部,那是个专门学《法华经》的人,念了叁千部,一天念一部叁千部也得十年,叁千部。可是没悟的时候被《法华》转,这死在《法华经》裡头;被六祖点醒了之后,大彻大悟,从此之后转《法华》。你看不悟的时候被境界所转,悟了就转境界,在境界裡面得大自在,佛法裡面所说的「离苦得乐」,你能转境界就离苦得乐。若不能转境界,本来没苦、没有难,自己找来的苦、找来的难。像《太上感应篇》所说的,「祸福无门,惟人自召」,自己找得来的,这个东西有没有?实在说根本就没有。所以悟了的时候,你得的乐是真乐。底下有一句给我们说明,文我念一念好了:

  【故曰。此二子者是我善知识。饶益我故来生我家。佛印许者。证其供养持经功德不虚也。】

  这句话很重要,有些人不晓得『供养持经功德』,不知道,所以他就不肯修。世间人有个习气,所谓是锦上添花这种人多得很,真正持经修行的人没有人理会他。哪裡晓得供养这种人是真正功德,「功德不虚」,这是供养一个真正修行人。像妙庄严菩萨在前一世供养他这叁个同修,牺牲自己,成就他们叁个人。到此地我们来看到这个「功德不虚」,供养的果报现前。在倒数第叁行有几句话:

  【以万行因华。庄严涅槃四德。】

  这个『万行』是什么?就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为,悟了就是菩萨「万行」,迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转,所以这是尘劳烦恼;悟了你能转境界,就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十叁参,不容易看出它的妙处,五十叁参就好像善财童子的游记一样,今天到这裡,明天到那裡,见不到什么特别。这是什么塬因?是我们自己境界没有转得过来,所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫,看五十叁位善知识也是凡夫,这就是凡夫眼睛裡面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟,这个境界转过来,情况就不相同,再看一切境界都是佛菩萨,这个时候你才能看出妙处,法法皆妙,无有一法不妙。这个两句话,诸位要能够体会到,你也就会修行了。「万行」,刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作,我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情,招来的生死轮迴不如意。菩萨修行怎么个修法?就是在日用平常起心动念、一切作为裡头,修什么?修常乐我净修这个,『涅槃四德』修这个。同样一个境界,你看看是两种用心,一个是用的真心,真心与「涅槃四德」就相应。一个是用的妄心,妄心与无明烦恼相应,境界没有两样,境缘是依他起。

  所以十法界依正庄严是一个相,一个平等清净相,为什么?譬如说我们讲到西方极乐世界,那裡面一切建筑是七宝,地面上所铺的是黄金,黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严,你要记住,凡所有相皆是虚妄,依他起的,既然是依他起就没有自性,当体即空。我们看看地狱,刀山油鼎污秽不堪,那个境界相也是依他起的,同样是凡所有相皆是虚妄,天堂跟地狱是一不是二!所以在佛菩萨眼睛裡面是一个相,清净寂灭相。现在科学家讲的,我们更容易体会了,所谓是方程式组合不一样,物质的元素是相同,组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外,其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重,怎么这一把扇子跟黄金、宝石,你说它的质料是相同的,没有不一样,只是方程式组合不相同,如此而已。所以你看开了它的价值是相等的,没有高下;佛说一切法平等,生佛平等,众生与佛平等,没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理,心就平净,就平等、就清净,成就涅槃四德,涅槃四德现前了。下面说:

  【一切众生具有八万四千尘劳之病。】

  这是迷,迷了就叫病。

  【非方便慈。莫能救济。】

  所以佛菩萨种种的言说设施,无一不是『方便慈』,正因为它是「方便慈」,我们不能够染着,这个道理就在此地。《起信论》裡面给我们提了个总纲领,教我们受持佛法「离言说相,离文字相,离心缘相」。为什么教你离这叁相?因为一切法是方便慈,你要不离,你就把方便当作真实,那就错了。佛为什么不说真实而说方便?真实是一般人无法接受的,真实法言语道断,心行处灭,这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈,以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说:

  【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】

  这是真实,真实法裡面没有言说,也没有思虑,像六祖大师所说的,「本来无一物」,那是真实的,这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣,他教学的意思,他教学的宗旨、趣向,我们才有个入门之处。末后两行说,这品的末后两行:

  【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】

  这是应当要明瞭的,佛所说的一切经,无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以,经上往往说起事的地方,我们要能体会它的理;说理的地方,我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活,与我们的生活决定不脱节;小乘佛法与我们生活,有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节,生活就是佛法,佛法就是生活,如如事一定称如如理,如如理一定显如如事。所以《法华经》裡面讲的十如是,天台大师把它展开为「百界千如」,那就是说明理事兼备,唯有理事兼备,我们才得到真实的受用。凡事都有理,凡是理都有事,所以说『非事不表其理』,理要靠事来显,可是事一定是依理而成,这是互为表裡的。『理事相扶,自他兼悟』,假如我们说理悟,事没有悟,你在事上就有障碍,事上就有不通的地方,就有障碍;说事要悟,理没有悟,你在事上必定有疑惑,这是一定的道理。以我们念佛来说,我们举这个例子来说,念佛的事不难,二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑,我这个念行吗?临命终时真的能往生吗?真有个极乐世界吗?释迦牟尼佛有没有骗我?就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举,这就是你晓得事不晓得理,你有疑,你的信心不能够建立。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:08

你看《要解》裡面跟我们说的,能不能往生,就在你信愿之有无;品位高下,决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界,基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇,裡面产生了疑惑这就障碍,虽然念了一辈子佛,也不容易往生,这就是事上虽然是没有间断,理不明他有障碍。又说理上明,这个念佛的道理都通达,事不明,所谓是执理昧事,事上怎么样?事上不修,佛也不念,所谓是「自性弥陀,唯心净土」,佛号他不念。这样能不能往生?不能往生。所以给诸位说,事理两头你说是悟了一头,那头没悟,跟诸位说这不叫真悟,真正悟了二是一;一变成二,这二是理与事是相对的,这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一,理如其事,事如其理,是一不是二,这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨,所谓「开示悟入」,开示,这是佛给我们的增上缘,开好比是开启,塬来这个门是关的,把门打开;示是什么?是指示,告诉我们。

  老师给我们的增上缘,只能够到此地,做学生的态度就要有悟的能力,有入的能力。老师一开示你自己就悟,这在佛法裡面讲,根机成熟。如果老师开示你在那听,听了不悟,不悟就不是当机者,这个经、这个法会的当机,你就不是当机,为什么?因为你的根没熟。没熟有好处,所谓是薰习,根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟,那是根熟的;听了不悟那就得多听,一遍一遍的听。没有机会听怎么办?读,读诵大乘,一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读,读它个十年、二十年,这就是以这么长的时间来薰习,必定有开悟的一天。这种例子,在我们中国古德可以说太多了,我们不肯去发愤,不肯去用功、去苦读,那就没有法子,你这个根性永远是生疏的;换句话说,你没法子开悟。悟是解悟,入是证入,入就是证果,我们世间所谓是得道,证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」,入就是证入,整个法界与自己是一体,不是二体。我们到这个地方,是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品,这一品文比较上长一点,这裡头有很多重要的意思,我们下一点鐘再讲。

  (第六十二集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0062

  十九页的后面「普贤菩萨劝发品」:

  【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毘卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为叁乘之人。迷于性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】

  这个两部经就是《华严》跟《法华》,都称之为经中之王。一个是佛最初说的,佛成道之后所谓二七日中,在菩提树下定中讲的《华严经》,这是佛法的根本fa 轮;《法华经》是最后,最后所说的,也就是说一代时教的总结论。一个开端,一个总结束,这在教义裡面讲,都是非常重要。可是在《法华经》裡面跟《华严经》,我们看起来有些不一样的地方,那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位,算他是老大,其次才算是文殊;在本经裡面文殊菩萨当老大,普贤菩萨列在第二位,这是什么塬因,我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士,所谓法身大士都是明心见性的大菩萨,所以说是『已悟毘卢性海』。「毘卢」是梵语,印度话就是毘卢遮那,翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性,广大无边,所以称作「毘卢性海」。那是已经悟了的人,已经悟了叫解悟,悟了之后最要紧的事情,就是要证入。

  普贤菩萨表的是证入,如果我们通常讲的悟有两种,一种叫解悟,一种叫证悟。我们就可以说,普贤菩萨代表的是证悟,文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思,你就能够看出这两部经,它不一样的所在。《华严》是已经解悟了,它的目标是要证入,所以《华严》最后五十叁参是行成证入,这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟,所以《法华》重在什么?重在建立信心,如果你要没有解悟,你的信心不能建立。由此可知,解悟之后这就要求证,要入佛知见,也就是入一真法界,在《华严》称为一真法界,在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处,说得很清楚,文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究,刚才说过,这两部经在佛法裡,都称之为根本fa 轮,只要我们认真的去读诵、研修,再假以时间,纵然不能够悟入这个境界,也必能有些悟处,我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲:

  【昔者普眼菩萨叁度求见普贤。入于叁昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】

  读了这段文,大家一定就可以明瞭,佛法无论说一个人,或者说一个处所,或者说一个方位,或者说一个远近无不是表法;你要是把它呆呆看作真有这个事情,那就坏了。所以有许多不明瞭佛法之人,他来研究佛法,读《华严经》的五十叁参,要去考证这五十叁位善知识,他们住的所在在现在些什么地方,那到哪裡去考证去?不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二,他跟佛是一体的,佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》裡面佛没有说法,为什么?因为本性无法好说,像六祖所说的「本来无一物」,他说什么!《华严》从头到尾都是菩萨说法,菩萨就是佛,从体起用这叫菩萨。用,就有法好说,体没有法说,用才有法说,所以理体不说法的。在用是无量无边,把一切德用把它归纳为两大类,一个是智,一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」,王阳明是佛教徒,世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教裡头一点不希奇,佛教裡面讲「行解相应」,他说个知行合一,只是把话变一变,意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智,普贤菩萨代表的行,行是智之行,智是行之智,所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要,像华严会上那些菩萨已经开悟,要紧的是要入一真法界,所以以普贤为首;法华会上,这些人还没开悟,没有开悟谈不上修行。

  所以大经,你看看科判的顺序,信、解、行、证,文殊代表解,普贤代表行,行证是普贤,信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么?要紧是要他建立信解,所以法华会上文殊排在前面,普贤排在后面。看它排列的顺序,就晓得他教化那些学生的程度,诸位也就能够知道,华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去,这些表法的诸菩萨们都没有离开自己,毘卢遮那如来就是我们的自性佛,就是自己的真如本性。文殊是自性裡面的般若智慧,普贤是自性裡面的万德万能,可见得这是一体本具者,经裡面说普贤菩萨从东方来,这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』,发心『叁度求见普贤,入于叁昧』,都见不到。你们要想想「叁度求见,入于叁昧,竟不能见」,这是什么塬因?如果他要见文殊,用这个方法会见到。见普贤就见不到,你要晓得叁昧是心地清净,一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西,什么事情都干,那你这跟他完全相反的,那怎么能见得到?所以你要见普贤菩萨,你看看善财五十叁参,这就见普贤菩萨,如果善财入定就见不到。文殊菩萨表慧,表的根本智,是因定而生慧,所以从戒定慧能够见文殊,你能够得到什么?得到信解。可是行证你天天在那面壁,心不动这不行;什么事情你都要接触,什么事情你都要去做。这个定的功夫,比入于一般修定的功夫,那要深得多了,所以这裡讲「入于叁昧」不行。

  这点也给我们很大的启示,所谓修行可不是在定中修行,盘腿面壁叫修行这不行,这是初级的功夫。修行要怎么个行法?修行要像善财那样歷事鍊心,要在一切境界裡头去锻鍊,这就叫做普贤行。所以普贤行处处是道场,时时是道场,拿我们今天来讲,整个的时空就是他的道场。一切的境缘,境是我们讲境界,缘是讲人事,我们今天讲人事的环境、物质的环境,都是他修行的场所,他要在这裡面去鍊,鍊到如如不动。佛告诉须菩提的「不取于相,如如不动」,《圆觉经》裡面讲的「离幻」,怎么个离?即幻离幻,我们要晓得这个道理。这样你就能够见到普贤菩萨,你就能够真正体会到普贤菩萨无处不在。所以佛教给他,『想念礼敬』,你就见到;叁昧裡面没有想念,也没有礼敬。由此可知,「想念礼敬」,如果从叁昧上来讲,这是最深的叁昧,我们在《楞严经》裡面讲的楞严大定,所谓是「那伽常在定,无有不定时」。通常我们修定,环境清净,身心好像离开了妄念;如果在环境裡一接触,心又乱了,这不叫定,这个定不管用。小乘圣者证得九次第定,不敢轻易的度化众生,塬因在什么地方?怕一接触众生,定失掉。所以他这个定是属于初级的禅定,不能开慧,没有能力破无明断烦恼,虽然有九次第定这么深的定功,这个定不能开智慧。你们诸位去想想看,开智慧哪有那么简单?千万不要把妄想当作智慧那就错了,我们世间一般人讲的智慧是什么?世智辩聪,把这个看作智慧。而佛法说世智辩聪是八难之一,这个学佛的人遭了难!

  有些人研究佛经也相当的勤苦,研究经典、研究註疏在这上下了功夫,把这些经论註解自己也能融会贯通,说得天花乱坠,很像一回事情。这是不是智慧?心裡面的烦恼不断,生死没有把握,这个不是智慧。这是什么?孔老夫子所说的「记问之学」,他记得多,他常常有问题问别人,人家给他解答他听得多,他的学问是属于这个。记问之学,所有学问都是别人的,不是自己的,所以世智辩聪、记问之学,不是智慧。智慧从哪裡来的?给诸位说,智慧一定从定中来的,心不定没有智慧。佛在经典裡面给我们做个比喻说,我们的心就好像水一样,不定,水起波浪,水起波浪照外面的境界就照不真切;不是说它不能照,它能照照了怎么样?照得跟外面境界不一样。水要是平静,不起波浪了,这个时候像一面镜子一样,照外面的境界,水裡面的影像,跟外面境界像是一样的,一点都不会差错。我们的心不平静,我们心裡面还有烦恼,你想想看,你照的功能怎么能够圆满?圆满的觉照就叫智慧,带着烦恼波浪的觉照,就是世智辩聪,只见到片面不能够见到全体。记问之学是比量,不是现量,听别人说的,自己推想、推理,毕竟不是自己现量境界;智慧是现量境界,决定不是比量境界。所以这些理,我们学佛的人不能不懂,不懂免不了盲修瞎练。

  普贤菩萨从东方来这是表法的意思,正如同我们世间过去帝王时代,太子住在东 GONG。东方是表示震,在八卦裡面这是震的方位,在五行它是属于木的方位,在四季裡面它是春天的方位。所以在这个方位这在过去,所谓是储君所居住的地位,普贤从这个地方来,也就是代表这个意思,为佛之长子。现在的社会制度跟从前不一样,我们从前的社会制度,可以说一直到清朝,都离不开周公所制定的宗法制度,就是一个家庭的继承是长子继承,所以是大家庭的制度,长子继承家业。到民国年间来实行小家庭制度,今天我们要说这些事,我们都不懂了。在从前长子,家裡面这些兄弟姊妹他统统要照顾,他有责任。如果你们是看看小说《红楼梦》,《红楼梦》裡面所描写的那是宗法的制度。你看看从前中国的大家庭,每个人的收入,这收入要归公,你的需要,等于说每个月好像佛门裡面发单钱,这个零用钱就发给你,你有什么需要的时候等于说常住支给你,从前这个家庭制度是这样的。长子,长子就是当家师,他当家的,所以他对于家庭每个人都要照顾到。好处确实有它的好处,好处一个家族它团结一条心,确实能够有我们中国所提倡的,伦常的、伦理的生活,那是真正享受得到,所以有天伦之乐。缺点就是每个人都受约束,因为是团体在一块居住,当然等于说是生活规範一样,没有那么自由。

  小家庭无拘无束没有人管你,你好像很自由;在那个社会裡头不自由,上面有父母,再就是有长兄长嫂,他们是居在领导地位。所以实在讲,大家庭有大家庭的好处,当然也有缺点;小家庭有小家庭的好处,缺点也很大变成什么?就自己兄弟姊妹不关心,不像以前那么样的团结。以前的兄弟姊妹就等于自己一个人一样,跟自身一样,那是关照爱护,彼此当中互相的协助,确实不是今天能够相比的。所以这发挥出去四海之内皆兄弟,在五伦裡面除了自己之外,这一个家族之外,与我们往来的这就是朋友,为朋友牺牲自己的性命也在所不惜。身命都能够牺牲,何况于身外之物!所以中国的朋友跟外国做朋友不一样,中国的朋友真值得交。为什么?交了这个朋友,他这个一生他有保障,朋友就跟自己兄弟也是一样,兄弟手足一样。所以你要讲团结,我们中国过去真正是团结,团结两个字,这个名词在中国没有,为什么?它本身就是团结,不团结才喊着团结,已经团结了,团结两个字用不上。如果说是出卖朋友那还得了吗?在我们从前这个社会你要是出卖朋友,你这个人就完了。为什么?你在社会上不会有任何一个人跟你往来,一听说某人他出卖朋友的人,谁肯跟他往来?你在整个社会上你就孤立了。所以你要是背叛了家亲眷属,那还得了!这是讲从前制度跟今天不一样,确实有很大的不相同。

  这个地方的表法,就是以普贤菩萨表长子的身分,他『能任大事,克绍家业』。此地都是比喻,「家业」是如来家业,如来家业是什么?是弘法利生。『堪领众务』,「务」是一切事务,他能够领受,他为什么能够?底下说明他『以威德自在之力,护持法宝』,这个两句做总结,结到佛法上。这个地方虽然说的普贤,诸位要记住,普贤不是别人,普贤是自己。如果我们把普贤推作别人;换句话说,你就把弘法利生的责任全推给别人。推给别人也可以,别人成佛明心见性;我不能成佛,我不能明心见性。学佛是谁学佛?他学佛,我不学佛,那就是这样的!所以佛法主张的是直下承当,谁是文殊?我就是文殊;谁是普贤?我就是普贤,自己才能够成得了佛。文殊、普贤代表的是信解行证,信解行证都是我自己一身,能信、能解、能行、能证这样才会有成就。如果推给别人,我自己不能信、不能解、不能行、也不能证;你能信、能解、能行、能证,我还算学什么佛?所以佛法之可贵,贵在直下承当。佛菩萨苦口婆心长劫的教化,普贤在此地又在劝导,劝我们发心,发什么心?发直下承当之心我们才有门可入。给你说了许多你都不敢当,那不叫白讲了吗?

  讲「护持法宝」,我们在讲席当中也常常提示诸位,护法首先要护自己的法,自己都不能护,说是能护释迦牟尼佛的法,没有这个道理;先要能护自己,而后才能护众生的法、护诸佛的法。护自己的什么法?简单的说,就是护自己的菩提心,直心、深心、大悲心。护自己的四净德,像《圆觉经》上佛给我们开示的,常、乐、我、净。《圆觉经》上尤其说得好,「净圆觉心」,我们要晓得护这个,这就是护法。净是什么?净不染,六根接触六尘境界不染。接不接触?接触,这普贤菩萨。普贤行是接触,接触而不染这是普贤,这叫修净,净就是我们讲的清净心。觉则不迷,六根接触六尘境界,没有一样不明瞭,样样都明瞭,这裡面没有迷、没有执着,这就是觉,觉就是智慧。样样事情都做,该做的都能够做得圆圆满满,这就是圆的意思。所以我们在日常生活当中,要能够提起这个纲领,护持我们的净圆觉,护持自己的平等、清净、慈悲。怎么个护持?保持不失而且要培养它要增长,这叫做学佛,这叫护持法宝,使自己的智慧、威德、自在天天增长。底下说:

  【所依之佛。号宝威德上王。领众务故。与诸菩萨及诸天龙等。雨华作乐而至。绍家业故。】

  这都是经上表法的意思。所以佛经在文学上来讲,也是最上乘的,从文学上来讲也是美极的文学。佛的号『宝威德上王』,与因地裡面菩萨的威德自在护法,你看看完全相应。佛是表果德,菩萨是表因行,因行与果德一定相应。这个地方「上」,是至高无上的意思,「王」就是代表自在的意思。下面有假设一个问答:

  【问佛灭后云何能得是法华经。】

  这个问题问得太好了,佛陀在世的时候,我们修这个法门依佛而修,这是没问题。佛讲《法华》是八年,所以这部《法华经》,是佛八年所讲下来的记录,诸位晓得这个道理。八年就讲这么一点吗?讲得太多,记下来不多,记下的是纲领。像《六祖坛经》,《六祖坛经》是六祖大师叁十七年,所讲的东西记录。我们看看《六祖坛经》不过两万多字,花上二、叁个鐘点就统统都看完了,叁十七年就讲这么多吗?每句要发挥起来都是很长的。所以这是八年所讲的精华,编写出来的,佛灭度之后,我们如何能够修学这个法门,能够契入证得法华叁昧?

  【佛告以成就四法者。】

  在这品经裡面,佛给我们说得很清楚。底下讲:

  【譬如长子。仁义自检。为父所重。故曰为诸佛护念。】

  这个『四法』就是底下讲的,这是一句诸位记住,『诸佛护念』,这是一法,你们只记住这四个字就行了。

  【若道德不修。为父所弃。则非护念矣。虽为父知。当习学众艺。故曰植众德本。】

  把这四个字记住,这是四法裡头这第二,第一个是「诸佛护念」,第二个是『植众德本』。

  【众艺虽习。必须威仪自持。故曰入正定聚。】

  这是第叁『入正定聚』,把这四个字记住。

  【既为父知。又闲众艺。风规其足。可以治家治国。故曰发救一切众生之心。】

  这是最后一句,这四法第一个「诸佛护念」,第二是「植众德本」,第叁是「入正定聚」,第四是『发救一切众生之心』。如果你能成就这个四法,佛虽然灭度,你还是能够得《法华经》,这四句话非常重要。好,我们下课。

  (第六十叁集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0063

  这个四法裡面的第一条,是决定没有问题的,就是「诸佛护念」,佛菩萨对于一切众生是平等的护念。我们常讲修行最重要的就是修平等心,真心是平等,所以佛门裡常讲「佛氏门中不捨一人」。无论这个人他是做善或者是作恶,佛菩萨绝对不会说,那个人是做善就对他多好一点,那个作恶就对他坏一点,没有这个道理。这是凡夫心,那是不平等的心。佛菩萨对一切善恶众生是唯一平等,他做善人、作菩萨,佛对他是这个心;他作恶堕地狱、变饿鬼,佛对他还是这个心。所以这个第一条,可以说我们统统具足的,诸佛护念。现在问题在哪裡?问题在后面叁个条件我们有没有具足?这四个条件统统具足,我们才能够真正得入《法华》。所以我们今天要修的,就是底下这叁条,底下叁条实际上还是前面这两条是主要的,因为后面一条那是发愿,所以真正在修行上,就是「植众德本,入正定聚」,就是这个两句。植就是培植,我们今天讲培养,众是众多的意思,我们一般讲是「诸恶莫作,众善奉行」,这就是植众德本。

  第二就是「入正定聚」,正定拣别不是邪定,什么叫正定?凡是与法性相应的定就叫做正定。这个聚是多的意思,经论上常讲「成就无量叁昧」,叁昧就是正定。怎么叫无量?你跟前面植众德本合起来看,你就明瞭,境缘无量无边,在这裡面修善,这个善法无量无边。我们以《四十华严》做个比方,在《四十华严》,你们去看看五十叁位善知识,从他们的身分上来看,从他们职业上看,从他们年龄上去看,可以说包括我们世间各行各业,这是众多,每个行业都做利他的事业,这就叫植德。单单由植德,譬如说我们以经商来说,《华严经》鬻香长者就是商人。我们经商是以经营商业的方式来服务社会,便利大众,这是植德。如果从商业上专门求自己的利润,不顾顾客这就是作恶,就不叫做植德,那就作恶。所以菩萨可以经商,上次我也跟诸位说过,有个建筑商人来跟我讲,他是很虔诚的佛教徒。

  他说我们学佛的人,我们做生意的人总希望能多赚点,买房子的主顾总希望能便宜一点,所以价钱老是谈来谈去。他说我们学佛一谈价钱谈了之后,心裡又不安,他说怎么办?这是什么?这没智慧。经商我们要取得的是合法的利润,就是利润是合情、合理、合法这是应该的。我们要为大众服务不能说自己生活不顾,自己也要能够养家活口,我们才能服务大众,这就是正当的利润我们要求。还有富人有钱的,我不妨把价钱提高一点,我多赚一点,为什么?这些富人你叫他做好事他不肯拿钱,我多赚你一点替你做好事,这是菩萨心肠。实在贫穷的人,我把价格降低一点给你,特别给你方便,这是菩萨商人,这就是植众德本。富人你多赚他的钱还是好事,为什么?你多赚他不是你自己享受,你或者是补贴那些贫穷的,或者给他另外做好事情,给他做善事情。我这是举个例子给诸位说,佛法是圆融的,是活活泼泼不是呆板的,不是一成不变的。这是讲我们做事、办事,单单这样做,这是世间的善人,这是修的世间善法,这还不是佛法。

  佛法怎么样?佛法一定要加上「入正定聚」,正定聚就是不取于相,如如不动。如果你心裡面着相这就没有正定,见色不着色相,闻声不着声相,无量无边的境界样样都不着,就成就无量叁昧。有一样着相都是麻烦事情,你的功德都不能圆满,可是要叫你是样样都不着,这个事情,说起来容易,做起来不容易。所以在我们初学的人来说,我们能够在世间法裡面不执着,在佛法裡面我们执着一个阿弥陀佛,执着西方净土这就算不错。希望我们这一生过了之后,来生到西方极乐世界再去求个究竟的、圆满的佛法,这是方便多,一般人能够做得到。如果我们今天说连佛法也不执着,西方净土也不执着,那就危险极了。你问他,好,他西方净土、阿弥陀佛不执着,他对于世间法真的不执着吗?他真放下了吗?这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下;换句话说,六道生死轮迴他还是有分。我执没有破,我所有的没有捨掉,他怎么能离开轮迴?他也没有能力往生西方极乐世界,就是带业他也去不了。带业是只带种子习气,不带现行;换句话说,只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作,依然样样都放不下,那怎么行?怎么能往生?所以这点带业往生的意思,我们要搞清楚,绝不是说西方极乐世界能带业往生,我们可以多造业没有关係,到时候我们可以带业往生,那就大错特错了,要晓得它是只带旧业,不带新业

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:09

所以你要能够放得下,这个比什么都重要,要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间,得大自在,身心清净,决定没有累赘。我们这心裡有一丝毫放不下,这就是累赘,这就是一条绳索,我们要想往西方极乐世界去,这条绳索牵着我们就去不了。放下从哪个地方放起?从身外之物放起,身外之物能捨,最后身也能捨,这样你才能得自在。我身外之物统统放下,身放不下,对于身命非常的爱惜,非常的留恋,这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下,死了之后你还当个守尸鬼,为什么?你爱惜这个身体。你的神识,所谓说灵魂不会离开你身体,你太爱惜你身体,这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思?死了变成骨头、枯骨了,他还念念那是他自己的身体,他还捨不得,这守尸鬼不能去投胎,因为他离不开。所以学道之人身要放下,身心世界一切放下,这样的人才能得度,得度的机缘才算是成熟。所以这四法裡面,修行的纲领是当中的二法,这个二法换句话讲,前面植众德本就修一切善,后面入正定聚就离一切相。这《般若经》裡面所讲的,「修一切善,离一切相」,在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」,就跟《般若经》裡面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修,认真的修学,这就具足了小乘的资格,声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。

  后面这条就是大乘菩萨,「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量,他自己是成就,确实他是修一切善,离一切相,就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生,众生求到他了,他度他,决定不吝啬;你要不找他,他不会来找你的。菩萨不一样,菩萨发的心大,你看《无量寿经》裡面所讲,「菩萨作众生不请之友」,众生不来请你,菩萨主动的去找他,主动去度他。但是诸位要晓得,主动去度也有度众生的方便,你不必去怀疑,佛与大菩萨们太多了,菩萨竟然主动的来度化众生,为什么观音菩萨没有到我这来?普贤菩萨我也没有看到,他说他作众生不请之友,我没有请他,他来才对!实际上这些菩萨天天都来,你自己不认识,不是他不来,他哪一天跟你远离了?而是你自己不能够觉察,你不晓得这些大菩萨就在你的身边。换句话说,这是你本身有障碍,佛菩萨确实未曾远离,我们对这个应当有坚固的信心。这条也就是前面所讲的「诸佛护念」,包括这些菩萨,这些大菩萨都是倒驾慈航之人,他们虽然是在菩萨地位,实际上都是古佛再来。他怎么不护念!所以我们今天要修的当中两条,要发心的是最后一条,最后一条实际上就是四弘誓愿裡面,「众生无边誓愿度」,就是发的这个心。我们发了这个心,就是念念要为众生做得度的增上缘,我们能力只能够做到这个地方。诸佛菩萨度众生能力也只做到这个地方,给你做得度的增上缘。

  你要是把这个机缘错过,这是你的事情,佛菩萨在他来说他功德圆满;他没有说是没有尽到心、没有尽到责任,他该做到的统统做到。众生接受不接受那是他的事情,佛菩萨对众生平等的,你接受我也给你这么做,你不接受他还是这么做。这跟二乘人不一样,二乘人你接受他给你做,你不接受他不做,这是二乘心。所以二乘心不平等,大乘心是平等的。我们暑假要办大专讲座,刚才发通知,我问了一问,大乘心普遍发,来不来是你的事情,我心尽到。这是有十天的机缘,十天当中我们要讲一部《了凡四训》,讲一部《普贤行愿品》,另外还有唯识简介,还有其他的课程。十天当中这么短的时间,你在那裡听这些经论,这个机会难得。所以中南部的同修我们应当通知都要发,你不能来是你自己把机会放弃;如果我们不通知,我们的责任没有尽到。万一你有时间来,我们没有通知,这是我们对不起人,过失在我;我通知发到,你不来那是你的事情。所以二乘人是你来我就通知,你不来我不通知你;菩萨你来通知你,你不来还是通知你。所以菩萨心跟二乘心,不一样的地方就在此地,菩萨心念念想到众生,众生可不会念念想到菩萨,众生要是念念都想到菩萨,他也就成了菩萨。后头这两句好:

  【以能克绍善护家国。】

  你能够说是依这个方法来修,不但你这个家庭是幸福、美满、兴隆,也可以护持国家,护国、护家在于菩萨的如法的修学。底下这是讲到我们现前的环境:

  【故后五百岁有能持经者。我当守护。除其衰患。不令恶鬼之所侵恼。】

  这个话是佛说的,『后五百岁』,这是指佛灭度之后,五五百年的后五百年。《般若经》裡面常讲的,佛灭度后第一个五百年,叫戒律成就,持戒的人多半能证果。第二个五百年叫禅定成就,持戒证果已经就很难,必须再修禅定。第叁个五百年叫多闻成就;换句话说,禅定也不太容易修。可是讲经说法很普遍,所以讲是多闻成就,学问上用功夫。第四个五百年,人的根性愈来愈走下坡塔寺成就,闻法得用头脑这些事情不愿意做。着重在什么?着重在修福,建个寺庙、去建个塔这功德很大,拼命的就在这裡建筑,修福,修福不修慧。第五个五百年这就斗诤坚固,我们现在这个时代是斗诤坚固,福慧都不要,不但是慧不修,福也不修,修什么?修斗诤,满脑袋的就是斗诤,嫉妒、瞋恚搞这个东西。这就讲纵然在后五百岁斗诤坚固的时代,如果有人持经,这个持经狭义的说,就是受持《法华经》,受持《法华经》的人。广义的说,就是受持一切大乘经典,凡是受持大乘经典的,如理如法的修行,诸佛菩萨没有不保佑你的。为什么?这个末法时期,尤其是现前斗诤坚固的时代,这些恶鬼、恶魔总是要找麻烦。这些恶鬼、恶魔在什么地方?都是已经混进佛门来,佛门裡面四众都有。

  这个经上记载得很清楚,魔王波旬在佛陀在世的时候就给佛说,「他发心要破坏佛法。」佛当时告诉他,「我这个法不能破坏,你没有能力破坏。」波旬就说,「在你末法时期的时候,我把我的魔子魔孙统统叫他们出家,混到你佛门裡面来,破坏你佛法。」这就是所谓是渗透,他的人进入到裡头来做法师、做长者、做居士,四众裡面统统都有他,佛听到这个话流眼泪,一句话不说。所以《楞严经》佛讲「末法时期,邪师说法,如恆河沙」,这是什么意思?就是魔混进佛门裡面来,也在这裡讲经说法,也在这裡普度众生,而且法缘还非常胜。为什么?他能够投其所好,你说正法人家听了不相信,不喜欢听,不称他的意思;你说顺着他这个心去讲,他听了欢喜、他高兴。所以什么是魔、什么是佛,你自己要有能力去辨别、去拣别,别人不会跟你讲的,知道也不能讲。为什么说知道不能讲?知道要讲魔的力量更大,对佛法的障碍愈深愈重。所以有人问,好,你看到那个人被魔引诱去,看到他堕落,你的心能忍吗?不能忍也要能忍,那个事小不算太大,诸佛菩萨都能忍,我们为什么不能忍?他与魔有缘分;换句话说,他命裡头注定的该要受这段挫折。佛菩萨度众生是生生世世的,不一定说这一生成就,不是的,生生世世的。这一生成熟的人这一生成就,这一生没有成熟的人后世成就,不是一生一世的,着个什么急?操个什么心?

  所以在今天,最重要的自己不落魔道,这个要紧!自己要有慧眼要能够辨别,他人一概暂时放在一边。根熟的众生,就是你给他暗示,你给他提醒,他会觉悟,他马上就回头,这是根熟的众生。你给他提示、给他暗示他不觉悟,他还要跟着魔走,他的机缘没成熟,没成熟的随他去。我们也不毁谤他,也不必去责备他,各人修各人的道,各人走各人的路,大家见了面欢欢喜喜。如果你要是责备他变成什么?变成冤家对头,这个事情就更难办!所以我们要记住,菩萨度众生第一个条件,就是叫一切众生生欢喜心,他是魔、他是鬼、他是冤家对头,也要叫他生欢喜心。他不喜欢我们,我们躲着他,看他来了,我们躲在一边,他心裡欢喜,这是佛菩萨。所以我们读了这句,我们要真正能够信得过,就晓得诸佛菩萨常常在护念我们自己。具体表现是『除其衰患』,佛门裡面常讲「佛氏门中有求必应」。但是要如理如法的修学确实有求必应,我们的「衰患」当然可以离开。这是佛菩萨冥冥之中在保佑我们、在加持我们,一切魔外不会侵入,不会扰乱,这就是佛菩萨的护持。

  【若人行住持经。我乘六牙白象。而自现身。供养安慰。】

  这是普贤菩萨,普贤这是等觉菩萨,『若人行住持经』。前面是讲「有能持经者」,你注意看这个句子不同的地方,这边说的「行住持经」,行住怎么个说法?行是指我们的行动,我们起心动念、一切的作为就叫行;住,住是止住,就是我们身口意叁业,没有造作的时候叫住。身口意叁业在活动的时候叫行,这个不活动的时候叫住。这个意思就是很明显的告诉我们,把佛经裡面的理论、方法,完全跟我们实际上生活融成一个,这种持经的人,这是叫行,修行。前面的若能持经,譬如读诵这是持经,你每天把《法华经》念一遍,我们常常劝人你能够念到叁千部,这是前面若能持经者。如果将《法华经》这些理论方法,统统都融会在心中,跟自己实际上生活打成一片,就是这个境界,与文殊、普贤就感应道交。所以普贤菩萨『乘六牙白象,而自现身,供养安慰』,普贤菩萨就现身,菩萨来供养你、来慰勉你。

  【若人思惟此经。我亦乘象王。现其人前。若人忘失一句一偈。我当教之还令通利。皆克绍护持之义。】

  这都是讲『护持』的意思。这是讲经很熟,偶尔的时候忘掉了,忘掉一句、两句,这个时候菩萨加持你,使你又能够恢復了记忆。『通』是通达,『利』是利益,又能叫你对于经文义理通达,而没有障碍,这些话都是说明,佛菩萨护持末法时期持经的行者。由此可知,我们生在末法并不可怕,生在斗诤坚固的时代,不必自怨自艾,不必。实际上来说,这个时代是大好时代,为什么?成就快。为什么成就快?挫折太多,愈是挫折多不成就,那就是堕落。如果要成就,比一般的时代那要快得多,这是一定道理;换句话,就是你禁得起考验。我们讲过去正法时期、像法时期,他们那种考验没有我们经过的这么多,我们今天所经过的考验,比他们不知道要多多少倍,我们都能够成就,那还有什么话说!所以我们今天成就,过去的那些菩萨们对我们那都五体投地,佩服得不得了。换句话,就是他们要换到我们这个时代,未必会成就;我们在他那个时代,我们早成就!所以末法时期斗诤坚固的时代,对我们真正修行人来讲实在是好,是好事不是坏事,我们禁得起考验,我们忍受得了这些zai 难,成就无量无边的功德,挫折愈多成就愈大,诸佛菩萨的护持也愈显着。

  【普贤者何。即人人思惟运用之念也。】

  这是说明表法的义趣,『普贤』是谁?『思惟运用之念』。所以前面普眼菩萨见不到普贤,佛教他想念礼敬就见到了。我们与普贤菩萨要求得感应道交,就是「思惟运用之念」。底下接着说:

  【如普眼叁度欲见。入于叁昧。竟不能见。】

  为什么?

  【以普眼入空叁昧。】

  前面跟诸位讲过:

  【故不得见。何以知其入空叁昧耶。】

  底下举《圆觉经》的例子来说:

  【圆觉云。觉圆明故显心清净。心清净故见尘清净。见清净故眼根清净。根清净故眼识清净。如是乃至八万四千陀罗尼门。一切清净。清净岂非空耶。以空故不能见。】

  这个叁行诸位要好好的把它记住,这是《圆觉经》的经文。这段的意思是说明即染之净,这是真的清净,即有之空叫做真空,才能入不二法门,才能够见普贤菩萨。前面普眼菩萨入的叁昧,是『空叁昧』,不是即有之空的叁昧,是「空叁昧」,所以他见不到普贤菩萨。为什么?空与有、染与净是二不是一,所以他没办法见。这个诸位要体悟到《华严经》,这个道理就很容易明白,《华严经》裡面普贤菩萨代表的是一真法界,一是什么?染净是一,空有是一,生佛是一,不二法门。六祖所说的「佛法是不二法,二就不是佛法」,所以你是相对的裡面,你见不到普贤;离开了相对普贤就现前,这是必须要细心体会的。《圆觉经》这段的意思相当之深,简单的说,实际上就是一句话,就统统说尽,即染之净,染净不二,这叫做真正的清净。

  (第六十四集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0064

  请掀开经本,讲义的十九面,就是最后的倒数第四行。我们将这个文念几句:

  【如来令兴想念。顷乃见之。较前空定。迥然异矣。故下文云。若有受持读诵正忆念。解其义趣。如说修行。当知是人行普贤行。】

  从这个地方开始。在前面我们曾经讨论过,就是经裡面所讲的染净的问题,这是个很大的问题。大乘法门裡面的净是「即染之净」,所说的空是「即有之空」,实在说这种讲法都是方便法。究竟什么叫做真实法?真实法是染净、空有俱不可得,这才是真实法。我们讲个即染之净,在你的心裡面还有个染,还有个净,还有个即染之净,这清净心裡头,就装了不少拉拉杂杂的东西。可见得佛说法叫方便说!真说,经上常常有两句话说,「言语道断,心行处灭」这是真说;六祖大师所谓「本来无一物,何处染尘埃」,这是真说。我们有个即染之净这就是尘埃,有个即有之空也是尘埃。佛是用种种方便,希望我们从这个方便入真实,入不二法门,这个时候你就见到普贤菩萨;没入不二法门,是见不到普贤菩萨的。我们在这品经裡面见到这个事实,入不二法门这才见普贤菩萨。所以此地讲『如来令兴想念』,「兴」是兴起,兴起想念是什么?是即念当中证得无念,念与无念俱不可得,这个时候见到普贤菩萨!所以说是你有念见不到普贤,你无念也见不到普贤,为什么?有念、无念是二,二见不到普贤。因为普贤表的是一真法界,在我们念佛法门裡面讲,他表的是理一心不乱。所以你就是念到事一心不乱,你也见不到普贤;一定要到理一心不乱,这才能见到普贤菩萨。所以诸位是见到了普贤自己就晓得,已经证得理一心不乱,已经证得一真法界。

  这桩事情,大概我们最关心的,就是我们在这一生当中能不能证得,我想这是大家最关心的事情。诸位要知道,这个证得就是成佛,虽然没有成究竟佛,成了分证佛。分证佛是真佛不是假佛,就是我们大乘裡面讲的圆教初住以上的,确实破无明证了法身,是道道地地的佛,从这个往上再去修,就修究竟圆满的佛。古人用月光做比喻,分证佛就好像初叁的月牙放了光。初一你看不到月亮,初二也看不到,初叁看到个月牙,月牙放光。初叁的月牙跟十五的满月,那个光你说一样不一样?确实是一样,真的月光,不是假的是真的,只是一个圆满,一个不圆满。所以圆教初住就像初叁的月牙一样,它是真正的从法性裡面,透露出来的智慧光明,就是般若智光,一点都不假,所以那是真佛。我们讲圆教初住就是这个地位。我们念佛讲念到理一心不乱,初证理一心就是这个境界,所以理一心证到了圆满那就是究竟佛。你要想证得,就是有念、无念都要离开,实际上有念、无念都不离开。你们想想看,离开了有念就是无念,离开无念就是有念,究竟怎么个离法,这个事情确实不容易。难在哪个地方?你没有分别执着就离,有念、无念就不二。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:10

 所以唯识裡面讲的转识成智,如果我们还是用第六识、第七识,你总是落在有念、无念之这边,你没有办法超越,所以真正修行人要明瞭这个事实。我们要学着转识成智,转识成智实际上说只是转第六、第七,只在六七上用功夫,其余的不要理会。为什么?五八果上转,六七是因地转,我们现在在因地。转的方法,实际上我们在讲席裡面说了很多次,譬如说我们以举一个例子来说,这个例子我们常常举,希望再提醒大家。譬如我们眼见色,看得清清楚楚,在色相裡面不起分别,我们的见色就是妙观察,色相裡头没分别是妙观察;色相裡头没有执着、没有妄想,就是平等性。我再把这个给大家分析得清楚一点,我们见色闻声,随着境界起分别是第六识,随着境界裡面起执着是第七识,随着境界裡头打妄想那是心所,与第六、第七相应的心所。所以叫你说不分别是不用第六识,不执着是不用第七识,不打妄想是五十一个心所都不用,这就是转识成智。眼见色如此,耳闻声如此,六根接触六尘境界,无不如是,你就转识成智。

  你们问怎么个转法?我给你讲得清清楚楚;换句话说,这个说真的是一语可以道破。你要在境界裡头锻鍊总得十年、二十年,你见色闻声才真不动心。不动什么心?不动第六意识心,不动第七识的心,不动五十一心所的心。没有个二十年不容易,二十年你要是能做到,说老实话你也是再来人,不是普通人,为什么?二十年成佛!你古今中外到歷史上去打听,二十年成佛的有几个人?不多,不是没有,确实有,不多就是了。你要认真干,懂得这些理论方法,二十年决定成得了佛,但是就是说,功夫是日夜都不能间断。不间断,好了,我天天坐在这观照,在这修,你所修的还是第六识、第七识在修;换句话说,你再修上二十个阿僧祇劫,你也不能成佛。为什么?我在那裡修捨识用根,还是第六的分别、第七的执着你还没捨!心裡想捨结果怎么样?结果还是没捨,你还是用的第六、第七,还是用的五十一心所,这个关键问题就在此地。你想捨结果还是用这个东西,这就不能成就,我们真的不用,真的不用说是容易,做不到。怎么办法?我自己修学的经验可以提供诸位,第一个是放下万缘,第二个弘法利生。如果放下万缘没有事情做,会胡思乱想,烦恼伏不住;纵然不胡思乱想,变成无想定那也是麻烦事情。所以诸佛菩萨为什么要弘法利生?弘法利生是正念不是妄念,是为他不为自己,我执破掉了。

  在这裡面进一层破法执,弘法不着弘法之相,利生不着利生之相。像《金刚经》裡面所说的「度无量无边众生,实无众生得灭度者」,不着相破法执,所以怎么样?要全心全力的去做。我们今天这个修学环境,我昨天晚上跟我们家裡几个人说,今天在全世界都找不到,你不相信,你出去找找看,你看你能不能找到?我自己学佛叁十多年当中,我看得太多,经歷得太多,没有像这样的环境;换句话说,这个环境你们会不会利用?功夫,讲台的功夫可以说是佔一半以上。前天我也给他们大家讲课诵的问题,课诵本的问题,佛无有定法可说,佛根本无法可说,诸位要晓得这个大前提。佛法是什么?佛法是因为众生有病,从病的地方建立一个对治的方法,这叫佛法。我们要晓得,每个时代众生的病它不一样,每个时代的众生,他的想法、看法都不相同,这就病不一样,所以用的方法也就不一样。以往丛林裡面的修行人,一天到晚都住在深山裡头,他的心是定的。他一天到晚看不到外头境界,所看到就是寺庙,外面就是山水树木,就看这些东西,接触不到外面的社会,心是定的。心定了怎么样?前面讲见不到普贤,见不到,所以如来教他怎么样?教他兴起念头。所以你看看《禅门日诵》,这个课诵它有那么多的项目,那么多的项目怎么?就是教你在裡头起分别心,在裡面开智慧。那个课程有效,在丛林裡头度了不少人!

  今天我们还照这个老课诵本,不行,没效了。为什么没效?我们今天众生的心是散乱的,散乱的他那套办法拿给我们就更散乱,太多了!更散乱,一点效果没有。所以今天我们害的病跟人家不一样,我们用的药不能跟人家一样。所以我是一再劝大家,我只能劝,我不能勉强你们,你们做不做是你自己的事情,你们觉不觉悟是你自己的事情。对治散乱的药是要用什么?要用定。定是什么?专一,专一就能够克服我们的散乱!所以《西方确指》它裡面的办法,就针对我们现前这一切的众生来说,它这个课诵早课也好,晚课也好,所有课诵就一样,一部《弥陀经》,七遍往生咒,一千声佛号,一百拜佛,专一!这是对我们来讲非常有效,能摄心。要到什么时候我们才能够把它开放?给诸位说到事一心不乱以后这才开放。事一心不乱是什么?你定修成了,再这一开放就进入到理一心。所以你看此地经上讲的过程,它也是先定后慧,后开慧,开慧才见到普贤菩萨,先修的是定,事定然后才慧开。所以从前人之所能成就,他就是这个次第,就是这个顺序。我们今天讲的前面顺序不要,散乱心不必去收摄它,就从《般若经》上来下手怎么行?可是今天如果再叫你回头去修定,你心又不甘。因此在目前是双管齐下,你课诵的时候专一,这是修定,我早晚课诵就专门修定,修一心不乱。你每天研究教理,讲台上练习弘法利生,这是修慧,这是双管齐下的办法,你要这样干上二十年,哪有不成就的!决定会成就的。

  所以诸位你要了解自己,了解我们当前环境,真正对于佛法认识,你自己才有坚定的信心,才会有真正的成就。佛法决定不是盲修瞎练的,我们对于周边环境,对于前途看得清清楚楚,一丝毫都不迷惑,我们今天走的这条路,指出这条路,这是真正成佛之道。所以这个经论要认真的来修学,要拿出成绩来,因为有成绩,这个人学习的心他也兴奋。我也常给诸位说,我民国四十七年到台中亲近李老师,刚刚好他们那个时候开班教讲经,我去的时候只迟一个月。就是说我去的时候,他们已经开班一个月,总算是赶上了。李老师叫我在班上旁听,随着听,我听他们在那裡学讲经,他们在那裡学,我在旁听,我都听会了。我很有把握,如果我上台去讲比他们讲得好,我有这个把握,那个进度很快,一个月一部。所以我在台中是一年叁个月,就十五个月听了十叁部经,十叁部经每部我都会讲,我都可以上台去表演。所以说十五个月之后我出家,出家我就在十普寺叁藏学院教书,本钱从哪来的?就是从那十五个月听来的,十叁部经听来的,所以这一出家就派上用场。

  我们现在道场摆在此地,就是可以提供大家练习,尽可能的去找时间来练习。大众在一块可以练习,叁个人、两个人也可以练习,实在没有人,给你说一个人都可以练习。从前人练讲经怎么?对那些石头讲,讲了以后这效果不晓得。现在有妙法,你这个录音机摆在面前,我对录音机讲,它是听众,我就对它讲,讲完之后再叫它讲一遍给我听听。讲完之后你把带子倒回来,听听你自己所讲的满不满意?自己评论自己,你这个进步比什么都快。从前没有这个工具,我们讲了之后要请同学们来批评,同学们有的时候又不好意思,有的时候客气不肯认真批评。现在你对着录音机讲,叫录音机再回头来讲给你听,你对它这个批评是认真的。所以诸位要是用这种方法来练习,随时随地来练习,十年之后你就是世界上第一流的大法师。你把你全副的精力贯注在这个上面,早晚课用这个专心、专一的来修定,修一心不乱;在这个地方再修慧,福慧双修,你怎么不成佛!你要说没机会这个话说不过去,这是自欺欺人。末后几句话很重要,『若有受持读诵』,「受持」,我们拿今天的话来讲,刚才给诸位讲的,我们修一心不乱就是受持。因为受持裡面它的塬则,是离文字、离言说、离心缘这叫受持,一切明达。「读诵」,这就是修慧,求无上菩提,着重在开慧。『正忆念』就是正思惟,『解其义趣』,这是讲的解悟,『如说修行』,这是讲的证悟,从解悟到证悟。『当知是人行普贤行』,这个人的修行就是修的普贤行。

  我们在此地提示诸位一个消息,现在这个世界是极其混乱,你们看这个情况,大难是没有法子避免,福克兰岛之战后果不堪设想。今天整个世界上来说台湾是福地,确实是如来正法所在的处所,我们修学正法就是正法增上。李老师所发表的,这是给我们莫大的安定力量,真的是定心丸。李老师公开在台中发表,「他要把《华严经》讲圆满,再讲一部《弥陀经》他才往生。」台中的莲友来问我大概还要多久?李老师讲《华严经》已经十八年,讲了十八年,民国五十叁年开始讲的,到今天十八年。十八年讲了多少?现在讲到「十迴向章」裡面的第二迴向。我们看看《八十华严》,他才讲了叁分之一,后面还有叁分之二;换句话说,最低限度还要讲叁十年。我们台湾还有叁十年的太平日子,这最低限度,叁十年世界大战也已经打完了,我们台湾不是福地哪是福地!他的话我相信他生死自在,他随时可以往生,他喜欢住世多久能住世多久,你看到这个程度。

  他在中部发心弘经,我们在北部发心弘经,我们的《八十华严.十迴向》讲圆满了,将来再有因缘,我们《华严经》再继续讲就是讲「十地品」,「十迴向」后面就接着「十地品」。我们讲堂裡面讲的《四十华严》,《四十华严》就是《八十华严》最后的一品「入法界品」,我们这个《四十华严》差不多也讲了一半。所以我们此地讲的《华严经》,比台中的进度要超前,超了不少。我们讲的时间比它多一点,台中一个星期只讲一个小时,两个小时候去了一个小时的翻译,实际上只有一个小时,一年只能够讲四十五次,就四十五个小时。我们过去是一个星期曾经讲六个小时,所以我们一年抵得台中六年,这是进度超前的塬因。现在我们一个星期讲一个半鐘点,比台中还是要多半个小时。将来《八十华严》我们还要继续讲,不但继续讲,我们现在有计划把《法华经》,要好好的、详详细细的讲一遍,《法华经》将来会讲《法华大成》,最近我们印的本子就是準备讲经用的,讲席的经本。

  同时我还有个愿望,希望真正能培养几个大乘法师,如果有这个机缘,我们想办个研究班。学生不希望多,希望能收六个学生,六个学生每个学生各学一部,学《华严》的专修《华严》,学《圆觉》的专门学《圆觉》,学《楞严》的专门学《楞严》,我们开六个科目。期限就是叁年到四年,这个修学的阶段,就是在这个期限当中只学一部经,把这一部经学会。我过去在台中学《楞严》,期限是叁年,修学的方法就是复讲。老师讲一遍,老师星期叁讲《楞严经》,我星期四复讲,同学是自己邀的,是我们自己邀的,我是找了六个人,连我自己七个人。我们每个星期四在台中莲社小讲堂聚会,在那裡复讲。李老师《楞严经》叁年讲圆满,我《楞严经》复讲叁年也圆满。所以慧忍法师请我到台北来讲经,可以,行,讲什么经?请我讲《楞严经》,我一口就答应。我们台中莲友听说我讲《楞严经》,你怎么讲《楞严经》,老师刚刚讲完,你怎么到台北讲《楞严经》?我说我也讲了一遍,我到台北去讲是第二遍,有把握这样学会的。

  所以将来我这个研究班的学生,就是要复讲。我教六个人,每个人每门课程,我每个星期给他讲两个小时,他要给我两个小时的复讲。所以叁年毕业,他的大经就拿出去,这是一种高级的研究班。我们的参考资料确实已经很丰富,我们图书馆有五部《藏经》,所以我收六个学生的话足够,我再去请一部《藏经》,一个学生有一部《藏经》,参考资料是足够。一般的资料也相当的丰富,我们有两部「二十五史」,有四部《资治通鑑》,有两部《十叁经註疏》。所以参考的书籍我们有足够的东西,比我过去修学的环境好得太多了。就一个学生只能学一样,我这一科只收一个学生,这个学生毕业之后我再收第二个学生。这是只有修普贤行,这才能成佛,普贤行就是不二行。底下法师给我们解释说:

  【是故予谓即想念心。前开解门。则思惟不能入。分别不能解。故曰。非思量分别之所能解。】

  这几句话很重要,怎么说『开解门』裡面,『思惟不能入,分别不能解』?这裡头特别要注意,佛法裡面讲的信解行证,我们用分别、思惟就是用第六识、第七识,解悟没分。你要想开悟,「愿解如来真实义」,那个解是解悟,行吗?分别、思惟达不到的。那我们得要问,我们现在不用分别思惟,我们能达到吗?不用分别思惟你也达不到。我给诸位讲的二十年你能够开悟,悟得了,悟是在哪裡?一剎那,悟是一剎那。这一剎那怎么样?转识成智,转识成智在一剎那之间;不是说今天转一点点,明天转一点点,哪有这个道理?没有这个道理的。二十年的什么?向这个方向走用的什么心?用的还是第六意识、第七识。但是第六识、第七识它不是乱用,它有个目标、有个方向,向这个地方逐渐精进,到接近的顶头的时候一下断掉,智慧就现前。所以在那一剎那之间,功夫用到尽头的时候剎那之间就变了,就入了境界。所以我们今天用的心,是妄心又非妄心,似妄非妄,怎么说似妄?是用的妄心。怎么说非妄?向真实的目标迈进。这个方法就是你什么也不要疑惑,也不要去起妄念,你就一心一意依照这个方法去做,在行门裡面就修一心不乱。在境缘裡面是样样可以接触,样样学着不动心,即相离相,学着不动心,这就是修定,修真正的定。

  每天读诵大乘,这就是学慧,这就是佛在此地讲的,叫我们提起念头。我们这个念头提什么?就是在经典裡头天天读诵大乘,提起我们念头,这个念头是正念。这个正念是什么?相似的正念。为什么?是佛的正念,我们还不是正念,但是我们提的是佛的正念,刚才给你讲似是似非。佛的念是正念,我们自己的不是正念,就是这个妄念跟正念相结合,就是这个意思。到心清净,就是你要问,什么时候一剎那之间转变?心清净,六根在六尘境界裡头确实不染,这个时候一念之间恍然大悟,这入真实。这个时候再读经是纯真无妄,为什么?佛的正知正见跟自己的正知正见心心相印,这个时候也叫做有佛出世,佛出世了。所以这句话要记住,就是分别思量决定得不到的,但是你不断的在读诵,你不断的在听讲,这就是听讲也是薰习,能够帮助你开悟,把你开悟时节因缘提前。所以在这个后头一句结论,『非思量分别之所能解』。

  【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。】

  你看看证悟跟解悟,它之不相同的地方在此地。可是你千万不要把它误会,解悟浅,思量分别都不能入;证悟深,为什么思量分别可以不断?你要是这样看法,你就可以说完全看错了。这是第二层楼,前面人家分别思量已经断,这个时候什么?这个时候分别是妙观察智,思量是平等性智,前面转识,这个地方是成智。所以成智之后一切无障碍,表现的境界跟凡夫一样。禅家的比喻所谓初学的时候看山不是山,看水不是水,前面解悟;再回过头来看山还是山,看水还是水,第二层的境界。第二层的境界是佛的境界,佛境界跟凡夫境界是同一个境界,所不同的在哪裡?凡夫迷,佛觉这就不一样。迷怎么样?迷造业,感的叁界六道的果报;悟怎么样?悟不造业,成就无量无边的功德,这不一样就在此地。所以你要开悟那要真正放下,世出世间法有一丝丝的罣碍,就不行,就不能开悟,这个悟门就堵塞了,一丝丝都不可以。这个放下是从心地放下,不是事上,事我统统都摆掉了没有用,像阿罗汉一样,阿罗汉真是灰身灭智,有什么用处?内守悠闲,犹为法尘分别影事,定是成就,不能开慧。今天大乘法门,我们所走的路子,是福慧双修同时并进,一生当中决定可以达到这个目的。我是把理论、方法、塬理、塬则统统贡献给诸位,就是你们诸位能不能体会得到?能不能听得懂?能不能信?能不能依照这个方法去修?你要能够依照这个方法去修,今天成就人,李老师成就的人,我们看到他成就。我确实很有把握成就,没有疑惑了,你们各个都能成就,问题就看你们自己。我这个从旁帮忙的人,全都帮到了。下课了。

  (第六十五集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0065

  讲义第二十面第一行:

  【今开行门。则想念思惟分别计较。一一皆称普贤行。如此则乘六牙象王。】

  『六牙』也是表法的,实际上就是表的六根、六尘,表这些意思。

  【现其人前。亦有所说。象表实相之行。六牙表六波罗蜜。于实相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法义。】

  说得清清楚楚了。所以这个地方的思惟,不是我们妄想思惟,不是第六意识、第七识。而是妙观察智、平等性智,也就是八正道裡面讲的正思惟。前面解门能入,这是大乘之门是要用无分别智,就是我们讲的实智、根本智才能够契入,就是解悟;可是证悟呢?证悟要后得智,要权智。我们在《华严经》裡面看得很清楚,善财童子在文殊菩萨会中得根本智,就是得无分别智,前面讲的解悟。得到之后入一真法界,入一真法界之后就用的是权智、后得智,那就是五十叁参。所以五十叁参裡面,『想念思惟分别计较,一一皆称普贤行』,叫「行成证入」,清凉大师的科判就用这四个字,行成证入,入的是一真法界,在一真法界裡面证究竟佛果。由此可知,根本智没有成就之前,没有法子入一真法界;换句话说,没有法子修普贤行。什么叫普贤行我们也见不到,千万不要我《华严经》搬出念念,念念「普贤行愿品」那就是普贤行,那不是的。像我们翻起大陆地图来看,你怎么看来看去那不是大陆,连大陆的边也没有见到。我们今天拿经典就是看地图一样,实际地方没去过、没见到。所以你的根本智成就之后就见到,这个境界就现前了。

  表法裡面我也跟诸位说一说,『象表实相之行』,入了一真法界之后,我们也就是这样说当你证得理一心之后,你的行就是「实相之行」。为什么?在这个境界裡面,凡所有相皆是实相,你起心动念、一切造作全是实相,六根接触六尘境界,一一境缘统统具足六波罗蜜。所以普贤行是一即是多,多即是一,一即一切,一切即一,它才叫一真。无论哪一行就是一切行,六度万行在这一桩事情裡头全部具足,样样事情都是这样的,这叫修的普贤行。我们坐在那边不动也是普贤行,展一下眉头、咳嗽一声也是普贤行,也是六度万行统统具足。这个时候你看『即思非思』,思是思想,即念非念,即分别非分别,即计较非计较,所以才圆具无量波罗蜜多。这个意思,就是《妙法莲华经》的义趣,《妙法莲华经》的义趣是什么?「唯有一佛乘,无二亦无叁」。开权显实,实就是善财童子五十叁参,所以五十叁参裡面一一行都圆具一切行。我们虽然是读诵、虽然听讲、虽然很羡慕,做不到,做不到就是本钱不够,没有理一心不乱的本钱。到你理一心不乱这个境界就现前,那就是你自己亲证的境界。由此可知,我们修行人要以这个为目标,修行人念念要趣向这个目标,这个道路是真正成佛之道,不可以疏忽。下面有句话说得很重要,我们把这个文念下去:

  【如轮王从仙人闻法华经。乃云我因提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜等。岂非一念实行即具六度耶。】

  这个一句话,就是『一念实行即具六度』,这八个字很重要,这是讲的真实行、实相行。在这底下都是讲到最重要的修学纲领,刚才说到我们必须要具有本钱,就是理一心不乱才能够入这个境界。我刚才也提到研究班,你们有人想来给我商量,商量不行,这研究班要能收到效果,要有小部经的基础,没有小部经基础没用处的。所以说你们同学想发心,将来参加个叁年、四年研究,首先要能讲十部小经这是最低限度,要学讲十部小经,以这个基础去学一部大经,这是勉强可以。我在台中学《楞严经》之前,我听李老师讲过叁十部小经,这叁十部小经,我虽然没有部部都讲过,但是我所听到的东西,我上台都能讲得下来,所以我有叁十部小部经的基础,才学大经。今天我要求你们的不算多,要求你们十部,你们有十部小部经的基础,可以参加研究大经。纵然佛学院毕业出来的,我也不会收,为什么?他没有十部经的基础,那还是没用处,佛学院毕业出来也不行。佛学院毕业出来之后要经过考试,怎么考试?讲十部小部经给我听,得讲十部经给我听。十部经怎么讲法?在我们讲堂裡讲给大众听,我也在底下听,要这个讲法。你能够讲十部小部经,可以有资格研究一部大经,所以自己的本钱要具足这很重要,自己没有这个本钱那就没法子。底下讲或者有人这么说:

  【若如所言。则但依理观。不依事修。】

  你用不着在事上修,修『理观』不就可以了吗?这样说起来是不无道理。我们再看底下:

  【从古已来。颇有得见普贤者不。】

  这是讲单修理观,不修事修,这就是俗话讲的「依理废事」,这是不可能的事情。

作者: 普见    时间: 2017-3-10 14:11

 【曰智者礼忏叁七。见灵山一会俨然。昙翼诵持法华。普贤乘象而至。予谓非事不表其理。非理不显其事。若能理事双修。何患其普贤不我现前。】

  这个地方特别就是奉劝你要『理事双修』,不能够偏废的。所以我教给诸位,你们早晚课诵用《西方确指》我们印的本子,你照这个修,这事修;你在经教上练讲这是理观,你要懂得这个道理。因为你讲经就是观照,你劝别人就是劝自己,劝别人,别人未必肯听;劝自己,常年一年到晚劝自己,劝自己二十年自己就回头,天天在劝,自己得的利益大。所以讲经常常会开悟,这个悟是什么?因为你有观,有理观他才会有开悟。小乘人为什么不开悟?因为小乘人没有理观。大乘人之能开悟,他就是因为他不断的理观,是「理事双修」。事上是什么?是修定,事上就正如佛在《金刚经》上教给须菩提的,「不取于相,如如不动」修这个,这就是修一心不乱。六根接触六尘境界,虽接触六尘境界心地不染、不着、不取相,在这裡面修定。每天读诵大乘,为人演说,这是修理观、修慧,福慧双修要这个修行法。我勉励同修走这个路,这个路是什么?是非常的快速,很容易成就。古来的祖师大德们各个都是走这个路,我们走这个路子决定不错。初学要学一家之言,你的心才不乱,你这个观慧它才有个中心,就是有条路,有个目标。你要搞多了,多了心就分心,心就散乱,不容易集中,这是修学的一个忌讳。

  所以你看看善财童子初学的时候,他老师只有一个文殊菩萨,只有一个人;等到他定成功,慧也开,这个时候才参访。那个时候参访是什么?真正做到了不取于相,如如不动,有这个能力就可以遍参一切善知识。如果我们还取相、还着相,还会被外面境界所动摇,那自己就要小心,我守一个老师。这就是还没有到出师的能力,还没有这个功夫,还是守着一个老师。所以学经的时候,守着一部经,守着一家的註解;不要看到某个经书註解好多,这是古大德名气很高,那你糟了。我们纵然参考几种註解,也是以一家註解为主,这个都是从前李老师所教的。我们在这上真正得了利益,因为以前不晓得,你说我学《楞严经》,我手上有叁十种註解,好了每个註解都去翻,《楞严》变成大杂烩,怎么能成功?只守一家,我们学的时候,李老师讲依圆瑛法师讲义,我们学也依圆瑛法师讲义,以一个为主。就是说百分之九十五靠这个,另外只有百分之五参考别人,要以这样的比例。怎么个参考别人?譬如说圆瑛法师这个地方的一句,他这个地方註解,我们看到或者是不以为然,或者是看到的时候看不懂、看不清楚,找别人的註解就找这一句,看看人家怎么讲的,会不会引起我们自己一点悟处?把这句讲得更通顺。绝对不是把人家的註解,从头到尾仔细来看,就完了,那你就是跟两个老师学、叁个老师学。只看它一句。

  所以说会採註子的,他是这个採取法,他讲出这个註解,从头到尾讲的,大家听的是一脉相承,是一个思想,一个指导塬则。两个註解它是两个思想,它是两个指导塬则;换句话说,教你走两个路,两个路怎么能走?所以初学人最大的忌讳就是这点,这点要不能够遵守,他就注定了要失败,他不会成功。所以我们看了好多人真是可惜掉,就是什么?他不懂得这个道理,他搞好多註解来,结果他自己路走错了,走失败了。可怜,那真可惜,不能说他不用功,错用了心,不晓得这个塬理塬则。到什么时候可以博学多闻?到你大彻大悟之后,那个时候就可以。《楞严经》一百多种註解,一百多註解都可以从头看到尾。就是说你证得理一心不乱之后,为什么?那个时候你看东西你能够不取于相,如如不动,不受它左右,这个可以了。就像善财童子五十叁参,什么都可以看,什么都可以学,自己心有主宰如如不动,增长自己无量无边智慧,这增长智慧。就是我们的心还做不了主,还会被别人所左右,那千万小心,我们只能跟一个人学,只能跟一个老师。

  我自己的修学能够有点成就,就是一个老师教的,跟一个人学的;学经也是如此,是一部经一个註解。我那个时候拼命蒐集这些好的註解,我还是别有用心,因为这个东西是国宝,大陆上那个时候文化大革命,红卫兵之乱,这些书几乎都烧尽了,我是尽可能的去蒐集。蒐集来之后,将来有别人学,你学交光法师的,我有交光法师的註解;你学《楞严经圆通疏》,我有《楞严经圆通疏》的註解。你学哪一家的,我手上都有资料,我可以供养别人!但是真正学的时候,他必定是学一家,他才会有用处。乱了的时候,那我害死人,我不害我自己,我更不会害别人,这就是说明了参考註解怎么个参考法。像《法华经》的註解有一百多种,我所蒐集的大概至少也有五十种,我手上有五十种註解。我们所取法的也只能取一种,我们将来準备讲《法华经》,我们取《法华经大成》,我过去在李月碧讲堂讲《法华经玄义》,玄义就是用《法华经大成》讲的,所以你取註子只能取一种。俗话有句话说「贪多嚼不烂」,总是有理有事,理要专、事也要专才能够达到一心。下面说:

  【所以见普贤。则当得无量功德。如旋陀罗尼等。】

  『见普贤』就是入一真法界,就是证理一心不乱,所以要修『无量功德』,功德是什么?是定慧,功德是定慧。这个地方不是讲的福德,是讲的功德,福德没用处。梁武帝当年在世专修福德,起庙的福德大了,梁武帝建了多少寺?四百八十寺,他手上建造的;他度出家人几十万人,他是总护法。碰到达摩祖师,他是高兴的请教达摩祖师,你看我这个护法我的功德大不大?达摩祖师给他泼了一盆冷水,「并无功德」,没有功德。你们想想为什么?因为这是福德与定慧不相干,不是说盖了一个庙,我这个定功就深,那就可以了;与定慧不相干,这是人天福报。如果梁武帝当年要换一个字,问达摩祖师我的福德大不大?那达摩祖师一定说甚大,说功德,功德没有,福德就甚大。所以诸位要晓得,这个地方讲的是功德,不是福德,功德跟福德我们要把它分得清清楚楚。为什么佛法裡头重视修福?因为修福可以帮助你功德现前。修福要怎么个修法?修福要不着相的修。譬如佛法教你修布施,因为你有贪心、因为你样样捨不得你不能得定;换句话说,你功德不能成就。你要能把五欲六尘、名闻利养统统布施掉,统统捨掉你心清净,清净怎么样?功德现前。所以这个修布施它能够帮助你成就功德,可是你目标是要在功德。你布施是什么?不是求福,不是捨一得万报,没有任何企图,只求自己心地清净。不要将这些东西扰乱我的心,不要叫我天天这个也放不下,那个也放不下,能把一切东西都捨掉,自己身心清净,这个修布施就是修功德。所以没有无量殊胜的功德,我们想证得理一心不乱做不到的。底下有两行半相当重要,希望大家特别注意,为什么?说到我们现前。

  【若浊世比丘等。】

  浊就是五浊恶世,就是我们现在,指我们现在这些人,『浊世比丘等』,「等」就是连在家的二众都包括在裡面。

  【欲修习此经。】

  你要想学《法华》,想修法华叁昧。

  【能叁七精进。我乃现身而为说法。】

  这就是讲的剋期取证,『叁七』二十一天,这就是平常讲的法华七,叁七的时候能够感应到普贤菩萨现身。好,那我们来结个七,我们二十一天看看普贤菩萨现不现身?大概叁百个七普贤菩萨也不能现身。你们晓得障碍在哪裡?前面给诸位说,理事双修才有感应。叁七是事修,如果裡面没有理观那怎么能成就?我们今天打佛七念佛,为什么佛七裡头不能证一心不乱?没有理观,有事无理这不能成就,有理无事也不能成就。所以这个佛七应当怎么样举行?譬如像我们现在讲《弥陀经疏钞》,或者讲《弥陀经要解讲义》,总是把这个东西统统讲完,大家都听得清清楚楚的,这个时候再结七念佛理事双修,人人都懂得净土的大道理,都懂得修学的塬理塬则,这个有效。就好比这个结七,就好像考试一样,学校考试,月考了,他这一个月功课念完了这才考试。说一个月都没有上课,来月考,哪有这个道理?没有这个道理的。我们今天讲打个佛七,你问问每个人他对《弥陀经》有没有研究?一点研究也没有,他就来参加佛七,这就等于说念书一样,书没有念来参加考试,他怎么会有个结果?《法华经》如此,整个《法华经》的道理要全都通达,这个时候再以叁七精进,理事双修才会感得普贤菩萨现身说法。底下说:

  【復虑其宿障魔作。说咒护持。观菩萨为众生用心。何其切也。】

  菩萨念念护持一切众生,众生麻木不仁不能够体会。我们的宿业、罪障实在是太重,魔王外道想尽一切方法来诱惑我们,菩萨在暗中保护。所以我们自己要觉悟,觉悟之后是什么?第一要紧的要消业障,消业障最有效的方法,就是修行、弘法,你们早晚课诵用《西方确指》的方法就消业障。为什么?心定对治自己的散乱心,心散乱就是业障,求这个心之安定。弘法利生是消业障,能够转业。我们要问什么叫普贤行?

  【正忆念者。即普贤行。】

  『正忆念』就是正思惟。底下讲:

  【古人云。正兴一念。是法界缘起。】

  这句话说得太好了,千真万确的事实,诸佛菩萨如是,一切凡夫也是如是,觉了就是『法界缘起』。你看《华严经》裡面讲「法界缘起」,就是说这个事情。所以大师说:

  【想念思惟即是普贤。非无据也。】

  他说这句话他有理论依据,有所本,不是自己胡造谣言。

  【能如是思惟信解者。则从无量佛所。深种善根。】

  这个几句话得也是非常之切当,我们对于这个道理、对这个事实能够相信、能够理解,这就是你从无量诸佛处所种的善根,能信得过、能理解。法界缘起是什么?就是起心动念。这是我们现前用上一点功夫,都能做得到的。

  【常为诸佛手摩其顶。】

  这是摩顶授记,佛给我们摩顶授记我们自己不知道,这是什么?这是冥护、冥加,而不是显护、显加。显护、显加我们能够觉得,能够觉察得到,这是觉察不到。底下说:

  【未能深解。】

  我们还做不到这个程度。

  【若但书写。亦得命终生天。】

  『书写』是什么?就是流通经典。在从前没有印刷术,要流通经典要靠自己抄写,这样辗转流通这个福德很大,你看福德是『生天』。诸位要晓得,今天不需要去「书写」,今天你去翻印,比书写的福还要大。书写的写个一部、两部,已经就累得不得了,这一部《法华经》,从头到尾把它抄一遍,你要费多少时间?要费多少精力?今天我印一部很容易,几天就印好了。你印一千部,古人写哪个人一生能写一千部?不可能的事情,顶多写个几十部不得了。今天我们印一千部、一万部,你想想看,这是多大的福报,生天的福报,这就是修福。世间人不晓得这个福报之大,他不肯做。我们晓得这个福报之大,晓得世间什么样的福报都没有这个福报大。我晓得之后我就拼命在做,永无止境的在做,这是单单讲,就是我们单单今天来讲印经流通,就有这么大的福报。

  【何况受持忆念解义修行者乎。】

  那不必说了,这是说什么?他没有『受持忆念解义修行』,他什么都不懂,只是一味的修福,印经修福只是讲这个,这是大功德。还有一个就修福的什么?比这个还要大的,还要大的什么?就是讲经,你自己发心讲经;还有自己不能发心讲经的,我请法师来讲经。所以这个世间人他对这点,现在知道的人并不多,如果晓得这是修大福报的话,现在在南部我常常在那讲经,已经有人觉悟到。我每个月到南部去讲经,每次请经的人都不一样,等于弥陀院那个讲堂是借给他们用。这个五天他们出这个功德,请我去讲经;下个月另外一个人他出这个功德来请讲经,来给大众结缘。这个风气将来慢慢会开,请法师讲经。你能够借一个道场,请法师讲一天的经,比你印十万部经典功德还大。为什么?你十万部经如果印出去没有人念,大家都把它放在书架上摆着,这没有功德;要有人去念,要有人去依教奉行才有功德。你讲经的时候,当时就有人听,他能够解义,他阿赖耶识裡它就落种子,这个功德大。你印的书有人去读才落种子,没有人读把它放在书架上,那个没有功德。所以这一千本书印出去,希望能够有个叁、五个人去念,就不得了!不要希望我这个书各个人都有念,没有这个道理的,不可能的事情。你要想最有效是什么?那就是讲经的道场,你印这个经书马上就有一、二百人来听经,这个效果是最大的,可以能够得到十分之一、十分之二的效果,立刻见效。有一百人来听经,我印一千部经十分之一,两百人来听经十分之二,这个效果是立刻见效。所以这个印经裡面讲,今天我们在台湾有这个机会,就是大专讲座,大专讲座裡面你印教材的话立刻见效,这是修福最为显着的。所以说是人一定要开悟,要有智慧,福不唐捐,才真正收到效果。底下说:

  【是故智者应当受持。】

  『智者』是有智慧的人,愚痴的人他不懂,他不觉悟。有智慧的人他觉悟,他晓得这个道理了,他才能够依教奉行。

  【我当守护广令流布使不断绝。】

  这是菩萨在法华会上对佛所发的愿,所说明的这桩功德利益的事实。『我』是普贤菩萨所称,只要有人,你看看第一个就他什么都不懂,他能够印经布施他能够得到天福。如果能够说「受持忆念解义修行」,普贤菩萨必定守护,一定是保佑他,满他的大愿。流通大经,大经是一切众生法身慧命,续佛慧命就从这个地方修起。好,明天大概再一个鐘点就圆满。

  (第六十六集)

  1981/7  台湾圆觉寺  档名:08-002-0066

  掀开讲义第二十面最后这个一段。前面说到普贤菩萨发愿守护持经之人,菩萨这样发愿,所以才蒙世尊讚叹。这个讚叹是:

  【讚其成就不可思议功德。】

  这句话我们也不能够轻易的把它看过,这句话非常的重要。我们学佛的人,哪个人不想『成就不可思议功德』?你们想想看,不可思议的功德是怎么修的?你要在此地领悟到你就会修。你看看普贤菩萨这么修的,我们依这个方法来修就是「成就不可思议功德」。那就是什么?就是要守护持经之人要护持他,要流通大法续佛慧命,这就「成就不可思议功德」。如果我们是把这句经文念过去,念过去你得不到受用,你所看到这是普贤菩萨的事情;你要把这个意思会过来的时候,这是普贤菩萨教我们的。所以教学除了言教之外再有身教,身教就是他做出来的给我们做模範。我们对于一切修学大乘佛法的人,我们有没有发这个心去护持他?如果我们没有发心去护持别人,我们如何能够得到佛菩萨护持我们?这个有因果报应的。我们不想保护别人,想别人保护我们,这因果不相应。我们要求佛菩萨保护我们,我们要尽一切力量,去保护这些学习佛法的人,这因与果才会相应。护持一个人,总是要想尽方法叫他成就,他的成就是一切众生都得利益。所以不是他一个人的成就,是无量无边的众生都得到利益,这个功德是不可思议的。所以这个社会间有许多人发心,自己有了力量发心来培养人才。一般培养人才都是培养世间的人才,科技人才,他能够造福于社会。这个造福是一时的,是一个地区的,纵然有很大的影响,往往也只能够影响个几十年,甚至于影响到我们全世界这是最大的。如果在大乘佛法裡面能培养一个法师,他的影响力空间来说是尽虚空遍法界,时间上来讲是超越叁际,这个功德不可思议。绝不是世间的人才能够比得了的;换句话说,我们是帮助一个人、护持一个人叫这个人成佛,叫这个人成菩萨,这是大功德事。这样的人你看看底下讲:

  【从久远来。发阿耨菩提之意。乃能作此大功德事。】

  可见得能够修这种大功德的人,不简单,他有大福报,他有大智慧,所以他的见地愈圆,他才能够做出『大功德事』。那个眼光短小,斤斤两两计较这人没福,他怎么修福修的福也很有限,只修那么一点点。为什么说只修那么一点点?他没有『阿耨菩提之意』。「阿耨菩提」是什么?就是无上觉,阿耨翻成中国意思是无上,菩提是觉悟;换句话说,他没有最高的智慧,没有无上的觉悟。他这个心是迷惑颠倒,所以他做事情,他就做不了这样的大功德事。人家的智慧觉悟是『从久远来』,养成的,所以他有这么深远的眼光。这些文字我们不能够把它含煳笼统就那么看过去!由此可知,就从福报上来说,福报的大小,与你的智慧也是成正比例,你智慧愈高你修的福也愈大。为什么?没有智慧你没有认识,就是我们一般佛法裡讲福田。好比农夫种植一样,有智慧的农夫他有经验,他一看这个土壤他就晓得这个土肥不肥,他就晓得这个地应该种什么东西,种哪一种东西这个利润很大,收穫会多,他一看就晓得。像我们这个外行人,到那个地方我们看不出来,我们不能够辨别这个地应该种什么,那个地应该种什么不知道。从这个浅显的道理,就能够明瞭世间一切事理。

  我们世间人要种福到哪去种去?经上常给我们说「佛门当中好修福」,这句话大家懂得。可是佛门裡头究竟怎么个修福不晓得,就好像什么?我们要种植到哪植?地上可以种植,大家都晓得地上可以种东西,究竟哪块地应该种什么东西不晓得。佛门裡头修福,佛门广大,在佛门裡以什么修最大的福?给诸位说,佛门裡面修最大的福是培养人才,这是佛门裡最大的福。你在佛门裡头为佛门培养一个法师,培养一个祖师,那的确像梁武帝盖四百八十座寺院的功德,都比不上,没法子比。要培养什么样的法师?要培养一个真正开悟修行证果的法师。这就是什么?帮助一个人成佛,在我们净土裡面讲,就是这个人在自己的成就,已经证得一心不乱,弘法利生,你能够成就这样一个人,无量无边的功德,这是佛门裡头第一等的功德,最大的福报。这最大的福报,要有最大智慧的人他才会做,他晓得,这个做并不据为己有。我们在近代所看到的,就是在我们现前所看到的沈家桢,我们不能不佩服他,沈家桢要求李老师办个佛学院,培养八个学生。他拿了叁百万无条件的,叁百万就做为办学的经费,培养八个人,台中莲社拿了一百万一共四百万,培养八个人。这在福报裡面说,这是第一等的福报,别人不会做,沈家桢会做,为什么?沈家桢通达佛法,他晓得这个功德不可思议。

  培养的人才是不是他要用?没有,八个人都不是他要用,是为一切众生培养人才,不是为我培养人才。这是我们在近代所见到的第一个人,这是一等功德。我们这个地方图书馆建立也有这个机缘,可惜怎么样?没有福报。我们图书馆建立,很想能够招几个学生,几个研究生在这个地方来培养人才。大家晓得,我们这边,就是图书馆裡头没有多余的房间,没有宿舍,那个时候我们这边,隔壁的房子还没有卖掉,他要一百二十万大概有四十坪。见如法师就商量天乙法师,天乙法师同意,天乙法师想把它买下来借给图书馆用。我那时候跟天乙法师讲我们不要妳东西,妳买下来借给我用,我办叁年学妳借给我叁年,我办四年妳就借给我四年。我学生毕业不办了,我房子还给妳,妳修无量功德,妳修第一等功德。我这个做法叫修功德的人,比沈家桢还要放心,沈家桢这叁百万拿不回去。我这个,你在此地一百二十万买这个房子,今天如果我们不办了,房子收回来价值也高了,至少你可以保值,钱没有损失,还赚,功德又多了,这种便宜事情到哪去找去,这个事情到哪去找去!真正有智慧的人,他晓得我能够帮助大家做。

  很可惜天乙法师那时候病了,一病就不起,连大楼一次都没来过,她就想身体好一点,她到这来看一看,哪裡晓得她死了。这是什么?没福报,没福,天乙法师没有这个福报;换句话说,众生也没有这个福报。众生如果真有这个福报的话,佛菩萨对天乙法师会延年益寿,确实延年益寿。问题就是什么?她要真发心,她发这个心也不见得坚定,她也没见过,顺口答应并不很坚定。如果她要真正坚定的话延年益寿,为什么?这个身体等于说是为佛菩萨工作,妳自己的寿命已经到了,已经结束,没有了,向后这个身体还留在世间是为佛菩萨工作。换句话说,佛教需要妳,虽然妳寿命到了,妳还是不能走。这个不一定说是死了以后,再倒驾慈航再来,不是的,不是如此,就佛教需要你,像现在李老师这个情形。我给诸位说,我自己的感应也是如此,这就是说住世是愿力住世,自己业力已经报尽,已经到了头,现在这是愿力住世。毕竟天乙法师她还是不通佛法,她在佛门是个办事的人,她自己有五个庙,五个庙的住持。所以她的死是累死,五个庙规模都相当大,你说是一个月五个庙都要去走一趟,北部的在台北市,南部的在高雄,嘉义、彰化各地方都有,所以每个月都要这样子轮流跑一趟,人累死了,所以这个庙不能多,一个就够了,多就把人累死。多的时候你到处跑,每个地方都要去应付信徒,去处理这些事情,哪有时间修行、哪有时间读经?我们一般人讲,某人福报大,有那么多地方害死人!

  第二等福报就是弘法。所以你们诸位要晓得,我们自己今天弘法利生,修的是第二等福报;第一等的是培养人才,就是普贤菩萨的护法。这二等讲经,你自己讲经福报当然是殊胜;自己不能讲,就是请法师讲经,这功德殊胜。特别是在我们台湾这个地区,现在大专学生学佛的风气很盛,有力量来举办大专讲座,这给诸位说这是修第二等的福报,虽然不能够修第一等,这是第二等。第一等要机缘,这个机缘不可多得,为什么?有真正去学的人!否则你一切设备也有老师,一切都不缺乏,但是没有学生来你有什么用处?真正肯学的学生这也是可遇不可求。所以第一等福不容易,那是可遇不可求的。第二等福容易了,每年寒暑假都可以举办,如果你自己有钱,你可以借个地方,借个寺院、借个道场,我们自己拿出一笔经费来,礼请法师,请几位法师排定课程,我们来办讲座,时间不长七天到十天,一个星期到十天的时间。这要是修一次福,那要照从前的比例来讲,你大概将来要享一百世的福报,最低限度,你享一百世的福报。几个人晓得这个事情?我跟诸位讲的是真正的福田,这是佛门裡头最大的福田,自己有力量自己做,没有力量随喜功德。这样修福不但你后世的福报殊胜,现前就得福、就得感应。所以这些经的句子,我们要在这裡头体会到甚深的义趣,我们才会得受用。底下这讲普贤菩萨发的愿:

  【汝以神力守护是经。我亦以神力守护持普贤名者。】

  你看佛也欢喜,所以说是诸佛菩萨之所护念,这一点都不假。下面说:

  【普贤即是自己思惟之念也。能信自心思惟之念。是普贤行。】

  这个几句特别重要,什么是『普贤行』?这个几句话把「普贤行」的要领给你提出来,普贤行就是自己的正思惟,能信自心正思惟这就是普贤行。能够相信自己有能力受持大经,有能力弘扬大经,有能力培养人才,教化众生,这就是普贤行,所以对于自己要有充分的信心。你自己有信心:

  【即得如来神力所加。】

  佛就保佑你,佛的力量就加得上。佛力对于我们,今天说加不上,加不上的塬因是什么?是因为我们自己对自己没有信心,有什么办法?什么力量对你都没用处,为什么?你自己不相信自己。譬如现在我们讲世间的竞选,竞选选举诸位要晓得,投票的时候,你自己一定要投自己一票,相信我自己才能当选。大家统统都投你的票,你自己投一个不信任票,我不相信我自己,那还是枉然。你自己不相信自己,全国的人都拥护你,你自己不相信你自己还是枉然,还是没用处。所以头一个就是要相信自己,一切众生都不相信你,自己相信自己成就了,你自己还一样成佛作祖。所以自信心比什么都重要,一个人一生成败的关键,就在你的信心上。

  【如是信解了知。即念非念。是为持经。】

  这个『持经』,这个地方也是一句给你说明白什么叫「持经」。像前面所说的,第一个信心建立,对自己有决定的信心。像我们今天受持净土法门,我们对自己取理一心不乱有决定的信心,我们今天往生西方极乐世界上品上生,生实报庄严土有决定的信心,这个人他怎么不去!他当然办得到,为什么?因为他有信心。他的信心怎么建立?他充分的理解,对于这个一切事理他『解了』,「解」是理解,「了」是明瞭,『知』就是以智慧智照,这是他成就的因素。『即念非念』,念而无念,这才叫做受持,这叫持经!

  【如是持经。即从佛口亲闻。善解实相。则不漏落六尘。即供养佛。如是供养。深契佛心。故为佛讚叹摩顶衣覆也。】

  这个几句话下面再给你做详细的解释,什么叫『善解实相』?「善」是善巧,非常之巧妙,理解凡所有相皆是实相。这个时候连六尘都没有了,怎么还会『漏落六尘』!像这些道理,佛在《楞严》、《圆觉》上讲得非常详细,所以这个读诵大乘非常的重要。我们佛门裡头还有个用功的人,现在在美国,过去在我们台湾福严精舍,有个法师,我是听别人说,我跟他只见过两次面。别人告诉我,他用功用到什么程度?上洗手间跑步,为什么?怕耽误了看经的时间。你们就可想而知,一分一秒都爱惜,都不敢浪费,用功到这样的程度。常住的事情他也照做,他不是说常住事情不做,做事情都很敏捷,乾净俐落动作很快,为什么?他要把多余的时间拿去看经。这样的人很少看到,所以他有成就。一个成就的人,都是自己发愤努力,谁教他的,谁督促他?没有人督促,他不敢懈怠,他觉得光阴可贵,经论太多一生都念不完,总想多念几部。我们不落在六尘裡面这就叫供养,这是真正的供养,可见得供养佛,最殊胜的供养就是清净心。心染污就落在六尘裡面,五欲六尘一丝毫都不沾染,这叫真供养,『深契佛心』。下面这句很重要,就是怎么叫「解实相」,这一直到末后句句都要紧。你看看:

  【解实相者。知世如幻。故不贪世乐。】

  晓得世间什么都是幻化的,《金刚经》裡面讲「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」。你常常这样的观想你就开智慧,为什么?对于这个世间之乐决定没有贪爱之心,你贪心断了,贪心断你的烦恼根就拔掉,烦恼的根又不是一条,也有许多条,这对世间之乐这条拔掉,你看除了这个还有名。

  【善了文言如化。故不好外道经书。】

  这是读书人的习气,喜欢这些世间的文学,喜欢世间这些艺术,这也是一种贪爱,这个根也拔掉。这个地方诸位要记住,拔掉你的贪爱,不是说你不懂。你说这个东西不要了,好了,世间这些书我都不要学,不要学怎么样?你愚痴,你没有智慧。佛法是世出世间学问一切通达,通达而不爱好,这是佛菩萨;你不能说不懂、不通达那个不行。所以说样样都学,是样样都不贪,就是我样样都懂,为什么要懂?第一个是自己不迷,破尘沙惑,破自己尘沙惑。第二个是方便度生,众生有各式各样不同的嗜好,你那些嗜好我都晓得,我在接引你的时候要投其所好,你喜欢什么我也会,这关係就拉上才有缘,你才能够度他。如果他会的我不会;换句话说,我就没有法子度他,他会的你也得要会。所以说世间文学要学、要懂,不能够贪着,贪着就是错误了。所以这裡讲『不好』,不喜好。

  【亦不喜近其人。】

  那些对于世间法染着之人,我们也不必去亲近他,为什么?亲近他就染他的习气。譬如世间这些文学家,你常常跟他接近,你也做起文章起来了;画画的画家你也跟他,你手也痒起来,也常常去画画。把你自己在佛法修学上耽误,所以对于这些人不亲近。他来问佛法,我们接引他;他来问别的,我们不亲近他。不是不懂,你那一行我都懂,你骗不了我,这样才能够度化他!

  【悟身如影。】

  我们这个身是假的,不是真的,这在唯识裡头讲得非常的明瞭。

  【故不狎恶人及诸女色。】

  为什么?晓得身是影像不是真的。一切『恶人及诸女色』,是世间人之所爱,为什么他所爱?因为他把这当作真实的,不晓得一切有为法,如梦幻泡影,不晓得一切境界相是虚妄之相。所以在这裡面迷惑颠倒,起贪瞋痴慢,这就是增长邪知邪见,结果叁途恶道搞这些。虽然叁途恶道也是假的,也是虚妄的,可是这个虚妄境界他要受,他出不了这个境界。学佛的人,首先要觉悟这个事实真相。

  【得正知见。】

  『正知见』就是见到实相,实相是什么?实相是一切相都是幻化之相,一切众生无不是在那裡迷惑颠倒,造作一切罪业。你要看看这个世间人干什么?世间人就是起惑、造业、受报,就干这个。除这个之外他还干什么?觉悟的人超越了,不觉悟的人就干这一套,所作所为都是生死业、轮迴业,他做的是这个。真正觉悟的人,他所造作跟这是相反的,超越轮迴,他在一切法裡头他不迷惑、不颠倒、不造罪业,所以他不受生死轮迴。佛法只是觉悟之法而已,世间一切法都是迷法,佛法所讲的觉迷两个字,觉了才是佛,迷了是凡夫;觉了是「正知见」,迷了都是邪知见。我们要想求正知见到哪裡求?求觉,求觉第一关就要破我执、要破法执。所以你看看一切大乘经教入门的,唯识《百法明门》是入门的,唯识的《百法》宗旨是什么?破我执、破法执这是大乘入门。大乘入门只有一句话,一个条件,「一切法无我」,你能够证实了一切法无我,你就入大乘之门。你要没有悟一切法无我;换句话说,你在大乘门外你没入门。你有我执、你有法执,你只要有这两种执着决定生死轮迴,再给诸位说,谁都救不了。你要说是能有人救你,诸佛菩萨大慈大悲,而且他慈悲是平等,没有偏爱的,不会对某个人好、对某个人差点,没有,佛菩萨这个慈悲心决定清净、平等。他为什么不救我?不是不救,是我们自己不肯被他救就这个意思。

  佛菩萨给我们说出,宇宙人生的真相,我们不信。他给我们讲「一切有为法,如梦幻泡影」,百法裡头一分析,果然都不是真实的,我们还把它当作真实的,我们还是放不下,那就是说我们不愿意被他救。你虽然好心来救我,我不领你的情,我不愿意被救,我甘心愿意在生死轮迴,受叁途苦报,那有什么法子?那无可奈何!所以我们怎么能怪佛菩萨不慈悲?要怪佛菩萨不慈悲,这是罪上加罪,人家大慈大悲你冤枉好人,冤枉好人就是罪上又加罪!所以佛在经上给我们说,我执没有破,你的知见都是邪知邪见。所以佛讲的证得阿罗汉以后,才可以相信你自己意思;没证阿罗汉以前,不可以相信自己的意思,为什么?自己是邪知邪见。今天能够接受这一句话的人就不多,总以为自己的知见是正的,自己看法是正确,自己想法是正确。有几个人能够相信、承认说我的知见不正,我的见解错误,你听到有几个人这个说法?为什么佛把这个标準定在阿罗汉?因为阿罗汉我执破了。所以阿罗汉的程度才叫个正觉;换句话说,从这个时候起才能称之为正知见。这个地方讲「得正知见」,我执破了,在我们念佛人的境界裡面,是得事一心不乱,这个时候才是正知见。可见得功夫成片只是相似的正知见,不是真正的正知见,是相似的正知见,这些标準要晓得。我们自己是在哪个标準上,自己也要清楚、也要明瞭。到正知见我执破了之后:

  【故心意质直。有福德力。故不为叁毒等所恼。】

  我执破,知见正,这个时候你有福了。从什么地方看?你心裡头贪瞋痴没有了,烦恼断尽了,贪瞋痴慢疑、恶见统统断尽,没有了。统统断尽了这个心才『质直』,就是菩提心裡面讲的直心、平等心现前。你们在经上常常看到直心是道场,这个时候才有直心。烦恼障断尽,我执破了,这个时候直心现前,平等心现前了。

  【心无外慕。故少欲知足。】

  对于外面境界再不羡慕,再不攀缘,什么境界裡面他都知足,就是平常我给诸位说的「于人无争,于世无求」,知足了,无争无求,在这个境界裡面别人不能跟你争。因为你有争,别人才能够跟你争;你没有争了,别人跟你没法子争,什么人跟你都没法子争。

  【能修如是普贤之行。不久当诣道场。成就菩提。】

  具足这个条件、这样的资格,他才能够修普贤行。普贤行在此地只是讲了个纲领,普贤行的修法是在《华严经》第五十叁参,善财童子五十叁参修的就是普贤行。由此可知,五十叁参所修的是什么东西?就是自己「正知见,能信自心思惟之念,信解了知,即念非念」,五十叁参就是修这个。你要问问普贤行怎么修?普贤行是什么样子?你就去念《四十华严》。什么时候开始修普贤行?你看看在此地讲,那就是证得事一心以后修普贤行,修普贤行入理一心。所以这『不久当诣道场』,这个「当诣道场」就是成佛,诣道场就是佛在菩提树下示现成佛,这就是不久你也就成佛,成就菩提了。

  【復明。】

  经上又说明。

  【持经者现世得福。】

  未来证果,现在『得福』。

  【轻毁者现世获罪。】

  对于轻慢持经之人,这就讲真正修行人、真正持经人,你要是轻慢他、毁谤他你现在世就『获罪』,就会招来许多的zai 难、不如意。这是对于一个真正持经之人,真正依如理如法修行之人。所以你要是护持他,就像前面讲你是得第一等的福报,你帮助他、成就他,这是帮助一个人成佛,诸佛菩萨之所护念。这都是讲的,如理如法修行弘化之人,是说的这个。

  【教诫谆谆。使人自择。】

  佛一切『教诫』,可以说是尽心尽力的来教化我们,至于我们自己要晓得选择,要明瞭真妄、是非、善恶,我们自己选择自己的前途,选择自己的道路。

  【所以为劝发也。】

  这是普贤菩萨『劝发』的大意,经到这个地方是讲圆满。经最后是「劝发」,我在此地这部经讲圆满了,我也有几句话要劝勉同修,特别是出家的同学,今天这个社会是个知识竞争的社会,我们一定要把它认识清楚。今天这个社会裡头生存,不仅要靠你的能力,还要靠你的智慧,你要是没有智慧、技能,你必定被这个社会所淘汰,没有办法的。为什么?今天这个社会实在讲日新月异,如果我们学佛的人也要是墨守成规,你在这个社会上也不能够生存。但是我要提醒一句,这个样技能上的竞争是物质文明,物质文明愈发达,人类的精神生活愈空虚,这是一定道理的。佛法今天所做的,就是人类的精神生活,所以我们走这条路是正确的。无论东西方,世界上任何一个角落他都需要,他都需要精神生活。但是,由于东西方的语言不相同,语文不相同,如果你要不能通达彼方的语文,你到那裡去,你虽然有很好的佛法,你也没办法传给他,所以语文就变成了弘法利生的工具。我有佛法,我没有工具那还是枉然。譬如美国那边人闹飢荒没得吃,我这边大米很多,我没有船没办法运去,那还不是空的,那有什么用处?必须要有输送的工具,这个输送的工具就是语文。所以诸位,我们这一代也快到尽头,将来底下一代是你们的事情,你们这一代就要把这个东西运送到国外去了。换句话说,你们如果要是不下决心去学语文,你将来是没法子的,那是没路可走。而且在佛法裡头必须要精通一门。

  再者就是现在一般的社会,拼命趋向于科技的发展,对于文言文学习的时间愈来愈少,所以我勉励出家人特别着重在文言文上,将来大有用处。为什么?这学的人少了,懂得文言文的人也就少了,懂得文言文的人,将来在社会上会佔很重要的地位。为什么?佛的经典,《大藏经》文言文写的。我们中国几千年所留下的典章文物,全是文言文写,十叁经、诸子、《四库全书》统统是文言文。你能够懂得文言文,纵然你自己没有智慧,你就从事于翻译的工作,世界上人都需要你。你把文言文翻成白话文,从白话文又翻成外国文,你就做这个工作你也有饭吃,你也饿不死,你在这个社会上能生存。你有智慧、你有修持、你有发明,那你能成为一代祖师,你能够修第一等的功德。不能的话,能够修福德,就是文言文通达,我能够把文言文翻成白话文,白话文翻成外国文,这是福德,你能够在社会上有立足之地,有生存之道。如果这两者都没有,那以后这生存就很困难,在这个社会上立足不容易,这是我在此地做最后的劝发。好,我们今天功德圆满。





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