标题: 陰騭文大意 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-26 09:59 标题: 陰騭文大意
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《阴骘文》大意
（共一集）
各位同修，今天我们有这样一个殊胜的因缘来一同研究《文昌帝君阴骘文》。因为我们受时间上的限制，只能将《阴骘文》做一个简略的介绍。这一篇文章流传是相当的长久，自古以来注解也非常多，其中以周梦颜居士的《广义节录》最为详细，这也是为社会大众所喜爱的一部好书。这部书在清朝的时候收编在《安士全书》之中，它的分量占全书的二分之一，历代的祖师、善知识对这本书都是赞叹不已。印光大师说「文昌帝君，於宿世中，心敦五常，躬奉三教。自行化他，惟欲止於至善。功高德着，着这篇文章垂训後人，文章虽然不长，妙义无尽。周安士以他的妙悟取之、注之。理本於真心，词得其精要，徵引的事实非常广泛，阐扬义旨，垂训受训，悉皆释然，诚然是悲心无际，慈愿无穷，堪称为善书里面第一奇书。与寻常的善书相比，不可同日而语」，大师对於本书的赞叹，由这几句话我们可以看得出来。
这一本书，我们依照弘化社所采的版本，在台湾曾经数度的翻印，依照这个版本，一共是七十八段，七十八句。注解一共有二百四十八页，引徵三教的典籍一共有一百二十六种，换句话说，我们读了周安士这部注解也就是读了一百二十六种善书。现在我们要将这本书的大意在此地做个简单的介绍。从文里面第一句，文昌帝君一开口就告诉我们：
【吾一十七世为士大夫身。】
这句话非常重要，也可以说是本文垂训的张本。帝君有一十七世，当然我们每个人都有一十七世，既有一十七世，便有一十七劫，过去如是，未来亦然，这句话就是告诉我们确实有三世，这个观念非常重要。知道我们有三世，我们的想法、看法当然就不相同了，因为我们要顾虑到这一生的幸福，同时更重要的，我们要想到未来的幸福，於是我们的着眼点一定看得既深且远，这才是一个真正聪明智慧的人。为什麽世人眼光短浅？就是因为不知道有三世，以为人死如灯灭，死了一切都完了，所以在生的时候，一切的行为毫无忌惮。如果知道有三世，并不是死了一切就完了，那我们的言行必定要顾虑到後世、将来的果报，并不是只限於这一生、这一世短短的数十寒暑而已。所以我们要特别重视帝君第一句话。
其次有六句是教人必须要行仁义，广积阴功。这六句虽然说他自己在这一十七世当中所修的功德，这些是属於帝君的身教。他示现在世间，读书读得很好，有智慧、有慈悲心、有才艺，示现服务於社会、国家，都能够尽忠职守，为国家社会造福，这是给我们做的榜样，而後他的言教我们才能够信奉，才能够依教奉行。第八、九两句是以身作证来劝我们要善学，所谓：
【人能如我存心，天必锡汝以福。】
这是帝君推己及人。如果我们每个人的存心都能像帝君一样，我们的果报当然是殊胜的、美满的、幸福的。这种道理，在前面我们曾经讲过《了凡四训》与《感应篇》的大意，本文的宗旨与义趣与《了凡四训》、《感应篇》是一贯的，是同类的。从第十句以後，这是对於一切众生的垂训，所以帝君说：
【於是训於人曰。】
接着下面有四句。这五句是引徵古人来做一个证明，证明修善得福报是丝毫不爽的，所谓感应道交。我们如果要想得到这种殊胜的果报，当然就要断恶修善、积功累德才能够有这样殊胜的收获。第十五句是说明福德的基本在於心田，所以说：
【欲广福田，须凭心地。】
我们知道佛陀教育的宗旨是教一切众生离苦得乐，得乐是佛陀教育里面终极的目标。乐是果，怎样才能够得到？当然要晓得修因。乐的因是什麽？乐的因是安，如果我们身心不安，当然我们就得不到乐。安是从什麽地方得来的？安是从平等心里面得来的，我们能够以慈眼平等的看一切众生，我们就能得到安，平安之後才有真正乐的果报。平是从哪里得来的？平是从公得来的，所以我们常讲公平，能够做到一切公开就可以得到平等。公开从哪里来的？公开是从义务当中来的，我们生活在世间对於一切众生必须要尽义务，不要有求报酬的心理。我们尽心尽力能够服务社会，服务一切众生，为社会造福，为众生造福，这是我们应尽的义务，自然就能够做到公开。义是从哪里来的？义是从信当中来，所以八德里面说「信义和平」，和可以得到平，公能够得到平。
守信是做人的基本条件，如果我们不守信，诸位想想，我们在社会上还能够立足吗？唯有能守信，一切众生能够信服你，这样还有什麽事情办不通？还有什麽事情办不好？所以守信非常重要。信从什麽地方来？从忠来的，也就是说我们对人对事要忠心、要负责任。忠从什麽地方来的？忠从孝亲尊师之中来的，这两条是我们修心的大根大本。换句话说，大乘佛法里面讲到世出世间法最圆满、最究竟的处所，无非是将孝亲尊师做到究竟圆满，止於至善而已。在修学过程当中，这就称之为菩萨，功德圆满之时就称作如来。可见孝亲尊师是我们本性当中的良知良能，称性的功德。这一句也是重心的所在。向下帝君开导我们，造福是在行门上，所谓：
【行时时之方便，作种种之阴功。】
这是行门的纲领和准则，这一句是总说。我们从佛陀的教义上来看，佛教可以用三大纲领完全包括了，第一个纲领是智慧，第二个纲领是慈悲，第三个纲领就是方便，所以一般常讲佛教是以「慈悲为本，方便为门」。慈悲、方便的根本就是智慧，换句话说，我们从慈悲、方便里面求智慧，从智慧里面去显示圆满的慈悲与方便。所以佛法的本体是智慧，佛法的相貌是慈悲，佛法的作用就是无量的方便法门。将智慧的理，慈悲的相与作用，充遍在世出世间一切法里面，教一切众生各个都成就智慧，各个都显露出慈悲，彼此互相的敬重，互相的协助，才能够达到和平安乐的世界，给予一切众生带来真正的自由、平等、幸福，这是佛陀的教义。佛陀的教学方法当然也是属於无量方便法门，很可惜的，这样美好、圆满的教学理论与方法为现前一些无知之士所忽略，因此佛陀的教义不能够普遍传播，不能够叫大众得到佛法真实的利益，这实在是很遗憾的事情，也是非常可惜的事情。
从第十七句以後，这是别说，就是分别的来说明。先说众善奉行，也就是教我们怎样去修善。第十七句到第二十句：
【利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。】
这四句是说明悲愿是为道为学的大根大本。我们为什麽要修道？为什麽要求学？就是为了这个悲心，不忍心见到一切众生在受苦受难，念念之中，我们要去救护一切众生，拔除他的苦难，带给他幸福、自由、安乐，正是为了这桩事情我们才求学、才修道。後面四句：
【忠主孝亲，敬兄信友。】
这四句是说明孝敬为积福之本，也就是说孝亲与敬长是我们福报基础的根本，我们要想修福，要想获得真正的幸福，基础在这里。第二十五到第二十八有四句：
【或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。】
这四句是说明三教是积福的增上缘，就是福德的根基所不可以缺少的辅助条件，没有这个条件，我们要想培福德的根基就无从着手。三教是指佛教、儒教、道教，这在我们中国流行有一、二千年之久，对於中国文化、思想，以及国民的生活，确实有深厚的影响。
三教的宗趣虽然不同，但是就浅近的目标来讲，都是令一切众生破迷开悟、离苦得乐，都是以此为依归。当然破迷的程度，三教各有浅深不同，因此在得乐的果报上也有大小的差别。这一段里面我们特别要注意到的是後两句，『报答四恩』，佛教里面回向偈里头常常读到「上报四重恩」，这个四重，第一是父母之恩；第二是老师之恩，佛的恩德包括在老师这一条里面，因为佛是我们的本师；第三是国家之恩，在从前讲是国君之恩；第四是众生之恩，因为我们人，是一个团体，是有社会组织生活方式的有情众生，我们不能够脱离社会，不能够脱离大众而单独生存，因此一切众生，一切人於我们都有恩德，所以我们必须念念之中要想到报一切众生之恩。基於报恩的深心切愿才能够真正做到『广行三教』。「行」，一个是自行，依照三教的内容、方法来修正我们自己的行为；另外一种，我们以三教的理论、方法劝化一切众生，都能够悟明这个道理，都能够奉行贤圣的教育，成就自己、成就一切大众，所以说这四句是积福之增上缘。
後面有九句说明造福的修法，如果我们以佛法来说，佛法讲布施，布施里面有三类，所谓财布施、法布施、无畏布施，这九句是属於财布施以及无畏布施。经上说：
【济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。】
这一句是说明救护一切众生是多麽的迫急和刻不容缓。我们要尽心尽力去做，力量纵然达不到，我们心达到了，这就具足无量的功德。
【矜孤恤寡，敬老怜贫。】
这两句是说对於孤儿，我们要像对待自己子女一样去关怀他、照顾他、教育他；对於鳏寡孤独之人，这些人是在众人之中遭遇了不幸，值得我们同情、怜悯，我们必须要以真心去关怀、照顾他。为什麽要这样做？这麽做并不是对於某一个人的惠施，某一个人当中所结的恩德，如果这样看法，这个意义就太小了。必须要明了这种做法是为了社会的幸福、国家的安宁，是为了维护一切众生幸福的根本，是维护我们的道统，是护持我们的法统，我们才这样做。换句话说，这种行持是有识之士分内之事，是本乎天理，顺乎大道，自然的行为。老年人我们要尊敬，这就是以身作则，做一个榜样给年轻人看，给後一代看，教他知道敬长尊贤，这是属於身教。而教学的对象是一切众生，所以我们个人这种行为的表现，要知道对於天下国家，对於亿万代的後世，是有深切影响的，所以他获得的福报之殊胜、庄严也是不可思议。人能够明白这个道理，他怎能不认真的断恶修善而奉行贤圣的大道？这才知道我们这样的做法才是真正的为自己、为家庭、为社会、为国家修无尽之福，积无尽之功，这是人生一大乐事，这是至真、至善、至理。
这九句里面，在三种布施里面属於财物的布施、无畏的布施。所谓无畏布施就是叫众生在心理上、在生理上能够离开苦难而得到安稳，凡是在这方面帮助别人、使别人得到身心安定，这就属於无畏布施。在《安士全书》里面，这一段是属於上卷的大意。下一卷一开头前面两句还是接着这一段的意思，三种布施里面的法布施，就是第三十八、三十九两句：
【印造经文，创修寺院。】
这两句看起来很平常，我们在此地必须要加以说明。『印造经文』在今天来讲属於文化事业。经文、圣贤书是善书当中的善书，我们希望每个人都能够亲近善友，都能够承事圣贤，这样子久而久之，不知不觉之中，为圣贤的心行所薰习，在不知不觉当中自己就成了圣贤，这种教化之功是不可思议的，因此印造经文的功德是无量无边。这里面虽然是讲财布施，实际上法布施的意义比财布施要重得多。佛在大乘经论里面常常作布施功德的校量，作为大千世界的七宝布施，是指的财布施，都比不上经文里面四句偈布施的功德，为什麽？大千世界的七宝只能够解除我们生活上的困苦，不能使我们开智慧，不能使我们了生死、出三界。而经典的布施是属於智慧的布施，是属於觉悟方法的布施，所以我们对於圣人的垂训、经典、善书，真正有益於世道人心的典籍，我们要尽心尽力的去翻印、赠送，有多少力量尽多少力量，这样功德就圆满了。
千万不要以为做这种事情必须要自己有财富、有福报，当然有财富、有福报做起来比常人要方便，可是贫贱之人不是不能做，一样可以做得到，而且功德一样是圆满。有千万财产的人，每年布施个几万块钱印送经书、善书，这是很值得赞叹的。贫穷的人没有财富，能够尽心尽力印善书、好书送人，这个功德比大富人家的功德还要来得圆满。何以？大富人家所做的功德，在他整个收入里面不过是占数百分之一、千分之一而已，甚至於万分之一，而贫贱之人所做的这个功德，几乎占他自己收入的二分之一，甚至於三分之二，所以这种功德实在是非常殊胜，诸佛菩萨、护法善神没有不赞叹、不护持的。这些理，这些事，我们都必须要认识清楚。
不是说我自己写的书希望多多的流通，必须要想一想自己写的书对社会的贡献，对一切众生劝化的力量，能不能比古人更圆满、更有效果？因此我们要把心摆平才能够大公无私。我们为一切众生造福，无论是什麽人，他的着作、言论确实有益於一切众生，比我自己还要圆满、还要殊胜，我就必须要把自己的舍弃掉，全心全力来弘扬他的着作，这样才给一切众生带来真正的幸福。不要分自己、分他人，有了自与他这个界限，这就是诸恶的根源；能够泯人我、利自他，无量的功德、善行才能够确立。
第二句讲『创修寺院』。寺院称之为道场，我们要想一想它有没有「道」？有道才能算是个道场，如果没有道，那不能算是一个道场。在此地我们必须要把寺院的本来面目做一个简略的介绍，然後才晓得创修寺院的意义与功德。
寺院是古代帝王办事的机构，中国以往行政组织里面，凡是直属於帝王的办事机构都称之为「寺」，凡是属於首相下面办事的机构称之为「部」，所以寺院本来是办事机构的名称。寺的长官叫做「卿」，帝王之下有九个办事机关，首长叫「卿」，所谓「九卿」。佛教传到中国来之後，是中国帝王派使节聘请过来的。本来出家人的生活制度是日中一食、树下一宿，过一种托钵的生活，这种生活方式在印度是通行的，但是在中国不适宜，何况是帝王的贵宾，怎麽能够叫他沿门托钵？怎麽能够叫他在露天的树下一宿？这在中国人看起来，待人家太刻薄了，没有礼貌。所以迎请到中国来，最初由鸿胪寺接待，鸿胪寺相当於现在的外交部。那时候外交权是在帝王的手上，而不是在首相的手上。外交部的宾馆接待当然是临时的，不能长久。以後佛法逐渐在中国长期的发展，需要永久的机构，这才在九寺之外再建一座寺。
最初第一座寺是在洛阳，也是首都之所在处，叫什麽名字？中国人心厚道，佛法到中国来，法师我们请来了，佛像、经典在那个时候运输相当不容易，驮载到中国来的这些经书、佛像是白马，所以白马有驮载之功，我们不能把牠忘了，所以第一座寺的名称就叫做「白马寺」，是中国佛教有寺院之始。
寺院做些什麽事情？在当年第一个是做译经的事业，正如同我们现在的国立编译馆一样。除了译经之外，再就是讲学，把经典里面的道理详细的讲演、研究、讨论，建立寺院的学风。佛法并不止於理论，它讲求实践，特别重视理论与生活之相应，也就是今天讲的，理论与生活要能够结合。理论就是生活，生活就是理论，理事圆融、理事无碍，这是佛教教育终极的目标。所以它非常重视行门上的修持，这就是所谓的道风。由此可知，寺院的精神本来是传道、弘道、修道的场所，所以称之为道场，可是寺院流传到今天徒具外表的躯壳，内容、精神几乎完全变质。
今天我们在一般寺院里面所看到的，第一类是经忏佛事超度死人，给社会造成一个很不良的印象，认为佛教是专门对付死人的，被说之为社会的寄生虫。其次，所谓是香火道场。第三，随着现代科学的发达，经济生活的繁荣，逐渐走向观光的道路，换句话说，是供给大众休闲游乐的场所，观光道场。这是寺院流传到今天的末路，也是衰败灭亡的现象。因此，过去方东美先生常常跟我谈到这个问题，他非常的愤慨，非常的悲切，说佛教对於国家，对於社会，对於整个世界，是具有最了不起贡献的学派，没有想到今天竟然走到了穷途末路，这是整个人类的不幸。所以他老人家一生在佛学上极力的提倡，自己以大半生的时间钻研经典，同时他告诉我：佛法一定要复兴，唯有复兴大乘佛法，人类才能够有真正和平安乐的生活。
要怎样才能够达到佛教的复兴？他认为必须要恢复到隋唐以前寺院的精神、丛林的制度。过去丛林的寺院等於像现在的大学、学院一样，寺院彷佛是一个学院，丛林正如同是大学。每个寺院，每个丛林，都有它独特的学风与道风，为当时及後世人所景仰。如果不能够恢复寺院的精神，学风与道风，那麽这种寺院，像现在的观光、香火、经忏，其目的究竟在哪里？如果说是眼前的名与利，把它当作生意买卖来做，所谓是开佛店，赚取那些愚妇愚夫之钱财，这又於心何忍？这样的寺院要创建，诸位想想有什麽功德？有什麽好处？还值得文昌帝君来提倡吗？那是多余的。所以我们要了解寺院具有优良的传统，它有独特的道风与学风，能够修正我们一般大众错误的观念与行为，它的宗旨是以大圣大贤的智慧、慈悲、方便来从事教化众生的事业。所以佛教是佛陀的教育，既是教育，教育的对象是不分种族、不分贵贱、不分国籍，凡是有情众生，在佛陀教育之下都是一律平等的接受佛陀智慧的教育、慈悲的教育，这样才能够达到破迷开悟、离苦得乐的教学目标。
所以这两句是属於法布施，其功德真正是无量无边。当然「创建寺院」比前面「印造经文」要艰难得多。拿我们现在社会上经济来说，我们有几千块钱，一、二万块钱，就可以印送一、二种的经书给别人，如果建一座寺院，在目前来说，至少要在数百万之上，当然不是一个人的力量能够做得到的。可是最重要的，我们建造寺院的目的何在？如果是为观光、为香火的收入，为个人的名闻利养，那就大可不必。如果是为了传道、弘道、修道，我们就应当去做。没有这个力量，没有这个福分，大的寺院不能建，可以建小茅蓬，三、五个志同道合的人，真正能够在一起进修，只要精进不退，忍辱有恒，必定会给社会带来深远的影响，这就是复兴大乘佛教的一个开端，值得我们去做，如果我们有更大的力量当然更好。
佛陀的教育，在释迦牟尼佛当时，以及历代主持这个教育，推广这个教育的，几乎都是政府、国家的事情，私人的力量确实是有限，所以佛陀在世，将护持佛法的责任委托给这些国王、大臣。这个教育对於国家、对於老百姓，如果不是真正的幸福、美满的教育，我们想想，古今中外这些帝王大臣怎麽能够乐意的去接受？他之所以乐意去接受，是这个教育制度实在太好，真可说人间天上再也找不到这样美满的教育制度，这样美好的教学方法。我们懂这个道理，彻底明了，真正的悟到，从哪里做起？从我们本身做起。
我们求解，求正确而没有错误的理解，这是我们的学风。我们要实践，将佛陀的教训，经典里面的理论、原则，在日常生活当中，待人接物之中，六根接触六尘境界之中，将它实践，使我们整个身心生活在真理里面，真理变成我们的生活，我们的生活就是真理的显相，所谓理事一如、理事不二，这种教育的功能才圆满的达成。所以创建寺院正如同今天办学校一样，只要有毅力、有决心，有这个愿望，经上常说有愿必成，哪有不成功的道理？
中国过去有一人，武训，大家都晓得，他是乞丐的身分，贫贱到了极处，他有抱负、有弘愿，每天在外面求乞得来的那一点点钱，积少成多，积了几十年相当可观，他办了十几所学校。以一个不认识字的人，又没有生产能力的人，靠着乞食来维生，成就这样的壮举，真正是了不起。我们今天比起武训都要强得多，他能做得到，我们为什麽做不到？不是我们做不到，而是我们不肯做，我们没有这个抱负，没有这个眼光，所以我们一生空过了。人家以乞丐的身分而至圣贤的果位，这是我们的模范，是我们的典型。人能至，我也要能至。所以这是创建寺院的意义、功德之所在，是为社会大众培养传道、弘法的人才，是一个养成天人师范的所在，所以它的功德殊胜真正是不可思议，这一点我们要明了。
向下有八句，第四十句到四十七句，说明随缘积福的种种方法。佛门里面常说「随缘消旧业，慎莫造新殃」。普贤菩萨在十大愿王里面，十大愿王就是《华严经》修学的十大纲领，里面有一条开示「随喜功德，恒顺众生」，这八句就是随喜功德。我们要懂得这个道理，要晓得这个修法，时时刻刻把握住积功累德修善的机会，不要把它轻易的错过。到这个地方，这是讲众善奉行的一段讲完了。
接着底下这一段是说诸恶莫作，像这些我们在《感应篇》、《了凡四训》里面都看到很多例子，《文昌帝君阴骘文》里面戒惕我们诸恶莫作的一共有十四句，举出十四个例子。并不是说只有这十四种是恶事，我们不可以这样做，必求要禁戒。读书贵在触类旁通，举一隅要以三隅反，闻一而知十，凡是不顺乎天理、人情、国法的事情，我们都不可以去做，所以做事的大原则是要顺乎天理、合乎人情。国法也是依天理、人情而制定的，所以我们常讲合情、合理、合法。凡是不合情、不合理、不合法的，利己而不利人的事情，都叫做恶事，都不可以去做。
这个地方说的四句是恶行里面比较显着、昭彰，是一切众生比较容易犯的过失，举几个例子来讲而已。第一，不要登山网禽鸟，就是不要去打猎。打猎伤害众生生命，拆散众生美满幸福的家庭，这不是善事。第二，不要去打鱼。第三，不要宰耕牛。这三种都是属於杀生，佛教的戒律第一条就是教我们不杀生。其次教我们不要弃字纸，惜字。这一条在现在有许多人想不通这个道理，实际上关系很大。
因为文字是传持圣教的工具，这些年当中我极力提倡文言文的学习，我深深的体会到文言文是我们中国古圣先贤了不起的发明。我们有五千年的文化、传统和学术思想，能够一代一代的传授而没有错误，这种功德都要归诸文言文的发明，因为我们古代的祖先早就想到言语是会随着时代、地域变迁。古人的言语跟我们现在的言语不相同，由於言语上的隔阂，意义的传达一定会遭遇到严重的困难，於是才发明文言文。将文字与言语分开，言语会变而文字不变，换句话说，只要把意思用文字记录下来，纵然传到以後几千年、几万年，依然是毫不逊色，没有差异的，这样一来，今人只要运用文言文的工具就如同与古人面对面交谈一样，这实在是了不起的伟大发明。我们要懂得古圣先贤的苦心，他们深思远虑为千年万世的子孙们着想，把他们的智慧、学问与人生的体验，一代一代的传授下来，所以我们对於文字要珍惜、要看重。惜字纸的用意就是教我们懂得重道，尊崇文言文，用意在这个地方，这个意思懂得了，我们对於古人所讲的勿弃字纸这个说法就不会觉得奇怪，而且也认为是理所当然，我们在生活行为当中不知不觉的自己也就这样做了，给年轻人、给後一代启开一个很好的榜样。
其余十条都很容易懂，譬如不可以谋夺别人的财产，不可以嫉妒别人的才能，不可以淫辱人之妻女，不要教别人争讼，不要破坏人的名利，不要破坏人的婚姻；不要以个人的私仇，叫人家一家兄弟不和；不要因为小的便宜，破坏别人美满幸福的家庭；不可以仗着自己有权有势，或者有财富，而侮辱一些善良的人；不可以欺负贫困的人。像这些事在这个社会上往往有之，我们应当要知道戒除。这是诸恶莫作的一段。
下面第四大段是说明一切善行的感应全在存心。可以说前面所讲的善是事修上的，我们日常生活行为上的。下面一共有十三句是从存心上来说的。第一句说：
【善人则亲近之，助德行於身心；恶人则远避之，杜灾殃於眉睫。】
这一句是我们最初入手的初方便，也是修心的第一个增上缘。我们古人所讲「近朱者赤，近墨者黑」也就是说这个道理。因此我们交友必须要谨慎，要选择贤人，选择有德行的人，选择好人，我们亲近他，跟他交往，这样时间久了，不知不觉我们一定受他善德的薰习，不知不觉也就与善人为邻，与道德亲厚了。其次有九句是说明我们平素之存心。第一：
【常须隐恶扬善。】
我们要存这个心。见到别人有过，见到别人有恶，我们要能够隐藏；见到别人有善，见到别人有德，我们要知道赞扬。这种功德之大，实在不是平常人能够想像得到，为什麽？影响太大。
【不可口是心非。】
这也是讲存心。
【翦碍道之荆榛，除当途之瓦石。】
这是表面上看起来事相上的。凡是於众生不利的，我们能够把它革除，常常存这个心，这就是真心。「修路造桥」便利人的往来，便利於交通，这也是讲形式。我们把意思衍生来讲，古圣先贤的大道到今天不通，这条路被破坏。譬如我刚才所说的文言文，现在大家不重视，顾其他的，这就是这条路有障碍。几千年的大道都是由於这条道路的交通畅流而没有阻塞，我们才得到这个利益，才成为亲身受惠者，我们怎麽能把这个道路到我们这里就把它断绝，使後人得不到利益？所以我们要把这条道路修复，那就是提倡文言文，提倡孝道，提倡尊师重道，这是古往今来的大道、桥梁。所以我们看到道路、看到桥梁要想到圣道。我们的道统，我们的法统，必须要修复。要拓展法统、道统的大道，让一切众生各个都能够受惠，这才是无量无边的功德。
【垂训以格人非。】
像周安士将《文昌帝君阴骘文》详细的加以注解，发明其义理，规过劝善，虽然是注解，也是『垂训以格人非』，这是属於教学，法布施。
【捐资以成人美。】
这个范围非常广泛。凡是於社会大众有利益的善事、好事，我们要尽心尽力帮助、成就。
【作事须循天理。】
举心动念本着天理良心，这样才能够避免过失，才能够免除恶报，我们积功修德不可以不在这个地方留意。
【出言要顺人心。】
古人常说「口为祸福之门」，言语是一门很大的学问，祸福的枢机在於此。个人的祸福是小事，社会国家天下人的祸福是大事。譬如国际上的外交，负责交涉的，言语不能不谨慎。善的言语会给世界带来和平，不善的言语会给世界带来战争，带来祸乱。由此可知，孔老夫子在教学的四科里面，德行为首，四肢就是言语，可见他老人家对於言语是多麽重视！正是因为他深深的明了言语是一个人、是一家、是一国，乃至於天下人，祸福之门，所以教我们从小就养成对於言语谨慎，学习如何去应对，修学这一门学问。下面两句：
【见先哲於羹墙。】
这是从果报上说的。正因为心地纯善，与古圣先贤心心相应，相应之极就有这个事相的发生。
【慎独知於衾影。】
这一句是讲慎独的功夫做到了极致。不要以为自己一个人在私人的房间里，别人都看不到，我们的生活、态度就可以放逸、随便一点，不可以，这个时候也必须如身临大众，所谓「十目所视，十手所指」，在这种场面之下，我们自然知道检点，知道谨慎，一举一动都能够合乎法度，这是做学问，修身修德的地方，这才能看得到真实的功夫，这种真实的功夫必须要自己认真的检点、修学。到这个地方，这是将善行感应在乎存心的这些心行做一个简单的说明。末後一句：
【诸恶莫作，众善奉行。】
这两句话出自於佛教，也就是常讲的佛教大意。佛教的大意就在「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，诸佛菩萨教化一切众生的纲领就是这三句十二个字，这是佛教教学的宗旨所在，也可以说心行之极致。
末後有四句是本文的总结。第一句是说明神明的保佑，这是普通一般人所希求的，希望有上帝、有神明常常来保佑。真能像前面帝君所垂训的「众善奉行，诸恶莫作」，我们一定可以得到神明的护佑。第二句讲近报，近报是我们自身现前所能够得到的、所能够感受到的。
【近报则在自己。】
这一条诸位可以细细的去看看《了凡四训》。下面一句说：
【远报则在儿孙。】
我们看祖先之积德，我们举个人来讲，孔子所积的德，他的子孙世世代代都为人尊敬。为什麽要尊敬他？他的祖先有大德，对我们整个国家民族有无尽无休的恩德，永远报答不尽的恩德。孔子公的大德，所以他的子孙一直到今天，中外人士没有不尊敬的，是敬他的祖先，『远报则在儿孙』。
说到这一点，我们想到今天中国遭遇到空前的大难，根本动摇了，这个根本就是孝亲尊师。为了要尊师，必须要先学孝亲。如果要提倡孝道，一定要建祠堂，要明祭祀。所以在前两句，我学人提倡，凡是我们中国人所在之处，我们要团结起来，我们要集合起来，建一个百姓宗祠。一家建一个祠堂，力量很有限，而且也不能团结。凡是中国人都集合起来，建一个共同的祠堂，里面供奉百姓祖先的牌位提倡孝道，维护我们民族的根本，这个功德也是无量无边。对上，我们继承百姓历代的祖先；对下，亿万代的子孙，我们有了交代。我希望每个中国人都能够觉悟，敬爱祖先是性德，是真正的至善。近报、远报功德之殊胜，可以说纵使是诸佛菩萨也说之不尽。
末後一句是总结，显示出福报是由於积阴功而得来的。所以说：
【百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉。】
所谓「阴」是不显露在外面，『阴骘』就是阴德。我们做善事，我们修善行，我们存好心，不必要人知道，不必要人去表扬，不必要人称赞，而自己不断的尽心尽力努力去修道，不求果报，果报不可思议；不求功德，功德无量无边。这是帝君给我们的垂训，而周安士居士为我们又详加解释，这一位大善知识对我们的恩德无以复加，我们要想报答帝君的恩德，报答善知识的恩德，唯一的方法就是依教奉行，为人演说，劝化一切众生共同的修学，这样才能够「上报四恩，下济三涂」。《阴骘文》大意简单介绍到此地，谢谢诸位。
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