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标题: 仁清法师：为什么说万法因缘而生？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2017-2-4 15:06 标题: 仁清法师：为什么说万法因缘而生？

　
诸法的实相是什么?诸法的实相就是空性、佛性，就是如来藏，就是本觉，就是真如，就是一真法界，就是涅槃境界。一种是能生之本体，一种是所生之事相，事相和本体本来是无二无别的。般若经就揭示了诸法的实相。

　　很多经是从事相上指导你怎么修，比如说《弥陀经》，告诉你西方有个极乐世界，告诉你念佛能够往生，告诉你只要是你念七天一心不乱，临命终的时候阿弥陀佛就现前，这是《弥陀经》从事相上告诉你的。但是《金刚经》呢?是从体性上告诉你的，告诉了你诸法实相，万法皆空，空在哪里?不是空相，是空性，是它的本性是空的，特性是空的。

　　“当体即空”、“万法皆空”是什么空?比如说这尊佛像是一种事相，怎样讲这尊佛像的空，不是说里面有个洞，而是它当下就空。“当体即空“。

　　怎样叫当下就空?这尊佛像是铜的，它首先要有铜的元素这种材料;还要有人的思维，构思，也叫设计;还有模具的参与，没有模具成不了像;还有火的参与，通过加热溶化;可能还有水的参与;过后还有上彩贴金，这一切一切的参与;还要有运输过程当中的汽车、火车、轮船呀等等这些运输工具;通过一定的时间到了我们这里;我们请来了，摆上了，我们称它为佛像。摆在我们面前，并且是用我们的眼看到的、认识的。离开这一切一切，佛像不存在。

　　铜不是佛像本身，但它是这尊佛像的非常重要的条件;模具也不是佛像本身，但是对于这尊佛像来讲，对应它的模具也是非常重要的条件;这些方式方法都不具足的话，这尊像在我们这里不显现。

　　每一个条件都不是像本身，构思也不是像本身;铜也不是像本身;材也不是像本身;金也不是像本身;运输过程也不是像本身;但是离开这些因缘，离开这些条件就没有所谓的像。但是这些条件是组成像的必要元素，必要条件。也可以这样说：“这尊像是由这些元素，这些条件共同组成的。”这一句话就等于说：“没有一个本来恒常不变的自我(像)的存在”，“像是因缘合和而成的”，“这尊像当体即空”，而不是否认它(世俗)的存在。中观应成派讲得更详细了，大家能理解这些就很好了。

　　居士：“深奥啊。”

　　法师：一点都不深奥，“这尊像是由很多条件组成的”，就等于“这尊像当体即空”。这就叫“万法因缘而生”，每一个条件的现前，都是由很多必要条件所组成的，这就是唯物辩证法的外因，内因。外因、内因从佛经当中讲，它叫“亲因缘”和“疏因缘”，佛法当中的因缘是一个词。谁重，亲因缘重，疏因缘轻一些，就是说内因重，外因轻一些。但是当你结这一个果的时候，内因和外因必然同时组成它。比如说我们要孵化小鸡，首先是一个健康的受精卵，或叫它内因。温度是不是外因呢?离开了温度，这个鸡蛋也不成鸡啊。离开了持续的时间，这个鸡蛋还是个鸡蛋啊。也是这些个非常重要的条件，组成了小鸡的孵化。这个小鸡的孵化，你说哪一点是小鸡?时间是小鸡吗?不是;温度是小鸡吗?不是;受精卵是小鸡吗?不是。但是离开这三个就没有小鸡的显现。这就是佛说的“这个小鸡是不存在的。(自性不存在)”而不是说，“这个小鸡是你看不见的(空无的)。”

　　所以佛法讲的“当体即空”，是首先确立这个假相，然后剖析这个假相，说明这个假相的特性。确立这个假相是什么呢?这尊像它现成的，这尊像当体即空。主体要有,而不是一般凡夫俗子说的：“哟，佛教否认像的存在，它明明在那里摆着呢，你却看不见。”不是那个含义。

我们今天在这里，真的是非常的幸福，因为末法时代了，我们作为人还能遇到佛法，还能对佛法生起大信心，还能遇到善知识，还能受佛的戒，今天跟佛在一起。

　　什么叫末法时代呢?在《阿弥陀经》里面讲到，现在属于五浊恶世，五浊：命浊、劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊，这五种浊。这五种浊我们学佛的人是要常来把它看清楚，这个世界，五浊的本质，它的本来面目是什么，轮回是什么样子要把它认清楚。

　　如果我们对五浊认识到一点，那你的念佛的念头就会坚定一分。你对恶世领会得越深，你对净土越加的渴望，因为人都是有向上之心的，人往高处走。

　　但是往往我们人呢，知见浊，由于见浊的缘故，颠倒，起颠倒想。不美的认为美，不好的认为好。就好像我们受戒，很多人并不了解，就是我们放生好了，也很多人不了解。放生我们认为是好事，他认为这有什么好，用钱把它买来也不吃，放掉了，一点好处也没有。他光是那样想，为什么?没有智慧。

　　如果有智慧，眼光就会看得远一点，看得远一点就知道生命与生命之间的关系，我们放生化解这种冤结，以救它生作为我们自己一种慈悲心与佛相应，这个修法对我们明白的人，知道这是很重要的。

现在物质发达的世界，我们不单单迷失在自我生命的假象当中，我们还迷失在外在的世界当中。所以，过去的人修行还好修一点，因为过去外在不发达，不管印度、中国都是农业社会。农业社会它是很稳定的，受二十四节气影响的，加上一些文化传统，我们的生活是很安定的，那种修行还好修，只是迷失在自我世界里。外在还好，没手机、没有车，住的房子基本上都差不多。你到故宫去看好了，皇帝最豪华的办公地方是金銮殿，不一样。皇帝住的地方你看看，现在有的地方比起来还没你家住的豪华呢，都小小的。

　　我们古代的时候修行相对还好一点，所以佛陀就说末法时代，五蕴炽盛。这五蕴指的是什么?就指外在物质非常的发达，让我们眼睛都看不过来，五颜六色，我们在座你看穿衣服是不是五颜六色?你知道买一个衣服要花掉我们人生多少时间吗?逛街逛来逛去，腿逛酸了衣服还没看中呢，就买一个衣服好了。

　　其他呢?我们前面说关手机，我们如果把手机都拿出来，我想大家一百个手机基本上都不一样的，款式各个不同。那你是不是拿到一个很新款的手机，心就安了?好了，我从此之后不换手机了。会不会?不会的，你还照样看那个广告，哪一款新的出来了，然后去了解，这个是什么参数，有哪些功能，有哪些比较吸眼球的。然后想了，我这手机怎么办呢?要淘汰。你看就一个手机好了，就把你引得心猿意马。

　　现在修行跟古人是不是很不一样?非常的不同，现在我们每一个人的鞋一不一样?不一样的，家里面鞋柜里更多。你每次走过橱窗都要留心看一下，有什么适合我的新款式出来。那你这样子自我反省一下，我们平时有多少时间是把生命放在追求真理上的?很少，少之又少啊!

　

作者: 宣真 时间: 2017-5-27 11:07

弥勒，也叫的弥勒菩萨「弥勒我忆过去于阎浮提学菩萨时」释迦牟尼佛说，我意念很早以前过去世，在阎浮提修菩萨道的时候。

　　「爱重法故为一句一偈」因为我尊重正法，为了求受一句，一偈，「弃舍所爱头目妻子及舍王位」舍弃自己一切心爱的东西，或者内财或者外财，包括了头目‘割肉为鹰’‘舍身饲虎’不就是这样吗?

　　妻子，舍弃王位，释迦牟尼佛成佛的这一生，他示现的就是舍弃王位，因为他是皇太子，他爸爸是国王，国王退休以后肯定他就是国王，他舍弃的就是王位。

　　那么这个中间不好理解，妻子，舍弃的妻子，这个妻子是什么呢?有好多种，比方说我们是有家庭的人，一遇到正法，你的善根一开显，就开始做工作了，离婚吧，我出家吧，放我出家吧，那么就是舍弃妻和子，这是一种现象。

　　有很多人不能理解，有很多人拿这个就开始诽谤某种法，实际上是体现了我们的虔诚心，和那个重法的心切，而不是说，把我们自己的媳妇让给别人，很多人不理解在这里。从另一个角度说，世间人，夫妻之间的那种恩爱，是非常难以舍弃的，那么我们把夫妻之间这种恩爱，也舍弃的话，说明你那道心坚定，如果这个也能放弃的话，那么肯定名声也放的下。钱财你也能放的下，它是一种比喻，一种列举是这个意思。

「阿逸多汝可观此谤法之人成就如是极大罪业堕三恶道难可出离」就是说弥勒啊，你可以看看观察一下，谤法的人啊，成就的是极大的罪业。

　　堕落的是三恶道，难可出离啊，这是在这部经上给我们讲的，底下更为详细了，对谤法讲的更为详细了。

　　「若彼愚人于佛大乘乃至诽谤一四句偈当知是业定堕地狱」这里又讲到，如果这种愚人对于佛的大乘佛法诽谤，乃至诽谤了四句话，就是一首偈语，当知是业定堕地狱，这种业报必然要堕落到地狱受苦无期。

　　「何以故毁谤佛法及法师故」为什么堕落地狱呢?就是诽谤了佛教的正法，诽谤了讲法的法师就是这个意思。「以是因缘常处恶道永不见佛」以曾诽谤佛法僧故，常处恶道永不见佛，就是因为这个恶业现起了。

作者: 宣真 时间: 2017-5-27 11:12

愚人与智者的差别

　　愚人与智者的差别;《相应部·愚人与智者经》中说，“诸比丘，愚人的特征、愚人的相、愚人的本质有三个。是那三个?于此愚人是思惟恶念、说恶语、造恶业之人。如果愚人不是如此，智者如何能够知道，这人是个愚人，不是真正的人。然而，由于愚人是思惟恶念、说恶语、造恶业之人，所以智者知道，这人是个愚人，不是真正的人。”决定差别的是因缘、业习与善根，主要有十种表现;一是愚者毁谤三宝，辱骂圣贤;智者礼敬三宝，尊重他人。二是愚者喜乐乖诤，得失荣辱;智者以戒为师，不执名相。三是愚者口不择言，妄语绮语;智者缄口慎言，如语真实。四是愚者羡媚权贵，曲意逢迎;智者随缘方便，心行平等。五是愚者骄慢张狂，虚伪藏奸;智者谦下大度，诚实利他。六是愚者贪嗔痴行，不修十善;智者我法二空，众善奉行。七是愚者懒惰放逸，享乐恶劳;智者精勤道业，禅悦苦行。八是愚者烦恼忧伤，常遭惩罚;智者清净离染，人天拥赞。九是愚者世俗世论，迷恋五欲;智者第一义谛，解脱自在。十是愚者枉自苦受，不知轮回;智者涅槃境界，常乐我净。

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