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标题: 读印光大师《与卫锦洲居士书》有感 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2016-12-20 10:01 标题: 读印光大师《与卫锦洲居士书》有感

读印光大师《与卫锦洲居士书》有感

因果理论是佛法的根本思想之一，每一位学佛人对此都不陌生。可是，说到是否真正理解因果，很多人却是模糊不清的。比如我，一直自诩为信因果之人，如果不信因果，怎么会学佛呢?然而，自从与“上海周六学佛放生群”的师兄们一起深入学习《印光法师文钞》，尤其是学习了《与卫锦洲居士书》后，再对照我平日的实际修行，才发现自己一直抱着浅薄的知见来认识因果，其实对于佛法的道理尚未真明，意识到距离真信因果、深信因果的程度，还有很长的一段路要走。

　　此书信缘起于卫锦洲居士因为邻居失火延烧，致使财物房屋全部烧光，妻子亦惊吓病故，他因此心神迷乱苦闷，如酒醉颠狂，不能清醒。印祖知道后，作《与卫锦洲居士书》，为他讲述三世因果的道理，劝慰他要以正确的态度来面对人生的逆境。现实常常不尽如人意，每个人都不可避免地会经历人生的低谷，面对突如其来的打击，相信很多修行人也会像他一样万念俱灰、一蹶不振。

　　印祖的这篇开示告诉我们，世道本就起伏跌宕，命运原本聚散无常，呼天抢地没有任何意义，我们始终要保持一颗深信因果、信愿念佛的平静之心。

　　在开篇中，印祖一上来就阐明如何面对人生的种种逆境，正确的态度是“乐天知命，不尤不怨”。他说：“天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐、无逆非顺、无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。所以素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。”

　　作为一位君子，要素位而行，就应该无论在任何地位、任何环境，都能随遇而安、悠然自得，不会作任何非分之想。紧接着，印祖列举了孔子等圣贤的事例来说明“ 天地无常，圣贤也会受厄” 的道理：“古今最道高德备者，莫过孔子。而且绝粮于陈，被围于匡。周游列国，卒无所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孙，得绵世系。降此而下，颜渊短命，冉伯牛亦短命。子夏丧明，左丘明亦丧明。屈原沉江，子路作醢。”即使像孔子这样的大圣大贤之人，上天都不能让他只有顺境，没有逆境，更何况我们这些罪恶凡夫呢?对此，很多人都无法理解，为何连古往今来的圣贤之人都落得如此不得善终的下场呢?于是大家开始怀疑善恶因果报应规律是否真的存在。就连司马迁也曾在《史记·伯夷列传》中发出质疑：你看伯夷、叔齐这么仁义的人，竟然饿死在首阳山。颜回这般安贫守道的人，竟然早早就死了。像比干这样的忠臣，被剖心了。然而像庄子所讲的恶盗盗跖，贪婪暴戾，荼毒天下，曾率领九千人攻城越货，可这样的恶人竟然得享高寿。这有什么善报可言呀?

　　同样，在现实生活中，经常会遇到“为善得恶果、作恶得善报”的事，这种现象见多了，很多人便由此开始否认因果的真实性，认为因果报应只是一种空幻的理论。即使是学佛的人，因为未能做到深信佛言，也对此疑惑不明，故稍见异相，便生惊疑。

　　因此，印祖在文中为我们揭示了俗世因果观与佛门因果观的异同。世俗人虽也相信一定的因果，但因不明了六道轮回、三世相续的道理，故只着眼于现世现报，世间的典籍也只以人的一生作为界限，然而只谈一生就无法阐明前生和后世，也就无从了解这一生之外的事。而佛门中的因果观则是报通三世。“经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果。譬如当日避影，徒劳奔驰。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生、或第四生、或十百千万生、或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业，决无不报者。”

　　世间确实有行善积德的人遭受各种横祸灾殃，这是因为他今生虽然作了善业，但果报还没有体现出来，那是要在来生、或者后生才能显发出来的，而今生所遭受的不如意境遇，则是他前世或者前若干世的恶因成熟了。所以说，一个行善之人反而遭受祸殃，一个十恶不赦之人反而得到福报，遇到这种现象，如果你站在三世的层面去看，就不会再产生怀疑，若不了解三世因果的理论，怀疑就自然而然地产生了。

　　“世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人，绝无有作偿债想，生悔罪心者。须知种瓜得瓜，种豆得豆。种稂莠则不能得嘉谷。种荆棘则勿望收稻粱。作恶获福者，宿世之栽培深也。若不作恶，则福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖赌，挥金如土，而不即冻馁者，以其金多也。倘日日如是，纵有百万之富，不几年即便家败人亡，扫地而尽矣。作善遇殃者，宿世之罪业深也。若不作善，则殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，复立小功。以功小故，未能全赦，改重为轻。倘能日日立功，以功多且大故，罪尽赦免，又复封侯拜相，世袭爵位，与国同休。”

　　故世间善人遭遇灾殃，也正说明了佛法中因果报应的真实不虚，即使是学佛人也依然在因果之中，逃离不了因果规律的约束，所以过去很多大修行人也会承受常人难以理解的一些恶果。因为，无论是何人，都得为自己过去的行为承担后果，这才真正体现了因果规律的平等性。

　　理解了佛门报通三世的因果理论后，印祖最后告诉我们，今生除了要积德行善、种善因得善果外，最终极的目标则是要超越三世因果，那就要靠深信切愿持念阿弥陀佛名号，往生到西方极乐世界。念佛、往生、成佛也离不开因果，但这是妙因妙果—不可思议的因，不可思议的果。

　　“ 大丈夫生于世间，当具超格知见。岂可使身外之物，累坏自身。譬如金珠满屋，强盗来抢，只宜舍之速逃，岂可守财待死。良以金珠虽贵，若比身命，犹然轻贱。既不能两全，只可舍金珠而全身命耳。且汝财物已烧，空忧何益。惟宜随缘度日，竭力念佛，求生西方，则尽未来际，永离众苦，但受诸乐。如是，则由此火灾，成无上道。当感恩报德之不暇，何怨恨迷闷之若是耶。祈以予言详审忖度，当即释然解脱，如拨云雾以见天日。从兹即灾殃翻为善导，转热恼直下清凉矣。倘犹执迷不悟，势必发颠发狂。则本心已丧，邪魔附体。纵令千佛出世，亦不能奈汝何矣。”

　　印祖在此不仅为我们揭示了“ 因果报应贯通三世，转变完全由心”的高深妙理，更重要的是告诉我们修行人在面对人生中的种种不如意时，要做到“ 上不怨天，下不尤人”，心甘情愿地去承受果报，决不能心存怨恨和报复，更不能因此而怀疑因果和佛经祖语。

　　印祖在《复杨宗慎居士书》中说：“修行之人，须具决烈之心。任彼诮谤，我总了无疑虑。若闻人诮谤，便生退心，此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中，永受三途之苦。而欲得人天之身尚难，况了生死超凡入圣，以至成佛之大利益乎。”

　　颠沛流离的人生，充满了起起落落;命运的疾风骤雨，经常不期而遇。真正的学佛人，要能平静地接受生活给予的得失和喜悲，骤然临之而不惊，无故加之而不怒，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。不管外界如何变化，内心永远安于净土，以弥陀为恃怙，以极乐为家乡。如此一来，我们虽未出娑婆，已非娑婆之久客;未生极乐，已是极乐之嘉宾矣!

作者: 普见 时间: 2016-12-20 10:02

念佛怎样都摄六根净念相继?

印光大师

　 (1)“都摄六根净念相继"：

念佛的宗旨，是生真信(即信)，发切愿(即愿)，专持佛号(即行。信愿行三，为念佛宗旨)。念佛用功最妙的方法，是都摄六根，净念相继。都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根。口须念得清清楚楚，即摄舌根。耳须听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘，即放下眼皮，不可睁大。眼既摄矣，鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。六根不摄，虽则念佛，心中仍然妄想纷飞，难得实益。若能常都摄六根而念，是名净念相继。能常常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得矣。

　　《印光法师文钞续编(上)》：“复幻修大师书(民国二十三年)”

　　(2)十念计数法：

　　至于念佛，心难归一。当摄心切念，自能归一。摄心之法，莫先于至诚恳切。心不至诚，欲摄莫由。既至诚已，犹未纯一，当摄耳谛听。无论出声默念，皆须念从心起，声从口出，音从耳入。(默念虽不动口，然意地之中，亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如是摄心，妄念自息矣!如或犹涌妄波，即用十念记数，则全心力量施于一声佛号。虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法。在昔宏净土者，尚未谈及。以人根尚利，不须如此，便能归一故耳。(印光)以心难制伏，方识此法之妙。盖屡试屡验，非率尔臆说。愿与天下后世钝根者共之，令万修万人去耳。所谓十念记数者，当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十、三十。随念随记，不可掐珠，唯凭心记，若十句直记为难，或分为两气，则从一至五,从六至十。若又费力，当从一至三，从四至六，从七至十，作三气念。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处著脚，一心不乱，久当自得耳。须知此之十念，与晨朝十念，摄妄则同，用功大异。晨朝十念，尽一口气为一念，不论佛数多少。此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可，若二十三十，则伤气成病。此则念一句佛，心知一句。念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，纵日念数万，皆如是记。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。从朝至暮，无不相宜。较彼掐珠记数者，利益天殊。彼则身劳而神动，此则身逸而心安。但作事时，或难记数，则恳切直念。作事既了，仍复摄心记数。则憧憧往来者，朋从于专注一境之佛号中矣。大势至谓“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”利根则不须论。若吾辈之钝根，舍此十念记数之法，欲都摄六根，净念相继，大难大难。又须知此摄心念佛之法，乃即浅即深，即小即大之不思议法。但当仰信佛言，切勿以己见不及，遂生疑惑，致多劫善根，由兹中丧，不能究竟亲获实益，为可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二时。若静坐养神，由手动故，神不能安，久则受病。此十念记数，行、住、坐、卧皆无不宜。卧时只宜默念，不可出声。若出声，一则不恭，二则伤气。切记!切记!

　　(印光法师文钞上卷——复高邵麟居士书四)

　　(3)佛号不断：

　　既有真信切愿，必须志心执持南无阿弥陀佛六字圣号。无论行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，及大小便利等，总不离此六字洪名(或四字持亦可)。必须令其全心是佛，全佛是心，心佛无二，心佛一如。若能念兹在兹，念极情忘，心空佛现。则于现生之中，便能亲证三昧。待至临终，生上上品。可谓极修持之能事也已。至于日用之中，所有一丝一毫之善，及诵经礼拜种种善根，皆悉以此功德，回向往生。如是则一切行门，皆为净土助行。犹如聚众尘而成地，聚众流而成海，广大渊深，其谁能穷。然须发菩提心，誓愿度生。所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向。则如火加油，如苗得雨。既与一切众生深结法缘，速能成就自己大乘胜行。若不知此义，则是凡夫二乘自利之见，虽修妙行，感果卑劣矣。念佛虽一切时，一切处，皆无妨碍。然须常存敬畏，必须视佛像一如活佛。视佛经祖语，一如佛祖对己说法一样，不敢稍存疑慢。虽孝子之读遗嘱，忠臣之奉敕旨，当不过是。至于平时念佛，声默随意。若睡卧，大小便，澡身濯足等，及经过臭秽不洁之地，俱宜默念，不可出声。出声则便为不恭，默念则功德一样。吾常谓欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若或了无恭敬，则虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者矣。今之在家读佛经者，皆犯此病。故于有缘者前，每谆谆言之。念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一者，即此是也。文殊所谓反闻闻自性，性成无上道者，亦即此是也。切不可谓持名一法浅近，舍之而修观像观想实相等法。夫四种念佛，唯持名最为契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露。西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔。弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。(摘自《与徐福贤女士书》)

　　(4)在家居士早晚课：

虽则长时念佛，无有间断，须于晨朝向佛礼拜毕，先念阿弥陀经一遍，往生咒三遍毕，即念赞佛偈，即阿弥陀佛身金色偈。念偈毕，念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛，随即但念南无阿弥陀佛六字，或一千声，或五百声，当围绕念。须从东至南至西北绕，为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕，此方亦与礼拜均行，若不便绕，或跪或坐或立皆可。念至将毕，归位念观音、势至、清净大海众菩萨，各三称，然后念净土文，发愿回向往生。念净土文者，令依文义而发心也。若心不依文而发，则成徒设虚文，不得实益矣。净土文毕，念三归依，礼拜而退。此为朝时功课，暮亦如之。若欲多多礼拜者，或在念佛归位之时，则拜佛若干拜。九称菩萨，即作九礼，礼毕即发愿回向。或在功课念毕礼拜，随己之便，皆无不可。但须恳切至诚，不可潦草粗率。蒲团不可过高，高则便不恭敬。若或事务多端，略无闲暇，当于晨朝盥漱毕，有佛则礼佛三拜，正身合掌念南无阿弥陀佛，尽一口气为一念，念至十口气，即念小净土文;或但念愿生西方净土中四句偈，念毕礼佛三拜而退。若无佛，即向西问讯，照上念法而念。此名十念法门，乃宋慈云忏主，为王臣政务繁剧，无暇修持者所立也。何以令尽一口气念?以众生心散，又无暇专念，如此念时，借气摄心，心自不散。然须随气长短，不可强使多念，强则伤气。又止可十念，不可二十、三十，多亦伤气。以散心念佛，难得往生;此法能令心归一处。一心念佛，决定往生。念数虽少，功德颇深。极闲极忙，既各有法，则半闲半忙者，自可斟酌其间，而为修持法则也。

　　((正)与陈锡周书、见正编复马契西书五)

　　(5)念佛不必观想：

　　持名一法，最为末法透机之法。善导虽疏观经，实最重持名一行。不观末法众生，神识飞飏，心粗境细，观难成就。大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生之言乎。观虽十六，行者修习，当从易修者行。或作如来白毫观，或作第十三杂想观。至于九品之观，不过令人知行人往生之前因与后果耳。但期了知即已，正不必特为作观也。观之理，不可不知。观之事，且从缓行。若或理路不清，观境不明，以躁心浮气修之，或起魔事。即能观境现前，若心有妄生喜悦之念，亦即因喜成障，或复致退前功。故楞严云，不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。祈一心持名，以为千稳万当之行。待至心归于一，净境自会现前。四帖疏错讹甚多。光二十年前，先曾约校。去年南京羊皮巷观音庵妙莲和尚要其本去另刻，明年当可出书，祈为请阅。《增广印光法师文钞卷第二》：“复崇明黄玉如书”

　　念佛一法，约有四种。所谓持名，观像，观想，实相。就四法中，唯持名一法，摄机最普，下手最易，不致或起魔事。如欲作观，必须熟读观经。深知是心作佛，是心是佛，及心净佛现，境非外来。唯心所现，不生取著。既不取著，则境益深妙，心益精一。能如是，则观想之益，殊非小小。如观境不熟，理路不清。以躁妄心，急欲境现。此则全体是妄，与佛与心，皆不相应，即伏魔胎。因兹妄欲见境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，现作境界。既最初因地不真，何能知其魔业所现。遂大生欢喜，情不自安。则魔即附体，丧心病狂。纵令活佛现身救度，亦末如之何矣。须自量根性，勿唯图高胜，以致求益反损也。善导和尚云，末法众生，神识飞扬，心粗境细，观难成就。是以大圣悲怜，特劝专持名号。以称名易故，相续即生。诚恐或有不善用心，致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切，亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之，则幸甚。《增广印光法师文钞卷第一》：“复吴希真居士书一”

　　观想一法，非理路明白，观境熟悉，无躁妄欲速之心，有镇定不移

　　之志者，修之，则损多益少。《增广印光法师文钞卷第一》：“复吴希真居士书二”

　　(6)念佛回向：

　　念佛回向，不可偏废。回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之。念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向。若夫依仪诵文回向，固不得常常如是。诸大乘经，经经皆令诸众生直成佛道。但恨人之不诚心念诵，致不得其全益耳。楞严五卷末，大势至菩萨章，乃净宗最上开示。只此一章，便可与净土四经参而为五。岂有文长之畏哉。君子之学为己，乃念念叩己而自省耳。梦觉一如，唯功夫到家者方能。但于觉时操持，久之梦中自能无大走作矣。

　　节选自《增广印光法师文钞卷第一》：“复永嘉某居士书四”

　　(7)念佛之心态：

　　甲:闭户拒来人，痛念死期将至;专心修净业，深惭道业未成。

　　乙:至谓欲心不贪外事，专念佛。不能专，要他专。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦无奇特奥妙法则，但将一个“死”字，贴到额颅上，挂到眉毛上。

　　果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。则虽未出娑婆，已非娑婆之久客。未生极乐，即是极乐之嘉宾。见贤思齐，当仁不让。岂肯因循怠忽，以致一错而成永错乎哉。有血性汉子，断断不肯生作行肉走尸，死与草木同腐矣。勉旃勉旃。——(增广文钞卷一复邓伯诚居士书二)。

　　丙:念佛要时常作将死、将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是随缘消业第一妙法。

　　丁:今年之乱，千古未闻。此皆吾人往昔劫中恶业所感。故虽未实受害，而其惊慌惨凄，何可名言。阁下既知气愤为害，何不当发气愤之时，作我已死想。死则任人所为，绝不相争矣。若常时作将死想，则道念自切，情念自息矣。——《文钞三编卷三复马宗道居士书一》。

　　戊:念佛之人，有病，即作将死想，一心念佛。寿若未尽，反能速愈。若唯望病愈，则是怕死。有怕死之心，便难感佛。——《文钞续编上复曾怡之居士书》。

　　己：“念佛之人，必须生真信、发切愿，决定现生求佛加被，到临命终时，蒙佛接引，往生西方。平时念佛，如丧考妣，如救头燃。”

　　(8)念佛摄心归一的方法：

　　欲得摄心归一，第一要为生死心切，第二要恳切至诚，第三要著实从心中念，勿只滑口读过。若再不能归一，当依文钞十念记数之法，自可易于归一也。

　　《印光法师文钞续编(上)》：复朱德大居士书(民国二十一年)

　　(9)念佛遇到境界和问题如何对治：

　　甲:修行境界在什么情况下可以说?

　　除求知识证明外，俱说不得，说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关。

　　汝切须慎重，所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九，过说亦罪过，少说亦不可。何以故?以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过，若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说则有过，除求知识证明外，俱说不得，说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。(《新编全本印光法师文钞》卷三第551页复何慧昭居士书)

　　乙:怎样分别魔境、胜境?

　　圣境令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心;魔境见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀而不耀眼，若光或耀眼便非真佛。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。

　　魔境胜境之分别，在与经教合不合上分。果是圣境，令人一见，心地直下清净，了无躁妄取著之心。若是魔境，则见之心便不清净，便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛现以凡所有相，皆是虚妄之理勘，则愈显。魔现以此理勘，则便隐，此勘验真伪之大冶洪炉也。夜见白光，及虚空清白等境，乃心净所现，何可以法界一相，寂照不二自拟?以此自拟，则成以凡滥圣矣，其过殊非浅浅。二句经文，未见所出，盖亦宿生记忆之文，未必即经中文也。修净业人，不以种种境界为事，故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界，则境界便多。倘不善用心，或致受损，不可不知。(《新编全本印光法师文钞》卷三第554页复何慧昭居士书　丙 :念佛人见到善恶境界时该如何对待?

　　恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。念佛人切勿欲得境界，以免成障碍也。

　　念佛所见之境，恶境不可怖畏，但摄心正念，其境即消。善境不可欢喜，但摄心正念，必有所得。谓业消智朗，然有浅有深，不可即生满足想。摄心正念，善境或愈显，或即泯，切勿以为念。但使念不离佛，佛不离念即已。见善境，心地清凉，了无躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所现，不是对境无心。……圣境若现，知属唯心，取著则非唯心矣。以初心一见圣境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，则不是得少为足，便是著魔发狂。故经云：“不作圣心，谓己已证，名善境界。若作圣解，即受群邪，著魔发狂。”……境现而勘，汝谓是分别。汝既能见境，勘又何碍。勘者非特起别种法，乃摄心于佛，不令起二念耳。由汝不识勘之事，意谓另有勘之一法，反成分别。念佛人并不是一笼统，无分晓。乃于一切境，如镜照相，相来即现，相去即无。汝所说者，通是未著魔而欲著魔之话，非防著魔之话。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障碍也。(《新编全本印光法师文钞》卷十八第1093页复温光熹居士书三)

　　丁:常有不如法的境界出现是什么原因?如何避免?

　　是未曾真实摄心，只做场面行持之所致。如真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。《楞严经》云：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”，此之谓也。

　　所言常有境界，当是未曾真实摄心，但只做场面行持之所致。如真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心;心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，为苦恼于身心乎?若不如是用心，平常专欲得见圣境，不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。《楞严经》谓：“不作圣心，名善境界，若作圣解，即受群邪”，此之谓也。况汝之境界，乃属俗染境界乎。但自提起正念，俾从前所有淫欲嗔恚等心不起。即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣。(《新编全本印光法师文钞》卷十三第47页复谛醒法师书)

(10)　念佛注意事项：

　　甲:至于念佛，必须志诚。或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著悲魔。凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著欢喜魔。

　　乙:念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。

　　丙:大声念，不可过于致力，以防受病。

　　丁:掐(音恰)珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。

　　戊：念佛闭目，易入昏沉，若不善用心，或有魔境。但眼皮垂帘，(即所谓如佛像之目然。)则心便沉潜不浮动，亦不生头火。(《新编全本印光法师文钞》卷八第168页复沈弥生居士书、《印光法师文钞续编(上)》：“诫吾乡初发心学佛者书”)

　　(11)临终念佛及助念:

　　世间最可惨者，莫甚于死。而且举世之人，无一能幸免者。以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名。以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟及诸眷属，若得重病势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念。俾病者由此死已，即生净土。其为利益，何能名焉。今列三要，以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚，意本佛经。遇此因缘，悉举行焉。言三要者，第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因。蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母，则为真孝。于兄弟、姊妹，则为真弟。于儿女，则为真慈。于朋友，于平人，则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向。久而久之，何难相习成风乎哉。今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。

　　第一、善巧开导安慰令生正信者。切劝病人，放下一切，一心念佛。如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外。即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属、种种尘境，皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死。所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中。〖善道，即人、天。恶道，即畜生、饿鬼、地狱。修罗，则亦名善道，亦名恶道，以彼修因感果，均皆善恶夹杂故也。若当临命终时，一心念南无阿弥陀佛，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生。又何得以业力重，念佛数少，而生疑乎。须知吾人本具真性，与佛无二。但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事。又佛昔发愿，若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也。千万不可怀疑。怀疑即是自误。其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣。以自心与佛相违反故。佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。吾人多生罪业，如空中片雪。业力凡夫，由念佛故，业便消灭。如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根，自然增长殊胜。又何可疑其不得生，与佛不来接引乎。如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心。此系为病人所开导者。至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此。

　　第二、大家换班念佛以助净念者。前已开导病人，令生正信。然彼病人，心力孱弱。勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念。即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助，方能得力。以故家中眷属，同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念。应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班三班默持。若有小事，当于默持时办。值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念。终而复始。念一点钟，歇两点钟。纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净念往生，亦得人助念之报。且莫说是为父母尽孝应如是。即为平人，亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛。此等功德，何可思议。三班相续，佛声不断。病人力能念，则随之小声念。不能念，则摄耳谛听心无二念，自可与佛相应矣。念佛声不可太高，高则伤气，难以持久。亦不可太低，以致病人听不明白。不可太快，亦不可太慢。太快，则病人不能随，即听亦难明了。太慢，则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚。令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬。其他一切，概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净。木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。初起时，念几句六字。以后专念阿弥陀佛四字，不念南无。以字少易念，病人或随之念，或摄心听，皆省心力。家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人，佛念间断。若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念，直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰。既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海。其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之。免致有碍面情，及贻害病人，由分心而不得往生耳。

　　第三、切戒搬动哭泣以防误事者。病人将终之时，正是凡圣人鬼分判之际。一发千钧，要紧之极。只可以佛号开导彼之神识。断断不可洗澡换衣，或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势。不可稍有移动，亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体，均受拗折扭扌列之痛。痛则瞋心生，而佛念息。随瞋心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣。随情爱心去，以致生生世世，不得解脱。此时，所最得益者，莫过于一心念佛。所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生瞋恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。又人之将死，热气自下至上者，为超升相。自上至下者，为堕落相。故有顶圣、眼天生，人心、饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方。切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边。愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海。为邀一般无知无识者，群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之爱正同。经云：罗刹女食人。曰我爱汝，故食汝。彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎。吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。(续)临终三大要

　　(12)“万修万人去”的人是指什么样的人?

　　指对净土法门信愿具足者言也。

　　欲生西方，最初须有真信切愿。若无真信切愿，纵有修行，不能与佛感应道交，只得人天福报，及作未来得度之因而已。若信愿具足，则万不漏一。永明所谓“万修万人去”者，指信愿具足者言也。(《新编全本印光法师文钞》卷一第94页与陈锡周居士书)

　

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