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标题: 检查学佛动机，佛法是否融入到你心中？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-12-9 19:55 标题: 检查学佛动机，佛法是否融入到你心中？

佛教不是信仰就够了，佛法的重点是明了取舍的智慧，知道应该断除的是烦恼，也知道对治的方法。或许就是因为佛法强调身体力行，要对治烦恼，所以大部分的人会觉得满困难的。

　　反观其他宗教会强调，只要有信心就足够了;但佛教并不这么认为，还要真正实修，以对治法来调伏烦恼，所以的确不是那么容易，因此在许多称为佛教徒的人当中，真正名符其实的有多少?可能并不多。

　　我们身为佛弟子，佛法中的很多道理，例如慈悲、智慧，尤其大乘佛教的慈悲还是很广大的，要对一切虚空众生有慈悲，并且有伟大的菩萨六度法门，但是似乎并没有真正做到什么。有时反观ji 督教的朋友们，他们却做到了很多慈悲的事情。

　　有些人会自诩为佛教徒，觉得自己很了不起，但是徒有虚名和傲慢，不会带来任何利益，反而会有许多伤害。

　　祖师们再三告诫我们实修的重要性，佛法不是一种学问，也不是标新立异的哲学理论，佛法是要用在我们的心性上，去修持和体验的。

　　许多人长时间的听闻、思维佛法，现在我们应该反省一下，重新检查自己学佛的动机，看看佛法是否融入到自己的心中。

　　仔细想想，到底佛教徒的问题和困难出在哪里呢?首先在于不知道如何做一个好人。因此，我觉得道次第的修学，首先提到思维「暇满人身」的难得，是有其深刻意义的。

　　这里要讲一个故事，曾经有两个日本人聊天，其中一个人说道，对他一生影响最大的，是两个字的忍辱，另外一个说是四个字的忍辱，日文当中的忍辱有两种说法，第一个人说真正的忍辱是两个字的忍辱，第二个人说不对，应该是四个字的忍辱，总之两个人因此吵起架来了。他们嘴上说谦让、安忍，但是行为却完全相反;有时，我们口说佛法，但却没有真正做到，不也是这样?

　　所以，我们应该先从基本做起，首先要知道身为人、得到暇满人身的价值和责任是什么?不然就会像之前所说的「可惜」的事情之一：得到暇满人身，不用来学佛，却平凡的死去，实在是很可惜的一件事情。

　　许多佛弟子接触学习佛法，却似乎把佛法当成了一种消遣和兴趣，为平淡的日子增添一些乐趣，而没有把佛法真正用在心上，实际地去修持。世界上的人口愈来愈多，不懂得珍惜自身价值的人，就像是被丢到世界上的一个垃圾，只是增加地球的负担，不仅如此，重点是糟蹋了自己生而为人的难得机会。

　　很多人的一生，只是在模仿别人，过着他人的日子，从未想过自身的价值和责任。一个佛教徒，刚开始甚至不需要思维太多皈依、因果等高深的哲理，而应该踏实的从最基本的「人身难得」开始思维，思维经典中提到的八无暇、十圆满，或者就是静下来想一想身为人的珍贵价值。

　　我想举一个大家耳熟能详的人作为例子，这个人他六、七岁时被授与了一位尊贵上师的名号，之后就离开了父母和幼年的玩伴，进入到一个非常严格和约束的环境中学习与成长。相信大家都知道我在讲的是谁了吧!他具有尊贵上师的名号和责任，然而这些并非他刻意求得的，完全是意料之外。从此他肩负着沉重的责任，也无法再过一般孩子或一般人自由自在的生活，从这个角度来想，也挺让人难过的。

　　换个心念来想这整件事情，每当我坐在「噶玛巴」的法座上修法或授课的时候，都觉得对自己是一次提醒。提醒什么呢?并不是提醒「我是噶玛巴，我很了不起」，或者「我就是噶玛巴，是个大成就者，我过去生一定积聚了好多福德资粮，我满了不起的」，并非如此。而是提醒我「每个人都有机会，只要懂得珍惜和把握，都可以做出利益他人的事情，满足众生的愿求，能为世界的和平安乐，做出贡献」。

　　其实我能做到的一点利他的事情，力量并非来自「噶玛巴」的名号，而是来自身而为「人」的一种潜能，这种能力你我都有。在「噶玛巴」名号的提醒和启发之下，我看到了自己的本分和责任。即使压力很大，忧心的事也多，但是让我看到了身为「人」的独特潜能和价值，因此，我希望每个人都能够发掘出自己独特的潜能和特质，好好地过一个有承担和价值的人生。

　在我们当前的社会环境中，很少有关于“众生相依”这个道理的宣传和教育，但事实上，如果离开他人，我们谁都无法生存，更不要说获得成功与幸福了。从大乘佛法的角度看，众生是我们获得成就不可或缺的助缘。而从金刚乘清净观的角度看，一切众生本来是佛。因此，佛陀才不断教导我们要“视众生如佛”。

　　然而，要真正做到“视众生如佛”，并不是一件容易的事。那么，怎样才能培养起这个观点呢?这里有三个窍诀可以分享给大家：

　　首先，要改掉一个坏习惯——观察他人的缺点。

　　无始以来，由于无明、我执在作祟，我们看自己都是优点，看别人都是毛病。这个习惯对我们非常不利，会导致我们造作很多恶业、遭受很多痛苦。所以，我们现在要扭转这个坏习惯，慢慢学会多看他人的优点。一旦养成了这个好习惯，我们看到任何人都会感觉亲切、欢喜。如果总是能看到他人的优点，不仅我们自己眼中的世界会变得美好，他人也会因为我们的友善而感到快乐。有了这个好习惯，生活中处处都会遇到善缘，不论做什么事都会非常顺利。

　　其次，要经常思维他人对我们的帮助，培养对众生的感恩之心。

　　大家不妨设想一下：如果没有父母、子女、配偶，自己的生活会幸福吗?如果没有同事、朋友，工作会开心吗?事业会顺利吗?或者再把眼界开阔一些，设想一下：如果整个地球上只有我一个人，我能活下去吗?经常思维诸如此类的问题，我们就会发现：一切生命是相互依存的，我们一点一滴的幸福快乐都离不开他人。长此以往，我们很自然地就能对他人产生感恩之心。

　　最后，要学会感恩那些给我们制造逆境的众生。

　　譬如说，要想把一把钝刀磨得锋利，如果在光滑的玻璃上磨，刀刃会变得锋利吗?当然不会。相反，如果找一块比较粗糙的石头去磨，刀刃很快就会锋利无比。玻璃就相当于顺缘，石头就相当于逆境，而修行就像是磨刀。如果一味喜欢顺缘、排斥逆境，修行将毫无进展;相反，遇到逆境时，只要能够保持正念，用恰当的方法去处理，那么，一切逆境都能转化为修行强有力的助缘。实际上，逆境比顺缘对我们的帮助要大得多。所以，请感恩那些给我们制造逆境的众生吧!正是他们对我们的伤害，才促使我们努力修行，不断提升自己的修证。

　　总之，修行人应“视众生如佛”。对此，首先要通过听闻，理解、接受这个观点，这叫“闻所生慧”;然后反复深入地思考，令这个观点深入内心，产生“思所生慧”;同时，在实际生活中身体力行、不断实践，让这种观点与自己的内心完全融合，如同本具的天性，这叫做“修所生慧”。只有生起了“修所生慧”，才是真正做到了“视众生如佛”。而闻、思、修一定要同时进行，这是噶举传承中珍贵的窍诀。如果我们能依此奉行，一定会快速培养起“视众生如佛”的观点。

作者: 普见 时间: 2016-12-21 17:34

　生命不是这一辈子，而是没完没了。我们死亡都是假死。死了就投胎，换个身体再来。既然都死不了，想要活得好些，那就要修行，不修行更苦，而且无有出期，因为死不了。那要学佛，一定要趁着年轻。到年老了，就安心念佛去极乐世界，等下辈子再来。除非你是梦参老和尚，老年出来弘法，但梦参老和尚他是再来人，他老人家没有上佛学院，去燃手臂供佛，后来就开智慧，二十多岁就讲弥陀经。我们没有那个慧根，还是趁着年轻，多学习一点，多背诵点佛经。地藏经，弥陀经，药师经，金刚经，法华经，华严经，楞严经，这些大乘经典都要看一看。

　　四祖道信禅师在山上修行，他得了法，但是找不到接班人。山上有个栽松道人，跟他说，你把法传给我，我帮你弘扬。四祖说，你老了，我传给你，你也弘扬不了多久。要不这样，你去投胎，再来时，我就传法给你。那栽松道人就按照四祖的指示，他去找人投胎。投胎后再来，七岁就遇到道信禅师，这就是后来的五祖弘忍。

　　如果到老了再来，想要弘法，估计都要等下辈子再来了。要修行，要趁着年轻，记忆力好，体力好，精力也旺盛，想要去参访，就有脚力去。到老了，学了也容易忘记。人要克服这色身的障碍，不容易。年轻时，除了基本生活要保证外，人应该有些更高的追求，那就是灵性的觉醒，就要进入修行。

　　在古代印度，很尊重修行人，一般人成家立业，任务完成后他就会去修行。所以悉达多太子去修行，净饭王虽然是国王，但也无可奈何，同时也是尊重他的决定。印度是个尊重修行人的民族，中国也是。世界上最伟大的文明，能流传到今天的，就是古印度文明还有中华文明。像埃及文明，消失了，玛雅文明，也消失了。这两个文明没有修行人。修行人能带动一方人的灵性提升。

　　玛雅文明和古埃及文明都发展了很伟大的天文历法。比如埃及金字塔的建造，非常的完美，现在人的科技都无法创造出来。这么伟大的文明为什么就消失了呢。这就是因为人类向外追求，而没有着重提升内在的灵性。灵性才让人的生命有高度。

　　中国古代，应该是墨家的门人，发明了木鸟，木鸟可以在天上飞三天三夜。但做完这个机器后，人们就把它毁了。因为古人意识到，人类一直向外追求，就是发展术，最后将会让人偏离大道，就是人类会忽略自身灵性的提升。古人认为，做任何东西，包括经营任何行业，都应该为了提升灵性，而不是提升享受。当一个人灵性提升后，他就得到了最高的享受，佛教叫法喜充满。

　　现在人的六根越来越粗糙。以前人听音乐，是丝竹管弦，很优雅的，运用大自然的音声。现代人听音乐，用摇滚，高音喇叭。就代表人的耳根越来越粗糙。现在人吃东西，口味越来越重，各种调料也越来越刺激味觉。就代表舌根越来越粗糙。人对外界的感知，越来越迟钝，那也享受不到安详。真正修行人，是很安详，很安静，他喜欢安静，寂静的功夫，他的六根会越来越灵敏，灵敏到跳蚤的声音都感知的到。

　　趁着年轻，要多念佛诵经，少接触污浊的东西，也清净体内外的磁场。色身越清净，业障就越少。不要让色身变得污浊，等到了生病，再来念佛就很困难了。而且修行想要进步，如果色身不清净，那是不可能的。污浊的六根，是无法开发智慧的。真的修行人，他的浊气一定会减少。

作为习惯轮回的游子，面对广大如虚空，涵盖世出世间一切知识的佛法，想寻找正确的方向，一定要依止具有智慧和慈悲的善知识。有了上师善知识，在十字路口才不会迷失方向。

　　就像驾车远行，目的地必须明确一样，作为修行人，正确定位人生目标非常重要!如果总的目标已经确定，哪怕中间“堵车”等，只要坚持不懈，最终也会到达。但有些修行人日日年年都“堵车”，修加行磕几个头就累了、病了，那就比较麻烦。

　　因为修行目标有上等、中等、下等、最下等四种，相应就有四种修行：上等的修行、中等的修行、下等的修行、最下等的修行。

　　首先讲最下等的修行：即行持学佛、学法、皈依、念佛、拜佛、烧香、朝寺等善法的目的，全部为了今生，如身体健康、心情愉快、工作顺利、生活平安等。如今这样的人相当多，即使在佛教徒当中，大多数都是这样的。那为什么说这是最下等的呢?因为根本没有希求任何一种解脱果位的心。在三士道当中，这是一般的下士。

　　其次讲下等的修行：即深信因果不虚的道理，害怕后世堕入地狱、饿鬼、旁生三恶道中，感受无量的痛苦，希求善趣的安乐，故而“诸恶莫作、众善奉行”地精进修持。在三士道当中，这是殊胜的下士。

　　再次讲中等的修行：即认为包括三恶趣和三善趣在内的六道轮回，就像火宅、罗刹洲、剑叶林等一样，是特别可怕、恐怖的地方，故想从中获得解脱，而希求声闻、独觉的果位，或想独自一人前往极乐世界，获得身心的自在、洒脱。怀有这种修行目标的人，就是中士道的修行人。

　　最后讲上等的修行：即认为自我解脱不合理，应让天下无边的一切众生都获得解脱，因为他们都当过自己的父母，现在仍沉溺在水深火热的轮回苦海中，若没有救度他们，从人格、良心、品德等方面讲，都说不过去，故而发起舍弃自我、救度众生的无上菩提心——愿他们暂时离开六道轮回的痛苦，究竟获得佛菩萨的果位。以此目标而努力修行，就是所谓的上士道。上士道包括大乘显宗和密宗，因为都以发无上菩提心为前提。

　　最胜供养最高修行

　　如果真正生起了菩提心，即使没有以世间财富来供养诸佛菩萨，心里的功德也会自然而然圆满。《守护国界主陀罗尼经》云：“若有欲供养，无量寂静尊，当发菩提心，福过供养佛。”意谓：想供养无量无边寂静尊——诸佛菩萨者，一定要发无上的菩提心，其功德远远超过财物供养。所以，大家都应做这样的法供养。

　　所谓法供养，不一定非要背诵论典、讲经说法。有些人说：我实在太笨了，现在没有法供养的能力，因为我没办法参加笔考、背考、研讨。但发菩提心应该可以，这并不需要很高的智慧。

　　如果有了让众生获得安乐的利他菩提心，即使身边的人对你不公平、不恭敬，或者轻视、埋怨、伤害，你也会把他们看作自己的父母等最亲近的人。这样的话，我们在这个世界上，也会过得很快乐。有人不想拥有高的境界，只想拥有快乐、洒脱，利他心也是很重要的。所以，大家一定要有转移痛苦的方法——菩提心

　　如果菩提心重一点，身边无论发生什么事情，都可以转为道用。众生很可怜，在贪嗔痴驱使下，毫无自由地造了无边无际的恶业，而我们是发了无上菩提心的人，对他们为什么不能原谅、谅解呢?这样一想，心里的疙瘩自然而然就会解开。否则，把自己束缚在特别狭窄的自我箱子里，始终会处于痛苦当中。

　　当然，这也是大乘经典里面一直宣讲菩提心的功德的原因。《华严经》云：“众生心行可数知，国土微尘亦复然，虚空边际乍可量，发心功德无能测。”(又云：“知诸根方便，念念心所行，虚空尚可量，菩提心难知。”“十方世界诸众生，欲解方便意所行，及以虚空际可测，发心功德难知量。”)但这并非佛菩萨说妄语，发心确实有如是功德。所以，在座的道友，乃至与大乘佛法结上缘分的人，都应发起菩提心。
　　

作者: 普见 时间: 2016-12-21 20:04

今天许多佛子，好像是在学佛，其实并不是真正在学佛。这里介绍几种不是真正学佛的学佛现象。

1.热衷于跑道场：有的佛子，对跑道场很感兴趣，乐此不疲。这本来是一件好事，能够遍访善知识、亲近善知识，对学佛大有助益。但这些人并不是这样，他们每每自夸跑了多少著名道场，拜了多少佛菩萨像，并把这些作为自己的佛学资本，丝毫不在心地法门上用工夫。慧律法师等大德高僧对此多有劝说。但愿学佛人能把跑道场落于实处，能带着修行上的问题跑道场，而不是去旅游，更不能把这当做是在学佛，当做向新佛子炫耀的资本。

2.热衷于交佛友：红尘中的人们非常重视交朋友，把这当做谋生的手段和乐趣。有的佛子把这些世俗中的习性带入佛学中，好像佛友越多说明学的越好。其实他和佛友交谈的多是世间烦恼事，并不是在学佛，而是把学佛作为交友的机会，希望当自己在红尘中有难时，佛友能出手相助，使自己能够红尘滚滚。古大德告诉我们，真正的佛友不需要很多，只要有三五个就可以了，大家在佛学上互相学习，互相帮助，以共成道业。

3.终日在忏悔：这些人在中老年学佛人中尤其多见。因为害怕因果，整天忙着忏悔，好像忏悔就能消灭因果，不知道回归自性后，因果当体即空。忏悔的目的是为了培养我们的柔软心，大悲心，使我们能快速向道，间接起到减轻业障的作用。这一点我们在论因果一文中有详细介绍。

4.求福报：这些人事实上没有出离心，学佛的目的是为了在世俗生活上过得更好，使轮回能够载歌载舞，繁荣兴旺。

5.搞派系斗争：许多学佛人一见面就像特务对暗号一样报山头，问对方是学哪一派的，若是同派则皆大欢喜，若不是一派恐怕连饭都不会管。佛陀时期从来没有这种情况，这也是末法时期的一个特点吧。大家不是为了追求真理而走到一起，而是因为是同一个山头而相聚丛林，俨然把丛林当做了绿林。

6.把学佛当成了佛学：要知道佛教的生命就在于实证。有的人自以为读了很多经书，学佛学了很多年，就沾沾自喜，满口佛语，一身佛气，就像王明一样，满口马列教条，实则毫无用处，解决不了根本大事。

7.把做善事当做学佛的根本和全部：外道把做善事作为根本，因为那样可以升入天道。佛教则把做善事作为培养大悲心的手段，根本目的是证入无相无念的如来藏。因此，一个真正的佛子，一方面要大做善事，一方面要勤苦求证，早成正果。后者是正业，前者是助缘，现在许多学佛人做的恰恰相反，整天在搞人天善法。

8.过分自责，自我贬低，没有大丈夫气概：有的佛子总在那里检讨自己的缺点错误，打击自己的信心和勇气，学佛学成了娘娘气，没有一点大丈夫豪气冲天的气概，怎么学佛?看看佛陀是这样吗？佛陀那遁入山林，与狼虫虎豹为伴，不达目的决不罢休的精神，是一般军人精神能比的吗？过分自责能消灭掉你的锐气，要知道一切错误都是妄心作用，妄心本空，因此一切错误本空，不要再愚蠢的终日惶惶，整天自责。若真学佛人，就横下一条心，为了求证，即使遭遇再大的艰难困苦，宁可战死也绝不向困难投降，要知道学佛是大丈夫方可为的事。　

作者: 普见 时间: 2016-12-27 17:41

　现在的很多人，当他们在修行时，总是口口声声的说，我的时间不够，修行的时间不够，平常我们会这样说。但是，到底自己是不是不够时间修行?这时我们要向下来比较，才会知道自己是不是真的没有时间。

　　就好像动物，首先它们就不知道何谓佛法，就算它们可能知道的话，也不会懂得如何去修持。例如打坐好了，一只牛，是不会知道怎么去打坐禅修的。而且不仅是少数的动物而已，我们在很多介绍动物的节目中看到，成千上万的动物，它们完全不知道佛法，只是一头栽入生活当中。

　　同样，反观我们很多法友们，都想要修行，但是却将大部分的心力都花在现实生活中，而对于内在的修持，没有任何信心，也可以说自心没有对佛法生起强大的力量和信心。

　　所以不是没有时间，而是没有习惯在法的修持上，没有修持的习惯，很自然就会将佛法和生活分开，认为修学佛法和生活是两回事。这么一来，就好像有一个人活在中国，心想与思惟却放在印度一样，现实生活与内在的思想分开，没有交集了。

　　由于法就是生活的一部分，如果将它们分开，又如何能如法的来做修持呢?又如何能找到时间来修持呢?

　　就像昨天谈到过，不能将修持佛法当做是很舒服、安慰自己的一种休闲而已。佛法其实是能够解决现实生活中各种问题与痛苦的一门知识，因此如果不将佛法带入生活，那么当我们遇到状况的时候，就会不知该怎么办，不知如何对治，只好还是老样子;因此，当有人又来伤害我们，我们还是习惯性地会用嗔恨心面对他。

　　总之，我们说没时间来修持，其实并不是真的没有时间，而是因为我们没有养成佛法的习惯，没有真正的信法，或者说不相信佛法是真实的、是好的。

　

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