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标题: 南怀瑾:这种心没有发起,学佛都是空谈 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2016-12-5 12:21     标题: 南怀瑾:这种心没有发起,学佛都是空谈


修行人第一要发起善法之欲望。在我们没有证道以前,都会有欲望,但是修行的欲,是发起善法之欲,善行善思维,是成佛功德的根本,所以善法欲要发起。善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起,世间法一天一天要厌离。

  出离世间的心没有发起来,是无法谈学佛修道的,不管在家、出家,厌离心没有发,学佛谈不上。你们很多人说自己是学佛的,你们哪里发过厌离心呢?没有发起出离心,学佛都是空谈。今天讲的是真话,所以平常我对你们马虎,你们说自己是学佛的,我虽然赞叹,其实你们出离心的影子都没有,你们对世间还喜欢得很呢!所以禅宗祖师骂人“汝心正闹在”,你们心里头还热闹得很呢!你们还来学佛,学个什么佛?你们在世间得意自喜,自认为还“前途无量,后途无穷”地搞着,不晓得“前途有量,后患无穷”。

  所以在种性里包括出离心,出离心真发了,才可以谈学佛。学佛第一步先发出离心,离一切妄想,全放下,这样才够得上是学声闻道。

  譬如女性的情重,所以形成的心理状态,或者说结使,很难解脱。女性喜欢缠绵,讲话也缠绵,处处都缠绵,复杂得很。但以文学境界、人生境界而言,据说缠绵才是艺术呢!艺术需要缠绵、曲线,没有缠绵就写不出像红楼梦、西厢记、茶花女的故事。女性因此而在缠绵中缠掉了,要等到自己对缠绵情业生厌离心。

  注意哦!厌离心很难,学佛的人第一步先问自己有没有发出厌离心。老实说,我们大家学佛,对这个世界并不讨厌,更不想离开,对一切留恋得很,一点都不讨厌;大概只有跟别人吵架的时候才有点讨厌,其他时候都不讨厌,更不想离开。我也有朋友跟我讲过,为什么要求解脱嘛?你看这个世界多好、多美丽!热了有冷空气,再不然有电风扇,有扬州菜、湖南菜、广东菜……这个世界有哪样不好?难怪释迦牟尼佛要到这个世界来。

  学佛的人要检查自己对所处的欲界有没有产生厌离心?否则修不上路,必须有一度真正生起厌离心,那你用功便一日千里,就上路了,这是一定的事。普通人学佛在何时发生厌离心呢?年轻人爱情受了挫折,或在家里吵了架,作生意失败,灰心到极点,跑到庙里去拜一拜,很想在佛前痛苦一场。那不叫厌离心,那是受了打击而产生的灰心,那是在槁木死灰中,“空花哪得兼求果”,冷灰里没有热气,生不出东西来的,那不是厌离心。所谓厌离,硬是厌离这个世界,厌离这个红尘。

  红尘里的人生,就是功名富贵,普通叫做享鸿福。清净的福叫做清福,人生鸿福容易享,但是清福却不然,没有智慧的人不敢享清福。我常告诉青年同学们,一个人先要养成会享受寂寞,那你就差不多了,可以了解人生了,才体会到人生更高远的一层境界。这才会看到鸿福是厌烦的。佛经上说,一个学佛的人,你首先观察他有没有发起厌离心,也就是说厌烦世间的鸿福,对鸿福有厌离心,才是走向学佛之路。

  《瑜伽师地论-声闻地讲录》《金刚经说什么》《药师经的济世观》

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  “离是菩提,离诸妄想故。”为什么讲离,离什么?真正学佛的人先要发出离心。出离什么地方?出离三界,是跳出尘网之心,如果连出离心都没有发起,还自称在学佛,那就是自欺欺人。真正发起出离心的人,平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了,对灯红酒绿没有任何留恋了,但是还喜欢山水风景,虽然风景清净,这仍然是着迷,一念有情已经被捆缚住了。

  爱清净同爱灯红酒绿一样是爱,一有爱念就被黏住了。你说我什么都不要了,就想住庙子。你还有庙子的观念就应该丢掉了,哪里不是庙子啊?有些同学抱怨没有地方打坐,我告诉你,厕所里都可以打坐,我有一段时间环境不好,只有一张办公桌,写东西在桌上,要打坐时把书搬开坐上去,吃饭也在这桌上,哪里不可以打坐?再连办公桌都没有了,你站着总可以吧?非坐着才能证菩提吗?你不能发起出离心,对世间有分别,这样是离尘吗?那样是没有跳出,就不行。一念出离,哪个地方不可以坐,不可以入定?

  声闻心是自了汉,就是老子说的“不见可欲,使民心不乱”也是出离心,对世间一切厌离,采取眼不见心不烦的态度。所以声闻偏向走空的路线,躲在清净中,万缘放下,一念不生。我们在家人,有时厌烦了,小乘之念不觉油然而生,真懒得管了,懒得管就是放弃,想躲到山中闭关去,这种就是小乘的心理。

  《金刚经》中的须菩提是佛十大弟子之一,他谈空第一,是阿兰若行者,就是修出离道,有出离心,厌恶三界。小乘罗汉的肉体寿命到了就走了,念也空了。我非常欣赏大阿罗汉要入涅槃的四句话:“我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。”声闻道要远离身心,但是这还是偏空了,并非究竟,菩萨与声闻缘觉一样,也会乐于远离,但不会依身心尽。

  很多人求真修实证,不论大家学打坐、学定、学参禅、学密,不能得定不能证得的第一个困难,就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门,身体的感觉去不掉,也就是身体的障碍去不掉,妄念思想不能清净,不是不能停止,停止了就成了断见。因为身心都不能远离,所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空,以成唯识的道理,第六意识的念空,才能证得。以菩提道的次第来讲,这个时候是证入空性的入门。

  我们不能证得空性的原因,是因为一切都有所依,厌离心生起还是个普通心理,要修证功夫真做到了不依身,不依心,连那个不依空的境界都还要放下,这才够得上说是在打坐,才真正是学佛的入门,才是基本的成就。

  凡夫把这幻相的身心当成真实,声闻道知道这个不真实,所以由戒定慧入门来修持,以远离这个幻象的生存为道果。大乘道再进一步,说远离这身心还不是道果,真正道果不须要远离,就是这个身心就可以证入菩提,所谓不二法门,这就是菩萨行。注意是要“虽乐远离,而不依身心尽”,并没有抛弃这个肉体,这个色身,也没有抛弃这个起用的心,非断非常。

  整理自《维摩诘的花雨满天》

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  不得定的原因,是因为根本没有发起真正的想修道证果的决心,没有这趋向的人,不会到达定的境界。因为我们只把修道当作生活的一小部分来玩玩而已。真修行人是把修行当生活的全部,所有平常生活,不过是修行的一点点调剂。但是我们正好相反,人世间的功名富贵一概都要,最后也要成佛,贪心非常大,放下来专修都做不到。

  为什么没有发起成道的决心就不会证道?有个理由:“谓爱欲者,于诸欲中深生染著,而常受用”。就是爱欲心没有摆脱,没有出离心。爱欲狭义指男女爱欲,广义包括好名、好利、好恭维,一切都爱好。我们平常的生活习惯,一点都解脱不了,放不下来,转不了。爱清净、爱干净等等也都是,多得很。

  我们做功夫修行要自己反省检查,才会发现深生染著不是普通的染著,那是很不容易查出来的。一个人如随时随地把自己的毛病检查得出来,就是第一等人。什么叫修行人?就是一辈子在找自己,管理自己,检查自己的人。人是不肯检查自己的,而且,谈何容易啊!人容易原谅自己,不会严格要求自己。

  先要真正发起厌离心,想出离跳出这个无常的世界,无常的生命。像我们大家都号称学佛,可是对这个世界还留恋得很呢!样样可爱,没有哪样不可爱的,只不过受到一点打击的时候,偶然觉得灰心一下而已。灰心并不是厌离,真要一切丢下专修做不到,这就是因为厌离心根本没有发起来。换句话说,我们现在大家学佛修法,不是为厌离心而学,我们是为贪着心而学。世间一切都要,不过呢,更想拥有世间一切以外的成佛而已。这是贪心,和厌离心根本相违背,这是我们自己要检查,要反省的。

  严格地讲,学道学佛想要有成就,没有厌离心绝对不会有成就,不可能的。我们依照常理来说,一个人这边也想抓住,那边也想抓住,哪有那么大的本事!也没有那么大的福报!不可能的。像当皇帝的秦始皇、汉武帝等等,到老了,那真是英雄到老皆畏死。这个时候不是厌离心,是怕死,怕无常来。你们很多人都是因为年纪大啦,没有办法做事了,才转到学佛修道的路上来找安慰,那不叫厌离心!没有人发起厌离心,厌离心是想要跳出这个世界。

  出家的人是不是都有厌离心?不见得!真的有厌离心的只是少数,难啊!大部分人出家是一种感情化的,不是理性的对宗教的信仰,而是对出家的生活有兴趣等等之类。厌离是对自己这个身体都厌离,都觉得是不净的,这个是欲界的事,发起了这样的心,才能够谈修道。所以厌离心非常重要。

  我们在座的朋友们,包括在家、出家,究竟有没有这个心,个人自己去痛切的反省吧。我们应该相信佛的话,相信前辈圣人的话,他和我们没有利害关系,用不着打妄语。他叮咛我们修行第一个前行,先要领悟无常,厌离心真正发起以后,才能够“把这一生贪恋世间,贪恋一切的这个贪恋的根本,排遣开来。

  不要认为每天跑到这里来打坐一次, 就是发起厌离心修道,没有这个事,这是找休息、享受的地方。在家里打坐也是一样的心理,这不是厌离心。所以严格讲,学佛法我们根本没有资格,因为厌离心没有发起。

  《如何修证佛法》《大圆满禅定休息简说》


 
作者: 宣真    时间: 2016-12-9 11:47

 那么修道的人,一般的修道都认为,修道的人没有喜怒哀乐,一般人的观念里头认为,修道的人一定什么都不生气的,你把他的头、鼻子割掉了倒过来装他也不生气——那叫做泥巴人,不是修道。修道不然!形上讲体,喜怒哀乐未发的,适当有喜怒哀乐,还是个人,但是要发而皆中节,恰到好处。这个叫做“和”。真的不起用,换句话说,喜怒哀乐都不动,在佛家来讲,是小乘罗汉的境界。大乘菩萨的境界是“发而皆中节”,他就能够入世。

  比如说今天你爸爸妈妈死掉了,你说,因为我修道,喜怒哀乐之未发谓之中,我哭都不哭——你把它压下去,还有情感哪!真的连情感都没有,那这个道这个中庸不必修了,这个是叫做“昏庸”,那不叫做“中庸”。当然,亲生父母过世,或者看到人家遭遇大悲惨的事,掉几颗同情之泪,是应该得很噢!“发而皆中节”。当然,在这里听中庸的时候大家很平淡,一个人一进来“唉呀,我的妈呀!”一把鼻涕一把眼泪哭起来,那就不中庸了,不中节了,疯子。要“发而皆中节”,所以,当为孝子的时候为孝子,当为忠臣的时候为忠臣;出家就是大法师,在家就是大菩萨;做媳妇就像个媳妇,做儿子当然像儿子。当然鼻子像鼻子,眼睛像眼睛,反正样样“中节”了——恰到好处!啊!人生“中节”叫做“和”。

  换句话说,“喜怒哀乐之未发谓之中”是体,修道,“天命之谓性”。那么“发而皆中节”就是“率性之谓道”。那么怎么样去修它呢?所谓中,就是这个体;和,就是这个用。所谓“中也者”,那个境界,我们学佛的讲“万缘放下”,万缘当然包括了喜怒哀乐,都放下了,这是中——道体。“中也者,天下之大本也”,根本的道体。但是得了道不能不起用啊!不起用何必修这个道呢?起用要“发而皆中节”,所以你说古人也辩论啊,修道能不能发怒?尧舜也发怒噢——武王一怒而安天下。这种怒多怒几回蛮好的,天下太平!为什么不可以怒啊?所谓怒目就是金刚——你看佛家的庙子,瞪起眼睛、拿起武器、要吃人,魔王一样的,他也是教化,只好拿这个教化;慈眉就是菩萨。怒目金刚、慈眉菩萨,是喜怒哀乐的变相,都是道之用。所以说,要起用,用到恰到合适的时候,“和也者”,“天下之达道也。”达者,能够用;不能去用,这个道修来干什么?没有用的。

  所以,“中”跟“和”,一个“体”,一个“用”。体用要不分,要合起来,体用不分。光用而不能返回道体,那就是普通人,在佛家讲,是绝对的凡夫;光晓得清净就是道、不能起用,在佛家的观念就是罗汉,没有用,死东西。所谓禅宗就骂人“死水不藏龙”,没有用。所以,由体归用、舍用归体、应用自在,佛家叫做“观自在”——观自在菩萨。儒家叫中、和。“致中和,天地位焉,万物育焉。”那境界大了!

  体、用,一切无一不在道中;整个的宇宙,一个宇宙的中心,合拢来,天地的这个宇宙,地球在空间的转动,太阳、月亮转动,它因为在这个宇宙之“中”,不偏,永远在这个中心点在转。所以人这个修养,效法这个天地呀,到达这个中和的境界,“天地位焉”,跟天地同位,同一位,所以道家修道成功的人,他也吹这个牛:“宇宙在手”,修道成功了,宇宙抓在自己手里;“万化由心”,一切变化由他的心念一动,就是所谓“神通”。儒家不讲这一套,这些在儒家看来是鬼话,不谈这个,只讲道理。“天地位焉”,就是智慧、神通,无一不自在,本位的,也就是禅宗六祖悟了道以后,“何期自性本自具足,何期自性能生万法”。(这是)“天地位焉”。

  “万物育焉。”一切万物一切众生生命的根源,就是这个东西。这个东西在儒家叫“中”、“庸”,他的境界修养到最高的——致中和。那么,我们拿道家的道来讲,这个道家的道就是清虚、上清——道家说:“老子一气化三清”,太清、上清、玉清——整个太清的境界。拿佛家来比方,这就是大涅槃境界,啊!大涅槃的境界,一切圆满,一切归一。所以他说,道是这么一个东西。现在首先告诉我们中庸,中庸的修养。这里附带讲,我们就学术上的研究有个声明,从宋元以后,讲做功夫修养,理学修养,都讲“喜怒哀乐未发之谓中”;但是,在我的观念,《中庸》《大学》百分百地对,没有错;(但你)自己可不要认错了!——喜怒哀乐是情啊!不是心哦!不是念。喜怒哀乐是情。在中国文化里头情跟性两个是分开的。

  “天命之谓性,率性之谓道”,性;喜怒哀乐来,就是修心,没有见性哦!“喜怒哀乐未发之谓中”,讲修心哦、所谓明心哦!拿佛家禅宗讲明心见性那个明心哦!下面这一段“喜怒哀乐未发之谓中,发而皆中节谓之和”一直到“致中和,天地位焉,万物育焉”,是明心哦,不是见性哦!所以中国《礼记》分这个人“性”与“情”,人的情就是感情、情绪,情绪分七种,所以叫七情六欲。七情:喜怒哀惧爱恶欲,这是《礼记》所讲的“七情”。主要的这个四柱,算八字一样的喜怒哀乐四柱,这四种情绪是我们经常动,但是心理的思想,那个“见性”在哪里呢?“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。”那是见性。心,那个性、那个动念,我们思想那个动念怎么来怎么去,看不见的啊!所以老子经常比方它是“隐现莫测”呀!佛也说是这个东西是无所从来也无所去的。那么,为什么儒家的修养侧重于情呢?后世宋明理学家十个有八个,几乎把喜怒哀乐当成是心理作用。这是错误的,大错误!喜怒哀乐(是)情绪哦!这一点,我特别向诸位提出来。

  也许我等于常常讲的话,是推FAN了古人的。假设早生八九十年,这样上课的话,明天讲话的东西就没有了,哈!就掉了。现在的民主时代,可以把这个学术的错误提出来。这一杆子一打,几千年的人统统一棒子就下去了。他说这是什么道理呢?我们要搞清楚啊!譬如我们一个人,你看有人,我们在座的人大家有这个经验——今天你好好的,突然有个人、有个同学、朋友来看你,你发了很大的脾气,很不高兴。你自己想想很无聊,“他也没有得罪我、来看我,蛮好的么!”嘿,为什么今天情绪很不好?这个情绪里头一定有**(两个字,未听清)那个脾气,怒,很怒!这个情绪是生理来的;理性上想:唉!何苦呢?对人家笑一下也好啊!可那个脸上绷不起来笑诶!那个神经拉不开啊!牙齿都咬紧了,皱眉(怀师做表情,众笑),啊,就是这个样子哦!因为对人家真讨厌吗?没有啊!可自己情绪非常闷。所以喜怒哀乐是“情”,不是性。

  但是《中庸》教我们做功夫修养,先把“情”——即所谓变化气质。“情”大部分是属于生理上的、身体的关系——生理上气质变化了,养心养到中和的境界不会不见性。所以,修心不会不见性。所以,修心自然就可以养性。佛家讲明心见性,儒家是修心就养性。所以喜怒哀乐始终培养到和平,永远在和,和就很难了。一天到黑既无欢喜也无悲,很平静,太难了!

  正在中午睡午觉睡惯的人,突然中午来个两三个客人,给你拖住了,不能睡午觉,你到三四点钟的时候啊,又想困,又累,又有人家跟你谈话,你那个谈话中间“你好吗?”“哦!”“真好吗?”“差不多哦!”那个眉毛就皱起来了。啊,虽然没有发脾气,已经在里头发怒了。自己对自己发怒,而且大家都有这个经验嘛!我想你们都活到了二十多岁以上,都有这个经验。脸坐着绷下来,一个人都看不见,有时候对自己发脾气的。觉得自己好讨厌!啊,对不对?有没有这个经验?哦,这就是“戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻”。别人看不见,你自己对自己……有时候想想自己真会悲哀起来。会不会?有这经验吧?如果没有经验要赶紧经验过哦!人生没有这个经验不叫做人生!(一笑)人尤其在单独在一起的时候,你的情绪变化,喜怒哀乐啊,什么柴米油盐酱醋茶,一股拉塌杂烩统统会来,各种情绪。这个道理呀,你的修养,气质变化不了,心性修养之道免谈!都不是。

  所以《中庸》是非常切实的一个东西。不管你是学佛、学道、做哪样,所以我以前经常讲,不把《大学》、《中庸》都弄好,你学佛也不成,学道也不成。说起讲《中庸》很有意思,是四十年前的事了。当年在四川到了嘉定五通桥,一班朋友把我接去。那个五通桥你们去过的大概知道,有个竹公滩,长江的里边有个半岛,那也是个很富庶的地方,到了那个地方,大家很高兴:唉呀,你来很好,真的很好!很多四川的朋友在那,就说:我们这里三个月不下雨了,你来这里有什么法子求雨好不好?我说:“好啊!”年轻人,那个时候年轻啊!“难什么难?!”我说我讲经求雨就好了!他说讲什么经?我说讲《中庸》。“啊?!”他们说:“讲《中庸》?那是儒家,可以求雨啊?”我说会啦!他说几天哪?我说,一个礼拜吧!《中庸》一个礼拜讲完,求雨。哈!我话随便乱吹,到底年轻!

  后来他们真要我讲《中庸》,唉!我说这下糟了!这个牛吹了,讲一个礼拜下雨,不下雨我还是照讲《中庸》。到了第六天,不下雨,我想这一下,《中庸》完蛋!(众笑)好!结果讲到第六天下午,稀里哗啦一阵大雨下来,我说你看吧,“莫见乎隐,莫显乎微”呦!(众笑)

  后来他们四川朋友问:哎,这是个什么法子啊?我说,这是《中庸》法啊!他说是《中庸》哪一法呀?“哎!”我说,“发而皆中节”,我说这叫做砍竹子遇节——我那么讲了,刚刚这一刀砍下,砍那个竹子啊,“蓬”,已经碰到那个节巴了——为什么会下雨噢?我也没有神通,我想大概是大家心跟到《中庸》走,心好一点,人心即天心,可以感动(天)。我说这一下,刚刚这一刀砍得好——它也应该下雨,两个多月不下雨了,该下了嘛!哈!所以叫做“发而皆中节”,我说是碰到那个节了。

  啊!笑话归笑话,讲个笑话完了,使大家轻松一点,(从中)了解一个道理。学问之道,需要变化气质,这个气质,啊,换句话说修养之道先把气质变化了,再谈见道。《中庸》的路线就是这个路线。这个路线是基本修养的功夫,从行为道德上入手的。

  跟着悭贪嫉妒而来的,是“自赞毁他”。在这里的同学每天诵戒,都知道《菩萨戒本》第一条,最严重的就是“自赞毁他”,自己赞叹自己,毁谤人家。这种心理所表现出来的现象多得很,尤其这方面心理业力重的人更厉害。这几十年我看的很多,尤其在竞选时,现在的竞选都在自赞毁他。拜托拜托!恳请惠赐一票,我怎么怎么好,某人如何如何不好,千万不要投他的票。有些毁人家的话极其高明:

  “某某人你认识吗?”“认识啊!”“你看此人学识怎么样?品德怎么样?”

  “自赞毁他”技术高明的人,可用一个字形容:“奸”,若有人问他某某人怎么样,他就说:“他啊!不知道!”这种人最坏了,很多人在我面前做这种动作(行为),我心里就知道这种人非常坏,那是一把无形的刀在杀人,也就是孔子所讲的“浸润之谮,肤受之愬”,“谮”即讲人家的坏话,“愬”是心理的埋怨攻击。这种破坏好像是浸水一样,看起来没有关系,无大碍,慢慢浸久了就烂了。历史读多了就知道,奸臣毁磅忠臣都用这个办法,今天搞一点,明天搞一点,累积多了,使皇帝不知不觉对那个忠臣生起厌恶之心,最后非杀了他不可。

  自赞毁他的方法很多,再不然在他人背后讲坏话,用尽心机毁人家。你说这是为什么呢?他也不为什么,这样才过瘾啊!有些人表面看起来很谦虚,看到人那种弯腰弓背,打躬作揖,讲起话来又那样谦恭,这都是自赞,在谦虚中充分表现傲慢。

  所以,“悭贪嫉妒、自赞毁他”的心理、行为,与修行是绝对关联的。止观法门的观心,就是观这些。你以为坐在那里观心,啊!我得一个清静,啊!气脉动了,到了屁股了,啊!到了头顶了,督脉通了,通你的鬼!你悭贪嫉妒的心理牢固得很,动都没动过。

  注意啊!“自赞毁他”是两个字单独成立一个心理观念,自赞是一个心理观念,毁他是一个心理观念。“悭贪嫉妒”则是四个不同的心理观念。综合而言,悭贪嫉妒必然会自赞毁他。

  佛继续告诉文殊菩萨,一切众生都在悭贪嫉妒、自赞毁他。关于这些心理行为,真正要学佛、研究佛法的人,不要轻易放过每一个字,怎么说呢?当我们看到经文,就要确实彻底地检查反省自己的思想行为和心理状况。譬如我们讲戒,传统佛法的大乘戒律,《瑜伽师地论》菩萨戒第一条就不能“自赞毁他”。自赞毁他是菩萨道中最严重的事,如果拿这四个字与一般心理学一起研究,你看这个社会活着的人,哪一个不是走这条路线?如果不自赞毁他,就没有办法活下去,为了想出人头地,总想尽办法去伤害别人。假定有人自己站起来,不但没有伤害别人,同时使别人也站起来,这就是菩萨道,学佛的关键就在这个地方。然而一般人做不到,自己站起来都犯了菩萨戒,在自赞,在毁他,都是毁谤他人,自己才成功。

  其实,讲到自赞毁他,在历史上留名的人物都是“一将功成万骨枯”。我们这个社会上任何一个行业,任何一个人的成就,都是算计了别人,以许多人的失败而成就了自己。假定有人做到了我成功,别人也得利益,那就是佛道、菩萨道。学佛的重点就在这个地方,千万要注意。

  “复次,曼殊室利,若诸有情,悭贪嫉妒,自赞毁他,当堕三恶趣中,无量千岁,受诸剧苦。”

  佛说一切众生如果往悭贪嫉妒、自赞毁他的路上走,当堕三恶趣中,下地狱,变畜牲,作饿鬼。在三恶道的众生中,尤其是悭贪嫉妒、自赞毁他的众生特别多,都是以此为根本而来。鬼道中的悭贪嫉妒更厉害,所以我们经常听到骂人的话:“你这个家伙怎么啦?撞到鬼啦!”那个鬼跟人有什么相干?嘿!他偏要整你一下,为什么?嫉妒啊!没有其他原因,习气上嫉妒。所以他们在三恶道中无量千岁“受诸剧苦”,受极大的苦楚。

  我们先不说悭贪嫉妒、自赞毁他的人死了以后,堕地狱、饿鬼、畜牲道中受苦受罪。我们只要想一想,现实人生在悭贪嫉妒中,当下就已下了地狱,非常烦躁,非常痛苦,怎么想怎么不对,睡也睡不好,总想办法去整人、害人,挑拨是非,搞些明堂,此人的心理就已在鬼道中,畜牲道的样子和性情都出来了。姑且不论身后的果报,人有这种害人的心理,一望而知。现代心理学已和医学结合,人的心理有了重大改变,血液细胞立刻跟着变化。尤其发大脾气的时候,当场抽出他的血液来检验,血液都会变色,具有毒性。所以,修行的人不杀生,不吃荤,任何生物在杀它时都会起嗔心,血液含有毒性,吃多了就中毒。

  人的心理如果有各种坏心思,久了以后,生理上神经细胞必定跟着变化,不过他自己并不知道。过去在大陆上看到许多死刑犯,他们的样子的确不同。所以从前作官问案,要先学会看相,犯罪人的样子就是不同。为什么如此呢?心理影响生理,现身就下了三恶道。

  “受剧苦已,从彼命终,来生人间,作牛马驼驴,恒被鞭挞,饥渴逼恼,又常负重,随路而行。”

  在地狱、畜牲、饿鬼道中受报完了,“从彼命终,来生人间。”来到世间还不是做人啊!来这个世界还要经过“牛马驼驴”的过程,而且还是不好的。畜牲道的生命也有好坏之分,在印度作牛,永远不会挨打,也不会被宰来吃,跑到人家家里拉屎拉尿,人家还得马上供起来拜。印度人崇拜牛,把牛当圣牛看,要作牛也要到印度去投胎,果报总是好一点嘛!

  所以作牛作马也有幸与不幸,好命的马,一天到晚喝白兰地、高粱酒,吃黄豆,那舒服得很,当然跑起路来也很要命,日行千里,五百里不走,三百里也总要走的;你看做那种拖东西的笨马,真是可怜哪!你们大概很少见,我们都亲眼看到,拖东西的骡瘦骨嶙峋,瘦得和我一样还要拖,我现在也变牛变马了,瘦成那个样子,每天还要拖。我也知道自己下了地狱境界,我给自己的评语“牛马精神”就是这个意思。你以为真要变成畜牲才叫“牛马驼驴”啊!

  “牛马驼驴,恒被鞭挞”,永远挨打,为什么挨打呢?果报嘛!因为过去生悭贪嫉妒、自赞毁他的心理所得的果报。譬如妇女们的嫉妒,那还得了!历史上皇后嫉妒妃子,什么花样都想得出来,乃至把妃子的手脚剁了,放在酒缸里用酒淹死、醉死,叫醉妃,因为你漂亮嘛!要陪皇帝喝酒,把你醉死。你说那些是什么果报?你说现在不会这样,现在各种不同的花样都有,人的嫉妒心理真是无法形容。

  因此,即使地狱罪受完了,还要变成动物被鞭挞,还找不到东西吃。同样是牛是马,同样是动物、生物,如果养在动物园可舒服得很,撞到我们这里来算不定就被宰掉吃了。

  “饥渴逼恼,又常负重,随路而行。”没有吃的、喝的,也没有好的地方住,又要常常载负重物。佛说由于过去生有自赞毁他、悭贪嫉妒等种种心理,而得到这样的果报。这种因果报应是宗教的迷信吗?你仔细研究看看,当一个人有悭贪嫉妒、整人害人、言语伤人等种种思想行为出来的时候,令对方遭受到比牛马被鞭挞的痛苦还要痛苦数倍,是不是这样?是这样的话,这个回转来的果报是很自然的。

  什么是果报呢?就是中国文化中所讲的四个字:“天道好还”。“还”也就是回转来,你怎么样付出去就怎么样收回来,不但回来,连本钱加利息一起回来。中国易经的道理是:“无平不陂,无往不复”,一条平路走久了一定是下坡;也没有永远向前走而不回转的,因为地球是圆的。所以因果的道理是什么呢?就是这个宇宙、地球的物理法则。人到了太空就知道这个原理,把一只手表扔出去,它自然浮一圈又回到原位。人在地球上丢手表会落在地上,那是因为地心引力的关系。果报就是回旋、轮回的道理。当你起一种心理,“悭贪嫉妒,自赞毁他”,使人家心里难受,给人家痛苦,你已经开始自尝变牛变马被鞭挞的痛苦果报了。

  因果报应是谁作的主?没有人作你的主,都是你自己造的,这叫自作自受。

  — —整理自《药师经的济世观》

  我常对人说笑话,我说你们念阿弥陀佛那么诚心,真是好没良心啊!阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍给我们的,结果你每次念阿弥陀佛都不先念释迦牟尼佛,真是新人入洞房,媒人抛过墙。现在连释迦牟尼佛的教化都不理了,如此忘本,连作人都不够,还能成佛吗?

  释迦牟尼佛一生说法四十九年,介绍了很多佛土,就这一点来讲真值得敬佩,而且佛也没有说自己了不起。大乘菩萨戒第一条,就是不自赞毁他,犯了这条戒就没资格学佛了。有的人即使不自赞毁他,但是却会间接的这么做,例如被问起某某人如何,就答,他,我没有意见!好像自己很有道,不说人家坏话,但是这个态度比骂人还糟。

  — — 整理自《维摩诘的花雨满天》





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