标题:
为大净土的奠基服务 推动宣讲《正法念处经》
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作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:19
标题:
为大净土的奠基服务 推动宣讲《正法念处经》
智圆法师 教授
在这个时代,辅助人们往生净土是极其重大的事。牵涉到的层面很多,意义又十分重大,毕竟是要从苦海里彻底脱离,生到佛的世界去。那么在各种见解、心态、修行等方面,都要有非常多的辅助,应当是十年以上的长期工程。现在要说的话很多,也只是粗略做一种抉择,方方面面都需要长期摸索,所以将来还有各种变化。
我们首先要把握住净土的主题——信、愿、行三资粮。所谓的“辅助”,主要是在共道的基础,以及净土特有的往生必备条件上作辅助,而且要长期开展,针对不同人群,扎扎实实地在他们心中建立起道的基础,所以,教化的事情重大艰巨,而且要有量、有数、有次第、有时间、用心学才有保障。再者,当代众生根机陋劣,障碍很深,迷惑因素也很多,所以,这不是短时间就能完成的,需要长期不懈地努力,才有一份实实在在的效果。
我们要很理性地看待这件事,避免落于急功近利或口头宣传。要说的话很多,也无法一次就介绍清楚,需要一次一次地理清观念,看到路途,以及当下需要做什么,未来一年一年要怎样推进、补充等等。当然,往生净土就是以信愿行来成办,就像蕅益大师所说:“非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行不足满所愿而证所信”。然而,信愿行三方面的内容非常庞大,而且,针对不同的人要有不同的辅助,一般阶层和知识阶层的需要不尽相同,所要辅助的量也各有差别,无法一概而论。
为此,我们先依据佛的教量做总体性的抉择,而且划分出共同和不共。“共同”指共同的道基,譬如归依、因果、断恶修善,以及在这之上的出离心、菩提心、空性见等等;“不共”指特别结合在净土上的信愿行的建立,这又包括各种经教、祖师解释等等,有破除疑惑,确立正信,认知法门的殊胜性、优越性、方便、简易等方方面面的事情要做,就连断疑生信上,也要针对当代有情,做非常多的接引补充。共同道基方面,也要知道时代的难度,人们所熏成的邪知见很多,而正确知见要有非常多的养料、启发才能建立,就连建立一个基础都要有非常多的量。这就让我们了解到,这是一个长期工程,如果牵涉到的信众范围较大,有各阶层的人士,那就必须有相应时机的安排。就像治病要对症下药,人心上的培养也要应机施教,不相应就不出效果,因此要有特别明确的指向根机的安排。
再者,人需要逐步成长,这就要在时间上有逐年升进的安排。而且,定好目标后,细则上要如何教授、如何引发、达到什么量、如何强化等都要具体安排,否则就流成了一般的宣传,只是有一个人数,不是真实为大净土的奠基做服务。
今天要谈的是如何在愿上确立。《观经》说到,诸佛如来都修净业三福,配对时常说成“人天福、小乘福、大乘福”,也有其他解释。我们就针对这种说法,配合这三个层面善根福德的种植,加上相应的净土信愿的确立,这些就成为趣向净土的重要因素。今天先讲一下愿的内容,其他方面留到后面逐步探讨。
宣演净土的重点要放在信愿上,而不是在其他方面。就当代众生的情况来说,首先要取得充足的闻思,才可能建立信愿,口头念几句佛不是重点。有了信愿就在心中建立了净土的缘起,没有信愿就没有净土的缘起,所以,净土法行的重点在信愿上,培养信愿是修净土的根本。
愿决定方向,决定缘起,愿没起,一切都只是在外面转。愿有两大主题:一、欣;二、厌。厌的达成无非是前行的走法——作各种了解、思维、抉择,包括暇满、无常、业果和苦谛四大主题。它成为宣传净土最重要的前行。欣的方面就是熏习净土经教,那里歌叹了净土出世间的功德、弥陀愿海的威神等等,通过逐级熏习净土经教,来取得相应层次的欣的意乐。具体包括根本的“净土三经一论”,以及旁带的各种注疏、《普贤行愿品》行愿的趣近,和《大势至菩萨念佛圆通章》一心念佛的法行根本。这些是建立欣之意乐的根源。
重点是,透过认识娑婆世界完全是苦削减耽著轮回的意乐,从而轮回方面的业力越来越淡,除掉了障碍;而且,对净土的认识越来越深、广,信到了彻底的地步,愿到了猛利的地步,一心往净土去的力量会非常强。这两股力量合起来就构成了成就净土的缘起。所以,着力点就在这两大要点上。
为了破除对轮回的附著力,先要知道所谓轮回分现世法和来世法两种。对现世,要透过暇满和无常两部分教法退掉耽著;对来世,要透过苦谛和业果来除去恋著心,按这个方法来运行就能达成实效。退掉对现世的耽著,首先要了解人身的意义。也就是生为人取得了什么资格,拥有什么条件,又如何来之不易,需要以它来成办大义等等,这上要能透视到用人身做无意义的事、堕落的事极其愚痴,完全是自欺。通过发起对暇满的珍惜、爱重,认识了人身的宝贵,才会引心趣向真实的法道。然后要了解无常,知道此世很快会息灭,一切现世法很快就没有了,要落定在“我会死,很快会死,说不定马上就死掉,死的时候其他没意义”这种认识上,从而把心从耽著现法中脱出来,一心为后世考虑。这样会从对现世法的执著中脱出。
来世的前程有善趣和恶趣两条路。对于修净土的修士而言,净土是一生的行进道路,所以要一举拿掉对来世善趣的一切耽著。一方面要看到堕恶趣的可怕;另一方面要看到人天乐实际是苦,很快就没有了,而且要具体观察到享乐之后的结局如何。这样,当看透轮回里的一切现相毫无实义,心就放下了,会拿出全分心力往净土上走。又要知道,支配苦轮旋转的是业力,要逐条对应分析,怎样由恶业趣向恶道,以善业趣向善道,之后断掉恶业,修持善行,而且回向净土。这样交待清楚了业行的路线以及走法,配合观念上的认识,心上在转,行为上在变,就能顺利地趣向净土。
作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:20
如果在这些方面宣扬、引导,会发现在受众心中,往生净土的负面力量逐渐减少,正面心力逐渐增强,这就是所取得的成效。而且,根据各类情形要做非常多的引导,以减掉耽染轮回的心。每个人心中都有非常多的对现世和来世的耽著,从这些方面衡量,就知道堕轮回的力量有多强,生净土的可能性有多大。如果不在根本上努力,只是表面漂几句话、念一点什么,那不能解决问题。因此,要着力去把负面心力、堕落心力、不良走向纠正过来。
为此,四大厌离的修法要做到位,做一分就退一分,做十分就退十分,一定要引导他逐渐认识走轮回这条路的结局是什么,世间没有可恋之处。耽著轮回的心一退掉,引向净土的顺利度就大大提高了,往净土走的可能性就越来越大。
说到它的落实,的确不是一时的事,也不是两三次简短开示就能解决。当今时代甚至连农村的人都天天面对媒体,受很多熏染,所以,目前属于知识时代,人心相当复杂,不透过反复抉择、认定、较量、引导,心是歇不下来的,没办法安静地投入到净土的法行上。因此,首先要去宣扬引生厌离的四大主题,否则没有去净土的希望。这四大主题又要结合大量的事实、公案、佛经,不断引导他们对世间发生恐惧、厌患,感到可怕,认识到自身的业以及未来的后果。这些方面要再再去做,否则我们的行动就像抱桩摇橹,身心一直陷在轮回恶趣的泥潭里无法拔出,而转机就来自害怕。
讲的时候,暇满、无常要说到位,使得内心有一定的转变。接着重点要放在苦谛和业果上。像这样,要以长期的熏习之流、教化之流,一而再、再而三地引起他对业果的畏惧,让他感到生死可畏,这样他才明白自己深陷在苦海中,只有往生净土这一条路,这时信愿就变成真实的了。所以,与其做各种表面功夫,不按次第走,不如这样一步一步进行。
对于业果和苦谛的确信、畏惧,对于苦的厌离,不是三两次可以达成的。要求每一个献身于净土之道、自他兼利之道的志愿者都发出真正的利他心来,愿意在基层很细心、不厌其烦地为众生着想,知道他们的难度非常大。他们的基础稀薄、不足,缺乏教育,这些需要常年稳重,几十年如一日地做下去。譬如讲因果,起码要有一千则以上的公案,不断地去讲造恶怎么堕落、怎么苦,让他心里害怕,不敢再造。这要不断地去熏,熏到特别害怕恶业的毒,害怕监狱般的遭遇,感觉恶趣不得了,然后他的心就开始有了初步的转变。以畏惧恶趣的心为重点,加上对净土功德、弥陀愿海的宣扬,以及他自身真切地持佛名号,那起码的往生品位就有了。
所以,关键要看到轮回的可怕,首先要知道恶趣可怕,知道自己是一个“恶趣分子”,有非常多的恶业,不走弥陀愿海救拔这条路就会堕下去。至于堕下去的结局,一个一个都可以宣说。这些可以大面积传播开来,任何人都听得懂,大多数人会有触动、会有感受,所以这是一个重点。再者,我们在日复一日地宣扬因果、苦谛的同时,每天或隔几天就要讲讲净土如何殊胜,弥陀愿海救拔的力量如何,哪怕造了五逆十恶,只要真心信受阿弥陀佛,都决定能够往生。要不厌其烦地把这种普及性的宣扬、大众都能了解的事相说法贯彻到底。不断强调这个要点,使他们的心一直住在信愿上,一直念着净土,念着弥陀等等,这些心不能放下,缘起上一旦掉落,心就跑到别的地方去了。
因此,欣和厌要两手抓,业果、苦谛的宣扬和弥陀悲愿、净土功德的宣扬要配合起来,这样不会跑题,始终是两轮在运行。我们在宣说业和苦的时候,会发现特别有力量,任何人一听都会感觉可怕。而且,讲到造什么样的业会堕落,堕落时的情形如何,求生净土的心也会随之发生,感觉前途不妙,不往生必定要堕落。介绍了生死里的每一分苦后,就会发现净土是纯乐的,这种比照也会出来。总之,欣厌两分要配合起来宣扬,而且不断推进,一定要找到有效点、心上的开发点、引心的契机,这相当重要;否则,外面搞一个大场面,实际只是浮在表面或应付应付,这是没有用的。
在引生欣厌上,要把握住最初步的地方,所以,学《正法念处经》非常重要。经中讲到的无常、苦谛、无我等部分,需要较细的智慧去体认,对一般信众可以暂时不谈,直接进入三恶趣苦,再往上是修罗苦、天苦。三恶趣苦讲下去,尤其看到地狱苦,人的心马上会触动,感觉可怕。佛说的每一种地狱作为一个引导,再结合在众生自身上观察,由于造下的恶业太多、太重,一说马上会有触动。几回下来,心就开始害怕,几十回以后,一直说到无间地狱,人就害怕得不得了。这时会感觉非常糟糕,人命无常很快会死,死了就会堕下去,只有阿弥陀佛能救。
像这样,讲《念处经》三恶趣一段来引生畏惧心,讲完以后要讲弥陀四十八愿里的根本大愿,一开始不必讲很深奥的理论,对普遍大众就从事相上宣说功德。比如能很快出轮回,不再受苦,唯一享乐,比神仙还逍遥等等。结合净土殊胜的境相、弥陀愿海的加被力来引导,使得他一心靠阿弥陀佛来走这条解脱的路。为了引生对恶趣苦的认识,要以《念处经》为根本,再结合《贤愚经》等因果经,在几个月甚至半年里一直抓住这个主题,同时配合事相上的净土功德,这将在大众心中建立起起码的欣厌。像这样,对业果、恶趣苦有了认识,进一步要引导他们断杀、盗、淫、妄等等,在他们心中建立起五戒十善,减掉堕恶趣的牵引力。由于身心变清净了,再跟弥陀愿海和合,将会得到中品以上的果位。
以上是第一层的宣扬,要做到具体、细微,落实到位,依靠我们的引导,使得信众的心发生转变。也就是人品方面成了善人,意乐上一心想脱离恶趣、往生净土,行为上开始断恶行善。走上了这条法道,就表明建立起了净土的基本层次。与之相关的内容,包括上千则因果公案,《念处经》《贤愚经》《百业经》《百缘经》《杂宝藏经》等等,这些经典都要一再去宣讲。另外,为了让这盏正道之灯不断延续下去,需要一个传一个。一个老师传给很多学生以后,学生们都会懂得这些事相上的因果,接着要教导他们给别人宣讲,通过不断宣讲来深化自己的观念。这样就可以从一家到一村、到一镇,逐步地宣扬因果观念。一旦有了因果信念,这个人就成了善人,再加上信愿持名,就决定能够往生。
第二层次是在苦和因果见解上进一步拓展,看到整个轮回都是苦,没有乐可得,以及它是怎样由业力形成的。由于从事相上着手更容易为大众所接受,因此要宣扬《正法念处经》里的修罗苦、天苦等,智力不高的人也能信受这些。讲的时候要从具体环节去深入,讲到每一层天乐后,就给他介绍坏苦,告诉他最终都要掉下来,坏灭一空,毫无实义。然后比照说明净土的情形,那是唯一上升的路,不会退堕,一得永得等等,通过比较二者的差别,从而对人天乐不生欣慕。减掉他对人天善趣的希求,从而一心往极乐世界走。当然,这也要一个一个去介绍,有一定智力的人逐渐就听明白了。
对于文化程度较高的人,就要以铁定的法则、无法推FAN的正理,降伏他常乐我净的颠倒执著,从而了解轮回纯粹是苦,发生理性的认识以及求解脱的观念。对此需要配合更有理性力量、能一举印定的四谛、十二缘起等法。这要结合中士道教法或前行里揭示三界苦、缘起等的广大教法,使他在更深的层面上得到不可夺的定解,由此减掉对轮回的染著心、倾向的力量。这就是进一层深入培养欣厌的方法。
在此后的引导里,要让人认识到整个三界没有乐可得,看世间就像火海、监狱、厕坑一样,由此唯一欣慕净土,那里才是乐园。两者对照起来观察,就会发生坚决的出离心、趣往净土的心。这上面要再再地深入,而且要结合起来观察,从有漏无漏、毕竟苦毕竟乐等方面看到世间道和出世间道的差别。由这种体认,会完全决定净土是唯一的归宿。这层意乐和行为的转化基于取得了苦谛正见,从而发生坚定、圆满的出离心。以此摄持,就开始念念想到“我怎么从这里出来?”他会开始少欲知足,持别解脱戒,念念要减少烦恼,去掉我执。这些力量合起来,再配合净土上的修法,就会达到中上品以上的果位。在这之上要引导人们奉行别解脱戒,受居士戒、八关斋戒等等。关键要时时检查自心,有没有对轮回的贪染,是不是一心出离、向往极乐世界等等,这样检查会让我们迈入共小乘的道,再和阿弥陀佛的愿力相合,就一心往净土趣进。
再进一层要引起大乘心,让他们或造作或真实地趣入菩提心的修法,这将达到上品往生。也就是在出离心的基础上修菩提心,让他们在心中建立起智、悲两分,一心求无上佛果,并发心救度遍法界的众生,这又要与《普贤行愿》结合。这上可以结合具体的菩提心修法。譬如众生都是母亲,母亲的生恩、养恩如何,他们目前的处境如何,为什么要报恩等等,一般信众或多或少都能接受,能够观修。这方面需要结合七种因果、自他相换、四无量心等的修法,可以普及开来。再结合《六度集经》里菩萨的各种传记,修六度的情况,时时用菩提心来摄持回向,以及接到广大净土的发愿上等等。整个体系属于大乘教法和净土相结合。之后要说明极乐世界是大乘国土,阿弥陀佛的悲愿如何,如何开展大乘法等等。而且要引导大众普遍修持《普贤行愿》,普遍以《西方发愿文》来摄持,前后都要有菩提心的内涵。
从整体大众来说,统一就按这个法则来进行,按这样来训练、修习,这是总的原则。当然,每个人的修持深浅不同,但无论如何,都要配合自身的相应水平逐渐往这上推进,跟弥陀愿海接通。首先高瞻远瞩地看到这条往生成佛的路,在缘起的布置上要做哪些准备,然后针对信众的具体情况,以适合他们程度的方式送入,甚至可以把一个字不识的人送入。譬如多讲菩萨行的传记,讲众生是我们的母亲,如今陷在深度的苦难里,要去救他们,以及成佛是有希望的等等。像这样,透过菩萨行的事迹引发他们的大乘善根,然后给他们安上修菩萨行的仪轨,心里怎么想,口里怎么诵等等全都安上去,这样就有希望达到上品以上的果位。
也就是要注重培养菩提心、修大乘福德、守持菩萨戒等等,发展出大乘的广大心量,着眼点是加深大乘种性。这样的话,我们的眼光算是非常深远,算是真正给阿弥陀佛办事。如果大乘善根此生就在逐渐萌动、增长,那往生后成就会快很多,所以应该有这种远程观点。哪怕触发一念菩提心的运想,发起一点大乘意乐都非常好。针对普遍大众,在事相上讲会很得力,因此,培植的土壤主要是讲世尊因地可歌可泣的菩萨行,历代祖师菩萨行的传记,各种菩萨行愿等等,这些综合起来,就会在他们心中种下很好的习气,也会逐渐向大乘广大贤善的道上靠拢。
由此一来,就契合到了《无量寿经》的经轨,经中说上辈往生都以发菩提心为先决条件,而这方面就是对它的落实。之后以菩提心摄持广作福德,增加往生西方的力量,取得各方面善的支持,来和弥陀愿海相应。这一分世俗菩提心的建立,将使得净土大道更加展扩。
思考题
1、“愿”的内涵是什么?作为弥陀宣传员,应如何结合净业三福,具体来辅助大众启愿?
作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:21
正法念处经讲记
智圆法师 讲解
首先,请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心:弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道,为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。
正法念处经卷第一
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
十善业道品第一
如是我闻,一时婆伽婆在王舍城,游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时,共众多比丘入王舍城,各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食,遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已,共相问讯。彼此欢喜说法语论,迭互相问。
这是我亲耳所闻的,很久以前,佛住在王舍城。一天,佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候,长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食,他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了,就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领,因此开始轮番互相问法。
彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言:汝之释迦沙门瞿昙说如是法 '欲为不善,是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者亦不随喜' 我亦如是说 '彼身业是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者亦不随喜。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。' 我亦如是说 '彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙说 '彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。' 我亦如是说 '彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。' 汝之释迦沙门瞿昙如是法律,为有何异?何意何胜?若汝释迦沙门瞿昙如是法律,与我何异?而汝释迦沙门瞿昙自说,我是一切智人?
那些外道徒问比丘们说:你们释迦沙门瞿昙讲这样的话,说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的,对于那些纵欲的人也不该随喜;我们也说:那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的,对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说:那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的,不要随喜他人的口业;我们也这样说:造口业不可爱、不可乐、不可意,不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说:那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的,不要随喜别人的意业;我们也这样说:那意业是不可爱、不可乐、不可意的,不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律,哪里有什么不同之处呢?哪里有更超胜的地方呢?你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢?但是,你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”,这也太没道理了吧!
彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已,彼诸比丘新出家故,于比丘法未能善解,心不随喜,是故不答。尔时众多比丘既乞食已,离慧命舍利弗,各各皆到那罗陀村,食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已,同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所,具说如上。
外道这样发问以后,那些比丘由于刚刚出家的缘故,对于比丘应学的法还没能完全通达,面对外道这样的诘问,他们心里不高兴,因此并没有当面回答。
那时,众多比丘们托钵乞食完毕后,纷纷离开慧命舍利弗,各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候,慧命舍利弗也乞完食,也到了那罗陀村。当时,众比丘就到慧命舍利弗面前,详细说了之前遇到的事情。
尔时,慧命舍利弗语众多比丘言:若我慧命共汝相随王舍城内,同四出巷,同三角巷,即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者,我则能以正法破之。然我在于异四出巷,异三角巷,而行乞食,故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难,世尊普眼,诸业果报一切现知,今在此处,最为尊胜,一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等,善说一切业果报法,去此不远,汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说,唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达,唯有世尊第一善解业果报法,能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。
当时,慧命舍利弗对众比丘们说:如果我跟你们一起进入王舍城里,我们同在四出巷、三角巷,那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里,我能用佛法正理破除他们的谬论。但是,我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞,因此我没有机会破那些问难。
关于那外道之前所问难的事,释迦世尊具有普见一切的慧眼,他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近,他是最尊最胜的,一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远,你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理,这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相,只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达,只有世尊是第一善解业果报法则者,他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话,那些比丘们就往世尊所住的地方来了。
尔时世尊依昼时法如须弥山,自光网焰如昼日明、如夜中月;如月清凉、如陂池清,甚深如海;安住不动如须弥山;心无所畏如师子王。一切众生之所归依,犹如父母。大悲熏心,一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处,以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观,无有厌足,胜日月光。
此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样,自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽,又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉,又像水池般清净,甚深智慧犹如大海,安住不动如同须弥山,心中无所畏惧如狮子王,是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母,因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身,使得一切众生以清净眼见到,都视无厌足,映蔽了日月的光辉。
释迦王子偈言:
世尊广普眼,无三垢净眼,
能巧说二谛,善知三种苦。
如是佛世尊,已修二种修,
现证于道果,灭谛智具足。
远离三界眼,而说异三界。
知十八界谛,观知解脱谛,
十八功德众,自功德相应。
解脱九系缚,具足十种力,
成就四无畏,亦成就大悲。
大悲心深润,成就三念处。
有诗偈赞叹说:世尊您具有极广阔的一切智眼,远离三种垢染的清净眼,因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛,您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法,也就是现证了道,现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧,远离了三界无明覆蔽之眼,因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛,也观知了解脱十八界的真谛,十八功德法积聚,自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚,具足了十种力,成就了四无所畏,也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故,成就了三念处,即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。
尔时众多比丘既见世尊,整服一肩,如法叉跪,右膝著地,礼世尊足,退在一面。正威仪住,低头敛容。
当时,众多比丘见了世尊以后,修整威仪,偏袒右肩,按请法的礼仪,双手合掌,右膝着地,顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住,低头收敛面容,非常恭谨肃穆。
尔时众多比丘推一比丘往近世尊,复更顶礼世尊足已,白言:世尊!我于晨朝著衣持钵,入王舍城而行乞食。如上所说,次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说,彼问身业口业意业,皆如上说。
当时,众多比丘公推一位比丘去亲近世尊,他上前再次顶礼世尊双足后,启白佛说:世尊!我在早晨著衣持钵,进入王舍城乞食。就像前面所说那样,次第一一做了汇报,说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦,他们如何问身业、口业、意业的,包括他们的问难,都像上面那样叙述了。
尔时世尊先观察已,然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言:汝诸比丘!我所说法,初中后善,义善语善,法应具足,清净鲜白。梵行开显------所谓正法念处法门,谛听谛听,善思念之,我为汝说。诸比丘言:如是,世尊!彼诸比丘,于世尊所至心谛听。
当时,世尊说法都是先观察,再解答的。世尊作了观察后,为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要:诸位比丘!我所说的法,初善、中善、后善,义善、语也善,具足法义,清净鲜白,我所说的法,开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门,你们要善自谛听,好好地思维忆念法义,我来为你们解说。诸比丘们说:依教奉行,世尊!于是,那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。
尔时世尊为诸比丘如是说言:诸比丘!何者正法念处法门?所谓法见法,非法见非法。常念彼处,心不生疑。喜乐闻法,供养长宿。彼知身业口业意业,业果生灭不颠倒见,不行异法。
那时,世尊告诉诸比丘说:比丘们!什么是正法念处法门呢?所谓的对于法见到是法,对于非法见到是非法,常常忆念自己所做所行的善法,心里没有怀疑,喜爱闻法,供养法师、长老比丘,因为他们了解身业、口业、意业,对于业果的生灭法没有颠倒见,不行持其他非法的事,这就是所谓的正法念处。
如果心里时时能够记得这个是法,那个是非法,善法我去做,非法不去做,一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中,不行与法相违的事,完全按照法轨来做,这就是了。这是心的法则,哪些是恶法,会得恶果,哪些是善法,会得善果,自己如实明知。知道自己身口意的行为,什么是善,什么是恶,善恶里有什么差别,应当怎么做,就如是行,这叫做“正法念处”。
诸比丘!身业三种,所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生?于他众生,生众生想,起杀害心,断其命根,得成杀生。彼有三种,谓上中下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言中者,杀住道人;所言下者,杀不善人,及杀畜生。
诸比丘!身业有三种,所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生?就是对于其他众生起了众生想,起了杀害心,断了他的命根,就结成了杀生的业力。这又有上中下三种,这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业,堕阿鼻地狱;杀了行道的人是中等的杀业;杀不善的人和畜生是下等的杀业。
又复三种,所谓过去、未来、现在。又复三种,所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者,所谓猎等;彼嗔作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋等。又复三种,所谓自作、他教、二作。
又有三种,所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀,就是猎人捕取猎物,想取得它的肉、皮、角等来谋取利益;所谓以嗔杀,就是对下劣种性,包括动物以及人类,怀着残害的心而杀害;所谓以痴杀,就是守持一些外道法规,认为要以杀生来祭祀、来供斋,动物是该杀的,动物是提供给人类的食物等等,秉持这种邪谬的见解而杀,叫做以痴杀。另外,杀生还有三种分类,就是按照行持者来讲,自己杀、教他人杀、自他共作。
有五因缘,虽是杀生,无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命;若掷铁等,无心杀生而断物命;医师治病,为利益故与病者药,因药命断,医无恶心;父母慈心为治故打,因打命终;燃火虫入,无心杀虫,虫入火死。如是五种,虽断生命,不得杀罪。
有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业,就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等;或者扔铁等无心杀害了生命;或者医生治病,为了利益病人的缘故给药,而病人因为吃药而导致断命,医生没有恶心而不得罪;或者父母慈心,为了教育孩子,因为失手误伤导致命终;或者烧火的时候,虫子飞入,无心而杀了虫。像这样五种情况,虽然断了众生的命,但不得杀生的罪。
作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:21
又复更有三种杀生,所谓教他、自作、二作。
又有三种杀生方式,所谓教导或教唆别人去杀生,自己杀生,或者自己和他人合作来杀生。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何偷盗成就满足?云何偷盗得果报少?
世尊又说:修行者内心思维,我怎样才能随顺正法,观察自身的一切行为,什么合乎法,什么不合法,哪一种是偷盗成就满足?哪一种偷盗的果报轻微?
彼见闻知,或天眼见,他物他摄,自意盗qu,如是偷盗成就满足。
我们见到、听到、知道,或者以天眼见到,如果是属于他人的财物,有人有意地去盗qu,这就叫做偷盗满足。
若是王法;为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等;若为病急;若为饥急,彼为饶益,如是偷盗得果报少,盗业不具。
如果偷盗是被国家王法所定,也就是法律政策决定的,或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人,或者为了救助病急、饥饿急的人,这样偷盗得的果报少,不具足盗业。
又复偷盗得果报少?谓偷盗已专心忏悔,既忏悔已后更不作;遮他偷盗,教不盗戒,示其善道,令住善法远离偷盗,如是盗业不具足满。
又有一种情况偷盗得果报轻微,也就是说,偷盗后专心忏悔,忏悔后再不偷盗,或者遮止他人偷盗,教导人持不盗戒,为人指示善恶之道,使人住在善法中,远离偷盗,这样一来,盗业的势能就不具足圆满了。
何业具足?若人偷盗,彼偷盗人若诳惑他,屏处思量,作欺诳事,斗秤治物,作恶业行,如是种种此业具足。
怎样的业行是具足偷盗呢?如果有人偷盗,这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量:我怎样做这欺骗的事?或者短斤少两,或者假冒伪劣,怎么才能蒙骗对方窃取到财富?这样故意恶心做偷盗的恶行,就叫做具足盗业。
云何成业?若他摄物,知已盗qu,如是成业。何业具足?作已随喜,乐行多作,向他赞说,又复教他善戒者盗,此业具足。
怎么算是成就了盗业呢?属于他人的财物,明明知道,却以各种手段来盗qu或窃取,这就成了盗业。
怎样的业行是具足盗业呢?如果别人偷盗随喜他,或者自己偷盗后洋洋自得,随喜自己,有一种欲乐,还想以后多干点。而且还向他人显摆自夸,教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷,或者让持戒的人去偷盗,这就叫做具足盗业。总之,就是偷盗以后自己随喜赞叹等,或者不断地欢喜去做,增强了盗业的势能,使它得以成熟。
前面业轻,是做了以后有后悔心,以防护心截断未来相续之流,而且往后从相反方面来做,教导别人遮止盗业,教导别人指示他善道等等,这些就叫盗业不具足。相反方面,造了盗业没有惭愧而且随喜自己,特别想多做,又向别人炫耀,这就是在心里支持盗业,或者教给善持戒者偷盗的手段等等,这样就会具足圆满盗业的势能。
如是三业具足不减,余偷盗业得果报少,而不决定。
像这样初中后三业具足,果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻,不决定受业报。
又修行者,内心思惟,随顺正法,观察法行。云何邪淫?此邪淫人,若于自妻非道而行;或于他妻道、非道行;若于他作,心生随喜;若设方便强教他作,是名邪淫。
佛又教导说:修行人内心要善加思维,我怎样才能随顺正法?因此观察哪些行为符合法道,哪些不合法,由此决定取舍。第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫?指对自己的妻子在非道处行淫,或者对他人的妻子在道和非道中行淫,或者他人邪淫自己心生羡慕随喜,或者用各种方法散布se 情,强制性地教别人邪淫,这些都叫做“邪淫”。
云何邪淫得果报少?若邪淫已专心忏悔;不随喜他,遮他邪淫,示其善道,彼邪淫业不具足满;离邪淫意,修行善戒,如是邪淫得果报少,不决定受。
怎样邪淫的果报轻微?就是邪淫后专心忏悔,不再随喜他人邪淫,遮止他人邪淫,给他们指示正确的善道,这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意,修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微,不决定受报。
如是三种身不善业得果报少,果报轻软。
像这样三种身不善业得果报少,果报轻微。
如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知,非其境界,并天世间,若魔若梵沙门婆罗门,一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报,更无教者。
像这样深细的业果,外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的,这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门,一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻,曾经跟随我听闻过的缘故,知道业的各自果报,其他没有人能对此建立理论体系的教法。
这说明业果唯一是佛的行境,佛彻见了如是行、如是业、如是果报,这是由于佛的一切种智能完全现见缘起,彻知缘起的奥秘,所以只有佛能究竟宣说业果。
又修行者知业果报。云何口业恶不善行?口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。
佛又教导说:修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行?口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。
何者妄语?自思惟已,然后于他作不实语。若作咒誓,若在王前、若王等前,妄语言说,令他衰恼,或打或缚,或令输物,彼成妄语。如是满足成妄语业,地狱中受。
佛说:怎样的业是妄语呢?就是某人自己想想,然后对他人不说实话,说了假话。或者发誓,或者在国王前,或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语,令他人衰恼,或者被打、被捆缚,或者让他人失去财物、名誉,那就成了妄语的恶业。
意思是说,某人或者别有所图,或者想陷害他人,或者想欺诈他人,让他人倒霉等等,怀着这样的恶心发誓:我发誓这根本不是我做的,或者:我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证,使他人衰损,受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业,以此业力将会在三恶道中受报。
复有口业名为两舌,于和合者、共作业者,破坏语说。如是语者成就两舌。
还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间,在东说西,在西说东,使得两边关系破裂。说这种话,就成了两舌的恶业。
云何此语得果报少?破坏语已,心中生悔:我愚痴故作如是说。专心忏悔,亦遮他人作破坏语,示其善道。业不具足,此业不重。
怎样的两舌业得果报轻微?就是在说了破人关系的语言后,心里起了后悔之心,澄清事实说:我愚痴的缘故,竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔,而且遮止他人说离间语,指示他善道,这样的业不具足势能,业的力量不重。
云何此业不具足满?此破坏语,或以烦恼,或以酒醉,心异分别向他异说,此业不足。
怎样是离间业不具足圆满呢?就是在说离间语的时候,或者被烦恼所转,到了无法控制的地步,或者酒后胡乱说话,或者心里这么想却无意说出另外的话,说错了话,这个业就不具足圆满。
云何名为业道相应成破坏语?若以恶心破坏于他,随喜赞叹,如是名为业道相应,成破坏语。
怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢?如果他是出于恶心,有意破人关系,之后通过各种手法,使得两者关系破裂,或者破坏他人后,高兴自赞。像这样,由于是有意去说,无有反悔、惭愧,而且还随喜赞叹等等,这就叫做业道相应,成就了破坏语。
云何此业决定成就破坏语说?作已随喜,复教他作;随喜赞说,喜乐贪著不离于心;常怀恶心他人所避,不可往返;为他毁呰不生羞耻,无惭无愧不能自知,如是名为破坏语业。
怎么叫做决定成就了破坏语业呢?就是说了破坏语后,心里随喜,或者教别人做,随喜赞说破坏语的恶行,或者心里特别得意,贪著恶行,习气深重不能离开,常常怀着恶心,别人都躲开他。这样的人没法回转心意,改正自己。即使被别人批评、毁呰,他也不生羞耻心,无惭无愧,他甚至不了解自己是在作恶,像这样就叫做决定成就了破坏语业。
又修行者观察业集,云何名为恶口业行?彼见闻知,或天眼见,如是恶口能生热恼,闻不悦耳,不忍他恶,令异人信。若重若轻,戏笑嗔心,得无量报,无量种报。彼重恶口,堕于地狱,彼轻恶口,不决定受,如是名为第三口业。彼业具足相应之义,如前所说。
第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业,怎样叫做恶口?在那些所见所闻,所了解的,或者以天眼所见中,像这样说恶口,能让对方生起热恼,听了很不悦耳,以至于没办法忍受他的这种恶口,而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻,或者冷嘲热讽,在嬉笑中说恶口,或者以嗔恨说恶口等等,都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里,轻的不决定受罚,这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多,应当同类了解。
又修行者知业报法。云何名为第四口业?无义绮语,前后相违,不相应说,不决定受决定如余,如是名为第四口业。
修行者又要了解业报之法,因上造什么业行,会感得什么果报,这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢?就是说一些无意义的话,前后相违或者不相应的话,这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样,如是名为第四口业。
绮语是指无有实义的语言,说的话前言不搭后语,这么说说,那么说说,胡说乱说,或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语,全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话,通通属于绮语。
作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:21
又修行者,观业报法,云何意业?意业几种?彼见闻知,意业三种------贪、嗔、邪见。
修行者又要观业报法,哪些是意业?有几种分类?都是什么样的状况呢?意业有很多,我们以见闻了知到的,比较重的意不善业有三种,即贪欲、嗔恚和邪见。
何者为贪?若见他人富者财物,心生希望,欲得彼物,是意贪业。复次意业,若见他人富者财物,心生恶嫉,是意嫉业。
什么是贪呢?如果见到别人富裕,有很多财物,心里起希望或欲望,想谋取他的财物,这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业,是见到其他富人多有财物,自己求而不得时,心里生起了仇富嫉妒的恶心,这是意业的嗔嫉不善业。
若生邪见,生颠倒见,是邪见业。彼有二种,谓失不信。云何不信?彼人心谓,无施无祀,无斋无会,无有善业,无不善业,无业果报,广则无量。云何为失?彼人心谓,一切苦乐,皆是天作,非业果报。如是二种,名为邪见。
第三种,如果生了邪见,即不合乎真理的颠倒见,就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类,一类是不信,另一类是失坏了因,也就是非因计因。
什么叫做不信的邪见?有些人心想:布施财物给别人,自己就没有了,积福只是蛊惑人的谎言;祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益,不过是个习俗、念想而已;持斋戒也无福可享;开法会只是形式,人多热闹而已,对实际修行没什么助益。有人认为,没有什么一定是善,也没有什么绝对是不善,看站在谁的立场来说,因此,没有所谓善恶业各自别别不同的果报,广演开来,类似这样不信的邪见有无量。总之,认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”,是拨无因果的邪见,其中也有粗细的差别。
什么叫失坏因果的邪见?就是判断错了,他所认定的业果律颠倒了事实,将非因(不是因的法)判断为因。业网广大无边,在纷纭难测的业力面前,凡夫难以理清头绪,出错是正常的,所以必须依靠佛的智慧指导,我们才能对业果的规律稍稍有所了知。
有人认为:一切苦乐都是命,是天生注定的,不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象,有一个不可抗拒的力量在操控这个世界,因此有人把苦乐归于天作,认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派,或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法,计取一切苦乐的因是天神,是自性创造,是某些粒子的自然反应等等,这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是,他承许的因是不对的,判断错了,失掉了因的真实义,这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。
又修行者,观业报法,云何三种,身口意业,如是十种,乐行多作,彼决定受?此义云何?何者业果于现世受?何者业果于生世受?何者业果于余世受?复于世间何处何生?
再者,修行人需要细致地观察业报的法则,为什么身业、口业、意业共十种行为,乐于多作就决定受恶报的情形如何?这背后有什么意义、规律?造什么样的业,果报在现世受?造什么样的业,果报在来世受?造什么样的业,果报在第三世及之后受?另外,受报时将在世间哪里受生呢?在世间什么地方发生什么果报?
彼见闻知或天眼见,身业杀生,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,命则短促。若因贪心猎等杀生,彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中,猎师围兵之所杀害,乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业,相似因缘,常在生死。若生人中,命则短促。设得生天,不得好处,多有铁畏,速为他杀。
以杀生为例来说,我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到,如果以身造杀生的恶业,而且特别热衷于此,造了很多杀业,则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,由杀生恶报余业的力量,也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使,通过捕猎等方式求利而杀生,这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟(鸠鸟)这样的物类中,被猎人围捕、杀害,乃至会转生为鱼,死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报,怎么杀就怎么报,这样的众生,生死常常就在一线之间,命若游丝,非常可怜。如果生在人中也会很苦,都是多病短命。假使后来以善业升天,以曾经杀生余业的影响力,也不会生到好地方,经常遇到铁器杀伤等可怕的情形,而且很快会被修罗等其他众生杀害。
佛这样详细说明后,我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱,造了什么业就会呈现与之相类似的果报,就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生,这一世堕在旁生里面,变得和过去所杀的众生一样,很快就被屠夫宰掉。其中,有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊,有的成了野鸡、獐鹿等等,都是被宰杀的对象。如果做鱼,就会被钩子钩走,被活活刮鳞,鲜血淋漓等等,这都是杀生恶业的果报。此杀彼,偿报彼再杀此,再偿报……彼此杀来杀去,众生就是这样怨怨相报,轮转不息。
有的人简单地说:被杀的生命很可怜,动物们无辜地被人类屠杀,最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心,但讲道理的话,“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜,我们应该慈悲救度,不应再杀生,但从理智的层面来说,没有“无辜”这回事!这绝对是它过去杀生的报应,凡是被杀者都曾经是杀生者,这是铁一般的业报定律。因此,我们不得不敬畏因果,取舍因果,考虑到行为背后的影响力,不得不对自己的行为负责。
世人都想改命,参加各种培训学习,付出高额的费用,但这些世间理念并不完全可靠,所以他一直学不明白,就像没找对病因,药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律,就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现,万事万物都有它的成因,造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打,乃至被枪毙,都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感,从而心怀惭愧,至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样,信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割,学佛也不是学得消极被动、随波逐流,而是要有智慧,从抱怨、认为不公平的情绪里走出来,让自己理智地面对各种问题,不再冲动地继续造业,也不是破罐破摔,而是理智地走中道。
杀生之报,有下中上。
杀生有下、中、上三种果报。
偈言:有于藏中死,有生已命终,有能行则亡,有能走便卒。
偈颂说:曾经杀过生的,有的在母胎,还没出生就死了;有的刚刚出生马上就死;有的能走的时候死了;有的能跑的时候死了,或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。
整个世间都是业力变现的,自心就像一台摄像机,点点滴滴都有记录,业力成熟时就要换角色,站在被害的席位上。我们看新闻,每天都有很多人死去,发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时,认为这是偶然的,把时间线索拉长,就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力,有它激发出的一系列反应,这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事,让我们相信世界的美好。反过来,恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故,如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事,机上的人全部死亡,那首先可以认定,这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻,在此因缘成熟之际,这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢?如果用佛眼去看,或许他们过去某一世有一起杀生的共业,所以那天全部要死亡。佛经里有类似zai 难事故的记载,譬如释迦族被灭族的历史,源于全村人捕鱼的杀业等等。当然,我们不能只做一个评判者,判定一下是非对错就可以了,而是要借佛的智慧让自他觉悟,不让悲剧再次发生。因此,了知业果后如理取舍,这样付诸行动是非常重要的。
彼杀生者,此业成就势力果报,谓地狱受,若现在受,若余残受。
杀生者由于造了杀业的缘故,以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说,杀生业成熟之际会在地狱里受报,也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。
一般来说,从三恶道出,投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以,业不是受一次就了结的,种下了业的种子,以后就有一期期的痛苦果报。
这是业增长广大的定律。因位短暂、微小,然而这个行为的后续影响力却源源不断,因此发生果报的时间非常漫长,而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当,吃了有毒的垃圾食品,它发生的果会持续很久,有的甚至十多年一直感受很多病苦,甚至病治好了以后,还常常有不舒服的时候。像这样,因很小,果很大;因短暂,果漫长,所以,对于自己身口意的行为不得不谨慎。
又修行者,观业果报,云何偷盗,乐行多作,报有三种?谓地狱受,若现在受,若余残受。彼偷盗业,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,则常贫穷;若得财物,畏王水火劫贼因缘,具足失夺,不曾得乐。彼偷盗业,得如是等三种果报。
其次,修行人应该观察业各自的果报,乐于造偷盗业的果报是怎样的呢?盗业的果报有三种:一、堕地狱里受报;二、现在受报;三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中,也常常感受贫穷的苦报;即使得到财物,也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘,即使得一点点财物,也无法安享拥有财富的快乐,他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。
我们想心安理得地享受财富,发财以后不想被夺走,那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心,想要骗人、夺人,那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心,常常处于没钱拮据的状况,即使得了一点财物,也是天天担惊受怕,而且怕什么就来什么,钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象,偷的东西再多,也很快莫名其妙就没有了,手上怎么也攒不了钱,这就是盗业的果报。
我们观察世间各种现象后会发现这个规律,造任何业都有它的影响力,而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来,善业如此,恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到:罪业多么可怕!即使造一点点,将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦,那时极度困苦,连水的名字都听不到。即使转生为人,也是生在贫民窟;有一点财物,很快被抢夺、掳掠、欺诈,会有无数的痛苦接踵而至,想想都觉得可怕。所以,千万要提醒自己不能干傻事,一定要有自己的底线,所谓“君子爱财,取之有道”,再难也不能偷盗,应当发起这样的能断心。这样生起能断的欲心,就容易守持不盗戒,而守了不盗的戒,造盗业成熟的势能就截断了,贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样,了知业果的真相后,自己就会下定决心修持十善业。
作者:
普见
时间:
2016-11-10 15:23
又修行者,观业果报,云何邪淫,乐行多作,得三种果?彼见闻知或天眼见,若彼邪淫,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,余残果报,妻不随顺;若得二根,世间所恶。
世尊又说:修行者要观察业的各种果报,乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的?邪淫得三种苦果,我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到,如果造邪淫的恶业,特别乐意地造了很多次,这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,由邪淫恶行余业的果报,这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良;此人会得男女二根,或者为人不男不女的,为世间所厌恶,自己非常痛苦。
彼如是等三种身业,三种果报,非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量,皆不能解。何以故?彼以痴法熏其心故,唯我能解。我实不见余人能解,更无有人能见如是业果报法,如我见者。若我弟子修行法者,以从我闻,是故能解。
世尊说:像这样三种身业各自所感的三种深细果报相,不是外道所能开解演说的。如果我广说,那么身业的果报有无量无数,这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢?外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故,无法见到业果的真相。这里佛慨叹:这世间只有我能解了一切,我实不见有他人能开解,更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则,如我所见一般。如果是我的弟子,曾经修行过佛法的人,因为从我这里听闻了业果的法,所以他能开解因果的道理。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何口业?口业几种?彼见闻知或天眼见,口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,一切众生不信其语;诸善众会善长者众刹利等众及妻子等,不信其语;口常烂臭,齿亦不好,面皮无色;一切世人妄语枉谤,常生怖畏;亲友兄弟,知识不固;一切所作不得果利;于一切人不得饶益。如是妄语,是不可爱,非是可乐,非是可意,成就如是不善业果。
再者,修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为,那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的?有几种呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,口的恶业有四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。
如果撒谎说妄语,特别乐意这样做,而且说了很多,这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,一切众生都不信他说的话,没有人相信他。在诸善聚会的众人中,很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业,导致这个人常常口腔溃疡、口臭;他的牙齿也长得不白、不整齐;面部的皮肤没有光色;被一切世间人们诽谤、冤枉,常常面临这些怖畏,遭遇这些痛苦;而且,他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖;他常常被人欺骗,被人背叛和出卖;一切所作所为都得不到果利,什么都干不成,一无是处;对所有人都做不到饶益,被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意,妄语会成熟这样的果报。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名为第二口业乐行多作成就果报?彼见闻知或天眼见,如是两舌乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,若聋若哑;口常烂臭;无人信语;众人所笑;面色不好;不住一处心动不定;常行恶行。如是名为两舌业报。
再者,修行人内心思维按照正法所示而行,观察一切法行。第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,如果两舌挑拨离间,特别乐意这样做,说了很多次挑拨离间的话,这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,或者成了聋子、哑巴;常常口腔溃疡、口臭;因为人前一套,背后一套,所以没人相信他的话,而成为众人眼里的笑话;他的面部肤色也不好;不能安住一处,心常常动荡不定;而且习惯性开口就说人是非,常常重复这样的恶行,这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力,如果说挑拨离间的话,以后心就会浮躁、不安定,而且被人冷落,没人理睬,为人嘲笑等等,有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名为第三口业乐行多作成就业果?彼见闻知或天眼见,如是恶口乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中处处皆畏;一切人所皆得衰恼;无人安慰;于自妻子不得爱语;犹如野鹿畏一切人;远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。
再者,修行者内心好好思维,随顺正法而行,要观察哪些行为合乎法道,哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,如果喜欢骂人,特别乐意说恶口,说了很多次,由于恶口业积集得深重,就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中,见人见事处处都畏惧、自闭,这都是恶业的果报。
有人说:这样的人好像是有心理问题,得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实,这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业,骂人时让人产生畏惧、惶恐不安,心灵受到创伤,给人制造了这样的恐怖,结果业力报到自己身上时,就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏,那处处都是无畏,所以,我们要多帮助人,给人安宁,不要惊吓人、恐吓人等等,不然业力反噬的时候,都要自己一一感受苦报。
恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势,没有一种向上、兴盛的势力;自己无论做什么都没有人安慰;从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语;人活得像胆小的野鹿一样,害怕和任何人接触;由于太缺乏关爱,同时又渴望爱,因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何绮语乐行多作?彼见闻知或天眼见,若彼绮语乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,一切不爱;王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。
又修行者心里思维:我想要随顺正法而行,观察什么法是合法的,什么法是不合法的,怎样做对自己有利,怎么做对自己不利,这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么,什么是说绮语的果报呢?我们以见闻了知到或以天眼见到,喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中,所有人都不喜爱他,人人讨厌;常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起,这就是绮语口业的果报。
我们要少说话多念经咒,不要整天絮絮叨叨,说那些没营养的闲话,这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜,说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的,随口胡说,那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验,即使是非常好的提议也没人采纳,这就是语言不威重、被人轻视,标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣,遭到更惨的恶报呢?世人为了养生、美容等一点点利益,都对自己的衣食住行约束有加,那修行人思维业果后,身口意的行为当然更值得谨慎。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何意业三种不善,乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,若彼贪心乐行多作意不善业,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,虽有财物,则为王贼及水火等无理横失,恒常贫穷。
修行人还要仔细地反省思维,怎样做才是随顺正法?从昼到夜,我的身口意有没有犯过失?常常自我检点,直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉,因此要对自己的行为负责,要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法,有没有出错,有没有形成不好的影响力。
从意业方面来讲,喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢?我们以见闻了知到或者以天眼见到,如果特别爱起贪心,贪得无厌,就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人,贪心也很重,但即使得到一些财物,也不会自己拥有,会被国家的权力机构剥夺,或者被盗贼偷抢,或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去,恒常感受贫穷困苦。
人不能放纵贪心,这个物质好、那个享受好,过度依赖外物。贪多了人心就失去理智,处在疯狂当中,不会有好结果。修行人一定要注意,首先应建立因果正见,只有确切了解到每个行为所引生的后果,才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机,对于每个零件都有很高的标准,只有每个零件都达标,按设计图一一组合到位,才能飞上蓝天。修行人也是这样,当身口意一一都修得很清净,才可能往上走。如果随波逐流,那就只是一个废品,继续做轮回的老众生,继续生生死死地煎熬着。所以,与其在轮回中无意义地受苦,为什么不精进修善呢?
放纵贪欲的结局是很惨的,会得穷苦报,或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲,常常知足少欲、乐行布施,处于无执的心境中,将来就会很富足,到哪里去别人都喜欢给你好东西,处处受欢迎,到处都有离贪的善报。其实,取舍因果说难也难,说不难也不难,就是一念转变而已。但是人往往不觉悟,非常吝啬小气,见到什么都很贪婪,只想据为己有。心小了,当然会封住自己的福报,到哪里都是穷困、不如意,有点什么都全部被剥夺了。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何嗔心乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,嗔心意业乐行多作意不善业,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,则生边地夷人之中,常畏铁处,常怖魄处,堕险岸处;彼人之心不曾安隐;常被诽谤,常得如是多种众恶。
再者,修行人要在心里思维:我怎样在意业上随顺正法?我的行为是否如法?什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢?我们以见闻了知到或者以天眼见到,凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人,集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人,也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方,或者生在高山危岩,容易堕落的悬崖边,心不曾安稳自在,而且常常被人诽谤,常常得到这样的恶劣果报。
没有人喜欢嗔怒的感觉,但强烈的自我保护意识形成了惯性,一碰到不如意的事马上发火,让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等,如果是恶心来造,以业的反馈机制,将来就常常深陷在恐怖的境域里,碰到什么都往坏处想,不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方,内外都被恐惧包围,心当然很难得到安稳,或者常常被人诽谤等等,这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔,忍辱柔和,一切处都要训练自己修持善行。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何邪见乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,邪见意业乐行多作,堕于阿鼻地狱等中,受一切苦;若堕畜生,于无量世百千万亿亿数转生;饿鬼境界,亦复如是。若生人中,如法所说,自种性业,善业道行,不依法行,于上世来父祖种性千倍下劣。
再者,修行者要心里思维:我的心怎样才能随顺正法而行?应该先观察什么是如法的行,什么是不如法的行,之后严密地取舍自己的业行。那么,乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢?我们以见闻了知到或者以天眼可见的是,常常喜欢起很多邪见意业的人,会堕在阿鼻地狱等处受一切苦;如果堕在旁生里,那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生;转生在饿鬼里的状况也是如此。
可见,邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等,以邪心否定真实存在的事物,排斥正见,这就是大的邪见。善是依正见而起,而邪见和正见相反,所以,邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人,将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦;业力稍轻会生在畜生里,以邪见余势的障蔽无法发起善根,所以不断地转为旁生,经历了无量百千万亿亿次也难以脱出;生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根,一旦建立就很难去除,由它不断地发出三门无量恶业,众生会不可计数次地堕在恶趣里,根本见不到边际,不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。
如果持邪见者生在人中,那他就不会做人。正法所说的做人之道,应尽的本分,孝悌等各种善业道行,对这些不能如法而行,换句话说,就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍,自己没脸,连带着丢了祖宗的人。
作者:
普见
时间:
2016-11-14 09:28
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,更复思法,深细观察,云何如是十不善法,流转生死世间------地狱饿鬼畜生?彼见闻知或天眼见,云何杀生?云何乐行?云何多作?
再者,修心人内心思维,想随顺正法而行,就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为;这样善加区分后,进一步要思维,深细地观察,为什么以十不善业会流转在生死世间,让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢?也就是这是什么原因造成的?我应如何避免?人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生,是怎么开始的?什么是乐行杀生?什么是多作杀生?
谓杀生者,此杀生人,近恶知识,若恶知识近住之人,与彼相随,喜乐彼人,相随游戏,共行共宿。于彼生信,谓有功德,随彼所作,亦与同行。
这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识,或者遇到被恶知识影响的人,恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺,喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住,对他们生了信心,相信他们有功德、觉得他们好,这样不知不觉就跟随着他们的恶行,也做了同样的行为。
意思是,人的天性并不会杀生,都是受环境、恶人的影响,古代“孟母三迁”就是很好的例子。
彼人如是近恶知识,彼杀生人,近杀生者,则以种种杀生因缘教令杀生,或外道斋,或屠猎等。如贪味者说杀生事,如怨家者说杀生事,如贼贪物说杀生事,如斗战者说杀生事,如贪名者说杀生利。
一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人,或杀生者的同党、支持者等,他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉,应该杀生;有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如,贪著味觉的人边教边说,怎样杀来得美味;有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方;做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品;好斗、乐于战争者说杀生的战事,两国战争伤杀多少人,这个多么有意义;又比如贪名声者说杀生得利益等等。
彼人闻已心则生信,亦随顺行,喜乐杀生。如是喜乐既杀生已,堕于地狱饿鬼畜生,不可爱著心不乐处,一切善人訾毁之处。以此因故,若生人中,命则短促。如是杀生,近恶知识以为种子。
那人听了这些邪论后,心里就生信心、相信,他也就跟着那么去做,由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使,他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后,以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道,那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方,而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘,假使生在人中则寿命短促,感受求生不得的痛苦。像这样杀生,是由于靠近恶知识而播下了恶的种子,被恶人传染了。
云何乐行?彼不善人既杀生已,喜乐欢喜,心意分别,见杀功德。如是分别则有多种,断他命已不生懊悔,赞说言善;心不放舍,转复更作;教他人作,既教他已,说彼杀生种种功德,异异因缘。如前所说,如是名为乐行杀生。
再者,什么是乐行杀生呢?这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴,洋洋自得,还念念分别,想“这么杀生是多么痛快,想要的马上就有了”,类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后,不但不生懊悔心,还赞叹宣传,说这是很好的;心里放不下这种行为,转而变本加厉地去做;而且还教别人做,教了别人以后,还赞美杀生的各种好处,以及各种杀生因缘方法。像上述情形,就叫做“乐行杀生”。
也就是说,他对杀生非常有意乐,而且不断地赞叹,一再重复地做,就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人,第一次的感觉并不好,但邪念串习多了,善恶好坏就颠倒了,不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼,那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人,认为打猎很刺激、很英勇,钓鱼很舒服等等。做多了还教别人,还随喜赞叹,发期望心,希望这样不断地杀生等等,这都是乐行杀生。
云何多作?此杀生已,如前行说,近恶知识,习作杀生,多造杀具,作危险处,作围毒箭,集养狗等,养杀生鸟,近旃陀罗,造斗战具,铠钾刀杖,及以[矛*(替-曰+貝)]鉾斗战之轮,种种器仗,诸杀生具,如是一切皆悉摄取。
什么是多作呢?在一次杀生后,就像前面所说那样,他亲近了恶知识,常常熏习着杀生。造很多杀生的器具,设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子,或者把洞堵了,动物出来就放毒箭,或者收集饲养猎犬等,养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者,学他们的技艺,造各种战斗的武器,铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。
如是恶人多作杀生,以是因缘堕于地狱畜生饿鬼,受极苦恼。杀生之业有下中上,受苦报时亦下中上。既作业已,如是不得不受果报如是如是,自作恶业自得恶报。若黠慧人,舍恶行善。彼世间中,如是杀生乐行多作。
像这样的恶人造了很多杀生的业,以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道,受极其剧烈的痛苦。一般来说,按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重,由于业有下中上三种不同的程度,因此,受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报,如是造业如是受报。自己所做的恶业,自己必定要受报。如果是有智慧的人,他一定知道断恶行善。而在这个世间中,如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。
云何偷盗,乐行,多作?云何乐行多作盗已,堕于地狱?此恶戒人,性自偷盗,近恶知识,若恶知识近住之人,与彼相随,则行偷盗。有下中上。何者为下?谓王法等,如前所说。何者为中?非福田所偷盗彼物,此盗为中。何者为上?佛法僧物微少偷盗,是则为上。
他是怎样开始偷盗的?什么是乐行偷盗?什么是乐行多作?为什么乐行多作偷盗,此后会堕于地狱呢?这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取,再后来又亲近了恶知识,以及与恶知识差不多的人,由于跟随着他们,也就被拉下了水,开始偷盗了。
盗业也有下中上三种。什么是下等盗业?指依王法等而偷,也就是迫于王命、地方政策等,抄别人的家、做盗版等等,类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗,即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指,对佛法僧三宝物,即使偷微少的东西都是重业。
彼佛法僧,若盗僧物,佛法能净;盗佛法物,僧不能净。若盗众僧现食用物,堕大地狱头面在下;若取属僧所常食物,则堕无间阿鼻地狱,宽广闇等,以重福田,微少偷盗。以有心念,乐行多作,彼少偷盗,堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔,不生随喜,心中生悔,彼不定受。若偷盗人,无量方便而行偷盗,以如是故名为偷盗。
在佛法僧三宝物里,如果盗的是僧物,这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净;如果盗用佛物和法物,以供僧不能清净;如果盗了现前僧众正需要的食品、用具,则堕入大地狱,头面朝下倒悬受苦;如果窃取了属于常住僧众的食物,就堕在无间阿鼻地狱,广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵,小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物,哪怕只有一点点的偷盗,都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作,虽然是少少地偷盗,也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔,不生随喜,心中起了追悔之心,他就不一定受报。
总之,偷盗的人以无量方便方法而偷盗,以这样的缘故称为偷盗。
云何乐行?偷盗他物,得已欢喜;与贼相随,心以为乐;既得财物作衣食已,心生欢喜,赞其功德;教他偷盗,教已赞说,如是名为乐行偷盗。
怎样算是乐行偷盗他物呢?就是偷了东西以后,心里一阵欢喜;因此就常常跟贼混在一起同流合污,心里感觉很快乐;把偷得的财富拿来挥霍购买衣食,心里就很欢喜,赞叹偷盗一下子能发大财,一下子就得到这么多;后来教别人偷盗,教了以后还炫耀偷盗的好处,像这样就叫做“乐行偷盗”。
云何多作?既偷盗已,多作床敷,卧具毡被,食啖饼肉,衣服庄严,**娱乐,樗蒲博戏,心生喜悦,我今快乐,一切乐中偷盗为最。以此因缘,我丰床敷,卧具饮食,衣服庄严,**樗蒲,第一胜乐。我今常当作偷盗行,令我后时增长富乐。如前所说,如是如是,多行偷盗,决定于彼地狱中受。
怎样算是多作盗业呢?怎么发展得越来越多的呢?就是在偷到了以后,拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯;吃到各种饼和肉;能穿华贵美妙的衣服;可以与**娱乐;或者去赌博,买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦,觉得我现在这么快乐,一切得乐方法中,偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘,现在我有了这么好的物质享受,能住这么好的地方,吃这么好的东西,穿这么漂亮的衣服,能跟**娱乐,能拿钱游戏、赌博,这真是最快乐、最开心的!我以后应该常常偷盗,使我将来有更多财富,增加更多快乐,就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心,执着眼前,于是就颠倒地认为偷盗非常好,能很轻松地拿到钱得到快乐,这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行,这个行为势力加深,就使得他决定在地狱中受报。
云何邪淫,乐行,多作?此邪淫人,心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来,所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等,如是处来于此中生,常与多欲不善知识相随共行,如是二分。
人是怎样开始邪淫的?什么是乐行邪淫?什么是乐行多作?这个邪淫的人心里不加观察,被淫欲覆蔽了自心,所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者,这人前世是从多淫欲生物而来,比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等,从这些多淫处受生而来,所以这一世生为人时,以前世的习气力,常常跟多欲的恶人在一起,常常乐谈男女欲乐的事,或者看黄 se影片、逛妓院等等。有这两分因缘。
喜乐淫欲,心不观察。心不厌足,不离欲心,不观察行,随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生,喜行淫欲,故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人,触染势力,彼彼喜乐。如是邪淫,复更如是,心喜乐行,乐行如是邪淫恶触。
喜欢淫欲,心里不加观察,就是没有满足心,没有厌离淫欲的心,不观察哪里该去,哪里不该去,随便哪里有行淫的地方,或者有男女欲事的地方,他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来,生在多欲的环境,又喜欢行淫欲,所以,所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患,彻底蒙蔽了心灵。像这样邪淫的不善人,由于他接触异性染著的势力,心里非常喜欢行淫。这样行淫,使得他后来一错再错,一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去,直到满足欲心为止。像这样情不自禁,就会乐于做这样的邪淫恶触。
云何乐行?如是邪淫,虽不常行而常喜乐,心意分别,更于余处心不喜乐,如淫欲者,如是乐行邪淫境界。
怎样是爱乐做邪淫呢?虽然没有常常真实行淫,但心里常常暗暗喜欢、非常向往,心里不断地在这上分别游荡。常常想这些,对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的,像这样就是乐行邪淫的境界。
云何多作?愚痴凡夫,心不观察邪淫覆蔽,他复为说邪淫功德,第一胜乐,所谓淫欲,言为此事,非是不善,复教多人喜乐淫欲。如是邪淫,愚痴凡夫喜乐多作。
怎么会发展成多作邪淫呢?愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶,完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事,是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者,常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵,这样的行淫怎么殊胜,说欲是人的本性,应该去满足,或者说适当地纵欲是合理的释放等等,说行淫不是不善,而是非常美妙的。而且,他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫,愚痴凡夫大多欢喜乐做。
作者:
普见
时间:
2016-11-14 09:28
如是三种身不善业。
这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。
口业四种,妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语?所谓自心先自作诳,然后诳他,如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发,所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。
口业有四种:妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢?首先欺蒙自心,口是心非,本来应该怎么想就怎么说,却再倒过来想、倒过来说,这就叫“先自作诳”;之后说出来再欺诳他人,这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外,妄语由五种因缘发起,所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。
云何嗔心而发妄语?若于王前,或大众中,长者众中,若善知识、怨家诤斗,饶益知识,衰恼怨家,是故妄语。
由嗔而引发妄语的情形如何?就是在国王面前,或者在大众中,或者在长者众中,如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗,为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠,颠倒是非说妄语,这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。
云何贪心而发妄语?见他财物,方便欲取,是故妄语。
怎样是由贪心而发起的妄语?看到他人有财物时,想通过各种手段得到,为此说虚假的话,曲意奉承,故意接近而欺骗对方。
云何邪法所摄妄语?如婆罗门法中所说‘饶益尊故,饶益牛故,畏自死故,为取妇故,如是妄语,皆不得罪。’如是之人,邪法摄语。如是妄语,是愚痴人邪见摄语,此语坚重于地狱受,是故乃至失命因缘不应妄语,此妄语者能为地狱第一种子。
怎样是邪法所摄的妄语呢?就像婆罗门外道法教所说:为了饶益尊长,为了饶益牛,害怕自己死亡,或者为了娶到媳妇等,在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信,认为按这样说没有罪,因此说了妄语,就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语,这妄语的业力很重,将要在地狱里受报。所以,哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语,这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。
言为取妇妄语无罪,是欲心发,亦是邪法。
所谓的为娶媳妇打妄语无罪,这就是由贪欲所引发的妄语,同时也属于邪法所摄妄语。
云何怖畏而发妄语?何处怖畏,为彼饶益是故妄语,起如是心‘若不妄语,彼则于我多不饶益’,彼人畏死,是故妄语。
怎样是因怖畏而引发妄语呢?面对可怖可畏的情形时,为了让他人饶过自己,因此而说妄语。他起这样的心:如果不说妄语,对方绝对不会放过我,一定会对我多加迫害。这个人由于怕死,所以说谎打妄语。
彼五因缘,愚痴之人作妄语说,如是一切皆住痴法。
由这五个因缘,愚痴的人说了妄语,像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。
尔时世尊而说偈言:
若有何等人,起一妄语法,则不畏他世,无恶不造作。
若人生世间,口中有大斧,若以斫自他,口中恶语出。
如是应实语,不应斫他人,虽无乞求者,应当多少与,
此三种行者,舍身则生天。
这时,世尊说了这样一偈:无论哪种人,如果发起了一个妄语,那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应,不怕因果,所以无恶不作。如果有人转生在世间,这人口里就有一个“大斧”——舌头,用这个口舌之斧砍斫自他,口出妄语,以业反噬的力量,会有很可怕的果报。这样说真实语;不以口斫伤他人;即使别人没有向我们乞求,也慷慨布施,随分施舍,作这三种善业的人,身坏命终,将生在天界。
若如是者,一切因缘,一切所作,莫妄语说。于他妄语,心莫随喜,亦不随逐妄语者行,莫共同坐。若妄语人共行坐者,他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者,则乐垢业,若与彼人共行坐等,虽无垢业他谓垢业。若如是者,应观察法。
像这样,在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语,心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走,不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐,别人见了会认为,所谓“物以类聚,人以群分”,你跟他是一伙的,你也是说妄语的人。像这样,如果与造染污业的人相随共处,那自己也会被染污,不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等,即使你没有造染污业,别人也会以为你造了,从而被人厌弃。像这样所说一样,应善加观察如法之行,了解自己该怎么做。
恶知识者,勿与相随,此恶知识于生死中最坚系缚,则堕地狱畜生饿鬼,所谓随逐恶知识行。
不能跟恶知识在一起,这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼,就像被毒蛇缠绕一样,终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行,恶报就是它的后果。
若善知识相随行者,则得解脱,广则无量。
相反,如果跟着善知识走,跟他同见同行或效仿他,渐渐会生起无量利益,会得到解脱。
从各种行为的结果上能看到,所谓“近朱者赤、近墨者黑”,因此,应唯一依止善知识,舍离恶友。
此中如是略说妄语。
这里这样简略地解说了妄语。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何两舌?两舌几种?
再者,修行者在心里思维,我该怎样随顺正法而行持?为此观察法行的性质、果报等等。那么,什么是两舌的业行呢?两舌有几种?
彼见闻知或天眼见两舌者,多于和合人起破坏意,口中语说。
我们见闻了知或以天眼见到,所谓两舌的行为相,就是在原本和合融洽的双方之间或人群里,起了破坏他们关系的心,之后口里说挑拨离间的话,这就是两舌。
两舌二种,自作教他。教他者,怨家若似怨家所遣破坏,汝破彼人,是他因缘。有他不遣,自作破坏令他衰恼。
两舌有两种:自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌,就是被那人怨家或与怨家类似的人,派遣去破坏对方的关系。这样破坏他人的关系,是被人所使,由他人因缘而导致的两舌。还有一种情况,没有受他人派遣,自己主动去破坏,令他人衰损,这叫自作两舌。
作者:
普见
时间:
2016-11-14 09:29
又复云何嗔因缘故?于他不爱,与他人恶,口说恶语,闻者不爱。
再者,怎样是以嗔的因缘而恶口?就是不喜欢那人,所以对他恶口,口说恶语,使听的人心里不舒服。
又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何恶口?彼见闻知或天眼见,彼恶口者,贪嗔痴发,一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种,无量攀缘,无量因缘,无量心发,无量果报。此语能破无量善行,此语能与一切人恶。世间如怨,善人不近,人所不信,此语如毒。如是恶口,恶道因缘,是垢言语,正梵行人舍离不行。
再者,修行人心里思维:我怎样使口业随顺正法?因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口?它的行为相如何呢?我们以见闻了知或以天眼见到,那些恶口,都是由贪嗔痴所引发的,一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类,由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发,将感得无量种的果报。
恶口的种类很多,有以贪心发恶口,有以嗔恚发恶口,有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口,习惯对人恶言相向,见人就调侃,尽说些不好听的话,语言一点也不和善。总之,由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口,会召感无量的痛苦果报。
恶口的业力很重,它能破坏无量的善行。说恶口时,心里的善就消失了。一旦习惯恶口,由此坚固成性,那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出,可见造恶会障蔽善行。而且,说恶口会跟一切人结怨,人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样,即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他,这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘,叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人,一定会舍离恶口,不说骂人话。所谓“梵行”,就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为;狭义指不行淫欲。
尔时世尊而说偈言:
黠慧离恶口,正语喜乐行,如是美语人,则近涅槃住。
常说善妙语,舍离垢恶语,垢恶语污人,能令到地狱。
接着世尊以诗偈方式说:真正聪慧的人能明辨业果,自愿远离恶口的行为,下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中,常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好,会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼,靠近涅槃而住,也就是说,如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此,常常要说善妙的语言,舍离有垢的恶语,因为垢恶的语言能染污人心,使人堕入地狱。
垢语所污人,彼人则无善,恶如师子蛇,彼不得生天。
一切善语人,能善安慰他,诸世间所爱,后世则生天。
这是通过对比垢语和善语的果报,让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人,这种人没有真正的善,恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西,说多了就会染污心灵,人的心一旦被污秽语盖得过深,善心就发不出来了。心里一点善也没有了,那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样,以这样的恶心无法生在善趣人天界。
相反,一切善语者能柔和安慰别人,说什么话都让人如沐春风、如饮甘露,滋润人心,抚慰人心,引导人断恶行善,这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起,认为他是个知心的人,像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以,修正口业非常重要,能将语言都修转贤善,就会招感到一切胜妙的果报。
若人不恶语,舍离于谄曲,虽人行如天,彼人善应礼。
实语常行忍,直心不谄曲,不恼于他人,彼建立法幢。
如果我们不说恶语,舍离谄曲不正直的心,什么话都真心真意地说,柔和诚恳,这样虽然还在人间,但所行的是天人的行为,这样的人自然会高人一筹,受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言,常常行持慈心安忍,直心而不谄曲,说任何话都不触恼别人,这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人,他能改过迁善,因此能持得住正法,所以他自身就能把法建立起来,这叫做“建立法幢”。
人命不久住,犹如拍手声,人身不如法,愚痴空过世。
何人不自爱,何人不乐乐,若人作恶业,不行自爱因。
人生不久住,就像拍掌的声音瞬间即过,在如此短暂的人生中如果不如法而行,那就在愚痴中空空度过,白活一世了。哪个人不爱自己呢?哪个人不喜欢快乐呢?但如果造恶业、不自爱,不对自己做长远有益的事,只是目光短浅地看眼前,种损害自己的因,像这样,在有自由、有选择权时没有做对选择,没有种得乐的因,所做就全是招苦的恶因了。
人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢?就是要明白做什么行为有利益,能得安乐。佛法让我们了解因果律后,唯一要做的就是,要有一种自爱,珍惜自己,不忍心让自己去做那些不好的事。
妻子及财物,知识兄弟等,皆悉不相随,唯有善恶业。
善业不善业,常与相随行,如鸟行空中,影随常不离。
人在临终时,妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去,只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空,虽然地面上看不到它的身影,但实际上影子一直随形不离,人造业也是这样,所有行为的影响力一直伴随着我们。
我们要常常细致地检点业,其他都不要紧,唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业,处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行,就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础,就得到了安乐向上的正能量,最终会呈现今生来世的安乐。
如人乏资粮,道行则受苦,不作善业者,彼众生亦然。
如具资粮者,道行则安乐,众生亦如是,作福善处行。
就像一个人缺乏资粮,出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿,没有钱无法住店,一路都是饥寒交迫,受尽苦恼,不得自在;如果有充足的资粮,一路行道就很安乐,能吃得饱、睡得香,一路都有人车护送,非常舒适。同样道理,我们多作善业就会有资粮,有福德就有安乐。如果恶业多,那就没有资粮,人生一片惨淡,前途堪忧。将来在生死路上就非常困难,要受很多苦。假使我们现在很努力地行善,每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视,尽心尽力地把它做好,这样积累起来,功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力,在生死路上就有资本,一路不缺安乐、不缺顺缘。当然,这一切归根结底都要自己努力,广行众善才能得大福。
久时远行人,平安得还归,诸亲友知识,见之皆欢喜。
作福者亦尔,此死他处生,所作诸福德,如亲等见喜。
就像长年在外远行的人,平安返回故乡时,亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了,没遭什么罪,非常顺利,大家就很高兴。作福的人也是如此,这一世努力地行善,积了很厚的福德,死后转生他处,以他所作福德的力量,能很顺利地到达安乐之处,这就像安然重见亲友、相识者一样,那时见到什么都是欢喜的。
由于造了福业,处处都看到美好、欢喜的境,见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时,就像见到亲人、朋友、悦意境那样,处处很欢喜,这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫,在哪个地方都非常可怜,由于没有福德,处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样,太多陌生的野蛮人要伤害他,这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生,在任何时处都感觉环境很好,人人都是亲人、朋友,什么样的事情都很悦意。
如是作福德,和集资未来,福德于他世,则得善住处。
福德天所赞,若人平等行,此身不可毁,未来则生天。
观如是处已,黠慧者学戒,得圣见具足,善行得寂静。
世尊又说:这样多作福德、积累资粮,来世就很好,福德会让你在后世得到很好的安身之所。
有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行,不偏在一边,不出错,那今生身体就不会遭遇不吉祥,不被毁坏。而借这个身修炼,又积集很多福德宝藏的缘故,未来会生到天上,受用快乐荣华。
观察这样的善恶业处后,明白道理的黠慧智者就会去修学戒行,净治身口意的恶行,励力行持身口意的善行,这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见,就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见,那他就是依佛之见为己之见,他能够辨识纷繁的现相,见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人,一切时处都知道该怎么做,怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行,最终将得到寂静涅槃。
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