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标题: 佛说阿弥陀经讲记(第二卷) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-22 19:47 标题: 佛说阿弥陀经讲记(第二卷)

佛说阿弥陀经讲记

(第二讲)

净空法师讲述

还是继续地给诸位介绍净土科学观的第三段。在第三段里面，要给诸位介绍的是‘通途断惑’。前面曾经跟诸位说过佛法的概略以及修学的态度、要领。从前面结论上来看，我们晓得佛法的教学、修学，都是合乎科学的统系，合乎科学的精神，合乎科学的方法，佛法实在可以说得上，是博大精深。在一般教学，过程上来讲，也就是说到了断惑证真。所谓的真，都是讲的真如本性。众生迷失了真如本性，佛法的教学无非是教一切众生如何恢复他的真性。

那么我们看表解上所说到，我们用这两个圆圈来代表‘本性’。这个两个圈是不得已而画出的，那么诸位一定要晓得，实际上它是一个圈，不是两个圈。那么今天第三段，我们讨论通途断惑之原理。我们用这一个圈来代表真如本性，代表的真如本性。在‘有情’众生来说，就叫做‘佛性’。所谓有情就是有感情的，我们今天学说里面所讲的，动，凡是动物，都是有‘情识’的，所以说一切众生皆有佛性，有本性。那么在‘无情’上来说，无情就是包括现在所谓的植物与矿物，那么这叫无情，无情的分上，我们叫它做‘法性’。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，并不是有两个性，因此情与无情，它的关系，我们已经明白了。华严经里面说，情与无情，同圆种智，道理就是在此地。经里面给我们说，像楞严经里面讲的，‘性一切心’，‘性‘就是指这个性，真如本性。‘一切’就是有情、。‘心’当作本体讲。

真如本性是一切有情无情众生的本体，那么拿今天这个学术界的话来说，就是宇宙万有的本体，在佛法里面称之为真如本性。华严经里面讲的‘一真法界’都是说的这一个境界，说的这个事实。那么现在问题是，发现真如本性怎么变成了情识，变成这个东西。

那么在这个图里面，我们把它放大来看，这个图把它放大来看，那么我在这个图里头画的，这个里头有白的圈圈，有黑的圈圈。白的圈圈，我们把它比喻善的种子，黑的圈圈把它比喻恶的种子。这就是原本是很清净的，现在里面为什么会有善恶？那么诸位要晓得，这个就是经论里面所讲的真如本性一变为阿赖耶识。但是诸位要晓得，这个阿赖耶识，这个圆圈就是这个圆圈，并不是两个圆圈，实际上是一个，为了我们辨别一个清净，一个染污，为了区分这个染净，我们把它画成两个圆圈，实际上是一个圆圈。原来是这个样子，现在变成这个情形，里面有善恶种子了；那么这个我们叫情识，在唯识里面称之为阿赖耶识，那么这种情形就是阿赖耶识，那么像这种情形就称之为真如本性。

那么今天我们虽然不谈唯识，可是这一段与唯识有密切的关系。变成这种情形之后了，这个里头就有善恶的种子了。白的代表善，黑的代表恶，于是它就变现出见相两分。什么叫见分？什么叫相分？‘见分’这是‘精神’，所谓这‘相分’呢？就是‘物质’。那么这个诸位一看就晓得了，我们这个世界不外乎是精神与物质之结合。说到物质，包括我们这个身体，我们这个肉体是物质，外面这个六尘境界是物质。精神，属于心理；物质属于生理的。生理的，这是心理的。精神与物质，也是同源，同发生在阿赖耶识，阿赖耶识就是真如本性，所以说，性一切心。精神迷的时候，自己束缚了自己，‘迷缚为二执’，这个二执就是我执与法执，就变成这两种执著，那么这是有情众生生死的根本。人我执，我执是三界之内，所谓分段生死根本。法执是三界之外的变易生死根本。所以迷了佛性、法性，变成两种执著。如果把这两种执著打破了，‘解脱’了，那么这个我们就，在这里，这是佛学上没有的名词，我们在此地假定给它定个名词，这是‘心能’，因为这是对这边来讲的，这个就是心的能力。这个心能是什么呢？在佛法里面讲，就是般若智慧，无量无边的智慧。

那么再从这边来看这个相分，就是物质。物质‘收缩为原子’，这是今天科学家所讲的。‘分解’的时候，‘为质能’，分解为能量了，质量、能量，质量跟能量是一不是二，所以这个质量可以化为能量，能量可以化为质量。今天科学里头所发现这个方法，变的方法，这是以‘动’，是以极大的速度，可以把这个物质变成能量。现在科学家懂得，在原理上已经肯定、承认了，质与能可以互相转变，换句话说，能量可以变为物质，物质可以变为能量，可以互相转变。那么现在科学家已经接近转变这个边缘。虽然这么说，是把质变成能，就是现在所谓原子弹原理，就是这么发明的。可是如何能够将能量变为物质？现在科学家晓得有可能，但是依然做不到，没有办法，不晓得怎么变法？知道是能变，可是不知道是怎么个变法。那么诸位要晓得，宇宙之间这个能量是无量无边的，如果要有一天，有办法将能量变为物质，那么诸位想想，我们的资源、我们的物质，还会有缺乏吗？不会了。

今天全世界，每一个国家政府，都感觉得人口的压力，想方法来节制人口。那么诸位想想，为什么要节制人口呢？那就是大家觉得，我们这个地球上资源是有限的，如果人口无限地膨胀，总有一天我们的资源会枯竭，怕这一点啊！那么要想控制人口增加率，诸位晓得，这是一个很笨，一种消极的方法。聪明、积极的办法，应该怎么做法呢？应该去研究怎么样使这个能，能源、能量，把它变成物质。那世界上人口再多，我们不怕了。为什么呢？有的是资源。真的，要是把这个能量变成物质的话，确实是‘取之不尽，用之不竭。’那还怕什么呢？

但是科学家，哲学家今天能够发现的，能够理解的，只是佛法相分这一边。至于见分这一边，就是精神这一边，他还没注意到；不要说他没发现，他现在还没注意到。而在佛法里头，早就说明了。佛法是著重在见分这一边，就是在精神这一边，而不著重在相分，在物质那一边。为什么呢？因为在原理上，佛告诉我们‘相随心转’。那么换句话说，相分是随著见分转的。因此只要在见分上，这个心能上解决了，这个物质是不成问题的，是没有问题的。

我们看看弥陀经里面讲的西方极乐世界，那他们的科学比我们发达，因为我们现在只知道这个原理，不知道怎么变法，西方极乐世界早就知道这个变法，而且这种变的方法，就是能变为质，质变为能，不是某几个科学家，用些仪器才能够变，不是的。西方极乐世界人人都可以把能转变成质，质转变成能，有这个办法，有这个能力，家家有这个能力，所以说那个地方是科学世界啊！我们这个地方的科学之发展，跟他相比，那差得太远太远了。

我们继续再往下面看底下解释。那么这个转变呢？这个在佛法里面，是讲‘静’，就是讲定的功夫，禅定，甚深的禅定，能够把我、法二执打破，变成了无量无边的智慧、光明。那么这一边告诉我们是‘见相净’，净是清净，见分与相分清净了，所‘现’出来这个相，就是‘净土’。这个西方净土就是这么个来的，它见分清净、相分清净，里面只有善法，没有染法；只有善，没有恶。‘见相’要是‘秽’，‘现秽土’，秽是不清净，见分跟相分不清净，带著有无明、烦恼、贪嗔痴慢。有这样的心，他就现恶相，现这个不平等、斗争、互相残害，这种不清净的相，那么现这个秽土。

因此可知‘十界心造’，‘十’是讲十法界。十法界从上面讲，这是佛、菩萨、缘觉、声闻，下面这是六道，有天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。那么这是大家，熟知的，

这个十法界是心造的啊！这个心就是见分，就是我们讲的见分，是你见分所造的。这个十法界的转变，既然是你心造，当然是你‘心转’的。所以你今天想成菩萨，想成佛，能不能做到呢？能做到。为什么呢？因为你有心，这个是要心去转变它。

佛法的理论是如是，所以在结论上告诉我们‘见相同源’，见分、相分，同一个阿赖耶识，同发生在阿赖耶识里头。‘心物不二’，这是心，精神这部分是心；物质，精神跟物质不二。‘染净一如’，染与净是一体的。悟了，觉悟了，就清净；迷惑了，就染污，所以染净是一。‘质能同体’，这是今天科学所发现的。因此‘体’上讲，是‘一如’。‘相’上讲，它有‘差别’。‘用’，那是各有各的用途，因为它相不一样，它作用就不一样。譬如我们讲水，水在液体的时候，可以解渴，可以行舟。它在固体结成冰了，那冰有冰的作用，它就有障碍，把它筑成一道冰墙，它就变成妨碍。如果把它加热变成水蒸气，它可以推动机器。从前的火车是用水蒸气推动的，轮船也是用蒸气机来推动的。由此可知，虽然体是一样东西，你看，它变成气体，它的相是气，变成液体，变成固体，这个相不相同了，它作用也就不一样了。华严告诉我们‘一切唯心造’。唯识论里面给我们讲‘万法唯识变’。都是说的这个道理。

通途的成佛，所谓‘成佛’，就是‘无上正等正觉’，成佛的道理，成就无上正等正觉的道理，必须要‘断二种障’，要‘转识成智’。所以千经万论，八万四千法门，全都是发明这个道理。那二种障呢？第一个是烦恼障，要‘断烦恼障’。断烦恼障，‘我执’破了，不再执著这个身体是我，也不再执著能够思惟想像的是我的心，不执著这个肉体是我的身，那么这样是因而我执就打破了。我执打破了，三界之内的‘分段’生死，就‘尽’了，那么这个我们讲‘证大涅槃’。涅槃是印度话，是梵语，翻成中国的意思是不生不灭。

这个第二，‘断所知障’。所知障断了，‘法执破’了，那么界内界外的‘变易’生死，这就‘尽’了，‘证大菩提’。菩提是觉，就是大智大觉，圆满究竟的大觉悟。那么这是断二种障，这两种障碍了我们无上正等正觉，所以必须要把它断除。

断了二种障，那就转识成智了，那么这个多少要懂得一点唯识学，就很容易明了。要‘转前五识为成所作智’，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，乃至于身识，这个前五识成就所作的智慧的作用。‘转第六识’，第六就是意识，我们现在把它当作心，实际上还有个妄心，把它一转变，变成‘妙观察智’。因为这个第六意识，善于分别，它一转变就变成妙观察。第七识，它是一种执著，所以说我执、法执，它这个执著能力最大，现在把它一转变，它不执著了，不执著人我，也不执著法我，这就变成‘平等性智’了。有执著，就不平等，所以有第七识的存在，决定没有平等心。‘转第七识’，才有真正的平等性智，平等心现前了。‘转第八为大圆镜智’，这个大圆镜是比喻。第八识就是阿赖耶识，就是前面我们所画的两个圈圈，这个见相同源的这个大圆，这个叫根本识。大圆镜是比喻，大是比喻大无边，因为它含藏无量无边一切法。圆是圆满。这个镜好像一面镜子一样，无所不照啊！

那么在修行功夫上来讲，这个断障转识，佛在一般经里头给我们说，有‘五十二个位次’，就是阶层，一层一层的。时间上讲，要‘三僧祇劫’，所谓是三大阿僧祇劫，才能够把这个问题来断除。

那么由此可知，这是一个很大的问题，说起来容易，做起来很难。佛说的虽然是容易，可是诸位要晓得，真正能够理解，实在是不容易。理解之后，又能够依照这个方法来修行，更不容易。照这个方法来修行，能够保持著不退转，一直达到转识成智的目标，那就更难了。

因此，在整个佛法上来说，一般接触过佛学的高等知识分子，对于佛法可以说无不羡慕；虽然羡慕，他也怀著恐惧，认为什么呢？‘理’实在太好了，太圆满了，但是做不到。正如古人所谓望洋兴叹啊！这一般接触佛法的这一些聪明才智之人也是望著佛法而兴叹啊！

特别是在我们现前这个社会、这一个时代，确确实实是不容易断惑转智，为什么呢？我们今天这个时代，无论是我们所学习的，我们所见闻的，无不是增长二执、无不是增长见闻。诸位要晓得，增长见闻就是增长所知障，你要断所知障，天天所知障在增长，怎么能断得了？在这个社会上，天天是增长欲望。增长欲望，就是增长贪嗔痴，那是增长烦恼障。你看，这个二障要断，却天天在增长。所以佛法的修学，就成了一种很大很大的障碍。

可是八万四千法门，无论是那一个法门，如果说不断二障，不转识成智，而能成佛作祖者，无有是处啊！没有这个事情、没有这个道理。这样看起来，我们还会有成就的希望？那么要成就，除非只有这么一个法门—特别法门，特别在那里呢？特别在不要断烦恼，不必转识成智，就成就了，这个太奇怪了！这简直叫人不可能相信，因此这个特别法门也叫做难信之法。如果没有这个法门，我们这个时代众生学佛，绝不会有成就。而佛给我们开了这个法门，末法时期的众生才有得度的机缘，真正是得到了一线光明。

特别法门里面，我今天要给诸位说的，一个是事，一个是理，理事都特别。这个特别法门，就是佛法里面的‘净土宗’，‘持名念佛’，’先跟诸位讲‘净土之事’。当然在此地不能够详细介绍，详细的介绍，我们要到经文里面跟诸位再细细地来研究讨论。

西方极乐世界的‘依报’，依报，就是生活环境。那一边黄金为地，黄金为地是怎么说呢？这个意思就是讲，这个马路路面，我们今天地球上造的高级公路，这些道路用柏油铺的，柏油所铺的这个路，我们觉得这很不错。西方极乐世界铺道路地面，就像我们这边用柏油，他那边是用黄金；诸位想想这个世界多么地富足。

金地，金地是指道路，七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁、七宝莲池、八功德水，那么在这个里面，经里面所看到的都是七。所以有的时候，有同修来给我讲，他说家家门口都是七宝、七重行树、七重栏楯、七宝楼阁，那有什么意思？有什么好看？那么诸位要晓得，经典里面所讲的七，不是代表数字，而是代表圆满。

所谓圆满的意思，就是随心所欲。我希望我院子里面有什么花，有什么树，这个院子里自然就有这个花，就有这个树。喜欢有多少棵就有多少棵，喜欢怎么排列就怎么排列，一切随心所欲，这个就叫做七。与华严经的‘十’样，它是表法的，不是数字。

‘七’是表法，在我们东方所谓四方，上下再加上当中，这个叫作七，七是很圆满。华严经里面十，从一到十是个圆满的数字。所以弥陀经讲这个七字，跟华严经讲这个十字，是同样的一个意思。所以这个‘金地’、‘宝树’、‘栏楯’、‘楼阁’、‘莲池’、‘八功德水’，这是我们讲的生活环境里头，举一个简单例子，‘烦恼’障‘尽’了。那个世界好，好在此地呀！你生到那个地方，这么好的环境。在我们世界，我们讲美国很富足，美国有没有穷人？但是诸位要晓得，美国那个穷人家里面都还铺著地毯，由此可知，他们的生活水准之高。

西方极乐世界，那一家道路不是黄金呢？那一家不是七宝行树、七重栏楯、七宝楼阁呢？那么由此可知，在十方世界里面，生活环境，水准最高的，的确要算是西方极乐世界，这是它的生活水准之高，家家富足，人人富足，没有烦恼。换句话说，物质上的所需要的，他没有缺乏。不会像我们这个世界为衣食而操心，每一天忙著生活。西方极乐世界不必，所以到了那个地方去，他因为没有烦恼障，烦恼自然断掉了，不断自然就断掉了。

那么再讲所知障，第二个‘说法’，这个就是讲教育。这是生活，这是教育。教育在人的身上来说，比什么都重要。我们中国古人早就说过了，建国君民，教学为先，说明这个教学的重要。我们要建立一个国家，要统治那些老百姓，在政治设施上，什么最重呢？教育最重要。西方极乐世界也不例外，阿弥陀佛也晓得教育重要。所以西方极乐世界的统治，是用教学来统治，而且是‘六尘说法’，色、声、香、味、触、法，六尘都说法，不必要人讲。你眼见色，开悟了，一见色开悟了。耳听音声，一听又开悟了。吃饭又尝味道，开悟了。你看，无所不觉，无所不知。它这个世界本身，这个是了不起。我们今天这个教学，无可奈何，在今天我们的科学发展，利用电视，已经觉得很进步了；要比起西方极乐世界六尘说法，那我们差得太远太远了。

还有一桩事情，‘清旦供佛’经里面所说的，每一天早晨，西方极乐世界的人，都好像我们这里出去参加一个晨跑，或者是早操，有益于身心的健康。那么极乐世界这些大众，他们早晨也有这个习惯，早晨出去散散步，可是他们是有目标的，他到那里去呢？早晨带著花，带著天花去供养佛去。不是供养阿弥陀佛，阿弥陀佛是自己家里的佛，这个本世界的佛，那不必说了。他供养他方世界的佛，供养多少呢？经上讲的十万亿。那么诸位想一想，一个大千世界只有一尊佛，他要供养十万亿佛，岂不是每一天早晨出去转一圈，就已经经历了十万亿个大千世界了。假如说一个大千世界，是一个银河系；那么诸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已经经历了十万亿个银河系了，真正不可思议！我们今天最进步的太空火箭，从地球射到月亮，这个距离是很近很近，还要几十个小时。人家只一个早晨，已经游历了十万亿个银河系；回来的时候，什么时候？吃早饭的时候。他去供养佛，那么诸位要知道，见到佛，佛一定给他说法。不要说多，一尊佛给他说一句，他这个每天早晨出去逛这么一圈，已经听了十万亿句的佛法了，你们想想，他怎么能不开悟呢？供佛，是有福，佛是最大的福田，种福啊！闻法是开智慧，每天早晨出去游历一番，已经是福慧双修，那就不必再谈别的了。所以在西方极乐世界这个环境，怎么可能有所知障呢？所知障尽了，断掉了。你看刚才跟诸位说了，通途修行的原理是要断二障；到极乐世界，二障不断自然断掉了。

那么再讲‘正报’，正报是讲的身体，‘光寿无量，一生补处’。‘光’是光明，我们今天讲光彩，某一个人光彩、风度、智慧。‘寿’是讲寿命，健康无量。因此阿弥陀佛，古人把它翻成无量光佛、无量寿佛。佛光寿无量，在那个地方所有的众生，每一个人无不是与佛一样的光寿无量。不像我们这个世界，生命很短促；长寿的也不过一百多岁，寿命短的，古人所讲‘人生七十古来稀’。这样短促的寿命，要想成就一桩事情不容易。譬如我们前面讲的断惑，转识成智，要经历五十二个位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在极乐世界人看起来呢，这是小事啊！为什么呢？因为他们的寿命是无量寿。我们就把这个无量当作一个数目字来看，这个印度数目字里头，这个数字单位里头有‘无量’这个单位。无量是多少数字呢？阿僧祇个阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇，叫一个无量。我们不要讲太多了，就说一个无量吧！那么他的寿命是阿僧祇个阿僧祇，那三阿僧祇算个什么呢？好比我们人间寿命百岁，而这个事情多少时候可以完成呢？三个小时就可以完成。一个人活一百岁的寿命，那三个小时，它算什么？所以西方极乐世界人看三阿僧祇劫，就像我们看三个小时这么长的时间一样。这个是大自在啊！所以诸位要求长生不老，到那里去啊？只有到西方极乐世界，才长生不老啊！我们这个世界没有办法，做不到啊！

那么说到成就，则一生补处。一生他就完成了，补处是什么，是等觉菩萨，补是后补，补处，后补佛啊！换一句话说，他一生成佛了，虽然成佛，他不在佛位，必须等别的佛他退休了，他去做后补去。像这个现在弥勒菩萨，他在兜率天作为后补佛，释迦牟尼佛这个法运终了之后，那么他来补缺。底下的时候，他到我们这个世界来示现成佛。这个事情，这是从凡夫地修行修到等觉菩萨，一生完成，在任何一个世界都不可能，唯有在西方极乐世界，他一生完成，所以他变易生死尽了。这是讲西方极乐世界，这个正报之殊胜。

那么再说我们‘往生’，刚才讲了，破两种执著，断烦恼障，断所知障，都是我们办不到的。两种障不断，叫带业，‘带业’能够‘往生’，这是不可思议之处啊！我们前面讲过了，这是想不通的一个道理。理太深了，事情也太奇怪了，所以说理事都特别，这称之为特别的法门，理事都特别。

往生，我们要在本经跟诸位细细地讨论，这是一回什么事情？这是什么个道理？经上常说，这一个法门叫二力法门，两种力量；一种是阿弥陀佛的力量，他帮助我们；另外一种力量，就是自己的力量，自己力量跟阿弥陀佛力量集合起来，这个法门它特别在这里。除这个法门之外，在佛法里所谓是八万四千法门，都是只有靠自己的力量。我们所谓说佛菩萨的力量，那就是佛菩萨讲的这些经典，这些道理，这些法门，来教导我们，来帮助我们，这如此而已。

唯有这个法门，是阿弥陀佛他的神力确实能够帮助我们，临命终时带业往生。那个不带业往生的，我们不必说，为什么呢？那个通途法门里头有，那个不稀奇，事理都是很正常的，都是不难明白的，我们不谈它。我们今天要谈的就是带业往生，这是一个很不可思议的事情。

那么也许诸位要问了，到我们临命终的时候，佛才来接引，如果我们这个寿命不要了，现在我就想去，佛来不来接引呢？给诸位说，佛也来接引。靠得住吗？决定可靠。有证据吗？古今来的实证很多。像宋朝莹珂法师，将来到经文里头，我再跟诸位详细地来说这个公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿弥陀佛现前了，告诉他，你的寿命还有十年。十年以后，你那个时候寿命尽的时候，我一定会来接你往生。这个等于说授记了，可是莹珂法师，他自己不愿意。他说我还有十年寿命，我不要了，我现在就想跟你去，可不可以呢？阿弥陀佛笑笑说，好吧！三天以后，我来接你。哦！他高兴得不得了，于是乎向大众宣布，三天以后，佛来接引我往生了。寺院的大众，听了他这个话，半信半疑。如果对他修持上来说呢，大家对他怀疑，而听他说话语气那样肯定，那么样地果断，不像是妄语，所以大众也就姑且听之，也替他作了准备。到了第三天，莹珂沐浴，把身体洗得干干净净，换上新衣服。早课的时候，要求大众给他诵弥陀经，念阿弥陀佛的佛号，送他往生。佛号刚刚起，还没有念几声，莹珂就告诉大众：‘阿弥陀佛来了，我已经看到了，我现在要跟他走了。’向大众告别辞行，他就在大殿上坐化了。这是在史传上有记载的。可见得这个事情，这个带业往生真实不虚呀！

莹珂法师是个业障很重的人，他都能够做得到，所以怕的是你不晓得这个道理，你不晓得这个方法。如果理，这个道理明白了，方法也晓得了，真是永明延寿大师所说的‘万修万人去’，一个都不会遗漏的，这是我们应当要好好地记住。

这是一个实实在在了不起殊胜的法门，也是百千万劫难遭遇的法门。有理论，有方法，有数不清的例证；我们如果说再要不相信，那就像佛在经里面所说的，对于这个法门不相信，多半都是过去生中由恶道中来，他带著恶道的习气，与如来的正法不能接受、不能够信受奉行。这是自己错过了机会，自己耽误了自己，诸位想想，这多么可惜的事情啊！那么这是说的带业往生。

其次，往生还有一桩不可思议的，那就是‘永不退转’。我们晓得通途的修行，无论是什么人，在修学过程当中，总是有进的时候，也有退步的时候，所以是进进退退。这种现象，也许我们自己有，可是不必著急、不必害怕，为什么呢？自古以来，人人都有。如果说只有进没有退，他这一生当中，必定成佛，那里要三大阿僧祇劫？这个要三大阿僧祇劫，就是因为他有退，所以这个时间才会拖长了。初学的时候，总是进得少，退得多，所谓是‘一日暴之，十日寒之。’这种现象太普遍了。

西方极乐世界，这个情况特殊，刚才说了，六尘说法，清旦供佛，我们不要讲别的，就讲这两桩事情，所以他没有退堕的因缘，只进不退。其实这个事情也并不很难懂。像我们现在这个学校的教学，学生的成绩，我们念书在学校里头，学生成绩，每个月考试，有进步、有退步。可是诸位要晓得，在我们从前私塾的教学，有进步没有退步，那是什么原因呢？私塾教学，它不是同一个标准。像我们现在这个教学，学校教学，它是同样一个标准。在这个标准，有超过的就进步；有不及的就退步。以前私塾教学，每一个人个个有他自己的标准。譬如说甲这个学生，他的能力很强，他一天可以背一千字，这样地一个进度，老师每一天叫他背一千字，他不退呀！乙就笨一点，没有这个能力，一天只能念一百字，老师每一天就叫他背一百字，他也不退。如果要是讲，这个乙也要叫他每一天背一千字的话，那他就要留级了，甚至于被开除了，跟不上啊！

西方极乐世界的众生个，人以个人自己善根、福德、因缘，个个蒙佛加持；所以只要一往生西方极乐世界，都证三种不退—行不退，位不退，念不退，那么这个也是不可思议。因此一往生西方极乐世界，因为他不退转，所以他‘分段’生死就‘尽’了。真的超越了六道生死轮回，这也是不可思议的事情。如果在通途上来说，要想超越三界六道轮回，分段生死要了，必须要烦恼障断尽，要修成阿罗汉，要修成九次的定，这个很难很难。佛在小乘经上讲，证得须陀洹果之后，天上人间七次往返，才能够把烦恼障断尽，超越六道生死轮回。那么诸位晓得，人间寿命不长，天上寿命长，这个七番生死要多少时间啊！所以不能一生成就。这个法门是一生成就，一生往生的，一生成佛，所以这个法门叫当生成就的法门。那么这是讲到我们从‘因缘果’上来说，诸位一看也就明白了，这讲分段尽了。

这两条是因，烦恼尽，烦恼障尽了，所知障尽了，这是因，这是成佛之因。这个分段尽，就是往生，带业往生，这是缘，这个是缘。正报，变易生死尽了，这是果报，这是成佛，一生补处就是成佛。所以西方极乐世界的的确确具足了‘圆满菩提’的因缘果，我们要是把这一点看清楚了，我们对于这个法门就相信了，决定不会再有怀疑了。为什么呢？因为他为什么能够成佛？圆满菩提就是成佛，为什能成佛？因为因缘果，他统统具足，那他怎么不成佛？而这个因缘果，我们自己具不具足？具足。今天我们最重视的这个缘，‘因’是我们真如本性里头，阿赖耶识，十法界的种子没有一个人不具足的。确定就是这个缘，今天我们只要把这个往生的缘具备了，我们能够带业往生，永不退转。那么我们成佛，也就是一生决定可以做到，这是净土不可思议之事。

底下再给诸位介绍‘净土之理’。有事必有理，理论的依据是什么？我们也从这个四层上来看。先说‘依报’，就是环境。刚才说过了，西方极乐世界，每个人的质能转变，他都做得到。不像我们今天，把少数的物质转变为能量些科学家还需要用特殊的设备，像核子反应炉，要用这个设备，才能够把质转为能。西方极乐世界不必要，每一个人都有这个能力，因为能量取之不尽，用之不竭，想要什么物质，能量就转变什么物质

像大本经里面讲，极乐世界的人，他想吃饭了，这一念之中，他这饭菜都现前，想吃什么，什么菜就现前，而且这个餐具，想用金的碗，这个餐具都是金的，想用银的，餐具就是银的。随心所欲，变化所现。吃完之后，也用不著去洗碗、洗碟子。因为这些物质一转变又变成能了，化为乌有。诸位想想，这是我们科学家一天到晚也在想的；想的什么，理上是讲得通，事情办不到，不知道怎么变法。他那里懂得这个方法，所以他得大自在。所以说这一个原理，我们科学家已经承认了。

那么‘说法’，为什么他六尘说法，何以有‘清旦供养十万亿佛’这种能力。说老实话，这种能力，连光速都赶不上，我们今天晓得最快速度是光，一秒钟三十万公里。一秒钟三十万公里，说是一个清早晨要是游历十万亿个银河系，做不到；他的速度比光的速度，大得太多太多了。这种能力从那里来的？他这个说法就是离‘言虑分别’故说法无有穷尽。这一个道理在我们这个地球上，佛法教学，两三千年来，见到过一点迹象，有一些聪明绝顶的人，他也是因离言虑分别故产生的能。像六祖大师，他的能力之所以产生，是靠他的清净心，‘本来无一物，何处惹尘埃。’心清净了，心清净所示现的万德万能。

在经典里面我们看到舍利弗尊者，辩才无碍。有人请问释迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那么大的智慧？佛告诉他说，舍利弗的心，就像一个鼓一样。鼓里面空空如也，但是大扣则大鸣，小扣则小鸣，不扣则不鸣。这就说明了心清净至极则生智慧。这一种智慧为他受用的时候，则无所不知，无所不能。这就是说法无尽之理，显示在极乐世界六尘说法，及清旦供养十方诸佛说法中，是根据这个道理。

第三是‘正报’，就是前面讲的转识成智，转阿赖耶成大圆境智，所以叫光寿无量！换句话说，如果我们不能够转识成智，我们的光明寿量就是业报所显现的，时间就不长；如果业报是善，则身相好，健康长寿，有福气。业力不善，所示现的这个身相丑陋，寿命不长，不很健康，而且还造恶业，受业力的支配，不自在。

第四就是‘往生’，往生是由‘性具’，由‘事造’。说法，就是要离言，言语就是思惟，离言语思惟，就是离一切分别，故无尽。‘正报—识性转’转成大圆境智，所以说‘光寿无量’。往生，是‘性具’，我们本性，真如本性里具足，这是因。‘事造’是缘，我们今天要修往生之事，是要依据弥陀经里面所讲的理论、方法来修学，这就是事造。将来佛接引我们往生，这就是‘成就’，也是结果。所以是因缘果统是‘自然’的，我们还怀疑什么呢？所以诸位从这个事理上来看，你承不承认西方极乐世界是一个‘科学世界’？我们今天讲科学发达，跟西方极乐世界比一比，真是小巫见大巫啊！差得太远了。

末后，我们作一个总结劝勉。首先我们对这事情要把它认清楚。‘净土’就是我们所讲的净土宗，或者净土的法门，‘是科学之极峰’，科学最高明的处所啊！‘是哲学之精华’，所以无论讲科学、讲哲学，你不懂得净土，不晓得这个法门的理论、方法、境界，你谈不上科学与哲学！所以净土是‘法门之大成’，我们从华严经，就能看得很清楚。善财童子五十三参所显示的，这个法门是无量无边法门里面之大成，这一个法门具足了一切法门，一切法门不能够包括这一个法门，但这一个法门可以包括一切法门。我们今天讲修学，就是要采取这一个法门，这一点我们应当要觉悟。

古德告诉我们，‘欲漏未除’，‘欲’是五欲六尘，‘漏’是烦恼。五欲六尘，一切烦恼没有断，这个果报，就是‘轮回无尽’。你道里头要受生死轮回，这是一桩非常可怖的事情，非常的可怕，你有没有认真去想一想这个问题？如果说怕没有办法解决，那么这个话就是废话，也就不应该说。如果真害怕，不要紧，我们虽然欲漏未除，但我们也有办法超越轮回，那是什么办法呢？就是带业往生。‘净业正因，当生成就。’带业往生是净业正因，是当生成就的佛法，那你还怕什么呢？最要紧的，就是要你信的极，你要能相信啊！

所谓‘学贵圆解’，‘圆’是不偏，是不缺。解是理解。世出世间的学问，都要圆满的理解，不要解偏了，不要有所偏差。‘行’修行，‘贵专一’，行门贵专一。所以诸位要记住著，你的‘解’贵圆，你的行，贵专一，‘智者当取’啊！一个真正有智慧的人，应当要如此取法。大意就给诸位介绍到此地。古人讲经，在经都讲玄义，我们今天是用这一篇的讲演来代替玄义，说明净土的价值，说明净土知可的人，应当修学的，应当要采取的。

下面我们就从介绍这一部经，介绍这一部经，首先要介绍经题，本经的经题‘佛说阿’六个字。这六个字就有四个段落。第一段是‘佛’这个字。第二段是‘说’这个字。第三段是‘阿弥陀’，这是一句印度话。第四段是‘经’。我们就按著这四个简单地介绍。至于自古以来七列选题，就是七种方法列题目，我们前面在阿难问事佛，此地不讲了，直截了当跟诸位介绍本经的经题，那我们先看看佛这个字怎么讲法。。在这个表解里面，我们讲佛这个字的大意，显示出来，佛是‘觉’的意思，它是印度话，翻成中国的意思，是‘觉’。觉里面又有三个意思—本觉、始觉、究竟觉。我们现在一段一段地来看。

什么叫‘本觉’？所谓本觉是说‘自己本有觉性’，觉性不是外来的。我们举一个比喻来说。譬如‘眼’能见，能见是你本有的觉性，‘耳’能听、‘鼻’能嗅、‘舌’能尝、‘意’能知，见闻觉尝嗅知，这就是觉性讲‘六根门头，放光动地。’这就是指自己本有的觉性，这是本觉。所以佛在大乘经常讲，‘众生本来是佛’，佛是什么？佛就是觉性。你有觉性，那你怎么不是佛呢？金刚经所谓‘是法平等，无有高下。’是法，就是觉性，本觉之法，是平等的，是‘不二’的，众生与佛是一样的，一点差别都没有。那么现在佛跟众生有了差别了，差在那里呢？差在众生一向迷失了本觉，对于自己本有的觉性迷失了，这个就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。所以说不管迷不迷，如果从本体上说，从本觉上说，那是佛。从现象上讲，有觉有不觉；现象上讲，觉是佛，不觉是凡夫。凡夫这是一念迷，迷了之后，现在他觉悟了，这个觉悟了，就叫做始觉。

‘始觉’一定是依本觉，他怎么会觉悟呢？这个地方举了两个因缘，第一个因缘他有‘知识开导’。‘知’，知道这桩事情；‘识’，认识这桩事情。就是一切众生本来成佛，他知道了，他认识了。那么这个在佛门里称之为善知识，也就是我们一般所讲，‘老师’。他善知善识一切众生本有觉性，善知善识‘是法等，无有差别。’那么这是一个因缘，使我们能够觉悟。

其次一个因缘，‘读经’。譬如像杨仁山居士，他就是因为偶然的一个期间，读了一部大乘起信论，他觉悟了。他是一个读书人，读书人当然都喜欢书。有一天，他逛旧书摊，在旧书摊发现有一本大乘起信论，他就把它买了回家去看看。这一看发现到佛门里面所说的道理，太完美了，太美妙了。于是乎从此以后就收集佛经来研究，后来成为一个大佛学家，对于中国近代的佛学，有深远的影响。他是偶然读一本佛书而开始觉悟，这个都叫做始觉。

始觉里面有浅深、次第之差别，所以它有‘究竟’有‘非究竟’。譬如说我们凡夫，我们现在在凡夫地，我们遇到好老师，我们读经，现在觉悟了，但是这个不是究竟的觉悟，也就是不是究竟的始觉。

什么是究竟始觉呢？成佛叫究竟始觉。由此可知，这个始觉就是你开始觉悟，天天都是始觉，为什么呢？天天都开悟到一点，昨天开悟了一点，今天又悟到一点，天天都是始觉。因此在佛法这个位次上，菩萨五十二个位次，位位都是始觉，到成佛了，成佛了叫究竟始觉。究竟始觉就是此地讲的‘究竟觉’，所以究竟觉是讲究竟始觉，成佛了，‘菩萨地尽’。十地以上，等觉菩萨，等觉菩萨叫十一地，十一地再上去，菩萨地没有了，因为什么呢？再上去成佛了。菩萨地尽了，尽了头了，到成佛了。‘惑尽智圆’，这个‘惑’就是根本无明，所谓是根本身相无明断尽了，智慧圆满了。一切智、道种智、一切种智，统统圆满了。

‘究竟大觉’，这是佛，究竟大觉是我们对佛的称呼，这叫究竟觉。那么这是解释佛的意思。还有经上常讲的三种觉，自觉、觉他、觉满。‘自觉—异凡夫。’自觉就是始觉。自觉因为什么呢？凡夫不觉啊！不自觉啊！佛自觉，不同于凡夫。‘觉他—异二乘。’二乘—声闻、缘觉，我们讲阿罗汉与辟支佛，这两种人自觉，但是怎么样呢？他不觉他。觉他是教化众生，他只有自觉，不教化众生。佛教化众生，佛自觉又觉他，所以不同于二乘人。第三个意思，佛的觉是圆满，究竟觉，所以不同于菩萨。菩萨虽然觉，自觉、觉他，不圆满，就是前面所讲，非究竟，佛是究竟。因此我们讲佛是三觉都圆满，那么这个成佛。

那么还在一切经里常常见到的，佛有‘三身’。第一个‘法身’，法身是理具之身，是说的‘理’，理具身。什么理呢？‘真如’本性，‘圆’满，清‘净’，‘周夹’法界。尽虚空夹法界，这是一法身。法身也是我们今天哲学里面所讲的，宇宙万有之本体，这一点不太好懂，我们在此地举个比喻来说。这个一般人功夫不到家的，都会作梦，那么诸位晓得，这个作梦的时候，时间短，醒得快，到你一醒过来了，哦！你就觉悟了。哎呀，我刚才做了个梦，想一想，梦里头有些什么事，还很清楚，梦里头什么境界，还蛮清楚的，还能想得起来，像是真事一样。可是，你有没有曾经想到，你那个梦从那里来的？你梦中的自己，梦中所有的人物，山河大地，乃至于梦中的天空，是不是你自己心里变现之物？不错啊！是我心里变现之物。换句话说，在这个时候，你整个的心变成梦境，整个的梦境，就是你的心相。你要说你这个心像什么样子？心变成整个梦境，整个梦境那个样子就是你心的样子。所以你要觉悟了，你这个梦中那一法不是你自己？这才恍然大悟！哎呀！梦中整个境界都是我自己心变现，梦中整个的境界原来就是自己一法身，所以说法身圆满就是这个意思。

梦境时间短，容易觉悟；我们今天真如本性迷失了，变现出这个样子是什么呢？就是尽虚空夹法界，十法界的依正庄严，是我们自性清净心变现的妄相啊！经上常给我们讲，‘凡所有相，皆是虚妄。’道理就是在此地。所以这是一切万法的理体，我们称之为理具之身。

那么什么叫‘报身’呢？报身是说智慧之身，是讲的‘智’身。‘惑尽’，迷惑断尽了，‘智’慧圆‘满’了，这个叫报身。那么诸位要记住，因为这是常常见到的，将来在一切经里头常常会看得到的。就是烦恼障、所知障、无明障、根本无明，全都尽了，断尽了；一切智、道种智、一切种智，都圆满了，所现的相叫报身。报身也是自受用身。法身是理体，自他是共有的，这是情与无情所共有的。报身这是自己的受用身。

‘应身’呢？是‘功德’之身，我们常讲是修得的。法身不是修得的，是理具的。佛在经上常讲，一切众生本来成佛，意思在此地，从法身上讲，一切众生本来成佛。报身跟应身，那都要靠修得。报身是自受用所现，应身他受用所现的。譬如佛，智身圆满之后，还要修相好光明，他为什么要去修相好光明呢？为了要度化众生。众生贪恋相好光明，佛满众生的欲望。换一句话说，为众生而修相好光明，修这个三十二相，八十种好，叫众生一见到佛就生欢喜心，就愿意亲近佛，不舍离佛，佛才有办法来教导他，才有方法来度他。换一句话说，教他的时候，他肯接受，那么这个叫应身。佛皆有三身，这个三身，禅宗六祖大师在坛经第五章里面，跟我们说得非常之亲切，诸位可以参考。本经所说的佛，这个佛的意思，前面略略给诸位介绍了。

此地所指是我们的‘本师’释迦牟尼佛。本师，‘本’是根本，我们最根本的一个老师，佛门弟子称释迦牟尼佛为本师。从前我们中国念书人尊崇孔子为大成至圣先师，这是我们中国最古老的一个教育家，谈到教育，用他来作代表。佛门弟子尊称自己这个老师为本师，他是我们根本老师。那么释迦牟尼，都是梵语，都是印度话。‘释迦’翻成中国意思是‘能仁’，仁慈，这是‘大悲’的意思。‘牟尼’也是印度话，翻成中国的意思，‘寂默’。寂默是定，表‘大智’的意思。为什么寂默是大智呢？诸位要晓得，寂默是清净心，清净心能生智慧。所以这个智慧是从‘定’当中生的，没有定，就没有智慧。所以本师的这个名号，实在讲释迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他姓名里面表显出仁慈、清净。寂默就是清净。表现的这个意思。实在讲，他在我们这个世界，尤其在这个阶段，提倡正智正觉的教学，拈出这一个教学的宗旨，就在名号上就显示出来了。因为现阶段娑婆世界的众生，我们这个世界众生，没有慈悲心，太缺乏仁慈了。

无论在那一个地区，这三千年来，无论在那一个时代，我们都看到有战争、有残杀。尤其是在现前这个阶段，科技的发达变成了最危险、最恐怖的核子武器，使我们全球每一个人，心、精神，都不能够得到安稳，这是缺乏了仁慈。所以佛陀的教学，这是以仁慈为教学的宗旨。

其次我们看看这个世界的人，人心太乱了，定不下来，静不下来，所以佛的教学宗旨，教我们把心静下来，定下来。定心，清净心，这就能生智慧。智慧就能够把一切的理论，一切事实的真相，都会搞得清清楚楚，看得明明白白，就不会做错事情了。所以佛的名号，实在上里面已经暗含著把这个教学的宗旨显示出来了。我们今天要学的，就是学释迦牟尼、学仁慈，学寂默，也就是学‘慈悲’、学‘清净’。能仁就是慈悲，寂默就是清净。一慈悲清净，‘自利’，这个里面有无穷的受用，一片慈悲，一片清净，这种心多自在！多快乐！我们要是讲到人生享受，究竟圆满地，真正地快乐，无比的快乐，就是慈悲心跟清净心。教化众生也是以慈悲清净，‘利化’。在我们中国教学里面，所提倡的是‘止于至善’这是我们的理想，是我们的愿望。在佛法里面教学，确确实实做到了至善，善到了极处，无以复加了。我们止于至善的教学，用在佛陀教学上，最恰当不过了。

如果我们拿儒家教学来说，儒家这个教学三大纲领是明德、亲民、止于至善，这是大学之道啊！明德是自觉，亲民是觉他，止于至善是觉行圆满，觉满才是止于至善。所以儒家所讲跟佛法的教学，实在上讲并没有两样。儒家的经典分量少，所说的全是纲领，全是原理原则，不太容易叫人看得很清楚、很明白，除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能够理解先王之道。佛法的经论多，文字多，所以它解释得清楚、解释得明白。如果我们把儒家的经典跟佛法的经典合起来看，自然能够融会贯通。

中国人所讲的圣人，印度叫做佛，中国人讲的贤人，印度人称菩萨。圣贤之道，无非是自觉、觉他、觉满，明德、亲民、止于至善，特别是在佛的名号当中显示出来了。

本经的经题六个字，第一个字是佛，佛说，就是本师释迦牟尼佛所说的。那么说阿弥陀经这一个题目，下面这五个字，今天时间到了，我们就讲到此地，到底下一次再跟诸位把这个题目就可以讲圆满了。然后我们就可以看到经文了。

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