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标题: 达真堪布：为什么说轮回是无始无终的？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-10-20 09:58 标题: 达真堪布：为什么说轮回是无始无终的？

轮回是无始无终的。我们的心染污的时候就是轮回，心离开了染污就是涅槃，轮回和涅槃的循环是不会停止的。佛在经中讲过，我们在六道轮回里受尽了痛苦，仅仅是做人的时候，因无吃无穿而流下的泪水，若能积聚在一处，比四大海还多。通过这个比喻说明我们感受的痛苦不可估量。

　　轮回如火坑，如罗刹洲，在火坑里不可能找到清凉的感觉，罗刹洲到处都是吃人肉、喝人血的罗刹，长相非常恐怖。若是落到了罗刹洲，只有恐惧，不会有丝毫的安乐;轮回就像极其锋利的刀刃上的蜂蜜，倘若去舔一舔，第一刹那感觉是甜的，但第二刹那感觉到的是割舌的痛苦。因为我们太笨了、太愚痴了，所以佛陀用这些比喻为我们诠释，以此说明在六道轮回的过程中，只有恐惧和痛苦，不会有一丝一毫的快乐，我们应当对轮回生起厌离之心。如果我们还不明白，我们就是愚痴中的愚痴。

　　佛陀曾经把难陀带到了地狱，难陀看到了一口大锅，锅里沸腾着铁汁。当他知道那是为自己准备的以后，惊恐万分，回来后夜不能寐，食不下咽，昼夜不停地学修，最后获得了成就。

　　我们轮回得太久了，不但没有厌离心，还贪着名闻利养，特别在乎自己的面子、身份等等。好好思维吧!我们为什么如此在乎面子?为什么要这样伪装自己?有时候我独自思维时，尤其是回顾自己过去的经历时，在佛菩萨面前真的感到很惭愧，虽然出家三十多年了，反观自心、观察自己的时候，真的什么也不是，假如有个老鼠洞都恨不得钻进去。

　　有的时候我们都忘了自己造的这些恶业。有的人皈依后，参加了一些共修，也做了一些功德，就自认为很了不起，自称“老菩萨”、“大居士”，把之前所造的恶业全都抛到九宵云外了。

　　有些人虽然能讲一些道理，能做一些事情，但这跟解脱没有太大关系。纸上谈兵、鹦鹉学舌谁都会，有能力的人数不胜数。我们根本没有思维过轮回的痛苦，没有考虑来世，一个学佛人、修行人，假若不为来世着想，就不是真正的学佛人、修行人。

　　所以，首先对轮回生起厌离之心是非常有必要的。因为只有对轮回生起了恐惧感、痛苦感，厌烦轮回，我们才能生起真正的出离心，才能真正的学佛修行，之前是不会有的。我们总是脚踩两只船，左右摇摆不定。说要解脱成佛，但还放不下世间的名闻利养等琐事。只有放下了此岸，才能到达彼岸;只有从内心对轮回生起了真正的厌烦心——出离之心，才能解脱。

　　我现在怀疑大家是不是真心求解脱。有时候连我自己都疑惑了，大家要的到底是什么?若是真正想解脱，就要这样做，才能成功，否则只能是白日做梦!自己才是自己唯一的怙主和见证者。其他人无法衡量你、左右你，但是你自己能。

变苦是六道轮回中的三大根本苦之一。比如说在人道中，人们即使拥有了快乐，也是暂时的，随时都会变。健康、幸福、名誉、财富、感情等，转眼间就会变成痛苦。即使有再多的财产，有再大的名气，有再深的感情，说变就变，说失去就失去。

　　万事万物没有不变的，没有恒常的，都离不开无常，唯一不变的就是变。变是一种自然规律，它给我们带来了那么多烦恼和痛苦，让我们苦不堪言。

　　财产没有了，名誉没有了，感情没有了，很多人因此懊恼、失望、痛苦。没有必要!如果你是这种反应，说明你是个愚痴者。如果你是个智者，就不会因此而动心。变了没了很正常，缘聚缘散很正常，你因此苦恼了不正常。苦是自寻的，自找的。

　　发生变化了，受到影响了，感受痛苦了，这叫变苦。实际上这种变化不仅在发生的当时给我们带来了痛苦，过后还会让我们痛苦，变苦始终都有。变化之前，我们心里没有把握，已经拥有、得到的怕失去，然后提心吊胆，心慌意乱，心始终得不到安宁，不停地痛苦着;发生变化了，拥有的失去了，它让我们继续痛苦;失去了以后，我们还想得到，还要追求，这也是变化给我们带来的痛苦，也是变苦。我们始终在变苦中遭受着折磨。

　　如果想学佛，想解脱，就要解脱这些痛苦。不是只念一句“阿弥陀佛”就叫学佛了;不是只念一部经就是学佛了。不仅是念，还要明白这些道理。钱财、名气、感情从“有”变成了“没有”，从“没有”变成了“有”很正常。如果明白了所有的变化是一种自然显现，自然规律，这叫学佛。如果这些变化没有让你烦恼，没有让你痛苦，就是解脱。我们就要这样学佛，就要这样解脱!

　佛在经中讲，一切法无来亦无去。来去是种假立，外境上没有实实在在的来，也没有实实在在的去。对你而言，你从城市到实修中心是“去”，我从实修中心到城市是“来”。对我而言，你从城市到实修中心是“来”，我从实修中心到城市是“去”。

　　所谓的来去，是在两个方向上互相观待假立的名称，在外境上并没有实实在在的来去。如果有实实在在的来去，在哪里都不应该变。如果去，对任何人而言肯定都是去，不能说对方是“来”。如果对我们而言是“去”，但对对方而言是“来”，这就是观待而假立的：观待“来”而成立“去”，观待“去”而成立“来”。

　　以胜义谛的智慧量进行观察的时候，一切法无来无去。如果没有以胜义谛的智慧量进行观察，来去在世俗谛面前是存在的。然而这种存在是一种假立，是经不起观察的。它是变化的，是不可靠的，不要太执着，不要把它视为实有。说来不一定能来，说去也不一定能去，一切随缘吧!这样想，心态自然就放下了，不会有患得患失，该来来，该去去，就ok了。

　　我们现在的状态是，不该去的时候还想去，去不成还烦恼;不该来的时候希望来，不能来也烦恼。错了!该来的时候一定会来，不该来的时候不会来;该去的时候一定会去，不该去的时候肯定不会去。心里不要太在意，既然来了就是缘，不要后悔，也不要顾虑太多。去也是如此，尽管不想去，但是因缘和合了没办法，既然去了，心态就要放下。无来无去，一切都自自然然。

　

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