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标题: 人能常清静，天地悉皆归要懂医理，先懂命理 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-7-2 12:40 标题: 人能常清静，天地悉皆归要懂医理，先懂命理

　现在网络报道很多的精英，劳累过度就年轻早逝。其实也不一定是劳累的原因。报纸报道很多个年轻早逝的，我看他们的相中，人中就特别短，嘴唇上翘，这本来就是短命之相。如果有佛缘，就要好好修行，才能改变这个相。

　　修道是可以改变这个相的，包括你要修长寿。我认识一道友，也是说话很浮，气无法沉下丹田。嘴唇也是有些上翘。我跟她说，到了关键时候，不要化疗放疗开导，一定要好好舍命去修道，把钱财通通供养给三宝，或者去出家，才能改变这个相。

　　在观音灵感录中有个故事，有个道人看到一禅师嘴唇上翘，就跟他说，这非长寿之相，应该念普门品。他就念了几千部，后来相就改变过来了。其实你的命，就跟相有关。这个相就包括好几个方面了。

　　最明显的就是骨骼，骨骼出奇的人，思维方式跟别人都不一样。你看罗汉头角峥嵘，所以他思维方式不同凡夫。凡夫为家庭谋，罗汉就不同，他能在三界中得自在，是因为他身体的功能就不同。聪慧的人的骨骼和愚笨的人骨骼也不同。

　　第二个，要看气足不足。身材魁梧的人不一定就是好，要看气，讲话中气足，才代表命好。像五短身材就是很一般，但中气足，就容易长寿。长寿也是福报的一种。气不足，说话声音嘶哑，六十岁以后就会贫穷，甚至过不了六十岁这一关。男的声音要浑厚一点比较好，声音要清澈，就代表福报比较大。不要声音很浑。

　　第三点，自然是心好。其实真的心好的人，身体就会改变。心假好的人，身体内有一股邪气。有人说，为什么好人短命，坏人长寿。其实有些好人，是嘴巴不说，但身体内就有一股能量藏着，比如对你不满，却不敢说，邪气就藏在体内。就会得子宫癌或者乳腺癌。这都是邪气盛，没有办法排出来的原因。这种是思维和身体不一致，身体想发泄，但思维控制又无法排出来。所以好人短命。但一般来讲，这些就要学佛，通过念经等方式把恶气排掉。

　　坏人一般不爱面子，可能会伤害到人，但他容易表里如一。所以这类人反而少病。坏人和小人又是不一样的。小人是内心藏着，噎着，表现做个好人。这就很糟糕了。

　　其实不管是手相，面相都带着一个人的信息。修道要修道面相都改了，你的命才能改。但一般面相和身体都属于自然的风水。不要去整容等。这其实也是破坏风水。怎么个破坏法，有些人整容后，下巴有些尖，就相当于把未来的福报拿到现在来透支了。下巴代表晚年的粮仓。

　　看一个人福报，最重要看气色。哪怕长相一般，但气色很好，气场很好，那慢慢命也会好起来。有些人长相很好，而是浊气太重，就代表有福报，但慢慢在消耗中。所中国人才认为智慧比福报重要，能读书比有钱重要。有智慧就能修行，坏的也能修成好的。没有智慧，单有福报，一直在用，总有用完的一天。

道家有一本经典写得非常好，将近四百个字，叫做《清静经》，你们不管学佛修道的找来念念看。《清静经》可以同佛家的《心经》媲美，但是如果讲学术，对不起，那是仿照佛家《心经》来的。因为禅宗所主张的明心见性而得道，是根源于佛说一切众生的自性本体，原是光明清净的。只因受欲念情思等心的习气所染污，所以便堕落在生死轮回之中(所谓轮回，就是循环往复、旋转不停的意义)。一个人能一念回机，明自本心，见自本性，就可返本还原，得道成佛了。同样的，唐、宋以后的道家，也与禅宗互有关联，例如道教《清静经》的主旨，也说：“人能常清静，天地悉皆归。”《清静经》上说“人能常清静，天地悉皆归”，一个人能够常清静，天地的力量会回到你生命上来。所以一念清静有如此之重要，比佛家讲的功利一点。佛家讲了半天空啊，好像我们做生意一样，谁愿意抓空的!道家很会诱惑人，他不做蚀本的生意，“天地悉皆归”，一投资就一本万利，这还不干吗?!前天有一位同学写日记，提到吕纯阳《百字铭》中“养气忘言守，降心为不为”，他对这一句解释不通，在日记上提出要我解答。吕纯阳“降心”两个字采自《金刚经》，有意地把这个妄念空掉，有意就是有为，有为工夫是不对的。“为不为”，实际上是为而无为，不要真有意去做，那样就落于痕迹，变成下乘道法。这不是很简单的两句话吗?那么你说我不要打坐，不要修道就成道了，不行!非“为”不可。你还是要照规矩来，所以为而不为。上德是无为之道，上品丹法什么都不求。昨天有一位青年朋友来，是修道家的，进门我一看，就知道他肝脏有病，因此而来求道。这叫做“临老投僧，临死抱佛”，快要死的时候找和尚来念经了，修道的人也多半如此。我说你这个青年人，身体不好来修道，你有什么工夫?他说他学的无为法，我也只好笑笑，真是开口说大话，空口说白话。等于学禅学佛的讲放下，放下已经是有为法，有个可放下的已经不对了。无为法是自然的，就是这样，一切无所为。假使我进一步问你，你既然无为，何必修道?修道就是有为了，修都不要修，还有个什么道呢?道也不要道，那就是上品丹法，真正无为。所以这个之难，上品丹法“不以察求”，不是在里头闭起眼睛打坐观察，看个光啊!守个气呀!还守个窍呀!打坐的人守窍，当你守在这里，心不晓得想到哪里去了。哪个人能够守窍守到永远不动一个念头的?如果有这样的人，虽然不神通，也要神经了。有些人说，我眉间这里在跳，你天天看守着这里，那个气血向这里冲，搞得不好就是鼻子出血，如果作意太过，尤其是中老年人，加上血压不对的，算不定就脑充血。千万不要玩这个，最好走上品丹法，“上德无为，不以察求”，也不要守，也不要管。我上次提过道家的《清静经》，你们好好去看一看，文字很短，内容非常非常好。佛教的《心经》是讲心性之道，《清静经》里头还带着讲工夫，这个是上德。“下德为之”，等而下之，是有为的工夫，做有为工夫“其用不休”，要以不休起用。后来佛家也采用，实际上这个是老子的东西，在有为与无为之间修道做工夫，究竟是有为法，还是无为法?形而上道是本体，是无为的;但是我们不管是学佛修道，修的都是有为法。佛法最高是空，因为我们达不到空，所以所用的方法都是不空的，是用不空方法，以求得自己最后达到了空。道家也是一样，真正的道是无为，“上德无为，不以察求”，你看不见，摸不着，找不到。但是，你想达到形而上看不见摸不着找不到的道，必须要从有为方法做起。有为到了极点，才能到达无为。明朝有位栯堂禅师，诗好道也高，他的修道经验有两句话：“千丈岩前倚杖藜”，靠着这个拐棍，“有为须极到无为”，佛道两家一切工夫，都是从有为法下手，有为到了极点时，才真正得了无为的道。无论学仙学佛，讲到养生全真之道，都以清心寡欲入手，而至于寂灭无为为究竟，正如道教的《清静经》所说：“人能常清静，天地悉皆归。”可是现实世界中的人生，正如孔子所说：“饮食男女，人之大欲存焉。”告子也说：“食色性也。”人们对于色欲与饮食的追求，与贪图富贵功名的享受并重，要想作到“离情弃欲，所以绝累”，在一般的人，是不可能的事。整理自《我说参同契》《禅宗与道家》《原本大学微言》------------渊源于道家老子思想，纯粹从道教立场，发挥《道德经》修养的妙义，而不同于丹道家的修炼方术，颇有相当价值的，要算道教的《清静经》为最好。但《清静经》的著作，虽然号称为太上所说，实为晚唐时代的作品，而且章制体裁，极力仿效佛教的《心经》，名辞术语，也多探纳佛学的名相。我们如果不谈考据，只论内容，放弃时间与门户观念，那么，《清静经》不但可以代表道家与道教的必读之书，如要了解晚唐以后中国文化的精神，与儒、释、道三教思想融会贯通的情形，也是必读之书。如云：老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静，男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地翻皆归。夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。若能常遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物。三者既无，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得住。常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。便是《清静经》全篇的原文，共计三百九十二字，其中所谓的空、六欲、三毒、苦海等名辞，都是佛家的术语，我们如果借用禅宗五祖的语意为它作评价，便可以说：“后世依此修行，亦可以入道矣。” 《禅宗与道家》——本文中所有内容在南师经典著作《南怀瑾选集》中均有记载。

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