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标题: 楞严是修心迷悟的关键 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-6-20 13:34 标题: 楞严是修心迷悟的关键

　　选自《三宝论·佛宝论》，明贤法师著

　　佛陀及弟子居住在舍卫城时，城里有一位摩登伽女钵吉蒂(摩登伽女是印度女性贱民之通称)。因身份低下，钵吉蒂总找不到如意郎君。有一回，钵吉蒂正在担水，阿难托钵向她乞水。她一见这位英俊的沙门，不禁神魂颠倒，又看到阿难对她和蔼可亲，平易近人，以为阿难一定是爱上自己了，便以媚眼频频传情，送水给阿难喝。阿难却没有理会她的娇媚之态，喝水道谢，便回祇园精舍去了。钵吉蒂回家后便吵着要嫁给阿难。

　　一日，释尊与其他弟子外出接受波斯匿王的供养，阿难独自去舍卫城中乞食，心中决定遇到的第一个斋主，不论身份是贵是贱，也不管食物是净是秽，一律平等接受，使他们都有种福修慧的机会。谁知遇到的第一家正是钵吉蒂家。在钵吉蒂的哭闹下，她的母亲把用邪咒加持过的餐巾覆盖在食物盘上，让钵吉蒂献给阿难。阿难就这样身不由已，梦幻般地被钵吉蒂领进了香闺。他虽然心中清醒，无奈因修持不够，定力不足，眼看就要犯根本大戒之时，万分惶恐，默念释尊!

　　释尊早已感知，即刻从头顶肉髻中放出百宝无畏光芒，光中现出千叶宝莲，莲中有化身佛结跏趺坐，口诵楞严神咒。随即命文殊师利菩萨赶往钵吉蒂住所，宣说神咒，救护阿难。楞严神咒威力无比，破除邪咒，文殊菩萨亲自领着阿难回到精舍。钵吉蒂母女也被神咒摄到了祇园。

　　阿难见到释尊，如梦初醒，拜倒在地。他悔恨自己只求多闻强记，却不肯踏实修持，以致抵不住邪咒幻术的迷惑，几乎失了戒体，铸成大错。释尊于是苦口婆心，以诘问、启发和譬喻的方式，全面地开示了首楞严三摩地、三观妙门、契合娑婆众生根性的观音耳根圆通法门、修持时的五十种阴魔境界、整个修行过程中的四种清净明诲及大乘菩萨六十位修证的菩提正路等法门。

　　这就是佛教史上有名的楞严盛会，佛所说法即《大佛顶首楞严经》。后人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹，《楞严经》是宇宙人生真理探原的经典，是入门悟空的一部书，不知楞严则不知修心迷悟的关键，故有“开悟的楞严”之说。

　　《楞严经》传入中国的因缘非常不易，此经未来，盛名先至。隋朝天台智者大师研诵《法华经》而创立一心三观法门，后遇梵僧以止观示之。梵僧阅后告诉智者大师：“此与天竺楞严意旨相符。”此后智者大师便向西方虔心遥拜，希望能一观楞严的意旨。这一拜便拜了十八年，终未能见此经，时至今日，天台拜经台仍在。

　　当年龙树菩萨到龙宫说法时，在龙藏中见到《楞严经》，披阅之下叹为希有，特地默诵而出，以利益阎浮提众生。因而当时的印度视之为希有法宝，藏于国库，禁止外传。般剌密谛法师企图把它流传到外国去，尤其是具有大乘气象的中国，但初次被边关官员查获，带不出来。随后他想出一个办法，把经文缮写在最细软的白绢上，用蜡封妥，藏在臂膊肌肉中，等到疮口平复再携带出国。关吏搜查不出，遂于唐神龙元年由海路抵达广州，正遇宰相房融被贬广州。房融请谛师在制止寺把经卷取出，快速译完。

　　因为般剌密谛法师潜藏法宝出国，国王要罪责守边官吏，所以他火速回国愿以自身承当其罪。今日汉地大众能够读诵此经，实在是仰赖于般剌密谛法师舍身传法的功劳，亦可见这部经的重要!

　　释尊宣讲完楞严法要后，为钵吉蒂讲法，使其加入了比丘尼僧团。在释尊的教化下，钵吉蒂的心渐渐寂静下来，由于常修不净观，对自己过去的痴迷妄想已深感厌恶与惭愧。有一天，她跪在释尊座前流泪忏悔前愆。释尊道：“善哉，摩登伽女!你是利根利器，我知道你会有今天的成就。”钵吉蒂的幡然悔悟促使自己更加精进修行，先于阿难证得阿罗汉果。

　　当时社会上对贱民之女出家有各种议论，为此释尊讲述了《虎耳传》。在众生平等的理念感召下，摩登伽女钵吉蒂的修行成果得到广泛承认，她的美德圣行受到僧团和大众的赞颂。

菩萨、阿罗汉、凡夫三者所见境皆不相同

　　选自《法宝论》，明贤法师著

　　八地菩萨是完整地走过三解脱门和八解脱门两种解脱门的修行者。修行这件事，八地菩萨以后的境遇不是凡夫所能构想的，因为一切都与凡夫现见不同了。

　　常情所理解的世间、所讨论的外境问题，八地菩萨已经没有了。他的一切都在灭定中，无论出定和灭定都一样。三解脱和八解脱成为他的过去，所以八地菩萨常有令人费解的行为：世间既然寂灭，自己还是归入寂灭吧!他便一直处在灭定的状态中，就像四果阿罗汉一样。

　　八地菩萨证悟的灭定与四果阿罗汉有没有区别?还是有区别的：四果阿罗汉的灭定是受佛呵斥;八地菩萨在灭定中，佛不是呵斥他，而是劝他出灭定。他们的灭定状态有点类似，都是不起受想。但四果阿罗汉的灭定属于有余依涅槃，对于所知外境的理解不透彻，所以说他没有圆满修法无我。在四果的时候，对于大乘法要仍然有不理解的地方，而八地菩萨对大乘法足够理解。

　　一个不够理解，一个够理解，都进入灭定了，这时佛分头解决两方面的问题，便直接进入他们的灭定状态。灭定不会有六根的现行，也不会有现前的心迹，心的念头怎么动，我们都找不到一个端倪。怎么办?佛直接进入灭定的定境中。佛对于四果阿罗汉的态度比较强烈，示现在他们的定境中呵斥：“你这个焦芽败种，长时间地在灭定中，过一万劫也得不到真正的佛果!你现在所需要的是直接往生净土。”

　　阿罗汉接受呵斥后，便直接往生佛的净土。因为以前对于所知的众多习气没有断尽，对大乘佛法不够了解，所以往生净土后，他再也不是“我只修小乘法”，而是一心一意学大乘;也不需要只提三十七道品，着力修契六度万行。以六度万行的大乘佛法因缘，迅速获证圆满的法无我空性，直接进升到八地菩萨的证悟水平。

　　而八地菩萨在灭定中是受到佛的劝请。佛劝请八地菩萨时说：“这样长时间处在灭定中，会延误众多度众生的因缘，你需要马上出灭定来到世间，示现佛、法、僧三宝的形象度化众生。”因为有无愿解脱，所以八地菩萨度化众生具备无量方便。更多的时候，八地菩萨是示现成为圆满的三宝形象度化众生。比如，示现为释迦牟尼佛和其他佛的形象，来到人间组建僧团，弘扬大乘佛法。

　　八地菩萨度众生的因缘，与世间的，包括八地以下菩萨的因缘都不一样。他们的内心观世间一切是苦，但没有种种苦相，他们在世间度众生的时候没有世间现相。

　　我们所了解的世间，或者说色法、四大的形象，或者一切空寂的外境形象，八地菩萨都没有。他们的入定相和出定相完全一样，任运趣证佛果。所以八地菩萨度脱众生是最不可思议的，乃至于我们祈求观音菩萨时，八地菩萨会化现为观音菩萨身，来向我们说观音菩萨的法。

　　有人问：“八地菩萨哪有那么高级的智慧?如果我们是求佛来解决问题，而他化现了，但达不到佛的水平，怎么能运用佛的智慧解决我们的问题呢?”这点不用担心，毕竟八地菩萨离佛更近，他们转借和示现佛的因缘的能力比我们强。他们只会让我们更有信心，不会让我们觉得“这不像佛”。

明贤法师：修行人最容易犯的4种知见错误

实体的因缘都不是正见

　　选自《法宝论》，明贤法师著

　　有几句危险的话：

　　(1)世界是无常的因缘构成的。

　　破：实有无常因缘应受检讨，唯随许世俗方可假立。

　　如果不作深入探讨的话，这句话好像是对的，“无常”，不对吗?这是佛说的。但佛对于实有自体的无常，是不容许的。如果是各种实体因缘的变动与无常，这是要破的说法。假若无常的每一个局部、每一个部分的因与缘都是无自体的，这种无常佛同意。

　　关于世界的形成，前面讨论到霍金的见解，他的见解在物理学上可以成立，在佛法上不能成立，它不是形成世界的因缘。如果将黑洞、大爆炸、能量等当做形成这个世界的因缘，那么世界必定实有，这与佛法相悖，且正是佛教最反对的“实有存在论”。

　　若世界真由黑洞和大爆炸而来，那么在爆炸的每一个支分中都应该存在着世界。只有事前已经存在，到后面才能形成，不可能从无到有。否则无论是聚还是散，最终都不可能形成。

　　而且，关键是什么?在无常的因缘中，实体因是最大的障碍，实体的因缘都不是正见。通过前面的破自生、破他生、破共生、破无因生，已经将实体的因缘破过了。那么如何成立实体的生灭关系?没有办法成立。无常的第一个因、第二个缘、第三个因、第四个缘，它们之间互相都有矛盾，永远无法解决这个问题。

　　最终的结论是：世界的因缘都是假立的。如果连因缘都是各自假有的，那么最终怎能形成一个实有的世界?为了随许世俗，可以暂时这样说：“世界是由无常的因缘构成的。”但事实上，“无常的因缘”这个说法在正理上也站不住脚。

　　所以在决策用功路线的时候，就要认真了：你的判断到底有没有问题?承认实有的因缘是有问题的，因此，不能建立实有的因、实有的缘与实有的条件。

　　(2)“我”是由因缘聚合而成的。

　　破：若前各缘中各各无“我”，现成之我应不真，应为“无我”。

　　假如不作观察，可能就接受了这句话。现在学佛或不学佛的人都会说这句话：“哎呀，这都是因缘哪!我能来，这都是因缘哪!我不能去，这也是因缘哪!”或者说：“今天飞机晚点，这是天意啊，是因缘。”都可以这么推。什么实有的事儿，都推成“因缘”。但是，此处通过分析就知道，这个说法也是将就的。

　　“我”到底是不是由因缘聚合而成的?如果认为“我”是实有存在的，在此种前提下，说“我是由各种因缘聚合而成”是不对的。因为各种因缘聚合以后称作一个大因缘，是一个因缘的大整体。由实体与各种精神、各种条件聚合在一起，它与“我”到底有什么关系?它与“我的假名”没有关系，就像车与车的支分的关系一样，“我”并不等于这一大堆实体因缘。

　　所以，“‘我’是由因缘聚合成”的说法很将就。因为在聚合以前的各个支分因缘中，是没有“我”的。“我”并没有藏在那些因缘中，没有藏在一本书里，没有藏在这所大学里，没有藏在那个座位上，也没有藏在来时所坐的车上。以前不存在“我”，那么临时存在的各种因缘一聚而散，各个因缘中也是没有“我”的。

　　现在的这个“我”应该不是真的，因为各个条件中都没有“我”，都缺“我”这个元素。即使将很多个没有“我”的元素聚合在一起，仍然没有“我”。所以应该是“无我”。

　　为什么说这句话有危险?如果只是平时随口说说，不妨大碍，但若要用这句话的含义来指导修行，就有麻烦了。对于平时的生活，可以不讲究，但在修行中，就该讲究了，一定要知道各个因缘中不具备“我”，因缘合成之后的整体里，也是绝对没有“我”的。

　　所以，“由因缘聚合而成了‘我’”这句话是错误的。可以在随许世俗时暂时地用它，但一定要知道它不是修行的正理。

　　如果不作辨别，会有问题。常用的口头语，会逐渐演化成见解的依据。大概的佛法，大概的修行，大概的概念，大概的知见……这些就是佛法不能兴盛，佛法正理不能推动的主因。

　　如果什么都是一个大概的，就修行而言，那就是问题，它会使佛教没有向前推动的实际能力，缺乏推动的能量。别人就会跟着议论：你们佛教只是一个大概的说法而已，你会说的我们也会说。如果是这样，全都是一个大概、空架子，就无法落实修行。

　　(3)“我”已经没有了执著。

　　破：已经执为实有了，心口不一致。

　　感觉“我没有执著”，实际上，说此话时，执著之心已经存在了，已经有了“蕴”的概念。只能说明说话之人在表面概念上没有理清“我”，实有的执著却已经存在。所以，这句话是不正确的，甚至对修行来说有危险，要认真掂量。

　　(4)“佛”是“人+$(美元符号)”。

　　佛不是“人+$”，警惕这类油滑的戏论!

　　破：佛是没有实执的人，不是“人+$”!警惕这种说辞，很油的戏论!

　　前段时间，各地的机场都曾播放一段录像，那位长头发伪大师让人反胃的油腔滑调，“佛是人+$”，到处都能听见看见。面对这种谤佛谤法，佛教历来以忍辱作回应。所以，暂时不说该怎样去“为教护法”，但至少不能为这类戏论所害!

　　佛是没有实执的人，所以中国的古人用了一个“人”字加上“弗”字，“弗”是“不”的意思，他与世人的执著状态不同，没有我执与我所执的凡夫心态，他没有生死，没有凡夫的现象界。“弗”不是美元哪!“佛”不是一个人去挣美金，不是“人+$”。

　　这种说辞属于很严重的谤佛。佛弟子既要拿着佛教很先锋的“无我”正见，同时也有责任维护佛教正见与佛教的基本形象。

作者: 宣真 时间: 2016-6-20 13:34

“未证诸法如幻相”：是不是证悟了诸法的实相、大空性?真正证悟大空性的时候，一切显现如幻如梦，也没有什么可执着的。但是，下述这种人并非如此。

　　“身语行为不约束，故受众人之呵责”：自己的言行没有约束。之所以这样，是不是他真正证悟大空性了?是不是了知诸法如梦如幻的真相了?不是。是不是真正大自在、万缘放下的那种人?也不是。

　　从世间的角度来讲，有些人没有什么主见，也没有什么人生目标，跟谁都经常混在一起。哪里有什么热闹，就跑到哪里;哪里有什么事情，他都参与。说话也是，随便顺口而说。时间久了以后，大家都会对他生起厌烦，会呵责他，说他的坏话，甚至会远离这种人。

　　其实，若是没有特殊意义的情况下，热闹的地方是不能去的。一些事情也要通过观察，以智慧来判断，自己该不该参与，该不该去做。有些是自己不该参与的，或不能做的。如果自己什么都参与，什么都做，不但没有什么结果，甚至会令人厌烦、远离。

　　从出世间的角度来讲，有些人不约束言行，觉得自己已经证悟空性了，觉得自己已经获得大自在了，说话、做事都很随便。现在社会上有很多这样的人，不约束行为，吃肉喝酒等等，无恶不作。很多愚痴的人还把他们当做成就者，恭敬供养，这个时候他们更猖狂了。

　　有的人爱说大话，“没有善，没有恶，不要取舍善恶”……有这样的说法。其实他们没有明白真正的意义。在禅宗里讲，无论是白狗还是黑狗，咬出来的血都是红的。同样，无论善念还是恶念都是障碍，都要放下。的确如此，如果不执着，就是这样的。如果执着了，就都不是这样的，不可能没有善恶，不可能没有取舍，但是有些人不明白。在大圆满里也讲“无取无舍”，没有取舍。从诸法的自性，从空性的角度来讲，是这样的;但是从显现、因果的角度来讲，不是这样的。他堕落无边了。当见解上有这种过患的时候，其言行上面也会有很多的偏差，这是造业的。佛在经中也讲“误见大空性，毁坏慧浅者”，如果没有正确地认识大空性，会彻底毁坏智慧浅薄的人。

　　有这样一个公案：一个地方开法会，来了很多人。当时主持法会的上师给大家讲空性。法会结束以后，有个人回去逮住一只羊说：“没有你这样的所杀，也没有我这样的能杀。”于是他就杀了这只羊。他没有真正明白空性的真理。

　　现在社会上的一些人也是如此，认为“没有取舍”，吃喝嫖赌，什么都做，这都是错误的。

　　大家一定要有智慧，有辨别的能力，不能盲目地信任、崇拜。无论他的名气有多大，无论他的势力有多大，都是没有用的。我们要依法不依人。应该“依法”，以佛法来衡量，以智慧来衡量，正确就是正确的，不正确就是不正确的;不应该“依人”，不能因为他的名气大、势力大，然后就盲目信任、盲目崇拜，这是错误的。若是一个智者，即使对方权力再大，势力再大，名气再大，威望再大，他也不可能盲目信任和崇拜。若是你的行为不如法，就是不如法;你造恶业了，就是造恶业了。佛当时之所以说“依法不依人，依了义不依不了义”，这样强调是有必要的。所以大家不要盲目信任、盲目崇拜。

　　不仅在汉地有这样的现象，藏地也有这样的情况。一些藏民不懂佛理，不明白取舍之处，也是盲目崇拜、盲目追随。有些人说：“你看，那些藏民拿着哈达礼拜、供养他，这个人肯定是个大成就者，否则藏民怎么也都去礼拜他呢。”藏民去又怎么了?藏民也是人啊，他们也是迷茫者。这样的人无论在哪里都一样，都是迷茫的人、愚痴的人。

　　我们是依法不依人。我们通过闻思，了解了很多佛法，掌握了很多取舍之处，以后应该以佛法为标准，观察取舍之处，衡量对或不对，这是很重要的。否则，若盲目崇拜、信任和追随，最后毁坏的是自己，伤害的是自己。

　　从世间的角度讲，强调自我保护。从出世间的角度讲，尤其更要自我保护，这一点更为重要。为什么呢?因为这是保护解脱之命，也可以说是慧命。慧命是不能轻易断掉的，也是不能轻易毁掉的。大家一定要有这种智慧和能力，这是非常重要的。

　　我们现在学修经典和论典，也是为了具有这种智慧、能力。提高自己的智慧和能力，这是很重要的。有些人到这里来和大家听一听，过后都忘了。有些人虽然身在闻法的行列里，但是根本就没有谛听，没有用心去体会。这些都属于闻法方式中所讲的“覆器之过”，是一种过失，是闻法、修法的过程中要断掉的一种过失。有些人虽然在这里也听了，相对来说听得也很明白，但是一会儿出了这个大门后，就好像全部都抛在脑后，或都留在大殿里一样，这是“漏器之过”。我们闻法、修法等任何时候都要断掉这种过失。还有一些人也来听法、修法，但是内心里经常生起分别念，生起烦恼。看这个人生起贪心，看那个人生起嗔恨，看这个人生起嫉妒，看那个人又生起傲慢。大家都观察观察自己的心相续，看看自己的起心动念。你来这里后，东瞅西瞅，有些作为对境而生贪心;有些作为对境而生嗔恨心;看着表现比较好的人，就嫉妒了;看着表现不好的人，就傲慢了，“我比他强，我比他好”……这叫傲慢。心总是在分别，总是在动。看看自己的这些念头，是善还是恶?基本都是恶的。烦恼的根是什么?是愚痴。贪嗔痴慢疑五毒俱全，在这听法、闻法、修法，不但没有功德，反而有罪过。这就是闻法时的“毒器之过”。你的容器里有很多好吃的，但是掺着毒，这样就不能吃，吃了会要命的。同样，虽然是清净道场，虽然都在闻法修法，但若是你掺杂烦恼分别，不但没有功德，反而有罪过，将来是要遭受痛苦的。

　　我们闻法、修法都要如理如法，同时要提高自己的辨别和取舍能力，这是很重要的。

　　“此乃放逸之过失”：这也是一种放逸的过失，也是因为没有智慧，没有进行观察，没有郑重、谨慎而导致的。否则，不会有“身语行为不约束”这种情况。

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