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标题: 佛法越来越深时，魔众就会故意制造违缘 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2016-6-13 09:34 标题: 佛法越来越深时，魔众就会故意制造违缘

　
因为百千万劫难遭遇的甚深般若波罗蜜多，在所有法中是至高无上的珍宝，所以福德不圆满的人就会遭受种种邪魔外道的损害，或被洗劫一空、不能领受。《左传》引用周谚说：“匹夫无罪，怀璧其罪。”这则春秋时代的典故说明：没有璧玉这种珍宝，就不会有别人对他的攻击，一旦拥有，就会遭致别人的危害。同样，在拥有甚深难得的佛法如意宝——般若法门时，也会如此。我们以前学过一篇课文叫《完璧归赵》，这个秦国和赵国的故事也能说明这样的道理。

　　的确，就像这里所讲一样，甚深之法的违缘非常多。根据历史记载，布玛莫札从印度金刚座将大圆满法带到藏地来时，因为印度人将其视为国宝，所以也造了种种违缘。到了藏地后，为了不让法传开也种种毁谤。布玛莫札在对国王和大臣传授教言后，前往并安住在汉地的五台山。汉地的《楞严经》也是同样，因为《楞严经》讲了很多“入三摩提，永无魔事”的方法，还宣讲了一些大小乘乃至密宗遣除魔众的窍诀，所以很多邪魔外道非常嗔恨。大家都清楚，有些历史上说，玄奘法师在印度呆了十七年也未得到这部经，甚至连名称都没听到。在这之前，就有人告诉天台宗的智者大师说：你发明的三止三观的修法跟《楞严经》的修法非常近似。于是大师很想得到这部经。为了获得此经，大师在天台山上建造了拜经台，一拜就是十八年。但大师并未获得此经。在唐朝武则天执政时，印度有一位叫般剌密帝的高僧，经过三次努力才将《楞严经》带到中国。前两次被海关制止没有成功，最后一次他把经文写在羊皮上，然后将自己的胳膊剖开放在里面，等伤口愈合后才来到中国，并在广州作了翻译。但在弘扬的过程中，很多人都说这部经是假经，包括近代的梁启超等。

　　但宣化上人等大德说：《楞严经》是真经!其实，《楞严经》在藏文《大藏经》中也有。看过藏传佛教相关历史的人都知道，本经九品和十品在前弘期就有翻译，这在布敦大师的《大藏经目录》中有记载。到了后弘期，章嘉国师劝请一些译师将此经完全翻译成了藏文。从藏汉文记载的此经内容来看，完全可知本经绝对不是假经。

　　一般来讲，在佛法越来越深时，魔众或人就会在中间故意制造违缘，他们也因此积累无边恶业。其实，一般凡夫人通过学术研究，根本观察不出经的真假。现在有些人特别过分，本来自己的智慧在佛教中非常孤陋寡闻，但因自己在世间有研究生、博士生、学者之类的名称，就自认为是智者而信口胡言。实际上，在现在这个时代，戴几个博士帽并不是很困难。有些人什么学问都没有，搞各种关系将博士论文写出来，还通过了论文答辩，最后也得到了博士名称。得到学位后，很多人都生起傲慢心，觉得自己很有名气，什么事情都精通无碍。其实并不是这样。

　　有时候名称对人有很大的障碍。以前我给藏族la ma传法时，有一位la ma很谦虚，因为我给他传过一些法，所以他平时看见我都很恭敬。但他得到堪布学位的第二天，见到我就不再恭敬了。好像在获得堪布学位后，身体马上变得僵直。虽然在弘法利生方面需要名声或名称，但若一旦拥有就变成另外一种人，那就不应该。所以，现在有些傲慢者以分别念的智慧来观察特别甚深的空性法义，或对其他甚深经典进行辨别，这特别需要注意!

　　其实，在汉地《楞严经》流传到现在，很多人都懂得了其中的意义。古人有“自从一读楞严后，不看世(又作‘人’)间糟粕书”的说法。意思是说，自从看了《楞严经》后，世间的糟粕书再也不用看了。的确，当我们真正了解里面所讲非常甚深的空性意义和大乘教义后，对世间的情感、打仗、企业等方面的书，就不一定再愿意看。尤其对佛法有信心、对众生有悲心的前世有因缘者，在看了这样的经典或论典后，对世间的种种杂书就不会再有兴趣。

　　这里已经讲了，在修持这样的般若法门时，肯定会有违缘，而且违缘还会很多。从高僧大德的历史中也看得出来，虽然他们的境界很高，但显现上也有违缘。比如志公禅师入狱，达摩祖师六次遭人下毒，二祖砍头而死……所以大家一定要清楚，在修持甚深般若波罗蜜多时，魔众会兴高采烈地对行者制造违缘，这也是一般的规律。在修学般若的过程中，有人问：“我病多，什么都不顺，这是为什么?”其实原因这里已经说明。还有人认为：“既然般若波罗蜜多是最甚深的法，那就不应该有违缘。为什么我今天头痛、明天肚子痛、后天心情不舒服?要不要我离开这个道场，要不要我放弃对它的闻思修行?”如果放弃，魔王就会很高兴，但这根本不可取!

趋入佛门有两种：一种不太究竟，充其量只是相似的佛教徒;一种则是真实的佛教徒。那么，这两种是什么样的呢?

　　一、相似的佛教徒

　　1、救怖之发心：

　　如果进入佛门不是希求解脱，而是要么为了避免今生的感情挫折、身患重疾、缺衣少食、灾祸重重、走投无路;要么是看了佛经论典之后，害怕来世堕入地狱、饿鬼、旁生，感受恶趣痛苦。一者担心今生违缘，一者畏惧来世痛苦，如此只为了驱除怖畏、救护自己而皈依，并不是真正的皈依。纵然你已趋入佛门，在寺院或上师前办了“皈依证”，法也只能称为救怖之法，人也不可能真正趋入正道。

　　现在有些国家说，自己国内有佛教徒几百万、几千万，但我很担心这些人虽已皈依，自己也办了证，不过大多数只是怕出违缘才皈依的，这样的话，只能算是相似的佛教徒。我有时候坐出租车，看很多司机在车里挂观音菩萨像、释迦牟尼佛像，就问：“你为什么挂这个?”“因为我怕出车祸，挂它可以保平安。”还有时候问：“你是不是佛教徒?”“是啊。”“你为什么皈依呢?”“因为别人说我命短，为了长寿才皈依的。”当然暂时来讲，这也无可厚非，是趋入佛门的一种方便，但究竟而言，他们并没有明白皈依的目标。

　　2、善愿之发心：

　　如果单单为了今生的丰衣足食、升官发财、身体康泰、获得名声、生儿育女，或者仅仅追求来世的出身富贵、转为天人等善趣乐果，那么即便已皈入佛门，法也只能称为善愿之法，人也没有真正趣入正道。

　　暂时追求这些，佛陀虽然也开许，因为对欲望强的众生而言，可先通过满足他的所欲，最终引导其归入解脱道。古大德常言：“先以欲勾牵，后令入佛智。”可是现在很多人，被前面的“欲”已经钩上了，但后面的“佛智”一辈子中还没有摸到。这种现象，如今可谓比比皆是、不乏其数。

　　我就有个熟悉的人，怎么劝他为了解脱而皈依，他就是不肯：“上师，我家里平安很重要。我有两个孩子，大的要找到个好对象，小的要好好读大学;我自己也要平平安安;我老婆身体不好，应该让她健健康康;还有她爸妈经常吵架，以后不要再发脾气;我爸妈平安就可以，其他什么也不求。南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”我说：“你求这些也可以，但还是要想一想解脱，这个很重要。”“不不不，只要平安就够了!解脱没事、解脱没事，这些都不求。”这样的人，并没有真正皈依佛教。

　　二、真实的佛教徒

　　只有真正认识到生死轮回皆无实义，六道犹如火宅、罗刹洲、剑叶林般可怕，为求自他解脱而趋入佛门，才能称得上是真实的佛教徒或者入道者。(我们是不是佛教徒?也应该好好扪心自问。)

　　现在很多人依靠上师的加持和恩德，修行虽有种种情况，但理论上应该比较明白。在整个六道轮回中，三恶趣谁都不会羡慕，而三善趣——人间、天界、非天，也没有必要去希求。那天有个人跟我说：“如果有来世，我就……”我听后有点生气：“你学佛这么长时间，还对来世贪求啊?”他马上说：“不是不是，我不是这个意思。我今生肯定能解脱，只是说这辈子‘万一’没有虹身成就，‘万一’有来世怎么样。”

　　世间人常说：“如果有来世，我就……”好像是另一种语气。但是作为修行人，我们应该想：假如即生没有解脱，来世一定要继续修行，诚如《极乐愿文》所说，要像重罪的囚犯从牢狱中解脱出来一样，义无反顾地想逃离轮回。有了这种想法，才算是真正的佛教徒。否则，不要说居士，就算是出家人，身披三衣、袈裟，头剃得光光的，平时住在寺院里享用信财，若还特别羡慕世间八法，根本没有解脱的意念，也不是真正的佛教徒。

　　当然作为凡夫人，想长期保持出离心不退，有一定的困难，但即便如此，至少也应偶尔生起解脱的念头，知道轮回没什么可贪的。不然，这么长时间以来，你若从来没想过超离轮回，就肯定不是佛教徒。不是佛教徒的出家人是什么样的?不是佛教徒的居士是什么样的?有时候真的要观察。有些人认为自己不但是出家人，而且境界很高很高。其实且不谈你很高很高的境界，首先你是不是个佛教徒，就值得好好观察。

一秒钟要起1600兆个念头，虽然念念不相同，但是好像是相续相，不是真的相续，“相似相续相”。为什么不是真的相似呢?它这个里头变化太多。“真正相似”没有变化;“相似相续”就看出变化，看出变化决定是“相似相续”。所以念头才起就周遍法界，这不是光、不是电能比的，光跟电太差了，一秒钟三十万公里。那照弥勒菩萨这个说法，一秒钟有1600兆个念头，每一个念头才起就周遍法界、就遍宇宙。宇宙无量无边，它这个波动快速也是无量无边，就周遍法界，绝对不是光跟电能够比较的，所以没东西能比。“周遍”起不起作用?起作用，“出生无尽”，这就起作用。那么第三个“周遍”的，是叫我们要把自己本来的心量拓开。本来心量多大呢?跟宇宙一样大，“心包太虚，量周沙界”。真正大乘人，学大乘的，心量小不行，心量小，迷;心量扩大了，帮助你开悟。大到什么程度呢?没有一样不能包容,“含容空有”。“含”包含，包含整个宇宙、包含整个虚空;“容”是容纳、包容，包容万有，整个宇宙你都能包容。要“心包太虚，量周沙界”。多长的时间完成呢?一念。这一念就是1600兆分之一秒，就圆满了。这是佛的境界，这是我们自己本来的境界。

　　为什么我们的心量这么小，不能容忍?人家有好处我们嫉妒;人家有过失我们在这里笑话他，幸灾乐祸，这是什么心?这是迷惑颠倒的心。这种心造业，果报在三恶道，三善道都捞不到，为什么要干这些事情?古人讲吃亏是福，真的，不是假的。

　　吃亏是什么?别人欺负我们，别人讽刺我们、毁谤我们、侮辱我们，我们能够包容，是福报。为什么能包容?“一切法不可得”，“凡所有相皆是虚妄”。我们只要没有分别、没有执着，就包容了;我们有分别、有执着，就不能包容。不能包容就产生对抗，对抗就冤冤相报没完没了，那就铸成大错特错。学佛的好处在哪里?把这些事情搞清楚、搞明白了，一生过着最快乐的生活。快乐就是包容，快乐就是不跟人计较。为什么呢?什么都是假的。他赞叹我、称道我，也不是真的，不必欢喜;侮辱我、毁谤我、害我也是假的，不要接受。接受，你就苦了;不接受，没事。不接受是他造业，我没事，不要接受。我们每天接受的是佛法，接受的是大乘;我们每天跟我一起相聚的是诸佛如来、诸大菩萨。读经典就是跟他们共同在一起生活，接受他们的教训，增长我们的智慧、德行。这个生活多快乐、多自在!

　　原谅一切众生，要像佛菩萨一样。佛菩萨看一切众生造业、受报，生怜悯心、同情心、慈悲心，还要去救他们，还要去帮助他们脱离苦海，这是什么?这是本份的事情，应该做的事情。这些作恶的人迷惑颠倒，可伶。他本来是佛，为什么搞成这个样子?迷了。怎么迷的?有“我”就迷了。无“我”就不迷了;有“我”。还有“我”的名闻利养，你怎么会不迷?“我”得其便，抓到你的小辫子，牵着你走。你好名，他来恭维你，你上当了，你被他牵着走了;你好利，他就都来供养你，你都依靠他，你不能离开他了，他叫你做什么，你就乖乖的做，你上当了。造那些业，转眼之间地狱道去了，他是送你到地狱去，不是送你到天堂，不能不知道。

　　现在，就最近这几年，恐怕还有个两三年这些妖魔鬼怪大行其道，也就是他们的法运达到最高潮的时候。这些神奇的事特别的多，经不起诱惑的全都上当了。真正修行人，也免不了，为什么?你还有一念贡高我慢，有一念自私的念头，你就逃不过他的手掌。这魔掌，唯一的办法，读经。我学佛六十年，我看得很多，看得很清楚，为什么没有跟他走?天天读经，而且天天讲经。讲给别人听，就是讲给自己听，自己得的利益比别人利益大。别人顶多得三分利益，自己最少也得七分利益。所以这个事情虽然说是自利利他，说真话，真是自利;利他很少很少的少分，自利大。自利是定慧年年向上提升，境界现前如如不动是定。看得清清楚楚、明明白白那是慧。

　　国内、国外许许多多人都想邀请我，在他那个地方去常住，给我建了道场，富丽堂皇，我去不去呢?我告诉他我不去。为什么不去?我没那么大的福报。为什么?正法兴旺，必须第一个，人民有福报，国家有福报，世界有福报，我们才有福报。如果都没有福报，我们有福报，zai 难就来了。我们不是去享福，去受zai 难的。

　　北方有几个同学来看我，还画了个图给我看，将来在那里建大道场，今天早晨他们人离开了，没看到了。今天早晨起来的时候，我开悟了，大道场可以建，怎么建法呢?全部用蒙古包，不要盖房舍。一片大草原，外面建个围墙，这里头就是道场，里面盖一个大殿，大殿供佛的，人不能住;人没那么大的福报，人通通住蒙古包。你说能有一千个蒙古包，一个蒙古包住十个人进去，就一万人了。这个太好了，人心真的在道上。生活要简单，要苦一点好;苦，容易觉悟。住上这些宫殿、豪华的建筑物的时候，人就不想离开了，阿弥陀佛来接你，我这不错，不想去了。这个地方住的时候，实实在在很简单，阿弥陀佛那里好，我们就赶快去了，这对的。

　　你看世尊当年在世，没有任何建筑，树下一宿，日中一食，三衣一钵;我们现在住蒙古包，可以。过释迦牟尼佛那个生活，我们不行，我们的身体不行。我们在树下住一晚上，明天到加护病房，说不定过两天不晓得到哪一道去了。所以我们住个帐篷可以，释迦牟尼佛会点头;你建上富丽豪华的宫殿，释迦牟尼佛摇头，不赞成这样做法。所以我们今天这个小房子不得了了，这个福报很大了，不可以超过;超过不是好事，不是吉祥的事情。讲经、念佛非常好。

　　末法时期，夏莲居老居士说得好,“浊世无如念佛好，此身端为大经来”，就是为这个法门。所以我看到他们画的这个道场的图，我忽然想起来。正好我们这屋顶加了两个小蒙古包，我问了一下，这两个蒙古包要多少钱?人民币一千两百块钱，行!可以住多久呢?可以住五年。现在的做得不错。他们告诉我，那个顶上一层白布，防雨、防晒，那个白布可以用三年，三年换一次，就可以又住三年。接受人家供养，饮食、衣服、卧具可以包括小蒙古包，不要太大的，这个小蒙古包可以住三四个人，四个人就是一个小僧团;四百人那就是一个大僧团，四百个人。一个蒙古包住四个人，标准的。佛家是团体生活，不主张一个人住一个，为什么?一个人住，没有人看到你，会懈怠、会懒散，四个人就不大好意思了。所以依众靠众、互相监督，按着时间做功课、听经、读诵、念佛。念佛不必到外面，就是蒙古包四周围，绕圈念就可以。这个方法好，应当提倡，成为新时代的新道场。

　　……

　　“听者根器利钝不一。”

　　利根的人悟得快，一闻千悟。凡夫里面有根利的，说、闻一知十、举一反三，凡夫里头根利的。菩萨里头根利的不一样，叫一闻千悟、一闻一切闻。惠能大师表演的是大乘，大乘根性，《金刚经》听了不到四分之一，他就全悟了。释迦牟尼佛四十九年所说的全明白了，无论是显教、密教、宗门教下，全通了，这是听者根基利、钝不一。听一部经，只懂一部经，再看第二部经就不懂，闻一知一，这样的根性人难教，不是不能教。这样的根性人，闻一知一，遇到净土法门，他就变成上上根，他没杂念。锅漏匠是个代表，闻一知一，他就晓得这一句佛号，他就老老实实念这一句佛号。你看三年，功德圆满，有那么样的殊胜。他往生极乐世界什么品位?我们有理由相信他上辈往生，上辈就是生实报庄严土。实报庄严土里面四十一个位次，那他是哪个位次?我们就不得而知了，肯定他生上辈。生上辈就是法身菩萨，不得佛加持也是阿惟越致菩萨。一生成就，三年成就的，这就说明凡夫成佛不难!惠能是一念成佛，锅漏匠是三年成佛。我们的问题，是把时间浪费了，没有真干。为什么没有真干?我们没有真懂。真懂就真干了;不懂，干不起来。

　　“古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。”

　　这是真的。三乘：声闻，缘觉，菩萨，这叫三乘。六道是凡;声闻、缘觉、菩萨、四法界是圣。“所见佛身”，见报身、见化身都不一样;见到佛的年龄长短也不一样;现在成佛还是久远劫成佛的，各个不同。

　　“今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。”

　　细说太复杂了，简单讲。什么时候讲的呢?一时。这“一时”是什么意思呢?“一时”就是佛跟弟子机缘巧合的时候，释迦牟尼佛能讲，这些学生们能听、欢喜听。遇到了，学生们提出问题向佛请教，佛详细给他解答，这就是讲经。

　　摘自《净土大经科注》第54集 **年12月6日讲于香港

作者: 普见 时间: 2016-6-13 09:37

　魔障与业障，如何分辨呢?

　　第一、如果某些异常状况忽然而来，又忽然而去;说不出究竟什么原因，即使能真正说出原因，也都是穿凿附会。譬如：于修行时，忽然得一场大病，而且是急性病须看急诊;但说也奇怪，等到了医院，医生一检查，却又查不到任何病状，而说你没事，休息一阵子就好;这就是魔障。这是指身体上的病，至于心理上的病是指：事先没有什么征兆，就忽然大怒起来，暴跳如雷，令你因太激动而无法修行，诸如此类无原因可寻、离奇异常之事，令人废修道业，都叫做魔障。

　　倘若生气的现象和生气的原因很正常可解，而且比较理性且温和，但在事情发生后也会障碍修行，那就是业障而不是魔障。有人因有某些特殊业障，会感得某些特殊烦恼因缘来令他自己生气、嫉妒、或疑谤佛法等，这就是业障;业障皆是无始以来自己所造之业而致。但魔障就不是这样。以生病来说，魔障是忽然得病;如果会好，不用看医生也不用吃药它就好了，因为魔已经达成他要打扰、打断你修行的目的。而且若是魔障病，医生也看不出是什么毛病，他会说你根本就没病，不管是照X光、验血、验尿、断层扫描也好，也都找不出毛病，最后医生只好跟你说没病，讲你回去。

　　第二、魔障多是没来由的，说不出什么原因，行者多不自觉又不能自己。当情况发生时，你无法掌控自己而起大瞋、大喜、甚至大悲。但这个大悲不是观世音菩萨的大悲，这是指忽然之间感到极其悲伤而涕泗滂沱，不知其中道理的人，还以为自己修行的境界很好、对法生大感动。这也是魔相之一。

　　第三、魔障多来势猛烈。

　　第四、魔障震撼力很强。往往连其余威及副作用也都很大。

　　第五、若不修行便安然无事，一开始修行就出毛病。这很明显地，摆明的就是不让你修行;这就是魔障，但有时也是业障所致。

　　刚才讲的是魔障，现在来谈业障。如何是业障?业障的症状又是如何?

　　一、业障极重之人，常全身是病，几乎从头到脚都有问题，若如此，便是过去世的业太重所致。

　　二、业障与魔障有个共同点，即是医生检查不出病因。而其相异之处为：以业障来说，医生虽检查无病，但他实有病，只是世间的医学，不论中西医，都无法检查出来而已，这便是业障病。至于魔障病，则是医生检查结果是无病，而实际上亦无病。然而，虽说无病，却现有病，且极其受苦。如此一来，常很可能被别人误解成装病，而不容易受人谅解。

　　三、昏沉。业障重则常多昏沉，顺顺无生气。

　　四、掉举。业障重之人学佛之后，很不容易平静下来，而且常易兴奋，不能自己。

　　五、散乱。业障重者：心很容易散乱，不易集中精神。例如修数息法，从一数到十，他都很难作到，也许偶而能一、两次达成!其实数息法从一数到十，我们每人从小就会了，且又不用思考、亦不须逻辑推理、也无善恶之分辨，可说是最简单不过，然而当盘腿静坐时，许多人就是数不来。这就是因为无明业障，障住了本心之明的缘故，好像被一团大雾笼罩住了，故每次数着数着，就如在大雾中迷失一般而忘失了。

　　六、失念。业障重则心容易失去正念。

　　七、妄想。业障重之人：心容易有妄念，胡思乱想。这是比较轻的业障。

　　再进一步讲业障和魔障的区别所在：

　　一、业障是内在的业因，魔障是外来的。然究其实，皆是里应外合。正因你心里有毛病，如有内奸，于是才里应外合而成其魔事。

　　二、魔障是由业障而生起的，故业障实是魔障之因：基本上来说，如果没有业障，也就不会有魔障。

　　三、因魔障而起之事件比较大且猛烈;因业障所生者则强度较小。

　　四、魔障是医生查不出病症而实在也是没有病，但是你自已却觉得有病，这是一种假病真受苦。而业障则是医生说你没病，但实在是有病，这是一种真病真受苦。

　　五、业障通常只是自己个人遭破坏，但魔障则会因你而连他人也会遭到破坏，乃至于令自他皆沦为魔之眷属、或为魔所使、为魔所用。一旦进一步而天魔入心，就会牵累一大票人，无数的人都随之而成魔子魔孙。

　　一般而言，小修行之人所遭受的是业障，大修行的人方遭魔障。所以一般人发生魔障的情况较少，大都是业障较多。因为没有几分道力或修行的人，还用不着魔来坏你，你自己的业障就足够把你自己障得死死的了。

作者: 宣真 时间: 2016-7-23 11:08

　我们现在有没有生起无伪的菩提心呢?答案在每个人的心里，我相信是有的，但还做不到非常坚固稳定。大家做义工有没有用真诚奉献的心来做?对待周围的人有没有用六度?刚开始我们进入佛门，人人都抢着干活，其实目的只是抢着积累福报，但是慢慢地随着时间推移，学佛的热情退却了，还有多少人能不忘初心、一如继往呢?坚持自己内心中的信仰是很不容易的，我们要把多生多劫养成的惯性思维扭转过来，以前念念是为自己，现在要想着利他，先要想着我这么做能不能给他人带来利益。当你调整好心态之后就会发觉，原来学佛是这么快乐的一件事。

一个觉悟的人知道，佛法里面，像普贤菩萨所说的「是日已过，命亦随减」。世间人把这个事情当作一个喜事，而明眼人看到的，是光阴一天比一天减少;换句话说，更接近死亡这都说的实话。可是我们的道业有没有随着时间在进步?唯有真实的修持，才可以了生死、可以出叁界。如果不能了生死出叁界，这一生就是空过，纵然念佛修福，也是佛所讲的叁世怨。这叁世怨不是好事情，这一生念佛修福，来生享福又煳涂，煳涂再造罪业，再受苦报。今天我们看到这个社会上，大富贵人家都是前生在佛门念佛修福，而不能够了生死的人。这一世当中有权有势造作的罪业，比一般人不晓得要重多少倍。所以眼光要看远一点就晓得，他的果报也比普通人要重很多。所以真正觉悟是要以了生死为目标，在大乘法里面了生死，我们唯一有把握的，就是念佛求生净土。要真正把这个事情做到的，要记住普贤菩萨的话，「学菩萨道、修菩萨行」，善财童子五十叁参每遇善知识，都请教这两个问题。所以菩萨道就是存心，我们在讲席当中常说，心愿解行要同佛，那个心愿就是菩萨道，解行就是菩萨行。所以学佛要学得跟佛一模一样，不能一模一样也差不多，也靠近那叫学佛。这个世间有些人他是佛学，他不是学佛，什么叫佛学?有解无行就是佛学。把佛法当作世间一种学问来研究，而不能去做的，没有这个心、没有这个愿，那就是佛学;有心、有愿，明白多少就做到多少，那叫学佛。所以学佛可以了生死，佛学不能了生死，这是我们要辨别清楚的。

　　这个经教是融通的，圆融通达无碍的，所以一经能通一切经。不但这个经教是融通的，世间法也是融通的，世出世间法都是自己真心本性变现出来的，所以它是同一个根源，哪有不通的道理!那为什么会不通?不通就是有障碍，障碍就是迷惑颠倒、分别执着，去掉障碍，世出世法都是圆融的，都是通达无碍的。观世音菩萨明白了，所以得大自在，他怎么明白的?观照明白的。什么叫观照?眼能见、耳能听，六根接触外面六尘境界，没有分别、没有执着、没有妄想，清清楚楚、明明白白，那叫观照。要带着一点意思在里面，那就不是观照了。观照实在讲就是自性见，见闻觉知是自性的见闻觉知，那叫观照，所以能够见到真相。凡夫呢?迷失了自性，用的是什么?情识就是八识五十一心所，叫情见。我们一般讲带着感情，什么叫感情?分别执着妄想，带着这些东西，见闻觉知这就是凡夫的见解。由此可知，离开一切分别执着妄想就是佛菩萨的见解，佛菩萨的见解叫观照、叫照见。用凡夫见解修行，是决定不能超越六道的，唯独念佛求生净土行，所以这就叫特别法门。凡夫是很难离开情见的，那只有这一条路，如果用情见去求学一切法门，都不得成就，唯独修净土。可是修净土要知道，这个念佛的功夫，要能把情见伏住才能往生，伏不住不能往生。这就是烦恼没断，暂时伏一下，在往生那一刹那当中，烦恼不起现行就成功;那个时候烦恼再起来，那没用处，就去不了。其实念佛也是观照，会用功的人跟禅家没什么两样，大势至菩萨所讲的「都摄六根」，能都摄六根跟参禅没有两样。如果我们只做净念相继，不懂都摄六根这跟禅不一样;要懂得都摄六根，跟禅是一样的。

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