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标题: 达真堪布：佛在经中讲过，两种人可以解脱 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-5-30 20:29 标题: 达真堪布：佛在经中讲过，两种人可以解脱

修禅，要进入寂止的状态，真正要入定，也要断除对世间的贪着。对世间要看得淡一点，至少对世间八法要看得淡一点，这样你才有这个资格，才有这个希望。现在社会上有很多人一张嘴讲的都是禅，但是对世间八法却有强烈的贪着，内心的欲望在膨胀，这种人不可能有禅;虽然讲的都是道——茶道、香道、花道，全是道，但是这种人不可能有道。

　　什么是道?道是通达无碍的意思。通达无碍是心灵的状态，没有任何疑惑，没有任何障碍。断证功德圆满了才能通达无碍，否则不可能通达无碍。

　　我们是一步一步修上去的，刚开始是资粮道和加行道。“什么是资粮道?应该是积累资粮吧，积累资粮的时候可能是资粮道吧”。“加行道是不是修九加行的时候?”不是，道讲的是一个修行人的境界。相续中生起了利他菩提心，同时有相似的空性见解、见地的时候，才可能进入资粮道。资粮道也分上中下几个层次。

　　加行是离见性近了，所以叫加行道。加行道分四个层次，四个境界，比资粮道高。资粮道和加行道都是相似的道，属于凡夫地，凡夫地只有相似的道，没有真正的道。

　　见道是初地，一地菩萨最初的境界、刚见性的那个刹那是见道，之后属于是修道。第一个刹那属于见道，第二刹那开始属于修道，这个时候才有真正的道。一地到八地才是真正的道。见道、修道，修道的时候开始真正有修行了，有真正的道了。

　　现在都讲道，都讲禅，但是不可能有真正的道，也不可能有真正的禅。禅定要放下对世间的贪着，也可以说是断除对世间的贪着。若是能彻底断除，能彻底放下是最好的。虽然没有彻底放下，但是跟普通世人不一样，对家庭，对工作等等，已经很淡很淡了，没有特别强烈的贪着、淡薄了，这样也许有资格，有希望，否则没有资格，也没有希望。

你要有惭愧之心。作为凡夫，肯定有很多毛病，肯定有很多犯错的时候，如果有惭愧之心，还是有机会，有希望的;如果没有一点惭愧之心，这个人就没有机会，没有任何希望了。所以，有愧是很重要的。

　　佛在经中也讲过，两种人可以解脱，一种是不犯错误的人，一种是犯错误知道忏悔的人。我们不犯错误是不可能的，但是犯了错误以后，若是有惭愧之心，一切过错，一切所造下的恶业都能清净;若是没有惭愧之心，就没有办法清净，所以惭愧之心很重要。

　　大家对自己所做的恶业和自己的很多毛病，有一种厌烦心，这叫惭愧之心。

　　我们有很多毛病，但是自己根本没有发现，这个问题就更为严重了。我们为什么要学习这些经典、论典呢?第一，通过学习能发现自己的缺点和毛病;第二，发现以后可以改正。第一步是发现，第二步是改正。

　　首先要发现。我们应当了知什么是坏事，什么是恶事。恼害自他的一切行为都是坏事，直接或间接给自他带来痛苦的都是恶事。若要仔细了知这些，还要学习更多的经典和论典。了知之后要返照，在自己的身心上去找这些：自己有没有做过坏事，心里有没有存这种坏心，自己有没有做过恶事，内心有没有恶念。这样去找，才能找到。

　　在《二规教言论》中先讲智慧，后讲惭愧。之所以先讲智慧，是因为你得先有智慧，有这种分别善恶、好坏的能力啊!现在有些人把坏事当成好事，把恶事当成善事了，这就是缺乏智慧。这种人很难发现自己的过失，很难发现自己所造的恶业。

　　为什么没有这种惭愧之心呢?为什么生起的惭愧心不强烈，一点力量都没有呢?主要是自己没有发现，或者发现得不彻底。一个凡夫不可能没有过失，不可能没有做过这些恶事。所以先要了知，这点很重要。

　　我们要学习和研究经典、论典，这是很重要的。很多人不愿意研究经典、论典，不愿意闻思，这种人就像水里的石头一样，泡一百年也不会变软，这种人根本不了知，也无法发现自己的缺点和毛病，怎么能生起惭愧之心呢?

　　其次要改正。只有你发现、了知了自己有问题，才会生起惭愧心。只有具足惭愧心，你才会改，最后彻底改掉了，就圆满了，这是改变命运唯一的方法。

　　现在很多人想改变命运，因此而不择手段，诸如抢、偷、骗等各种手段。但是这些能否改变命运?不能!

　　也许有些人会产生疑惑：“能啊，你看某某人通过偷盗的手段，挣了很多钱，现在有别墅，有奔驰、宝马。”这种行为会令他曾经积累的福报迅速耗尽。他今生今世得到了人身，说明他曾经做过善事，也积累过一些福德，否则不可能得到人身，肯定还在地狱。既然他得到了人身，说明他还是有点善根福德的。但这些善根福德现在被迅速耗尽，迅速穷尽。他这样随心所欲地享用、享受，这些善根福报耗尽之后，他的前途一片黑暗，出脱无期。之所以这样讲，因为善恶因果是自然规律，善有善报，恶有恶报，丝毫不虚。种瓜得瓜，种豆得豆，你种瓜了肯定得瓜，你种豆了肯定得豆，这是自然规律，并不是通过其他渠道得到了豆。同样，善有善报，恶有恶报，这也是自然规律。所以，不要看眼前的境况，要有智慧。

　　所谓“站得高，看得远”。你站得不高，看得肯定不远。你自己要有知识、智慧，这样才能看得广，看得远。什么叫知识，什么叫智慧?看得远，看得广。看得越广越有智慧，看得越远越有智慧。我们伟大的佛陀讲的是三世——前世、今世、来世啊。不要只看眼前的境况，不要相信眼前的所发生的这些，诸如某某人通过欺骗、诈骗的手段，获取了很大的利益，他发财了，他升官了……表面上看是这样，但实际上这不是什么好事。

　　大家不要犯错误，一定要有智慧，有取舍的能力。首先要观察，要了知，看看自己有没有这些毛病，然后才会生起惭愧心。有惭愧心，就会改，改了就好了。所以惭愧心很重要。

　　但是在惭愧心前面讲了智慧，智慧也很重要。智慧是根，若是没有根，是不会有惭愧心的，即使有了也不是正确的。现在很多人有时候也做善事，也做一些功德，但是因为缺乏智慧，所做的实际都不是功德，都不是善事。

作者: 宣真 时间: 2016-6-2 08:53

　“虽闻善理及善语，于此不起欢喜心”：虽然有这些好事、好话，还有这些善业、功德，但是对好人、好事却生不起欢喜心，不喜欢好人，不喜欢好事，这也是无愧者。

　　不喜欢善知识，不喜欢善业。比如，不喜欢爱护生命，只喜欢杀生;不喜欢付出，不喜欢奉献，总是将他人的所属据为己有，很多时候通过偷、抢等方式占有。其实这些都是愚痴的做法。真正的福报、机缘，不用你这样不择手段地获得，这都是自然而然的。但是，很多人都不明白，“我也要拥有这些”，然后不择手段地获取这些。这是愚痴的做法!你只要存好心，做好事，这些殊胜的机缘、世间的福报，自然而然就会来，根本不用去求这些。但是，无愧者就不喜欢做这些善业。再如，不妄语，就是说谛实语。但是人都不愿意说谛实语，只愿意说假话，说谎话，说妄语。

　　就像这样，这些人只喜欢恶事，不喜欢善事;喜欢坏事，不喜欢好事。现在社会上，很多人都不喜欢孝顺父母、恭敬师长，不喜欢具有功德的人。如果你不喜欢这些，对这些没有欢喜心，你就不可能去做，也不可能去学，所以你不可能获得或具有这些功德、善事。

　　在佛法里讲“信心”，也是这个意义。你喜欢这些功德，尤其是喜欢这些无漏的功德，并且喜欢这些具有无漏功德的人，这叫信心。

　　对这些功德，对具有这些功德的人生欢喜心。我们对上师、善知识要有信心。那么，你是因为什么而生起欢喜心的?因为他的名气大、长相比较好而欢喜?这不是信心，而是贪心!他有无伪的慈悲心，他有广大的智慧，他有摄受众生的能力，你因为这些而生欢喜心，这叫信心。贪心和信心不能混在一起。若是因为他有广大的神通，或者能救苦救难而喜欢，这都是贪心;若是因为他有智慧、慈悲，有无漏的功德，你因此而生欢喜心，这叫信心。

　　信心很重要。只有生起这种欢喜心，你才能真正地追随他;只有生起这种欢喜心，你才会修学这些功德。信心就犹如发动机。一台轿车如果没有发动机，根本无法发动，就失去了交通工具的意义。同样，即使你念得再多，做的再多，如果没有信心，就像没有发动机一样，都会失去意义。

　　为什么现在大家都得不到修法的功德和利益呢?因为学佛修行不如法。一讲功德和利益，很多人都不愿意听。我现在也不愿意讲这些了，因为他不相信，“我念了，我做了，但是我没得到啊，我没有改变啊。”尽管你做了，也念了，但是你念得不如法，做得不如法，所以你没有得到功德和利益!如果你如理如法地念，如理如法地做，不可能得不到这些功德和利益。

　　佛不会欺骗众生，否则不叫佛，佛是不欺骗众生的。有没有这些功德利益?一定有!但是你自己得有修行，如理如法地去做，这样才能得到这些功德和利益。

　　若没有发动机，车子无法前进。同样，如果你没有信心，不会有任何的提高或进步。所以信心很重要。

　　也许有些人说，我不求什么解脱，我只想做个好人……即使是做好人，也要先喜欢好事，喜欢好人，这样你才能够成为好人，这是很重要的。

　　“亦不依止善知识”：你要知道什么是好事，什么是坏事，知道什么是善，什么是恶，然后才会下决心“从现在开始，我不能做坏事，要做好事”。因此，你首先要依止一位善知识，依止一位好人，由他来指点你。

　　断恶行善，说起来很容易，真正要做到是非常难的。这不是你想怎样就怎样的，断恶有断恶的方法，行善有行善的方法，你要有智慧，要有方式、方法，通过这些方式、方法，你才能断一切恶，行一切善。谁能教给你这些方法?就是佛，善知识。佛能告诉你，善知识可以教给你。

　　“依止”，你之前没有辨别的能力，也没有取舍的能力，这时你一定要靠一个有能力的人。他可以教你，可以带你。这叫依止。

　　即使你只想做个好人，也是一样。你依止一个好人，跟着他学，最后你也可以成为好人。否则也难啊!

　　“此等亦是无愧者”：对好事，对善事生不起欢喜心，对仁义道德，对佛法里所讲的戒律生不起欢喜心，这也是无愧者。不喜欢好人，也不依止善知识，自己总是一意孤行，这种人也是无愧者。

　

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