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标题: 明贤法师：人类无权处死自己 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-3-27 15:30 标题: 明贤法师：人类无权处死自己

非解脱之道

　　核心提示：自杀是当前全球各国面临的普遍性社会问题。2014年，世界卫生组织发表的全球预防自杀报告《预防自杀：一项全球要务》显示，全球每年有80多万人死于自杀，即约每40秒钟死去一人。据世卫组织统计估算，自杀死亡的人数远远超过因战争、谋杀而死亡的人数的总和。日前，几起知识分子自杀事件引发的大规模讨论，再次将这一社会隐痛推向公众。本期《海潮音》主笔明贤法师以佛教的世界观指出，自杀行为的根源，实际上在于人类对生命本体的一场误判。自杀行为果报惨烈，不但不是悲剧的终结，反而更令悲剧开演。服从生命的本然存在，敬畏自我，善待一切，才符合“最高道德准则”。

　　自杀绝非解脱之道：极致恶业果报惨烈

　　或许算得上常识，不少人都知道杀业在佛教看来是最极致的恶业。那么这里还要再普及一个常识，那就是“自杀”，同样是杀人重业，并且是极致恶业中的极致。

　　从佛教对杀人重业的定性来看，自杀与杀他等量齐观。执行自杀和执行杀他的是一样的性质，并不会因为处理的是所谓“自己的身体”而罪过稍轻。在杀人这个层面，佛教谓之为“不通忏悔”——本性是罪(性罪)。也就是说，对这种杀业没有忏悔的可能性，没有悔罪之说。犯了，就是无可挽回、无可挽救的。

　　所以佛教的人类生命观非常明确——人类没有生命处置权!不仅没有处置他体生命的资格和权利，同时也无权处置自己的生命。

　　在佛教，与杀生相关的戒律苛刻至极。菩萨戒和僧人所受的具足戒中同时传载，反复强调，对于有情生命所作出的杀戮行径——“自杀(自己主动杀)、教他杀、见作随喜、乃至梦中”——均被严格禁止，连起心动念甚至梦中的无意识行为都未能豁免。而就罪过轻重来讲，所杀生命之体量越大、智慧层级越高、杀生者恶心越重，其罪过越大，尤以杀人类和杀圣人为极致。

　　谈到这里，我们应该理解到，坚决地强调“人类没有生命处置权”、强调重罪无赦，并非什么强权姿态，更不是用佛教戒律来绑架大众——而实在是果报惨烈，规律难逃。佛教贯通三世的缘起观照揭示，自杀的果报是直堕地狱而千万亿劫难求出期。

　　在自杀当事人“把死亡当做生命最后的庇护所”之时，佛教不得不以激进但确实如其所是的字眼，以几近呕心沥血的焦灼告诉人们，自杀非但不是悲剧的结束，而正是更大悲剧的开演，果报之惨之烈，如何形容都显苍白。

　　自杀逻辑深度剖析：我是谁?又是谁杀了我?

　　既然“自杀”是恶业中的极致，我们就从极致的、终极的层面上来探讨一下，为什么自杀不能作为生命选项。

　　佛教的终极世界观揭示，人的身体，也是心的对境的一部分。身体并不代表完全的“我执着”，它实际上是“我执着”的对境——是“我所执着”。

　　也就是说，人的身体是不隶属于“我”这个范畴之中的，它是对境中的生命。既然人们天然地认为，谋杀对境中的他人是需要“偿命”的重罪，那么谋杀自己，同样罪不可赦。

　　再进一步，你有没有想过这个起心动念要去杀人、要去自杀的“我”，又是什么?佛教的答案可能会让人瞠目结舌——佛教认为“我”是不存在的，根本就没有我!

　　“我” 只是一个人错综复杂的习惯打造出的一个概念。人类冥冥然之中感觉到的这个“我”，只是各种想法、各种价值观念混沌在一起产生的，一个信息残余成的笼统概念。然而我们多数人，恰恰就是将这个概念，当成了貌似主观能动的“我”;将这个概念，当成了一个生命动力之源，当成了生命主宰者，当成了价值判断者，当成了可以处理掉自己身体的判决者。

　　佛教所讲的这个层面的“无我”“没有我”，还只是狭义上的“人无我”。

　　更进一步，佛教还讲广义上的“法无我”。当佛教提及“我”这个概念的时候，不仅包括了上文所说的那个“信息残余”，还包括了那个“信息残余”的对境之中的身体，更包括了其对境之中的山河大地、古往今来——这个浑然一体的广义上的“法我”，才是佛教对一个完整生命体的界定，也正是佛教世界观所揭示的“一人一世界”。然而终其上述所有，佛教却判定为“法无我”——佛教磅礴浩瀚的空性智慧就落脚在这里。

　　作为佛教徒、佛教票友、佛教爱好者，“无我”这个我们耳熟能详甚至快被熟视无睹的词汇，是不是再次显现出了它的冲击力?为什么从古希腊苏格拉底就开始追究“我是谁”?为什么禅宗的“祖师禅”参的恰恰就是“念佛是谁”?

　　当“我”到底是什么都还没被弄明白的时候，当你从未对“我”升起铺天盖地的疑情时，你有什么资格把自己结果掉?

　　知识分子自杀：将一时阴郁处理成更大悲剧

　　18岁史学天才林嘉文的自杀身亡，令世人慨叹惋惜

　　我们看到，在最近两起中国青年学者自杀事件中，当事人似乎都是在自己的“精神世界”中走得很深很远。他们曾经谈卢梭、谈海德格尔、谈福柯，曾经年纪轻轻就游弋在恢弘的历史学中激扬文字。但是依然很遗憾，即使没有在形而下的功名利禄爱恨情仇里走投无路，他们却囿于形而上的精神泥潭中，没能生还。

　　为精神泥潭而殉葬更值得同情和尊重吗?不一定。读其遗书，无所依傍，无处安顿的痛楚之戳人心。茫然于生命的意义，于是便自以为穷尽了“我”的可能性，也穷尽了生存空隙。

　　这是一桩不幸事件的分析，虽然言之不忍，但我们依然看到：他们的生命终究还是流落并分裂成了“依傍”和“被依傍”，分裂出了一个所谓的“我”和所谓的“对境”。而对于对境的实有执着——对于“被依傍”者的极端依傍，已经抽空了他们对于一个完整“自我”的基本认知能力。

　　他们似乎“狠揍”了自己生命中的那些“无奈”，只是依赖那种最为脆弱的选择，

　　但同时也残害了甚至来不及理解的生命全体及其希望，本可无限光明，多么让人怜惜!

　　他们与所有因为“现实主义”原因而自杀的人们一样，终究没有来得及去完整地看到生命、体验生命，而匆匆地、草草地把一个狭隘阴郁的自我片段，处理成了一个更大的困境和悲剧。

　　民国学者梁漱溟先生曾经深深感慨，我们文明的最大悲哀在于“个人之永不被发现”。我们一谈生命，谈的都是实有的、物化的对境，谈得都是“他”。却从未想象过，当体即空的广义生命本身，是何等的无尽与丰盛!

　　当我们的生命，不是过去一刻的回忆所堆叠的，也不是未来一刻的期待所憧憬的，当它不靠任何依傍和支撑而“无所从来亦无所去”时，当处处都是故乡风月、本地风光时，当你充分领略“一人一世界”广阔气象时，会是一种什么样的体验?有大德曾讲，证悟就是认识你的无限性。我们的无限性是超越想象的，我们需要发现它。

　　所有自杀都源于一场误会：深陷对立难以自拔

　　或许这就是生命不可承受之轻——惨烈的自杀行为，只是源于对生命的一场误会。人类越是去追逐貌似实有的、貌似物化的对境，越是障蔽了完整理解“我是谁”、完整体验无尽生命的可能性。越是一场攫取，就越可能是一场放弃。这是一场拉锯战，是一个此消彼长的悲剧性对峙。

　　难道我们的文明真的是在退步?在中华民族数千年的心性文明进化史中，一直都在强化我们对于生命主体价值认知的清晰度。我们文明的祖先早就取缔了人类轻率取舍有情生命的权利，早就跨越了给予人们生命处置权的幼稚阶段。

　　然而文明演进到今天，纵然物质繁荣、科技昌盛，人们对于生命主体价值的认知清晰度却一再探底。如果没有什么可供把捉的物化线索，人们已经快不知道活着的意义甚至意思在哪儿了。

　　如今的新媒体工具上正在流行着“刷存在”。所谓“刷存在”远远够不上西方曾经流行的“存在主义”，人们早已经浮躁得顾不上什么思辨与背书了，只是说如果没有工具在手头随时刷两下，不能像吃鸦片一样满足一下对于外境依赖的鸦片瘾时，人类已经无法确认自我的存在了。精神是否还存在，如果连自己都无法判断，甚至随时随地恐慌四起，这里正在昭示的又是什么?——这是否正是当今信仰空间所要面对的有关存在意义的一场巨大危机。

　　更让人担忧的是，当存在危机正趋爆发，人间却并没有普遍地敲响警钟。当人类的灵魂被抽空的时候，人类也正在为抽空他们灵魂的物化文明而狂欢。甚至，还有事关“生命尊严”自杀的赞颂!

　　自杀不值得称扬：拒绝以“尊重生命”之名戕害生命

　　谁杀了“我”?

　　错误的世界观是人类昏聩的开始，是错判生死取舍的根源。它使得自杀他杀的恶性隐患无法从人间解除，也让我们无不惊讶地发现，人性之中竟然潜藏着一丝对于死亡的渴望。

　　接连两起自杀事件之后，各方讨论四起。我们不得不严肃地注意到，某些关于此一问题的探讨，并没研究出解决之道，却不断给予这种事以某种理论上的合法性。

　　正当消极悲观者将自杀当成一了百了的解脱，而一些学问者却或隐或显地将自杀吹捧成“生命的学问”——这死得看起来多么高深莫测，多么桀骜不驯，多么发人深省!似乎在表达评论者本人是多么在乎所谓的“生命尊严”。

　　可是最后的结果，实际上是在儿戏生命，以生命的名义戕害生命!

　　这跟拿着一把刀对别人说“我尊重你的生命，尊重你的存在，我要终结你生的痛苦，所以我要结束你的生命”，然后一刀把人结果了，没有什么两样。说到底，不明因果、不谙生死，妄谈尊严，结果只能变成一句句惑人不浅的空话，酿出一场场循环不止的悲剧。

　　任由这样的论调流传，不晓得又会引发多少对自杀的“兴趣”和“好奇”，埋下这样的种子，或许哪天又将成为自杀恶果成熟的诱因之一。

　　对自杀者和自杀本身津津乐道的人、分析得头头是道的人，有谁真正关心过两个问题：第一，自杀者面临死亡的那一刹那的真实感受是怎样的?似乎因为是自杀，就默认了跟被他杀迥然不同，就默认了自杀者不会有死的恐惧和痛苦。第二，自杀者死后会怎样?

　　没什么人真正关心过这些问题，似乎活着的人也几乎不可能关心得了这些问题。说是尊重死者，其实人们只是关心自杀者死后活人自己的世界，而从来没有从一场场惨死中，获得真正关于生命本身的教训。

　　佛教不畏死，不惧怕把“死”时时提上台面，这恰恰是对“生”最大的热爱与珍惜。人们贪生怕死，平日不敢提死，绝望之时却欲一死逃之，这恰恰是对生最大的轻视与戕害。未知生焉知死，不明死又何以生?对死亡过患的积极了解，正是对人生困境的巨大宽慰。

　　尊重生命的一切赠与吧!愿你敬畏自我善待一切

　　从感果规律上，自杀乃是极致恶业，性罪惨烈，难求出期;从生命本质上讲，尚未发现自我又何谈处决自我?!——说到底，人类没有任何生命处置权，尤其没有对自我生命的取舍权。

　　当今世间需要急切叫停的，是对有为主动的过分依赖，人们不仅依赖有为主动去求全，还依赖有为主动去毁灭。既然没有任何生命处置权，那么我们对于吉祥的或者灾祸的，进步的或者退步的，满意的或者不满意的人生，大不了宣泄一下情绪——但是，我们只有接受或服从它这种存在的资格。

　　敬畏包括自己在内的所有生命——这才是与正确的世界观与究竟的生命本体论相一致的、最高水平的道德准则。善待自己，并经由善待自己到善待一切——这才是与最高水平道德准则相匹配的、最为美善的行动原则。

　　在佛教看来，自杀事件是最该惋惜的生命悲剧，我们为当事人的生命轨迹并未划上句点而只是横遭拐点而深感不安，所幸，我们进入正轨的反思已渐渐开始。让我们为这两个转折，致以最深沉的祈祷和祝福!

　　愿以上述文字，为自杀当事的不幸者作深深的祈祷，为同类困境中的迷茫者求真切的平安!

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