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标题: 只有你自己心里有了光,才能真正地照亮别人 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2016-3-22 17:01     标题: 只有你自己心里有了光,才能真正地照亮别人

 
  在一次访谈中,有个网友问我,雪漠老师,网上有一种说法,念某种咒语,修学任何密法都有盗法之嫌,是否真有其事?我告诉他,密法必须得到上师真传,单纯的自学意义不大,而且你可能会走错路。但盗法之说,佛经上也少见。你想,只要“盗”得法去,修出无数个佛来,岂不更好?

  确实是这样的,佛陀从来没有将自己研究出来的方便法门,当成自家的私有财产,也没有把自己发现的明空智慧,当成自己腰包里的票子。你想,他能把自己的肉都割下来喂鹰、喂虎,又怎么会吝于将自己的智慧宝藏与众人分享?要不,我们也无法因《金刚经》而受益无穷。确实是这样的,佛教之所以出世,就是因为佛陀发现了一些能让世人获得灵魂清凉的方法。他找到了一种渠道、一种形式,想要把这些方法告诉所有需要它们的人。

  密法之所以为密法,“密”在于对机,也密在那“心印”的无法言传,而不是说它需要藏藏掖掖、不愿示人,更不是说谁偷偷修了密法,就会得到什么样的报应。我举个例子,奶格玛传下香巴噶举的法要,是为了让更多的人能够解脱,而绝不是为了把任何人送入地狱的。

  佛法依托文字、仪轨、语言等形式面世,目的只有一个,就是让这个世界上多修出几个佛来。只是有的时候,有人喜欢穿上信仰的外衣,以信仰为职业,把珍贵的法门当成赚钱的工具,为自己换来金钱、物质等等利益,才编造出种种奇怪的说法。但那绝非佛陀的本意,更非佛法的真谛。

  你一定要记住,真正的大成就者,是“大”“手”“印”三者的完美结合,也即得到身、口、意、功德、事业、学养六种成就,才是大成就。自觉、觉他、觉行圆满,才是佛。那种以佛教的名义制造是非,分离、践踏文化的人,肯定没有成就。

  真正的上师最高兴的,就是弟子超过自己,再用那真理的光明去照亮世界。假如你发现一些成就者,不希望其他人成就,想在精神上奴役别人,那么他肯定没有得到究竟成就。成就与否,不能光看他是否披了僧衣,一定要看他的行为,看他是否因为自己的存在让身边的人升华了人格。所以,我们最先帮助的,应该是我们身边的人。

  佛教思想中非常感人的一种东西,就是包容,包容一切,这是一种非常博大的胸怀。

  《金刚经》中说:“所有一切众生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是说,不管你在六道中的哪一道,也不管你是何出身,不管你是鲜花还是毒草,佛都愿意帮你得到智慧解脱,让你沐浴在无上的智慧光明当中,与光明融为一体。有人如果做不到这一点的时候,就肯定没有成佛。因为他仍然有分别心。有分别心的时候,他就无法平等地对待每一个人。

  没有分别的爱,就是一种非常博大的爱,就像普天之下,都是自己的孩子,无论年纪大小,无论样貌美丑,无论学历高低,无论聪明或是愚笨,无论贫穷或是富有。当你沐浴在这样一种大爱之中的时候,就像一个孩子躺在母亲的怀里,是非常自在、坦然的,但你必须长大,因为你知道自己有一天也会成为母亲,也要给众生这样的爱。

  那么,既然佛教提倡的是这样一种无私的、无条件的、平等的爱,为什么还会有“佛不度无缘之人”的说法呢?从何判断是否有缘,由谁来判断?如果由佛教来判断的话,难道这不是另一种分别心吗?其实不然。

  我们前面也说过,缘,是一种选择,不是佛教的选择,而是那不肯被救赎之人的选择。这里的选择,也是一种信心。所以,佛教的“不度无缘之人”,反而是对那无缘之人的包容与尊重。

  佛教重视每一个生命个体,它不会像美国的那些好战者那样,将自己的某种文化以“强暴”的形式推销给别人。所以,它虽有大爱之心,但不度无缘之人。

  当然,假如你希望以佛教的方式来升华自己,来活得明白,那也很好。那么你首先就要做个好人,宽恕身边那些跟你一样有毛病的人,帮助身边那些跟你一样需要帮助的人。每次起心动念,都尽量地忆及他人,多替他人想想,你心中的爱就会一天天壮大。

  你要记住,所有信仰的内涵,都是大善、大爱、大美。这“大”便意味着平等与包容。你还要尽快找到你生命中的善知识,净信他,让他帮你点燃心灵的明灯。只有你自己心里有了光,才能真正地照亮别人。





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