清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 修行与世俗的较量 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-3-22 16:59 标题: 修行与世俗的较量

最难的修行，不是在深山独处，与人世隔绝;不是在禅坐中，掉入某个境界。最难的修行，是在关系里。

　　想在关系里和谐相处，就必须打开自己的心，才能同时看见别人的心;满足自己的心，才能同时满足别人的心!我们在关系里，就如同背影和正面，你只能猜测正面是怎样，并不知道正面的真相!但是我们经常用猜测代替真实，所以会升起烦恼!

　　可是人们的心灵饱受创伤，有那么多的情愫和寂寞想要隐藏，有那么多的秘密希望埋葬。

　　心灵的轨道是：所有想要隐藏的都会自动在心外去寻找填补，所有被埋葬的都会被借助外界的力量而回忆起来!在心灵中，没有任何东西能够被隐藏和埋葬。我们会把一切被压抑的自动投射到外界，而自己根本毫无觉察。

　　我们可能会把压抑的母爱投射到女友身上，把压抑的夫妻情感投射到孩子身上，不小心转变了自己和女友、孩子的关系，而自己根本毫无觉察。我们只能骗骗自己不去看因果!

　　谁能够自如的打开自己的心，谁能够处理好满足自己的心、满足别人的心之间的关系?谁如果做到了，那就是维摩诘居士的“不二禅心”了!

　　世间的关系，总是由亲近而开始，以淡漠而结束。心和心的距离，在一个呼吸间变幻莫测，近和远，都产生于一个念头的力量。

　　而人们并不知道，这个决定性的念头何时出现!这个念头出现的时刻，就是因果业力当下的显现。这个念头出现的当下，能不能空掉，就是能不能觉悟了!

　　在诸多关系里，亲密关系最难解脱!因为我们是因爱来到这个世界，最终也因爱最难解脱!因爱存在，所以有了关心、照顾、分担、包容、帮助!也因爱存在，所以有了抱怨、占有、要求、伤害、排斥、淡漠……

　　佛经说：八地菩萨，不退菩提。那么在世间修行，让八地以下菩萨最容易退转的，恐怕就是这个“爱”字了!

　　这个最难解脱的亲密关系，可能是夫妻、可能是父女、可能是男女朋友、可能是师徒，也可能是某个亲近的人!这个关系，不是来报恩的，就是来讨债的。这个关系，是让你的心“有所住”的最大的果。这个关系，即是烦恼，又是菩提的所缘!

　　所以佛说：烦恼即菩提!不要逃避烦恼，去求菩提。

　　《维摩诘经》说：不断烦恼而入涅槃——这是维摩禅的境界!在因缘里解脱“爱”是最彻底的。当然，也是最难!我想说：跳出来，做个旁观者，不要沉陷在情绪里。要知道：与亲密关系冲突，只是因为她没有满足你的需要。不是因为对方真的错了!可能是你们想要的不一样，不代表你是对的。这就是你们关系的“果”，抱怨“果”是没用的，要去看那个“因”是怎么制造的。

　　面对亲密关系，做个发愿解脱的勇士，修成一个自利利他的智者，说出自己心里想的，不活在猜测对方和等待对方里;做自己愿意为对方做的，不让行动总是停留在头脑里;表达自己想要的，迁就和忍耐不能减少烦恼;和对方共同成长，不让思想虚度在时间里，不让灵性消沉在欲望里;只问耕耘，不问收获的心，是维摩禅的菩萨心!

　　愿世间多一些菩萨，战胜轮回和业力!愿世间多一些菩萨，在亲密关系里成就不退菩提!

佛法是心法，起心动念都源于我们对外境的不同认识。《地藏菩萨本愿经》云：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”在五浊恶世，我们人人都是罪恶凡夫，那么，该怎样认识佛说的“是心作佛，是心是佛”这句话呢?

　　第一，心无所住，不染世尘。

　　末法时代，人心浮躁，欲火旺盛，对于一个上有主管领导，下有二十名职工吃饭的“儿童团长”来说，“心无所住”能承担起工作的责任吗?我在做科员时，工作比较清闲，能够清净地手捧经卷。现在，当工作中的各种问题出现在我面前的时候，我不得不用世俗的心去处理世俗的事。而在这随波逐流中，听经闻法就流于形式了。

　　在当今物欲横流、金钱至上的竞争社会里，修行学道，持戒不染，需要坚定的信愿和持之以恒的操守。那么，怎样做才算得上是“心无所住”?根据我的工作环境，一是毫不犹豫扔掉手中的权力，这样造业的机会就少得多;二是思惟恒顺众生的动机是否清净?想问题、做事情，是否把自己的利益摆在首要位置?三是明了佛弟子多劳是否应该多得?

　　佛弟子与非佛弟子根本的区别在于觉悟人生和睡梦人生，二者赖以生存的基本生活条件衣、食、住、行都没有分别，分别的关键在于获取的态度和采取的方式大相径庭。

　　第二，以戒为师，借假修真。

　　在工作和持戒上，两者常常发生矛盾。比如饮酒，是违犯佛制五戒的。在入佛门前，我当办公室主任的时候经常饮酒。皈依佛门后，知道酒的危害后，就不喝了。二〇一二年九月，做市场管理工作后，饮酒的次数比较多，我因此陷入了烦恼的漩涡。不饮酒不容易和商户们打成一片，工作起来阻力比较大。而经常饮酒不是一个佛弟子应该做的事情。过量饮酒不但助长淫心、贪心等邪念，最重要的是遮盖了智慧。过去我在滴酒不沾的情况下，用心学习佛法，头脑非常清醒。一些无法解开的迷团，佛菩萨会通过各种方式指点迷津。而今，由于我不断破戒饮酒，深感智慧的火花小了许多，自己像是走在了胡同里面。痛定思痛，我认识到正确运用佛法，并严格遵守佛法，无穷的利益才会不期而至。

　　以各种借口或理由破戒而自圆其说，这不是真正的佛弟子。不论何时何地，佛弟子要恒常以慈悲之心、菩提之心、成佛之心，去爱护周围的环境和人，假借熙熙攘攘的外部条件，历事炼心，爱惜身体，珍惜时光，持诵佛菩萨圣号，不断开发自己的妙明佛性。

　　第三，一心系念，真学实干。

　　我现在上课，由于工作的事务，妄念比过去多了。散乱的心忽东忽西，这样心猿意马上课，所获法益的份量就会越来越轻。我认真反思之所以没有过去的心清净，是由于有所求、有所思、有所忧。学习佛法贵在真学实干，首先在对境面前要保持定力。定力是长期听经闻法所熏陶出的表现。在这个金钱万能、道德缺失的社会里，一个佛弟子能否听从佛陀的教诲，深信因果、不造恶业，关乎其定力的大小。其二要把佛法落实在具体行动中。“三皈五戒”是一个佛弟子的起码要求，但要全部落实，需要转变自我、超越自我。其三要讲究学习的方式和方法。佛法的作用和目的，是让人们从迷转向觉。

　　佛所说经文，佛所制戒律是一成不变的。我们在学习佛法中，只有严格遵守执行，绝不能变通。我在和工作中的一些同志吃饭时，很多人问我：“你不吃肉，是不是在学佛?”我说：“不吃肉是因为学佛了，你为什么不学佛?”他们说：“我们也想学，可是肉的香味让我们流口水。”我说：“那是你们糊涂，明白了吃肉的危害，就会控制住食欲。现在的医院越建越大，可是病人越来越多，为什么?原因之一就是吃肉过多，动物的饲料添加了人体难以承受的化学元素，少吃、最好不吃，是明智的选择。”

　　对治习气，看破放下

　　五年来的佛法学习改变了我的命运，改变了我的人生，改变了我的家庭，修行的路还有多远?我是罪恶凡夫，在修行的路上，感到多生多劫形成的习气，要在这一世彻底转变，绝非一件简单的事情。

　　第一，红尘易见不易看破。

　　滚滚红尘，每个人都在为名忙、为利忙，忙得不亦乐乎。而对生死的大问题不闻不问，眼前能快活一天算一天，随波逐流，轮转不息。末学和众多居士一样，每天都要被世间琐事纠缠。少年时代曾一心想跳出艰苦的山村环境，走向明亮的办公大楼。三十四年的城市生活后，争强好胜的性格被命运捉弄得死去活来，对一切看淡了。在万念俱灰的情况下，佛法净化了我的心灵。可是又有几个人能真正看破红尘，读懂人生呢?且不说没有学过佛法的人，就是佛弟子，真正达到“以念佛心，入无生忍”境界的为数不多。

　　末学明明知道念佛、拜佛、礼佛是为了却生死大事，但还是杂念丛生，发财、如意、健康、平安等自私利己之类的念头经常跳出来，时不时考验自己看破红尘的程度。我知道，不易看破的根源，是修道的功夫不够，出离心不够强烈。从这个角度谈修行，安逸自满的生活，往往容易让人忘失道业，贫穷和挫折就是难得的财富。

　　第二，情执易结不易放下。

　　人与人的缘分是错综复杂的，缘分越深，情执越浓。父母缘分、夫妻缘分、儿女缘分、兄妹缘分、朋友缘分等等，都在内心留下了印痕。逐渐放下，需要一个艰难的过程。如对父母的孝心，怎么样做才算孝?不同地区、不同人群、不同信仰的人，孝心的标准不尽相同。作为佛弟子来说，劝说引导父母受持三皈、严守五戒、念佛求生净土，才是最大的孝心。可是在具体的孝敬中，全部落实是很困难的。我见过有的佛弟子，在父母的丧葬中，为了不与兄弟姐妹和亲戚发生争执，只好顺受世间习俗，跟着搞迷信活动。再如吃葱、蒜、韭菜、洋葱之类的食材，佛制禁食“五辛”，然而大多数人对其情结之深，使得佛弟子在待客交友等交际活动中，要严守戒律也是件很不容易的事。过去，我由于社交活动范围狭小，心底比较清净，学习比较精进，居士的戒律行持容易做到。因此，修行道路上障碍比较少。而现在，为亲情、为师情、为友情、为同事情，常常陷入情网之中。智慧的火花被世俗的情网所笼罩，很多事情是佛制所不允许的，但又不得不屈从这种环境。有时我在想，为什么不能放下?放下真的这样难吗?说到底还是自己的功名利禄之心作祟。什么时候心无所求了，什么时候就放下了。

　　第三，贪念易生不易自在。

　　贪心是人性最脆弱的环节。贪心者于钱财、田地、什物总想通通归我，越多越嫌少。当有利可图的对境出现时，总是把“我”摆在第一位。作为一个单位的领导，加班加点，牺牲节假日，多付出多劳动，本是份内该做的事情。但由于大家都在混日子，有的还对敬业者说三道四。这时，萌芽的道心就容易动摇。

　　佛法在世间，不离世间觉。修行仅仅靠慈悲心是不够的，必须针对不同的情况，采取不同的方法，才能适应修行的需要。观机逗教的出发点和归宿点应是菩提心，这是方便的根本。如果，为了方便存心去报复、压制、打击一起共事的同志，那“方便”的意义就与佛法背道而驰了，因果的包袱不知不觉就背在了身上。

　　贪心的生起有客观和主观两个因素。从客观上讲，金钱虽说不是万能的，但没有金钱是万万不能的。佛说，父母是世间的福田。要耕种，没有一定的物质条件，怎么能孝养父母啊!但必须是取财有道，靠讹诈、欺骗、权力等不正当途径获取财物是不对的。从主观上说，贪心的大小是一个人多生多劫固有习气的表现，也是贫穷困难的逼迫。如我们在路上遇到丢掉的一元钱，能够不假思索高兴地把钱还给来找钱的人;若遇到丢掉的是十元钱，也能够毫不在乎把钱还给来人;如果是一百元钱、一千元钱、一万元钱，心里面就要掂量了，或许会盘问来索要钱的人，“这是你丢掉的钱吗?”“凭什么给你呀?”等等推托之词。贪念的大小在钱财方面，最能考验和说明一个佛弟子修行的程度了。如果真正做到视钱财如粪土了，就会获得大自在。

　　念佛见佛，见佛成佛

　　印光大师开示：“又华藏海中，净土无量，而必回向往生西方极乐世界者，可知往生极乐，乃出苦之玄门，成佛之捷径也。”我们生活在一个动荡不安的时代，欲火随时都会燃烧，想靠自力了生脱死，势比登天还难。唯有念佛一法，仗佛力加被，才能带业往生。念佛才能成佛!诚如印光大师开示：“所谓净土者，即生信、发愿、念阿弥陀佛，求生西方极乐世界也。”念佛必须要有真信切愿，至心执持南无阿弥陀佛六字圣号。

　　我早晨上班前读诵《净土五经日诵集要》，除此之外持念佛号，一是利用做家务的时间念佛，拖地、洗衣服、洗菜等不用费心的家务活，都可以一边念佛一边做活。二是利用上下班走路或骑车的时间，不断念佛，但要注意路口车辆和红绿灯。三是利用工作空闲时间在心里默念，但要保证工作任务的数量和质量。

　　末学在刚刚开始的一段念佛时间里，感觉到，功夫浅是做不到心存佛号的。比如我在划破手疼痛或开车遇有紧急情况时，第一念的出现是“娘啊”两个字!《观无量寿佛经》云：“是心作佛，是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。”念佛一段时间后，在意想不到情况出现或祈求平安时，第一念就是“南无阿弥陀佛”。

　　《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》云：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”这说明心为修持之主，只要恭敬至诚，信愿执持佛号，就能往生西方，一生成佛。

作者: 宣真 时间: 2016-3-26 16:10

　在人生真正重要的大事——生、老、病、死降临到我们身上之前，我们会把世间琐事当作是举足轻重的，赚钱是当务之急，上班要一丝不苟等等。当然，工作赚钱、养家糊口是必不可少的，但是过于在意世间的事情、遵守世间的标准，对于修行而言是不利的。

　　而且我们要明白，到了死亡临头的关键时刻，现在所认为的所有必不可少的世间事情都不会再具有任何意义，只有修行对我们能够有所帮助，所以追求精神解脱的修行是更为重要的。

　　在城市里我们修行常常懈怠、散乱，所以我们要特别珍惜聚集在圣地的修行机会。同参道友共修的效果是非常大的、加持力也是不可思议的。我们每一个人都是具有善根的，都宿世积累了学佛的因缘，但是我们的心还并没有转向佛法。

　　我们的心还是停留在世间法上——要赚钱、要工作、要养家糊口、要安居立业，这样也并没有错。但令人遗憾的是，我们在无始以来的轮回中，每一次获得了人身后，都在赚钱、工作、做生意……从来没有停止过。但是这生生世世的努力给我们留下了什么呢?我们现在能够拥有的又是什么呢?

　　无始以来，我们曾经当过国王、富豪、企业家 ……什么样的财富、权势和地位都拥有过，可现在还是要为衣食住行、养家糊口而奔波劳碌着，以前自己做过的所有事情对现在而言没有丝毫的利益。这就是轮回中琐事毫无意义的体现。

　　今天我们饱餐一顿，吃到再多一口也吃不下了，好像明天也不用再吃任何食物了，但是到了明天中午我们会感觉自己从来没有吃过任何东西一样，肚子大唱空城计。今天早上清清爽爽地睡醒了，好像再也不用睡觉了，到了晚上我们却感觉自己从来没有睡过觉一样，困得睁不开眼睛。

　　一切都是这样的，无论这辈子我们拥有多少财富，建立了多么伟大的事业，投生到下一辈子之后还是一无所有，一切要从零开始。世间的一切物质都会被不断地归零，就好像我们从来没有获得过一样，这就是轮回，这就是世间之事没有意义之处。

　　佛法却不是这样的。我们今天持咒多少次、禅修多少分钟、做过怎样的善事等等，所有这些就像种在土壤里的种子一样，会慢慢地开花结果，直至证悟菩提。这就是佛法的加持力、佛法的不可思议和佛法的利益。

　　然而，我们就像扑火的飞蛾一样愚痴，很多时候明明知道有些事情必然会带来痛苦让人堕落的，但却控制不了自己，避免不了受其影响。这就是我们无始以来缺乏修行的一个表现。如果我们此生不好好修行，那么来生只会更加的痛苦、更加的无明、更加的无法自主，这样的来生是我们今生努力所期待的结果吗?

　　一失人身，万劫难复，暇满人生更是异常难得稀有啊。所以我们一定要珍惜，一定要把珍贵的生命付出在有意义的事情上。

　

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)