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标题: 你是真的在修行吗? [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-2-19 17:22 标题: 你是真的在修行吗?

修行是不能勉强的!你不具有那个条件，光只是带着一种宗教的憧憬与狂热来修行，那只会伤害到自己。

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　　现在到这个时候，应该仔细的回想一下，在整个禅修的进程当中，你到了什么阶段都没有办法肯定的话，只有回过头来、从头开始，看看我们的心念是怎样运作的，然后把心安在那个地方──看着你心念的起伏。那么，就这样看着你心念的起伏，把心安住在那里，自然也会有八触十功德。

　　如果看着心念你不会看，那就去看呼吸状况。呼吸是有一个循环的规矩，心念的产生也有循环的规矩。一般人都会妄想纷飞…，那你就可以看到，心念就像那投球器一样，定时、不定时的，就跑出一个球来，定时、不定时你就跑出一个心念来，那你得要看得到──这个心念是怎么起、怎么消失的，「生住异灭」把它看得清清楚楚;这种情况和数息的状况一样，都是技术面。这个技术面先掌握好，心灵的工程就会自动的向前发展。假如这个基础没有弄好，那么，你想要向前去展开生命状况，那就很难进入、很难进入!

　　所以大家都在修行，你是真的在修行吗?我们可以说到现在大家都还在摸索，正式修行的领域还没有进入状况。所以，我们从这个地方，慢慢的把自己作一番检讨，看看我们的素质、自己的生命品质，是个什么样的状况?

　　修行是不能勉强的!你不具有那个条件，光只是带着一种宗教的憧憬跟狂热来修行，那只会伤害到自己。

　　我们不具备有禅修的这种条件，那就先把助道资粮给建立起来，先从诵经、拜佛、拜忏来下手，把业障给扫除掉!借着诵经想想看：「我这样读诵，对吗?」这就是产生疑情，我这样拜佛，对吗?也是在产生疑情。

这些业障不是什么，你老是妄想、心不定，然后对于这样的一个方法，始终感受不到、摸索不到，现在，我要心静下来，而静不下来!那么，那些阻挠着我们，使我们心静不下来的，就是业障。

　　当你这个「诵经、拜佛对吗?」的疑情逐渐到达某一个阶段，你会去感受到「那个在诵经的是谁?　那个在拜佛的是谁?」那么你就可以转进来，正式的禅修!

　　可是，当你这种经验基础都没有，直接要禅修，那就好象要把一只大水牛，装在一个玻璃瓶里面一样，怎么样都牵不进去!不要说玻璃瓶啦，把那个大水牛要装入一个水缸里头，那你就很糟糕了!头塞不进去!脚踩进去，只一支脚啊，四支脚，那要怎么都塞进去呢?你就会发生这种情况。

　　要置心一处、使心不乱，是要置在一个很小的地方，水缸太大、玻璃瓶太大，它可能像针孔那么小，要你把心安住在那里。而你现在的心，可不只是水牛而已，可能比大象都还大!你怎么样把心安住在这么样的一个地方?

　　既然不行的话，那你就要从头来过，先把围绕在我们周遭的业障给清除!这些业障不是什么，你妄想、心不定，然后对于这样的一个方法，始终感受不到、摸索不到，那就是业障。

　　你不要一直在那边想，什么冤亲债主、什么青面獠牙，不是那一些啦，那些都是你妄想中的东西。现在，我要心静下来，而静不下来，那么，那些东西阻挠着我们，使我们的心静不下来，那就是业障。

　　你要把它扫除掉，那要怎么办?我们可以再一个方便法「诵经、拜佛」。借着诵经、拜佛来启发我们，然后，到达某一个层次，我的心念能够专一，这个时候，就可以导入参禅，再回到禅堂来用功，那就没有问题。

　　所以，希望各位在这个地方要先去具足，全方面累积足够的助道资粮，那才有可能好好的完成我们这一期法身慧命的生命改造工程。要不然，在整个修行的过程当中将会有很大的阻力。

作者: 宣真 时间: 2016-2-28 13:56

　发布：净智

　　我们经常说，一个人的心量往往决定他的成就;心量越大成就就越大，由于佛菩萨心量之大是无边无际的，所以成就尽虚空遍法界。

　　菩萨自利利他的精神，其根本理念就在于“无我”。“无我”，也就是“不为自身求安乐.但愿众生得离苦”的悲愿，以世间法来说，即是“先天下之忧而忧.后天下之乐而乐”的襟怀──凡事以天下为先，凡事以大众为首，这份无我无私的胸襟，古今圣贤之中宋朝的范仲淹，可说是典范与代表。他虽然没有信佛学佛，但是他一生所作的都是菩萨行。

　　范仲淹从小就懂得立志。有一次他去算命，走到一个地方，看见一位算命先生，他直接就问：“你帮我看一看我能不能当宰相?” 这位算命先生一辈子从来没有见过，一个小孩子居然开口就说要当宰相，着实吓了一跳。就跟范仲淹说：“小小年纪，为何口气这么大?”

　　范仲淹有些不好意思，接着又跟算命先生说：“不然这样好了，你再看看，我能不能当医生?”算命先生有些纳闷，为何志愿如此悬殊，就问他：“你为什么选择这两个志愿?”范仲淹回答说：“因为只有良相跟良医可以救人。”算命先生听完之后很感动，一个小孩子竟然念念想着要救人。于是算命先生想了一想，立即就对范仲淹说：“你有这样一颗心，乃真正宰相之心，所以你以后一定可以当宰相。”

　　古时候父母给孩子取名字，就是对孩子的期许。像范仲淹就给他的大儿子取了个名字，叫范纯仁;“纯仁”就是期许孩子纯是一颗仁慈之心。后来他的孩子长大了，有一天，他吩咐儿子押解五百斗麦子回江苏老家。在运送过程中，范纯仁遇到了父亲的一个老朋友。在交谈中，了解到父亲这位故友家庭状况很不好，父母都还没有安葬好，女儿还没有出嫁，所以需要一大笔钱。范纯仁立即就把五百斗麦子卖掉，结果钱还是不够，范纯仁又把押解麦子的船也卖了，这样就解决了父亲故友的困难。

　　后来他回到京城向父亲报告，父子俩坐在同一张桌子旁边，范纯仁说：“父亲，我把五百斗麦子卖掉以后，钱还是不够。”他父亲抬起头来对他说：“那你就把船也卖了吧!”范纯仁说：“已经卖掉了。”真正是父子同心。为了帮助别人，麦子卖掉了，船也卖掉了。范家仁德之风传了八百多年仍没有衰落，就是最丰厚的果报。

　　当初年青的时候，范仲淹家境贫困，寄住在一座寺庙的房间里读书，偶然的机会在房内发现了一堆金子。当时他非常的贫穷，三餐不继，经常以饘粥餬口，就是煮一锅粥，煮完之后让它自然凝固，就黏在一起变成一大团，再用刀切开，一餐吃一块。在如此穷困的情况之下，发现了一堆金子要如何处置?任何人都会据为己有，可是范仲淹

　　却完全不为所动，反而悄悄地把它埋好。

　　后来他终于考上功名，为人民服务，不辞劳苦，尽心尽力。不久，他以前借住过的这个佛寺，知道他已经功成名就，就去找他化缘。范仲淹说：“好，我可以捐一大笔钱给你们。”听到的人很惊讶：“你现在还没有很多钱啊!”他说：“你们到寺庙里我住过的房间的某一个角落，那里藏有一袋金子。”寺庙的人照着他的话去做，果然挖出一袋金子。

　　一个人还没有名、没有利的时候，能不为名利所动，这是读书人真正的功夫;所谓“贫贱不能移，富贵不能淫”，就是因为范仲淹有这样的道德、人品与修养，所以才能在如此复杂的官场中，“百花丛中过，片叶不沾身”。

　　范仲淹家里，有一块非常好的宝地，就是所谓的“龙穴”。一般人会用来做什么?就会赶快把祖坟葬建在这里，希望福荫以后的子孙。可是范仲淹并没有这样做，他反而把这块地捐出来建学校;这地在苏州现时是一所高中的校址。近千年来，这里出现了将近四百个进士，八十几个状元。他兴建学校的目的，并不是为了利益自己，而是希望让更多人在这优美的、依山傍水的环境中求学，这样的话，读书的效果就会特别好。由此可见，范仲淹一生的所作所为，都是为了利益别人、帮助别人，处处都为别人着想，这就是菩萨心场。由于他的心量广阔;心量愈大，福报就愈大，所以现在一千年过去了，他的子孙、家道还是很兴旺。所谓“积善之家必有余兴”，范氏家族即是最佳的典范与写照。

　　说到这里，我们是否应该静下来，观照一下、检视一下自己的心念与行为?我们平常所做的一切，到底是以自己的利益考量为出发，还是既想到自己，同时亦想到别人?虽然我们不一定能够做到无我，但是能够将自己的利益、自己的好处，拿出来跟别人分享，如此生活就会变得更加快乐，生命就会变得更有意义。身为佛弟子，我们是否应该好好地反省一下呢?

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