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标题: 警醒吧：慈诚罗珠堪布对修佛的颠覆性开示！ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2016-2-13 10:49 标题: 警醒吧：慈诚罗珠堪布对修佛的颠覆性开示！

这是大恩上师慈城罗珠堪钦在台北华严三讲的最后一堂课，简略记录。

慈城罗珠堪布开场首先强调: 佛法的修学和证悟，是靠一代一代传承的口传和窍诀。密宗续部的一句话，分为四个层次。我们看经只能识字。……

器，以水桶来比喻，即阿赖耶识；

水，以桶中水来比喻，即五根，我们的五种感官；

影，以水面倒影来比喻，即五根摄取的外部世界，外部世界的影像是我们自己内心的投射反映，即我们的五种感官所感知的世界。

这三者的关系是: 外部世界依赖于我们的感受而存在；感受依赖于阿赖耶识。

什么是明心见性呢？就是打破这个水缸。水缸打一个洞就是初步的证悟。到了八地菩萨，水缸基本打破。八地菩萨看到的一切就是佛的刹土世界，这个世界本来就是这个样子，本来清净，不是被改变的，这个和显宗的见地看法有差别。

阿赖耶识是什么境界呢？很多人喜欢修定，喜欢参禅。虚云老和尚讲:清清净净，空空洞洞。禅宗讲：冷水泡石头。这和密宗的形容一样。麦彭仁波切讲：河流下面的石头。水滴石头，这个石头，水再怎么滴，怎么流，都不会改变。这样的打坐七八个钟头，在他自己感觉只有五分钟，却和解脱没有关系，和明心见性没有关系。。

唐朝时明心见性的人那么多，成就者那么多。唐朝以后的人参禅打坐，都不开悟，那他们都在做什么？（问大家。无人答上来）

慈师自答: 他们都在保养这个桶！保养这个轮回！（轰堂大笑）使这个桶更坚固！使这个轮回更坚固。（大笑）

那追求人天福报，去烧香磕头拜佛，灌黄财神顶，买宝瓶，参加水陆法会，就是在保养轮回，使这个轮回更牢固，把这个轮回继续延续下去！（轰笑）这种行善是为了在轮回中流转得更长，我们大部分人学佛是在延长生老病死。

供个牌位五千元，二万元，……那供二百元就不能超度，供五千元就能超度了？！不是这样的。要会超度，二三元钱也能超度。超度的条件是:一要有真实不虚的慈悲心菩提心，希望亡者离苦得乐。二要精通破瓦法的所有过程，所有的过程要能观想得清清楚楚。三要相信破瓦法的力量。四要亡者生前自己的财物拿出一点做上供下施，以给他结上缘份和积福。

我原来以为东南亚是更接近佛陀的教法的（指佛陀在世时不从事烟供火供水陆法会），这次去了东南亚却增長了我的邪见，这可能是我个人，个人的原因，我起了邪见！东南亚也在搞这些……

连佛法都用来坚固水缸，这比无神论更加坚固（指无神论不信轮回）。

你们不要去买宝瓶，灌什么黄财神顶，买高香，买内坛买密坛……你们需要，他们就会卖；你们保养，他们就更好……（大笑）我知道这样会得罪很多人。

知道这一切的真相后再去修炼
摘自：慈诚罗珠堪布开示《慧灯之光》四谛——脱离生死的出路

以前没有佛的教导，对轮回没有正确地认识，对世俗的金钱名利常存非分之想，不计后果地贪婪追求。如果有人对此表示没兴趣，反而被认为是不正常，所以一般人也就随波逐流，成为了金钱名利的奴隶。学佛以后，佛教打破了我们牢固的成见，给予了我们超越常人的，对世界、对人生的全新认识，虽然这些知识，会遭到世人的反驳，但它却是任何理论都无法战胜的。

佛也说过：“我不跟世间人争论，但世间人要跟我争论。”意思就是说，佛能理解世俗人的贪欲和执着，而世俗人一旦听到佛讲无常、空性、无我就不能接受，就要提出反驳。其实反驳是正常的，因为这些知识不但是他们从来没有听过、没有想过的事情，而且和他们平时的想法也大相径庭，所以肯定是要反对的。但反对归反对，世上究竟的真理只有一个，世俗人首先会反对，最后还是要接受的。这里讲的世俗人并非指无神论者或唯物主义者，而是指还没有学佛、没有证悟空性的我们，就是我们所持的陈旧观念在反对这些新的知识。

所以，我们要推FAN的，并非外道或无神论的观点，而是要推FAN自己的执着。自己的执着一旦消灭，任何外道的论点都无法伤害我们，不论他们说得如何天花乱坠，对一个已经证悟的人来说都是徒然，没有任何影响。能彻底推FAN这些执着的方法，就是出离心、菩提心，以及至关重要的空性见解。

为什么空性有这样的能力呢？因为，导致我们流转轮回的根源不是外在的某种物质，而是内在的观点和执着，是一种念头，而念头是可以被推FAN的。但也不是所有念头都可以被推FAN，那些有根据的、合乎逻辑的念头就很难被推FAN。而我执是有根据、有理性的吗？并非如此。

从一出生开始，我们就认为有我的存在，现在回头看看到底我是不是存在的呢？如果是的话，又是怎么样存在的呢？如果我们回头详加观察，就会发现：原来我是不存在的。可是为什么现在又觉得我是存在的呢？这一切都是一种颠倒的幻觉。就像人在生病发高烧时，视线中、脑海里常会出现一些稀奇古怪的景象和念头一样，这是因为内在已经具备了出现这些景象和念头的因，所以不论是眼睛所见，还是心中所想，都只不过是这些因所造成的幻觉而已。又如服用某些中草药以后，也会看见一些本来不存在的东西，并不是外在真正存在这些东西，而是我们内在已经具有形成这些幻觉的因而已。

知道这一切的真相后再去修炼，就会清楚地了知我是不存在的。从开始修炼到认知无我的这一系列过程，就是道谛。刚开始修道谛时，修行的力量不是很明显，在打坐观想时会深深体会到无我的存在，但出定后仍然要吃、要穿、要生活，别人骂自己时仍然会懊恼。对此，《入行论》的智慧品中也讲过，并不是证悟空性起不到作用，而是其目前的能力很微弱的缘故，所以必须要使其不断地发展、增长，一旦这个能力足够强大的时候，情况就会改观，这一点极为重要。

根本不存在所谓的痛苦与精神
摘自：《如何面对贪心》慈诚罗珠堪布开示

在非常痛苦的时候，静下来告诉自己，虽然我自己觉得痛苦难忍、凄凉悲惨，但到底什么是痛苦？我们肯定会说，是我的心、我的精神在痛苦。那什么又是精神呢？这个时候我们会发现，痛苦和精神是分不开的，精神变成了痛苦的状态。如果静下心来进一步去看精神本身，有可能会恍然大悟，如同看到虚空一样。此时，精神的痛苦当下消失，根本不存在所谓的痛苦与精神。

这时候，失恋者不但不会恨对方，反而会感谢对方：如果对方不抛弃自己，天天带着自己去周游世界，吃海鲜、喝美酒，总有一天，我们还是会各奔前程，自己前方的路，肯定是地狱，怎么会有机会开悟？正是因为对方抛弃了我，我才有修行、开悟的机会，我怎么能不感谢他呢？痛苦还有一个好处，就是在经历痛苦以后，会变得更有同情心，会更能体谅别人的痛苦，然后尝试着把自己的方法告诉大家，让更多的人从困境当中走出。

没有观察的时候，就像在做梦。梦到自己逃跑、被人追杀、被人抛弃等各种各样的痛苦。观察之后，就像大梦初醒，一切当下消失，都不存在。

当然，要达到这样的境界，需要一个条件，就是修前行。虽然前行的修法很枯燥，要磕大头、供曼茶罗、念十万遍金刚萨埵百字明等等，大家都不喜欢。但如果你喜欢它的结果，就要付出它的过程，这叫因果。不种因，只求果，是异想天开。

这就像农夫种庄稼，虽然农夫真正需要的不是种地，而是丰收。但为了丰收，就要耕耘、播种，就要劳动、出汗。同样，如果希望有一天可以恍然大悟，就不要忽略过程，要认认真真地修，一个环节都不要省略，都要达到标准，这样就有可能明心见性。

对有些人来说，离婚是沉重的打击，但可能对有些人来说，离婚也是一种顺缘。同样的境遇，对有些人来说是逆境，对有些人来说是顺境，其他诸如失恋、生病等等都是如此。《慧灯之光》里面讲过很多方法，《如何面对幸福与痛苦》，《如何将病痛转为道用》等等。解脱还是堕地狱，取决于今生的几十年。有了佛陀的智慧，才有可能达到宠辱不惊、得失随缘的境界。

关于万法皆空、如梦如幻，在《六祖坛经》、密宗，尤其是大圆满里面讲得非常清楚。显宗的《宝积经》中有一品是“迦叶品”，讲的是迦叶声闻与释迦牟尼佛的一段对话。汉文版的《宝积经》当中，恰好就缺了这一品，而藏文版的《宝积经》里面就有。迦叶尊者问释迦牟尼佛，内心是什么样的？释迦牟尼佛告诉他：过去的心已经消失，不复存在；未来的心，还没有诞生，也是不存在的；而当下的心，还是不存在，是空性。这虽然是显宗经典，却讲得非常透彻，非常清楚。《金刚经》里面也有这样一句话：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”当五祖这样讲的时候，六祖当下恍然大悟，明白了心原来是不存在的。如果能这样恍然大悟，那失恋、离婚都是值得的。

是不是不失恋就无法证悟呢？当然不是，先修加行，然后学中观，再进一步去修行打坐，即使没有受到什么打击，也能证悟空性，这样不就更圆满吗？

现实生活中，我们时常在逃避困难和痛苦，释迦牟尼佛不但没有让我们逃避，反而教会我们很多勇敢面对的方法。训练自己的意识，最好是证悟空性。在证悟空性以后，就能变得非常坚强，不受任何外界的影响。之后还要想到，虽然我坚强了，但还有这么多的芸芸众生不懂道理，更没有训练，所以我要去帮助他们，这叫普度众生、度化众生。我们天天把“度化众生”挂在嘴边，实际上我们也完全可以将其落实到实际行动上。

我们本来就生活在幻觉当中，当我们相信这个幻觉的时候，幻觉会给我们带来短暂的幸福、痛苦、恐惧等等。但这一切，都来自于我们的内心。一旦知道了是幻觉，就不会那么执着，就会慢慢地放下，至少不会过分地患得患失，而招致痛苦。

《入中论释》里面有个故事：从前有个王国，其中有个算命的算得非常准。他告诉国王，七天以后会下一场雨，雨水是有毒的，谁喝了这个雨水，就会发疯。国王听后，便把自己的井盖起来，不让雨水进入，但却没有通知其他人。七天后，果真下了雨，当老百姓喝了雨水之后，都疯掉了。只有国王和身边的几个人没有疯，但所有的疯子都反过来说国王是疯子。国王实在无法承受，最后也喝下雨水，与大家一起发疯。

现在的事实就是这样，全球七十亿人大都奉行着同一种世界观和人生观，只要谁说出一些不同的观点，很多人会认为他是精神病，其实我们都是精神病。当所有人都是精神病的时候，这个精神病就合法化、合理化了。所谓的合理合法，就是符合公众的理念。从无始以来到现在，人世间的规律都是这样。释迦牟尼佛却打破了这个规律，所以很多人想不通，说佛教是错误、消极、悲观的。其中的缘由，就与前面故事所讲的一样。

释迦牟尼佛能够理解我们，他早就猜到我们会这样反对他，所以才在佛经中说道：世人肯定的我都肯定，我不与世人争论，但世人会与我争论。意思是说：普通人沉醉于幻觉与迷茫之中，所以会执幻为实，以至于痛苦不堪，却反而认为佛教是消极错误的，顽固地坚守着自己的错误，以致迟迟不得解脱。

希望大家以后在面临各种痛苦的时候，不要总是去责怪他人。世上没有任何痛苦，是与我们没有一点关系而纯粹是别人带给我们的。或多或少，自己也有责任。即使不是现世的错误，也与前世的过错有关。学会承担、精进修行、化解痛苦、度化众生，才是最好的选择。

发愿文、回向文有无加持力与其作者有极大关系！
慈诚罗珠堪布

回向的含义是什么呢？譬如，有十个人，其中只有一人有食物，而其他九人却没有，现有的食物本来可以被拥有者独享，但他却舍不得，而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根，能够获得善报，但大乘的修行人却不愿独自享受此善果，而是将它分给普天下所有的众生，这就是回向的内涵。

　　回向有两种，一是有毒的回向，二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”，就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过，凡是有执着的善根，就象有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候，也许还会感觉味道鲜美可口，但当毒发之时，就会痛苦异常。同样，有执着的、不是三轮体空的善根，虽然也会带来一些临时性的善报，但因为是有漏之法，所以不但不能最终脱离轮回的痛苦，反而会引发众多苦受。

无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向，也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种：一是真实的无毒回向，二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”，是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向，这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向，这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性，而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法，真心诚意地进行观想：所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根，我也如是回向我的善根。这种回向，就是相似的无毒回向。

　　很多经书上说过，这虽然不是真实的无毒回向，却可以代替无毒回向。例如，在放生过程中所造的善业，该如何回向呢？我们应一心一意地想：过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业，我也如此回向我的善业，这就是无毒的回向。当然，我们也可以念诵《普贤行愿品》，因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。

　　做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢？

第一、发瞋恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；

第二、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；

　　第三、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；

第四、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其它的善报。

如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是瞋恨心，它能毁坏难以计数的善业，对凡夫而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。

如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。

此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。

回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。

在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：

第一、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。

　　第二、佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；而是应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。

有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？就如某人以十元钱来用于十人共分，此人只能得一元钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就有可能越减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。所以，千万不要忘记回向。

回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。

　　但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。

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