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标题: 梦参长老: 华严菩萨的布施 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2016-2-4 20:07     标题: 梦参长老: 华严菩萨的布施


布施不望果报,布施有个希望,想得果,我看现在的布施,救灾啊,完了还要人登报,声明某某人施了好多呀,这既求名称,又希望果报,布施少少点,想得到更大的,叫贪利养啊,其心不平等。

十行的菩萨,他的心平等的,他没有后悔,没有吝啬,也不望果报也不求名称,不贪利养。怎么样才达到,其心平等,当你帮助别人的时候,或者力施,怎么叫力施,力量的力,举个例吧,看见别人推车上坡,推不动了,上不去,你过去帮助他一把力量,帮他推上去,这叫力啊,这看著也没有什么,这叫捨力,这还有什么吗?无贪求的,但是你心要平等,要会观察,什么是渐施,什么是顿施,这要会观,让他平等无障碍,文中里头有时候不高举,不高举,就是你行为谦下一点,你布施人家财物的时候,你不要认为我很有钱,很骄傲的甩给人家,这就是高举。不高举呢,恭恭敬敬的拿给他,哪管是一块钱,哪管是一毛钱呢,一个恭敬心,不是轻慢心,这两个绝对不同的。在布施捨的时候,没有这个退弱,没退弱就是不后悔,不下劣,不论这个东西值好多钱,要捨就捨了,要供养就供养了。不留滞呢?就是不吝啬的意思,拿起来又想布施,又想供养又捨不得,好像捨了我就没有了,这就吝啬。

不望报,捨的时候不希求,我们好多人供养三宝,希望三宝加被,要回扣给他 ,他不求反倒有,他一求啊,反倒不平等了,希望报,供养三宝,希望三宝加被,希望三宝摄受,希望三宝求成佛,可以呀,你没有这个妄念,没有这个想法,确实得到了,有了妄念了,反倒得不到了,特别是法施,不是法师的师啊,是布施的施,以法布施,说以法布施还希望报吗?有啦,不但有,而且还很多,这怎么望报啊。我们举个笑话啊,我所见到的,给人讲开示,讲开示完了,这居士道友给红包啊,也有不给的啦,不一定啦,给红包,特别我们广东道友,广东道友普遍的都给,但是广东的道友们红包特别少,我就亲自看见法师打开红包,他一丢,我说是怎么回事啊,我问他怎么回事啊,他说你看看他给两毛钱 ,哈哈,我说两毛钱还少吗?他供养就好啦,这里头有很多问题啊,供养者,说明了不要轻心、慢心,不论物质多和少,没关系,但是不要轻心、慢心,要什么呢 ?恭敬 ,供养,供养跟施捨两回事,你供养你师父,不是给叫花子,给叫花子,甩给他就是了。为什么我们供养师父,要跪在那儿,要磕头啊,尊敬心,这是礼节上的问题,但是这个你不望报,不求果报,自然得到果报;求果报,减低了,也得到,但是那个数量就低了,那果报就不同了。

因此,在这个布施供养修行当中,像咱们这个十行菩萨,华严菩萨所做到的,我知道我是做不到的,为什么?没达到体性平等,因为你不称理,不称理就不平等,因为不平等故,有高下,有多少,有大小,有差别了,若心里平等,不论那个事物,不论那个事物尊贵也好,值钱也好,不值钱也好,多也好,少也好,不是在事物,在供养心,在你施捨的心。

华严菩萨所行的布施,他是清净,无为,叫无为施,无为啊,跟那个无畏的畏,两个不同的,跟那个无作、无愿,平等平等,空的,没有能所之相,没有物质的大小,要达到其心平等,无有悔吝,不望果报,不求名称,不贪利养,达到这样情况。


                               【梦老·华严讲堂-文字录入:唯彻居士】

作者: 宣真    时间: 2016-7-6 15:43

“信佛就是指信你自己的心”,但这个心,应是清净不染心,不是邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心。指信自己的心,也就是自皈依。‘善知识!自心归依自性,是皈依真佛。自皈依者,除却自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心及一切时中不善之行,常自见己过,不说他人好恶,是自皈依。常须下心,普行恭敬,即是见性通达,更无滞碍,是自皈依。’

  修行你得一步一步走﹐要如何修行?有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说,我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛,或者上早晚课。其实这样的修行是不够的,我们往往忽略了现前的境界,在佛堂拜佛的时候,忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磐的时候,会影响到别人;而你并没考虑到别人,就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍,对你的利益不大,也不会对他人生起什么好的影响。

  在修行的时候,所有外边的、现前的一切现象,跟我们修的法应该是很有关系的,如果不把修法和日常生活充分结合起来,那么我们修法的成就也不会太大,对我们的帮助也很小。

  这个涵义就是说,不论你拜忏也好,念佛也好,修禅定也好,一定要跟你现前的现实生活,以及工作结合在一起,这样来修法,成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起,如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条平行线,分别地进行,互不相干,这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线,应该是一条线,要使你的心跟现实生活,结合成一体,这样的修行,对你的帮助是很大的。

  在现实生活当中,我们一天到晚起心动念,如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起,用教义上所说的话,就是你的心不能转变客观和现实的环境,不能把佛法运用到现实环境当中,修行所起的作用不太大。

  我们经常说信心、信佛,你有没有信心?你有没有信佛?这两个涵义是一体的。信佛即是信心,信心就是信佛,但是我们常把心跟佛分开了,分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心,要相信自己的心,你们有没有信心?我们一般说:你有没有信心?好像是指信佛,并不是如此,而是说信你自己的心。

  我们讲述《华严经》的时候,就跟大家说:“你要相信自己就是毗卢遮那佛,要这样你学《华严经》,才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候,要相信自己就是阿弥陀佛,“心佛与众生,是三无差别。”这不是一句话,而是你在做的时候能够跟心结合在一起,这叫有信心;如果你没有这个信心,成不了佛,也不是真实地信佛,信佛就是指信你自己的心。

  佛的涵义,学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”,“佛陀耶”中译为直觉的觉,明白的明,我们的觉心是明白的,是觉悟的,但因为受多生累劫的熏习,熏习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心,好像朦胧阴影,受了垢缘;一旦这些迷惑消失了,恢复你原来的清净心,也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”,那就对了。

  因此你在修行的时候,一定要相信自己,相信自己的心。这个心在每一天的生活当中,不论是在你工作当中所面对的事物,都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活,让佛法跟生活成为一条线,而不是成为两条平行线,如果成为两条平行线的话,修行起来就很困难,也不容易成就。

  不论你修哪一门功夫,一定要做到不间断。修道的时候,最难的不中断。我经常跟我们道友说功课不要定太多,太多你做不到,也容易中断。说我一天念一千声,就念一千声阿弥陀佛,时间很短。一千声好长时间?但是我天天不断,可就长了,日久才见功力,愈久功力愈大。说一劫两劫,为什么修那么长?他断了,修修断了,断了得重新再开始。懂得这个道理,所以希望我们的道友,不论你修哪一门功夫,一定要做到。做到什么呢?不间断。

  我们修解脱道的时候,要经常这样观,一个一个去观。如果你不能观,你就念“皈依佛、皈依法、皈依僧”;念念的修了智慧了,你就修观;修了观,一个一个对治烦恼,渐渐就消失了。你不会起贪爱心,不论多好,你不会起贪爱心,就是不动心,不动心,心里就得定,得定之后,又产生智慧。因为我们的智慧不得很大的,所谓的一点点智慧,就从你念佛、念法、念僧之后,你才有这么一点点智慧,这个智慧不是很深的;你要使这个智慧再增长,越增长越大。



  有的法,你修观修不起来,内心太散乱,一坐下就睡着了,观不起来。你怎么办呢?你就念“皈依佛、扳依佛、皈依僧”来对治,等念完了不是得修观。因为念只是口声,你的意还没能够跟佛、法、僧结合在一起,僧就是你自己的清净,法就是你的观想思惟,佛就是你原来的本性,这是大乘。如果你现在做不到,找尊佛像观想释迦牟尼佛;之后,看释迦牟尼佛所说的经;之后,想那些清净的僧人,虽然是没有过完全修成道,他能说脱尘了,离开世俗,就比我们在家的清净得多,我想大家都会承认的。这样你就可以初入佛道之门。

  你如果这样的逐渐增长,逐渐的训练你自己,磨练你的心,你的智慧渐渐明了,业障渐渐消了,道也就渐渐了,这个时候你就发出一种神通,明了就是通的意思,光明是没障碍的。像我们不法的人,要是一嗔念,你不要发作,也不挂在你脸上,不把烦恼布施给别人。你要收到你心里来,给人家欢喜;再大的苦痛,你自己忍受,给别人是欢乐。一回、二回、三回、五回,你自己的烦恼就渐渐清了,这就叫修行,修行就在你日常生活当中,不要另外找。你要是尽想你的烦恼事,过去的也好,筹画未来的也好,你永远通不了,通不了就是障碍,障碍就是解脱不了。如果你经常这样做,修道的时候,你就通达了,通达了你逐渐就解脱,这就叫解脱道。这在你日常生活当中方法很多,看你遇到什么境界;遇到什么境界,你就对治什么境界。

  我讲的都是偏重于智慧。我们的智慧怎么产生?凡是你能鸲天天念佛、念法、念僧,皈依佛、皈依法、皈依僧,没有智慧是做不到的。没有智慧的人,他会里头夹着很多的想法,他认为他很聪明,这就要被聪明耽误了。这种聪明叫世智办聪,这就是障碍,障道因缘,最厉害了,八难当中的一难。

  要是这个人很老实,他听见了就以此为真。他相信《法华经》给我授记了,我认为一定能成佛;连佛都夸了,何况生极乐世界呢?生不到?绝对能生,你也绝对能成佛。就是看你信的力量坚不坚、纯不纯。要是信了,一定要发菩提心。修解脱道到最后阶段,就要发心,就要发究竟的解脱心。现在我们闻到佛法,随时缘念佛、缘念法、缘念僧,这就叫修行,就是“善用其心”。





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