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标题: 大乘無量壽經 (三十六) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 10:47 标题: 大乘無量壽經 (三十六)

大乘无量寿经

（第三十六集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第十二面，我们从第一行看起：

　　【智慧广大深如海。内心清净绝尘劳。超过无边恶趣门。速到菩提究竟岸。】

　　上一次讲到这个地方。接着再看：

　　【无明贪瞋皆永无。惑尽过亡三昧力。】

　　前一次跟诸位报告过，这六句求「自利德」。法藏菩萨给我们做了一个示范：怎样求自利；自利之後才能够利他。六句里面以智慧为首，以三昧为总结，这个意思很深很深，我们要细心体会，落实在自己生活之中，那就是一生都受用不尽。无论是学佛，还是我们平居过日子，如果没有智慧，佛家讲容易造业；什麽叫造业，甚至於自己都搞不清楚。造业当然要受果报，十法界依正庄严从什麽地方来的？我们要清楚、要明白，尔後才知道哪些是真实的利益，哪些利益不是真实的。佛法对於真、假，它有一个很简单的定义，如果在这一生当中，我们得到福、得到利，来生就得不到，佛说这个福利不是真实的；现在能得到，来生也能得到，往後生生世世都能够得福，佛说这个福利是真的。也有经典里面佛告诉我们，现前得不到福利，来生能得福利，後生能得福利，这也是真的。由此可知，诸佛菩萨跟我们所说，可以说是长远的利益，而不是一时，不是短暂。一时、短暂的利益，佛菩萨跟我们讲都是假的，可是长远的利益，一定是建立在智慧的基础上。

　　而真实的利益就是前面所说的一句，「速到菩提究竟岸」。这是真正修行人，念念所向往的、所希求的，但是他为什麽得不到？一个是智慧不足，清净不圆满。佛在《弥陀经》上告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，要依这个标准来讲，善根、福德、因缘不足；如果善根福德因缘足，「速到菩提究竟岸」就办到了。我们今天的缘分实在是希有难逢，缘分具足，问题在我们有没有善根、有没有福德。什麽叫善根？这六句里头第一句是善根，後面这两句是福德。只要我们具足，甚至於我们欠缺一点也没关系，只要缘殊胜，正是善导大师所谓，「九品往生总在遇缘不同」，我们有殊胜的缘，善根福德差一点，可以在这一生当中，短短时间里面把它补足。这种情形自古以来，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面，看到很多的例子，所以可以补足。

　　下面两句这是真实的受用，『无明贪瞋皆永无』，「皆永无」非常难得，永远断了。由此可知，这决不是普通人，这是赞叹佛的。「贪瞋」是见思烦恼，这是最粗的；除此之外，佛给我们讲还有尘沙烦恼、无明烦恼。说无明、说贪瞋，三种烦恼都断尽，很不容易。见思烦恼要有定力才能够伏住，《金刚经》里面所谓「云何降伏其心」，要定功。定能降伏，不能断，不能永断，永断要靠智慧。这个智慧绝对不是见闻之学，我们多听经，多读经，多研究讨论，能不能开智慧？也能得一点小智慧，但是这个智慧不能断烦恼，更不能破无明。破无明的智慧是自性般若智慧，宗门里面常讲「明心见性」，明心见性的智慧才能够破无明。这个说起来容易，做起来就难，怎样下手？换句话说，我们要怎麽个学法？从哪里学起？一定是先断最粗的烦恼，最粗就是见思烦恼。见思烦恼用现在的话来说，见是错误的见解，也就是说你对人、对事、对物错误的看法，这叫见烦恼；思是思想，对宇宙人生你的想法，你想法错了，那叫做思惑，思想的错误。

　　见解错误里头最根本，也就是最严重，把这个身看作是自己，这是你见解上错误。这一句话很难懂，这个世界上所有的人，哪一个人不把身体当作自己？甚至於我们说，连佛菩萨也不例外，经本一展开「如是我闻」，岂不也把这个身体当作我吗？这里面就有讲求，众生把这个身体真正当作我，这个错了。诸佛菩萨觉悟之人，也能够随顺一切众生，「你说这个东西是我，好，我就随顺你，这个是我」，交换意见就方便，这叫随顺众生说话。他自己心里头有没有执着？没有，确确实实没有执着，这是觉悟人跟我们一般人不一样之处。因为我们执着这个身是我，麻烦大了，於是起心动念要照顾这个身体，要照顾我。诸位想想，一切自私自利的念头，就从这个地方生，不但要照顾我，还要照顾我所。我所是什麽？我所有的。至亲是我所有的眷属，父母、夫妻、儿女、兄弟，我所有的眷属；我所有的财富，我所有的地位，我所有可多了。我所有是附属於我的，天天为这个忙碌，天天为这个事情造业。我们才明了佛家讲善恶，它的标准就建立在这个基础上。佛讲善恶，什麽是恶？为我就是恶。什麽是善？为人就是善。我们起心动念，一切都能为众生、为别人，佛说这是善；起心动念都为我，这是恶。我们这才把世尊这个教诲参透了！

　　因为有我这个执着，就变现六道轮回的境界，所以六道、十法界也不是真的。佛经里头所谓，「凡所有相，皆是虚妄」，六道有相，十法界有相，这些相都是虚妄的，都不是真实的。这个现象怎麽来的？就是因为从我执变现出来的。如果你哪一天要证得无我，那就恭喜你；无我，给诸位说，六道就没有了。譬如你在作梦，几时证到无我，你就从梦中醒悟过来，这一醒过来梦境就没有了。只要你还执着有个我、有我所，你依旧在作梦，你没有醒过来。所以六道轮回是妄想分别执着变现出来的，执着没有，六道就没有。可是你还有妄想、还有分别，到那个时候是什麽样子？佛告诉我们，那是十法界里面的四圣法界，这个境界现前；所谓的声闻、缘觉、菩萨、佛，会现这个境界。境界有差别，这是你执着有轻重不同，你的分别执着有轻重；分别重的你是声闻、缘觉，分别轻的你是菩萨、是佛。如果你一切都不分别，那你就出了十法界，出十法界这就成佛。虽然成佛不圆满，在《华严》里面讲叫法身大士，禅宗里面所谓「明心见性，见性成佛」，你成佛了。

　　由此可知，我们为什麽见不了性？我们念佛为什麽不能得一心不乱？就是因为有分别、有执着，这两种东西障碍了。执着是烦恼障，分别是所知障，二障障住我们的自性，使我们不能见性，不能得到理一心不乱，原因在此地；什麽时候我们离开分别执着，这个事情才能解决。这两种障碍放下，放下之後明心见性，在我们念佛人讲你得理一心不乱，这个地位就是《华严经》上初住菩萨的地位。《华严经》是圆教，破一品无明，证一分法身，这是成佛了。刚才说虽成佛，不圆满、不究竟，为什麽？还有妄想，妄想就是此地讲的无明，无明是妄想。无明就是还没有搞明白，没有搞明白才会打妄想，统统都搞明白，当然你就没有妄想了。

　　这个无明是说什麽？说自性宇宙的根源没搞清楚。世出世间一切法，他比我们清楚太多，我们哪能比得上人家。对於自性没搞清楚，自性的体、相、作用，他也能证得一些，但是不圆满。古人的比喻比得好，他把晚上的月亮做比喻，初三、初四的月亮，月亮刚刚有个月牙，它也有光，那是真的月光不是假的；虽是真的不圆满，要跟十五的月光来比那差远了，所以圆教初住、二住、三住的菩萨，就像月牙一样。真月那就是真佛，所以见性成佛，他是真佛，他不是假的，真佛而不圆满，他的无明要慢慢破。无明也有厚薄不相同，《华严经》上说四十一品，破一品就是圆教初住菩萨，那还有四十品没破，还得慢慢的修，一品一品的破。四十一品无明统统破尽，这才叫「无明贪瞋皆永无」，破尽了。这是什麽果位？圆教的佛果，究竟圆满的佛果。佛果是什麽？佛果是我们自己，禅宗的话说「父母未生前本来面目」，也正是世尊在《华严》、《圆觉》里面所说，「一切众生本来成佛」。换句话说，你成佛没有别的，恢复本来面目而已。大经里面常讲，「圆满菩提，归无所得」，你成佛你不要以为你有什麽得到，没有；你所得到的完全是自性里头本来具足的。绝对不是说自性之外，还有东西可以得到，没有；你所得到的都是自性的本能，自性的本具。由此可知，佛法的教学没有别的，帮助你恢复自性的德能而已，这是我们必须要知道、要明了。

　　後面这一句『惑尽』，其实这一句两个字，就是前面这一句讲的无明；『过亡』，「过」是过失，你以後的生活行为，对人、对事、对物永远不会犯过失，「亡」就是没有，过失没有了，这还不就是前面讲的「无明贪瞋皆永无」。怎麽样永无？怎麽断的？末後这一句是告诉我们断的方法。靠什麽方法？『三昧力』。「三昧」是古印度梵语音译，它的意思就是禅定。在佛法里面翻译的很多，最常见的叫正受，正是正常，受是享受，三昧是正常的享受，正常的享受就是禅定。因此佛法的修学，是以禅定为枢纽，我们不能不认识。佛家讲八万四千法门，无量法门；法是方法，门是门径，方法门道无量无边，总而言之，都是修禅定，我们不能不知道。三昧为什麽不翻作禅定？三昧比禅定的意思要圆满。如果说禅定，世间的四禅八定也是禅定。世间四禅八定是不是三昧？不是。三昧这个禅定超过四禅八定，它也是禅定，我们可以说比四禅八定还要高、还要深；因为四禅八定没有离开六道轮回，六道轮回里面的受用，不能算正常的受用。

　　佛在经上讲六道众生的受用，可以把它归纳为五大类，总不出这五类。身有苦乐，你身种种享受不外乎乐受、苦受，这两大类。心理上不出忧、喜，这两类的受用；忧是忧患、忧愁，喜是欢喜。这是讲六道凡夫，你们所享受的不出这个范围。但是在四禅八定里面，这个时候好，很舒服。为什麽？身没有苦、乐，心也没有忧、喜，这个受很好；就是苦、乐、忧、喜都放下、都离开，佛讲这叫舍受。舍受是很好，但是不长久，不是永恒的，它是有一段时间，随着你禅定功夫的浅深，你舍受的时间短长不一样，不能称为三昧。所以三昧这个意思，最低限度阿罗汉所证得，《楞严经》上叫「九次第定」，他这个定功第九层。因为第八定在世间，世间禅定最高的到八定，九定超越世间，超越三界，超越六道轮回，这种禅定才能算作三昧。由此可知，这是很深的定功，你要想断见思烦恼，你一定要依三昧，要依禅定。

　　这一首偈子，总而言之，佛教导我们修学的方法，教导我们生活的方法；我们很希望过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活就是智慧跟三昧。因此佛法的教学，佛教人什麽？佛就是教人开智慧。所以佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，不能不清楚；佛法不求别的，求智慧。智慧从哪里来？智慧一定从定中得来，这一点我们要晓得。没有定功那一种的智慧，我们世间人称智慧，在佛法里面称之为「世智辩聪」，佛讲世间人的智慧；辩才聪明不是真智慧，真智慧一定从甚深禅定当中开悟。换句话说，这个智慧不是从外面求得的，是内心里面自自然然显现出来的。这个事我们乍听就又听不懂，怎麽不学，智慧会现前？

　　佛在经上常常把我们心比作水，这个大家好懂。我们看到水，水有波浪，水是动的，水就没有照明的作用，外面境界相它照不清楚。如果水要是静止，水平像一面镜子一样，外面的景观在水里面就照得清清楚楚。照见就比喻作智慧，清净没有波浪那就是禅定。诸位要晓得，定能开慧，这是真智慧。这个水很静，很乾净、很平静，像一面镜子一样。我们现在心里头没有智慧，为什麽没有智慧？心是动的，就像水起了波浪，你哪里能照见？所以你学得再多，听得再多，见闻再广，你好像也很有智慧，那不是真智慧，为什麽？不是水平照见的智慧，你不过是听人家说的，人云而云，或者是自己打妄想，妄想那个念头也是起伏不定；你是从妄想来的，你是从外头来的，不是从自性当中生出来，这不是真智慧。

　　因此佛弟子，也就是我们学佛的同修，我们常常喜欢在家里面设一个佛堂，供一尊佛像，表我们对老师的敬意。佛是我们老师，表示对老师的敬意，念念不忘老师的教训，供佛像是这个意思。既有佛像，我们当然也要供养，供养里面最主要的供养具就是一杯水。我们在佛前面供一杯水，不烧香没有关系，不供花也没有关系，最重要的供一杯水。水代表什麽？叫你看到水，我的心要像水一样清净、一样平，智慧就现前，供水用意在此地；不是供给佛喝的，佛不喝这个水。是给我们自己看，常常提醒自己，我们在日常生活当中，对人、对事、对物用心就像水一样，「三昧力」。希望我们大家都懂这个意思，你学佛就不迷信。佛法真的没有迷信，佛法是教人觉悟，教人成就真实的智慧。

　　一切供具里面都有它特别表示的意思，你一定要懂。许多同修喜欢供饮食，供饭、供菜，三德六味。供饭、供菜表什麽意思？你想想饭菜起什麽作用？让我们这个身体能够多活几年，你不吃饭就死了，所以吃饭是养这个身体，让这个身体常住这个世间。然後你就晓得，供这个就是这个意思，让我们想到饭菜，目的是什麽？正法常住世间。譬如正法也得到饮食，也得到滋养，它可以常住世间。所以这是个愿望，希望佛菩萨，希望善知识，希望佛法能常住世间，表自己这一点意思。所有一切供具都有它特别的意义在里面，这是我们一定要懂得的。由此可知，智慧跟三昧重要。明白这个才晓得，我们应当怎样自己修学？怎样自己过日子？才能得到真正的利益。再看底下这一首：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

　　这一首偈是求佛的「觉他德」。自利得到之後，一定要利他，所以我们科题上讲「如佛救苦」。法藏有这个愿，我们学佛就要学习法藏，学习法藏求自利德，学习法藏求利益众生这一种能力；德就是德能。第一句说『亦如过去无量佛』，「过去」时间长，过去无量劫，无量劫当中当然有无量诸佛如来，他们这些佛出现在世间，都为『群生大导师』。佛门里面这些称呼，我们都要知道，这是属於佛学常识。「大导师」是对佛的尊称，他能够指导我们，他能够领导我们，超越生死轮回，超越十法界，成佛作祖；这样的人才能称为大导师，只有佛才担当得起。

　　大导师简单称就称「大师」，我们中国人喜欢简单，多一个字都不愿意，所以在中国平常称大师。诸位要晓得，大师是对「佛」称的，如果有「人」称大师，那就未免太过分。他不是佛，不是大师，一定要称他作大师，过头了，这是很不适当。菩萨，观世音菩萨那还得了，在我们中国知名度最高，所谓「家家观世音」，哪一个不知道观世音菩萨？观世音菩萨没称大师，我们称观音大士，「大士」是对菩萨的尊称。我们把这个话讲清楚、讲明白，诸位同修有这个常识，以後你们看到出家人，你们要写信给我，写个明信片给我，净空「大师」，错了；一看到你这种称呼，就晓得你没学过佛，你是外行人，你不是内行人。你真正是恭维赞叹，把我看作个菩萨，净空「大士」，那还勉强，怎麽可以称大师？不可以，这个要懂得。

　　佛家自古以来祖师大德没称大师，习惯上称法师。如果是各宗派，禅宗里面一般称「禅师」，这学禅的；学戒律的我们称「律师」；研究论典，长於譬如《瑜伽师地论》、《大智度论》，长於研讨这些论典，我们称「论师」；研究经教的一般称「法师」。在从前帝王的老师称「国师」，没听说过称大师，你找不到；翻译经典的称「三藏法师」，称三藏法师。三藏法师在我们佛法里面讲通家，他是「经、律、论」这三种他都通达、他都明了，有资格翻经，翻译经典，称三藏法师，没有称大师的。因为我们现在看世间大师太多，也把人搞糊涂了，一个世界只有一尊佛，只有一个大师，哪跑那麽多大师出来？正如同一个学校只有一个校长，怎麽跑好多校长出来，没这个道理，所以这个普通称呼我们要记住。师就是师范，他的言行，可以做世间一切修行人的典范、模范，这才称之为大导师。佛是九法界众生的导师，这才称大师。不但是人间、天上，阿罗汉、菩萨，到等觉菩萨，都要向佛学习，所以佛称大师，这个意思在此地。

　　除这之外，有一些普通常识也不能不知道。譬如大家习惯看到出家人称和尚，和尚不能随便称，为什麽？太尊敬了。可是现在有很多人，不了解「和尚」这两个字的意思，实在讲是一种轻视的口吻，称和尚，和尚好像都没有人瞧得起的，他不懂得和尚两个字什麽意思。内行人看到出家人不能随便称和尚，可以称法师，不能称和尚。和尚是梵文音译，是从古印度话里面翻译出来的，他的意思是「亲教师」。在翻经不翻他的意思，翻他的音，这个名称是属於「尊重不翻」。我们对他很尊重，用他原音称呼他，这属於尊重不翻。实在他是可以翻，叫亲教师。像一个学校，一个学校亲自制订教学政策的，这个人才是亲教师。是谁？校长。诸位要晓得，一个道场就是一个学校，这一个学校只有一个是亲教师，只有一个校长。所以一个道场，只有一个人称和尚，我们现在称住持、称方丈，那个人才称和尚，其他的出家人不能称和尚。不可以说，这麽多和尚，不行，不可以这样称法，那你就完全搞错了，那称法师。法师是什麽？是学校里面的教员，和尚是学校里校长，校长只有一个，教员很多，所以称法师、称阿闍梨。

　　阿闍梨是梵语音译，翻成中国意思，就是他的言行可以做我们学生的榜样，叫轨范师。轨是轨道，范是模范，称轨范师，不是亲教师，秉承亲教师，协助亲教师，教导初学的学生。像古代寺院，寺院将来这些称呼一定要改成现代化，否则的话大家都不懂。寺院里面也许你们有听说首座和尚，再加个首座。首座他做什麽工作？他是属於阿闍梨。像首座、维那、监院，都是属於阿闍梨，不能称和尚。首座管教学，就是教学部的负责人，像现在学校里面，大学里面教务长，中学里面教务主任，管教学的；维那管训导，监院管总务，寺院丛林里面这叫纲领执事，分这三个大部门；教务、训导、总务这三个大部门，跟现在学校里头行政组织完全相同。佛法是教育，不是宗教，你从它这些称呼，从它这些工作性质，你完全明白。我们对於这些称呼的常识一定要有，否则的话，你一开口内行人就知道，你没有学过，你不懂。

　　还有一个普通称呼，在此地附带讲一下，「众」。众这一个字在佛法是代表团体，不是指一个人，指团体。我们念三皈依「皈依僧，众中尊」；僧是僧团，僧也不是一个人，团体，佛家的团体。无论是出家，或者是在家居士，你组成这个团体，团体称僧。像居士林是一个团体，居士林就是个僧团，这个僧团在家居士所组织的。僧团不分在家、出家都叫僧团，只要遵守「六和敬」，依六和敬修行，那就叫僧团。这个团体是个僧团，因此一个人也称僧，要照它原来意思讲，在家、出家都称僧。但是现在在中国的习惯，在家居士不称僧，出家人称僧，你要懂得这个意思。既然是个僧团，那不管在家、出家，如果你要向人请教，居士林你要说你们的道场住多少人？人家一听，你外行，你没有学过佛。学过佛的人他要是向人请教，他不会问你这里住多少人，他问什麽？你这里住多少「众」，不会说你住多少人。为什麽？说住多少人，你有「我见、人见、众生见、寿者见」，《金刚经》上讲的；或者是「我相、人相、众生相、寿者相」，你着相了。那说众？说众就把这个相破掉。众什麽意思？你这个道场住了有几个「众缘和合」的东西，就这个意思，众缘和合的。在说话这当中都叫你开悟，不要执着，这众缘和合的东西。所以佛家这些术语，真的都是时时刻刻在提醒我们，教我们不要着相。这是说到这个地方，称呼附带跟诸位说几个。

　　下面大导师导引的是什麽？『能救一切诸世间』，这真能。「诸世间」上面又加个「一切」，一切不就是「诸」，诸不就是一切吗？怎麽会重复？这怎麽讲法？我们先说「世间」是什麽意思，世是指的时间，过去、现在、未来。中国这个字，「世」这个字是三十，三个十。古时候中国人三十年叫一世，三十年称一世，过去、现在、未来。「间」是空间，所以世间也叫世界，界也是讲空间。世间两个字合起来，就是我们现在讲时间跟空间，时空里面所包括的一切都在里面，这是世间两个字的意思。佛法里面讲「诸世间」，是说三种世间，一个是有情世间，一个是器世间。我们现在学术界里面的分类，分做动物、植物、矿物；动物就相当佛法里面讲的有情世间，动物有感情的，这是一大类；植物跟矿物在佛法里称之为器世间，也就是我们讲的物质，这里头没有精神，只有物质。动物是精神跟物质和合而生的现象。还有一类叫正觉世间，这是我们世间法里头没有的。正觉世间指什麽？指诸佛菩萨、阿罗汉。换句话说，六道以外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫正觉世间，他们是觉悟的。有情跟器世间在迷位，这是迷悟不相同，觉悟的称为正觉世间。这叫诸世间。「一切」两个字怎麽讲？世界无量无边，每一个世界都有这三种世间，有一尊佛在那里教化，这一尊佛是大导师。世界无量无边，诸佛也无量无边，前面讲「过去无量佛」，一切就是无量，无量无边的三种世间，佛有能力救。

　　这个世间里面有『生老病死众苦恼』。这一句现象最明显的是六道众生，六道众生「生老病死众苦恼」统统具足；苦恼佛在经上讲三苦、八苦。生、老、病、死谁能够避免？谁能够救护？佛能救，佛有能力教我们不生、不老、不病、不死。可是现在我们已经生了，佛有没有办法帮助我们不老、不病、不死？有，真有办法。为什麽我们得不到？因为我们对佛不相信，那就没法子了。你要真正相信，真正明了佛所讲的意思，依照他的话去做，你就能避免，这是给你说真话，不是给你说假的。佛用什麽方法来帮助我们？佛是把「生老病死众苦恼」的根源，给我们说出来，佛的教导就是讲这些。你为什麽会有生？你为什麽会生在这个时代？我们不知道。我们不晓得生从哪里来？死到哪里去？不知道。实在讲一般人糊里糊涂过一辈子，真正是谚语常说的「醉生梦死」，大多数人都是这个现象。活的时候像喝醉酒一样，疯疯癫癫，不正常；死的时候糊里糊涂，这一辈子就过完了，你说多可怜！几个人能够知道生从哪里来？你为什麽要生？死到哪里去？去干什麽？这是大问题，这是大事因缘。

　　佛出现在这个世间，给诸位说就是为这桩事情而来的，《法华经》上佛说得好，「为一大事因缘，出现世间」。大事是生死大事，我在讲席当中常常提醒同修们，我说「生死」事不大，「死生」事大，我们死了以後到哪里去投生？这个事情大。佛在经论当中告诉我们，人死了以後再去投生，则有十法界，实在讲法界是无量无边，佛把它分做十大类，你到哪一类去？这十类我们从底下往上面看，最下面地狱，你可不可能到地狱去？再是饿鬼，你会不会变饿鬼？大多数人死了都变鬼。为什麽？人死了就作鬼，他没有想别的，他就想作鬼，所以他死了当然作鬼。佛法讲「一切法从心想生」，没死之前他就想去作鬼，他怎麽会不作鬼？所以绝大多数的人他去作鬼。还有去作畜生，这叫三恶道，造作一些罪业，感受的恶道的果报。还有三善道：人道、修罗道、天道；再往上面去，声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道。这是佛大致上把我们死後去处说了十个，这十个你到哪一道去？这才是大事。

　　要往哪一道要具足那一道的条件，你才能够生到那一道。条件很多、很复杂，佛在讲经说法只举纲领，就是在所有条件里面，哪一个条件最重要，给我们举出来。我们如果把最重要的条件抓住，其他条件好办，容易具足。佛给我们说如果你要想生到佛道，佛道最重要的条件是什麽？「平等心」，佛心平等。换句话说，你的心不平，你就不可能生到佛道。佛的心，对一切众生都是平等的，对一切万物是平等的；不但对一切有情众生、无情众生，一切万物佛心平等的。这个难！我们凡夫心极不平等。给诸位说，平等心就是清净心，我们提出修学的纲领比佛讲的罗嗦，我们讲了五种，「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，诸位如果把这五种修成功，你死了以後一定作佛，你作佛去，这是佛道的条件。这一部经里面就是跟我们讲作佛的条件，所以我们选择这一部经，就是选择我死了之後要走佛道，我来生要作佛。因为这个经题上，非常明显教导我们「清净、平等、觉悟」，我们具足清净、平等、觉的条件，那就作无量寿佛。这是最殊胜的选择，最高明的选择，最正确的选择，选择作佛。

　　比佛道差一等的是菩萨，菩萨的条件修「六度」。底下这一首偈：「常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。」这是菩萨道，菩萨必须具备的条件。这六个条件，我们在底下一首偈再跟诸位详细说明。你要统统做到，统统具足，你来生作菩萨。另外一种缘觉，缘觉佛经里面称为辟支佛，辟支佛三个字都是梵语音译；辟支翻作缘，因缘的缘，佛翻作觉，所以缘觉是中文的意译，辟支佛是梵文的音译。他修「十二因缘」，我们修十二因缘具这个条件，你就是投生辟支佛。如果你修学「四谛」：苦、集、灭、道，你就成阿罗汉，叫声闻道。如果你修「十善业道、四无量心」，四无量心是慈、悲、喜、舍，心量很大，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。舍是布施；慈是与乐，给一切众生快乐；悲是拔苦，帮助一切众生离苦叫悲；喜是看到一切众生离苦得乐，生欢喜心。再加上修「四禅八定」，这是你取得天道的条件。如果来生还想作人，人道的条件是要修「五戒、十善」；五戒持得好，十善修得好，一生都不违犯，来生可以得人道。阿修罗道比较上特殊，阿修罗修的福报很大，喜欢布施，喜欢供养修福，可是好胜、傲慢。譬如在佛门里面布施，看到人家布施一百块钱，他要布施两百块钱，一定超过你，好胜、好强，将来果报就堕阿修罗道。烧香要烧头一炷香，烧第二炷香不甘心。阿修罗好胜、好强、好斗，喜欢斗争，这就落修罗道。

　　下面三恶道的业因，饿鬼道是悭贪，这是他的业力，贪而无厌，自己有的舍不得给人，吝啬，所以悭贪是鬼道。畜生愚痴，真假、是非、邪正、善恶，乃至於利害，他都搞不清楚，常常搞颠倒了。譬如把善看作恶，把恶看作善，颠倒那就变畜生。世出世间的大善是教学，这是最大的善。诸位细心去想想，自古以来帝王将相很多，在世的时候还得了，权势富贵盛极一时，中国人所谓的「贵为天子，富有四海」，死了以後到现在几个人知道？没人知道，所以那是假的不是真的。真的是什麽？办学，办教育。孔老夫子平民办教育，千年万世提到孔老夫子，哪个不尊敬？孔老夫子遗留的典籍，人人都还想学习，这是真的。释迦牟尼佛舍弃王位，一生从事於义务的社会教育工作，今天提起释迦牟尼佛，哪个人不尊敬？佛留下来这些教诲，在这个世间多少人认真努力在学习，这是真的。我们修福、种福，这才叫真正的福田，过去有人说三宝当中是修真正的福报。世间大富大贵从哪里来的？都是从三宝当中植的福，你才得这个果报。我们有能力辨别善福这是智慧，知道自己应该怎样修学，怎样去种福。李木源居士常常提起，我们帮助苦难的儿童，帮助无依无靠的孤儿，帮助他求学，教育他，这叫希望工程，有希望，这是真正的福德。

　　由此可知，在一切教育当中，佛教育最殊胜。佛教育培养什麽人才？培养菩萨人才。也就是讲将来十法界摆在我们面前，佛教育是培养菩萨法界、佛法界，这个多殊胜！进佛学院来干什麽的？来作佛，来作菩萨，不是普通学校。普通学校进医学院，你来干什麽？我要来作医生；法学院你来干什麽？我来作律师；佛学院干什麽？我来作佛。你们想想看，这不就清楚、就明白了吗？我们四楼念佛堂，念佛堂你来干什麽？我来作佛。念佛成佛，「念佛是因，成佛是果」，他到这儿来是作佛的。诸位同修要知道，他来作菩萨、作佛，「生老病死众苦恼」没有了，这是讲「能救一切诸世间」，佛有这麽大的能力。所以你一切都清楚、都明了，你不会变畜生，你要把是非善恶搞颠倒是愚痴，畜生道去了。这个世间哪是真正的福报？哪是假福报？哪是真实功德？哪是假功德？你一定要搞清楚、搞明白。我们这一生干什麽？地狱道是瞋恚，这是最糟糕的，瞋恚心、嫉妒心堕地狱。所以生死不是什麽大事，死了以後到哪里去，这才是大事。佛为导师，佛能救度我们。

　　生老病死，众苦就是讲八苦，佛将一切苦楚归纳下来归纳为八条，生、老、病、死这四条人人不能免，除这四条之外还有四条。第一个是「求不得苦」，你有很多心愿、愿望，不能满愿，求不得很苦。另外一条「爱别离」，你喜欢的人，你喜欢的物，不能常常拥有，很苦！喜欢的人常常别离，不能团聚，喜欢的东西不在眼前。这个世间富贵人，在这个世间、世界上很多名胜风景地区，买了别墅非常豪华不能去住，很苦；请个工人去住，每一个月还给他钱。那个工人很有福报，但是他没有主权，主权是老板的。你很喜欢那个房子，很喜欢那个地区，不能去，爱别离苦，世间这种苦人很多。我曾经听说过也见过，有这些富贵人买了别墅，一生听说只在那里住了一天，还常常想着，常常牵挂着；还有一种人，买了很豪华的别墅，一生当中一天没住过，也是天天想那个地方。世间有一种有福报的人，他天天在那里享受，替他看房子，还要给他工钱，他有福报，他在那里享受一辈子。所以有很多人有福，自己不能享；有很多人虽然自己没有钱、没有财富，他挺享福的，各人业报不相同，我们要晓得。所以爱别离苦。

　　还有一种叫「怨憎会苦」，冤家对头，不想见面的偏偏见面，常常见面，这个很痛苦，一切不如意的事情常常遇到，所谓的是「不如意事常八九」，常遇到。这一类的苦都包括在怨憎会苦，不想遇到的偏遇到。佛讲这七种：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会，这是七种果报，七种苦果。另外还有一种，是苦之因，你为什麽会有这些苦？佛说法都是把因跟果说出来，他讲得很圆满，末後讲一种叫「五阴炽盛」。五阴炽盛比较难懂，那是因，就是你前面这种苦怎麽来的？佛给你讲五阴炽盛。五阴是讲宇宙人生的真相，五大类：色、受、想、行、识，这叫五阴。「色」是什麽？身，身体，我们身体是属於色法，现在人讲物质，後面四种都是精神的现象，所以一个动物，是物质跟精神组合的现象。

　　精神里面讲了四种，「受」是你的感受，受苦、受乐、忧受、喜受，就是苦乐忧喜舍的感受；我们人间忧苦多，喜乐少，这在人间。第二「想」，妄想，天天在打妄想，妄想永远都不会停。佛讲「一切法从心想生」，因为你想的都是错误的，与事实真相完全相违背，你的受怎麽会不苦？所谓乐、所谓喜，说老实话，是你的忧、苦暂时停了一下而已。所以佛讲忧、苦是真的，喜、乐是假的。这个真假标准在哪里？佛说乐会变，乐会变成苦，乐是假的；苦不会变成乐，苦是真的。譬如你好吃，你喜欢吃东西，特别喜欢吃喜欢的东西；有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，各人爱好不同。你喜欢吃你的食物，吃一碗很快乐，如果叫你连续吃个十碗、吃二十碗，你就苦了，受不了，乐不是变成苦？所以乐是假的。为什麽苦是真的？你一餐不吃饭饿得很苦，三天不吃饭更苦，不会变成乐；不会说是给你三天、五天不吃饭，忽然快乐起来，没这个事。苦是真的，乐是假的。年轻人喜欢跳舞，快乐！叫你跳上七天七夜，苦了，受不了。所以乐会变成苦，苦不会变成乐。人家用鞭子打我们，苦！打一遍苦，打两遍更苦，愈打愈苦，绝对不会打到最後哈哈大笑乐起来，没这个道理。什麽是真的？什麽是假的？佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。「一切法从心想生」，所以思想要纯正，问题就解决了。

　　第四个叫「行」苦，行是什麽？行是刹那在变化，你不能够保住。譬如舍受，心没有忧、喜，身没有苦、乐，好，这个境界太好了！但是你保不长久，不能永远保持，这叫行苦。最明显的，世间人常讲青春不住，这就行苦。人十七、八岁很好，不能永远保持十七、八，一天比一天衰老，不是一年比一年老，你要晓得一天比一天老，这种现象叫行苦。末後一个「识」，识比较难讲，比较难懂。简单的说，就是你在日常生活当中，所有一切这些善恶复杂的印象，我们现在讲是都落在你记忆之中，在佛法讲「阿赖耶识」。阿赖耶识像个仓库一样，起心动念业习种子全部都含藏在里头，什麽时候遇到机缘，它就起作用冒出来，止都止不住。譬如说，你起心动念一切造作，阿赖耶识就像你自己的一个资料室、档案库一样，你一生所做的，过去生生世世所做的，全部有档案，全部有记录，一桩事情都没有遗漏，你说这个东西麻烦不麻烦？不要以为我们说做几件事情别人不知道，记录得很准确，一字都不漏，你说这个事情多麻烦？佛讲五阴炽盛，炽盛是形容像火烧得很猛烈的样子，这是前面七种苦果的根源。

　　诸位想想要不是佛给我们说得这麽清楚，我们怎麽会知道。佛怎麽知道的？佛在甚深禅定当中见到，他见到我们的资料库，他看过我们的档案，我们没有办法瞒过佛菩萨。这个经上说，凡是往生极乐世界的人，都有像如来果地上一样的天眼、天耳、他心、宿命，那个能力全都恢复。换句话说，一切众生阿赖耶的档案，他们统统都可以看到。我们如果明了这一些事实真相，懂得这个道理，不但我们不可以做恶事，动一个恶的念头都不可以。为什麽？我们要作佛，佛是纯善无过，我们怎麽能犯过失？自己要对自己负责任，一定要做到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，作佛之道。

　　释迦牟尼佛在这个经上告诉我们，西方极乐世界是什麽样的社会？「诸上善人俱会一处」。我们今天要想参加上善俱乐部，我们自己要具备上善的条件。所以大家如果要决心求生净土，一定要记住起心动念、言语造作，决定不能有损害一切众生，不可以；不但不可以有损害一切众生的事相，连念头都不能生。我们妄念太多怎麽办？佛教给我们「念佛」，念头才生，如果念头是恶念，立刻用「阿弥陀佛」把它换过来，所谓「不怕念起，只怕觉迟」，觉悟不能迟缓，立刻用「阿弥陀佛」换过来。如果是善念，利益众生的念头，行！可以。利益社会、利益众生，决定不可以有自私自利这个念头，有这个念头赶紧一句阿弥陀佛换过来。所以说九界有情，六字洪名就普度一切，这是「能救一切诸世间」，这是普度。好，今天时间到了，就讲到此地。

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