清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 大乘無量壽經 (三十二) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 10:38 标题: 大乘無量壽經 (三十二)

大乘无量寿经

（第三十二集）

1998/11/21　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第十面倒数第五行最後一句看起。我们接着看佛的十种通号，第六种『世间解』。这个地方的「世间」，「世」原本是讲时间，中国古时候三十年叫一世，所以这个世有三个十，表这个意思，这是说的时间。「间」是讲的空间，有时候也称为世界，界是界限，跟间的意思相同。这个地方说世间，不仅仅是指我们「有情世间」，通常是指六道里面有情识的一类众生，用现代话来讲就是动物。第二类叫「器世间」，器世间是指植物、矿物，以及大自然的种种现象，是我们生活的环境。第三种「智正觉世间」，智慧，正觉世间，通常指声闻、缘觉、菩萨、佛，都包括在这一类。「世间解」，「解」是明了的意思；换句话说，他对於整个宇宙人生，他都能够通达明了才有这个德号，也是一般宗教里面所说的全知全能，无所不知，无所不能。

　　近代的科学家他们研究的方向，走向两极。一种是极大，无穷大，研究太空物理；另外一种是研究无穷小，所谓的量子力学，研究原子、电子、粒子，这是近代科技向这两极发展。佛对於这一切没有一样不明了，而实际上科学家所知很有限。我们在《华严经》里面读到，善财童子入普贤菩萨一毛孔中，这毛孔是很小的，其实普贤菩萨的毛孔，跟我们的毛孔没有两样，这个要知道，在里面所观察到的，无量无边的功德藏。诸位要晓得，菩萨如是，众生亦如是，我们自己也如是。这个境界科学家没有法子证得，他只能够看到极其微小粒子的外表，他不能了解它的内涵。所以无论从大、从小两方面去研究，如果我们用欧阳竟无的话来说，都得不到真实的结果。可见得圆满的智慧，真实的德能，是我们自性里头本来具足的。换句话说，我们原本就是无所不知，无所不能，现在为什麽搞成这麽可怜？变成一无所知，一无所能，而且还不知道惭愧。

　　弘一大师曾经说过两句惭愧的话，这是到了晚年，晚年做一个总检讨，总的反省，这一生当中，他说「一事无成，人渐老」，这一生当中，一桩事情也没做成就，人老了；又说一句「一文不值，何消说」，这是总评自己这一生当中的价值，一文不值，还有什麽好说的。这两句话的含义很深，我们从浅处看，是他老人家反省觉悟了，也提醒我们警觉；往深处来说，实在讲与二空之理相应。《般若经》上跟我们说的，「三心不可得」、「诸法无所有」，我们仔细往深处去体会，才能够稍稍体会到老法师的意境。了解这个事实真相，我们就要认真反省，仔细的去思量，我们在这一生当中，这个日子应该要怎样去打发？怎样去过？如何过得有意义、有价值？佛在经上常常劝勉我们积功累德，这是觉悟的人，过得有意义、有价值。在不可得、无所有的境界当中，可以累积功德，也可以累积罪业。一念觉，你就累积的是功德；一念迷，你就累积罪业。累积功德果报在三善道，累积罪业果报在三恶道。虽然三善道跟三恶道，也是空无所有，也是了不可得，不过相有理无。所以你要问一问，我们现前的环境是有还是空？如果你要认为有，一切皆有；你要以为空，万法皆空。可是你要晓得真相，空跟有是一不是二，所以《心经》上说，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才说明了事实的真相。

　　如果你累积的是罪业，你一定要受三途的苦报。这个苦报也像梦中一样，像你在做恶梦，像你在梦中受极大的苦恼、极大的恐惧，你惊醒过来会吓得一身冷汗，这个时间短。如果你要堕在三途，那个时间长，《地藏经》上所讲的「无数劫」，你要受苦难的折磨，这是你一念不善。你在生活环境当中累积罪业，这样的人，就是经典上我们常常读到「可怜悯者」，世尊称这样的人为可怜悯者。而觉悟的人，他会运用机缘，断一切恶，修一切善，能把自己的境界不断向上提升，佛在经上对他们赞叹，他们受善的果报。而且果报愈来愈殊胜，愈来愈不可思议，从人天的福报，提升到十法界，提升到一真法界，提升到与诸佛菩萨无二无别。这些事都在现前一念之间，问题在我们自己会不会。我们要问，我们实在不会怎麽办？很想学又不会。只要你有一个真诚心、恳切心想求，你就能得度，这正是佛家所讲「佛氏门中，不舍一人」，你决定能得度。应当怎麽学法？依教奉行，你就能成就。依照佛在经典上讲的教诲，认真努力去做，就能得殊胜的果报。逐渐逐渐对世间一切理事因果，渐渐就明了了，这个在佛法里面称之为渐悟。悟有顿悟、有渐悟，顿悟难，渐悟我们每一个人都可以做得到的。这是解行能相应，解帮助你行，行帮助你解，一直到究竟圆满，圆满才称世间解。

　　下面一个德号『无上士』，「士」是读书人，在中国古代社会地位最高，被社会大众所尊敬。古代中国社会有士农工商之别，在印度有婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀之别。不过中国对於阶级观念，没有像印度那麽深的执着，所以大乘佛法到中国来，很容易被中国人接受，中国人能够理解与这个有关系，「士」用现在的话来说，就是知识分子。释迦牟尼佛以及他的学生，可以说是个个都是有高尚的品德，有真实的学问。可是他们的生活非常简单，对物质生活，对世间的名闻利养，他们完全舍弃掉，实行托钵的制度，托钵乞食。他不是普通的乞丐，他是有学问，有道行的人，所以称他作「乞士」。在知识分子里面智慧之高，德行之广，没有人能够超过佛陀的，所以我们对於佛陀尊称为「无上士」，也就是用现在的话说，知识分子没有超过他的，他在知识分子里面至高无上。佛陀会不会因此感到骄傲？没有，为什麽没有？佛看一切众生，智慧德能跟他没有两样。他称无上士，实在讲一切众生若从自性上来讲，哪一个不是无上士？皆是。我们今天这个德号失掉，正是因为我们有两种烦恼障住了。烦恼障碍我们的觉性，烦恼障，还有一个所知障，我们自性里本具的大涅盘、大菩提，就被这两种障碍障住了。佛告诉我们，这两种障碍不是真的，是虚妄的，只要将这两种障碍放下，我们自性里面的智慧德能就现前，於是「无上士」的德号也自然就具足。这些都要靠我们现前认真努力断烦恼，断烦恼也就是断恶修善，断恶修善的目的是恢复我们自性的性德；如来果地上十号就是性德。

　　下面一个名号叫『调御丈夫』。我们先说「丈夫」这两个字，这两个字在中国古时候，跟英雄两个字是相提并论，大丈夫就是大英雄。所以此地的丈夫，没有男女之分，也没有老少之分，是从德行上说的，别人办不到的事情，你能够办到，这叫大丈夫。佛在经典里面，给我们也说得很多，重要的还是要亲近明师，修积善法，成就自己的品德学问。上面这两个字「调御」，实在讲调御是讲效果，「调」是调心，我们心里面妄想杂念很多，如何能够调和？把妄想杂念除掉。「御」是控御、控制，控制我们的行为，不让身口造恶业，这叫御。所以调心御行，这在佛家讲叫真正修行，如果你懂得这个原理，你的修学功夫当然得力。你今天修行功夫不得力，你不懂得调心，你不懂得控制你的行为，所以你不能称为丈夫，一个大丈夫他有这个能力。

　　今天我们这个社会，有许多人称它为多元文化的社会。特别是在澳洲，澳洲最近这几年，非常重视多元文化的调和。这个原因是近代澳洲政府，对他们这个国家地区采取了开放政策，欢迎外国人移民居住在他们国土。新的移民到澳洲去，这些人来自不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的生活环境，不同的宗教信仰，现在居住在一个社会，怎麽样让这些人，能够在一切不同里面来调和，这是一桩大事情。唯有调和才能够繁荣这个社会，希望能够达到新移民跟他们的居民，彼此能够互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相合作，来创造美好的社会，美满的生活。这个目标理想非常崇高，深受社会大众的欢迎，所以他们常常办这些论坛。我听说十二月初，还有一个大型的多元文化的论坛，有这一个活动，他邀请我们参加。实际上现在世界由於交通的便捷，资讯的发达，我们细细想一想，哪一个国家、哪一个地区没有外来的人？既有外来的居民，岂不都是多元文化的型态吗？澳洲人是把这个问题，正式提出来公开讨论，希望达到这个目的。其实任何一个国家地区，这里面聪明智慧的领导人，都注意到这个问题，也都很注重这个问题。

　　用什麽方法来调和？哪一种方法调和有效果？现在大家都在试探。我看到这个现象，我们立刻就体会到，西方极乐世界更是一个大型的多元文化的生活地区。西方世界的居民，是来自无量无边各个佛刹往生到那边去的人，所以要讲到文化背景不同，生活环境、思想的分岐，可以说是没有能够比得上西方极乐世界那麽复杂，来自尽虚空、遍法界。这些人到西方极乐世界，如何把多元变成一元？这是我们得看阿弥陀佛的本事，阿弥陀佛的智慧值得我们学习。我们今天对於多元文化感到头痛，不能解决。有没有想到毘卢遮那怎麽解决的？阿弥陀佛怎麽解决的？所以《无量寿经》跟《大方广佛华严经》，无疑的就是多元文化最重要的教材。你要想解决这个问题，学阿弥陀佛，学毘卢遮那如来，这个问题才能够得到究竟圆满的解决。所以佛称为「调御丈夫」，名实相副，一点都不过分。

　　在世间法里面，无论我们团体大小，小是一个家庭；大是一个国家，乃至於世界，世界我们现在还没有看到，国家我们曾经看到。古今中外都有几位具有高度智慧贤德之人，他在群众当中起了调和的作用，使这个团体上下能团结一致，於是他们才能建功立业；小，家庭兴旺，大，国家富强。由此可知，调和大众的这种人是关键人物，非常重要。我们发现这种人，一定要对他尊敬，诚心诚意向他请教，得到他的协助，就能够成大功立大业。能够调御尽虚空、遍法界，这是佛菩萨。佛菩萨何以有这个本事？诸位细读《华严》你就晓得，这里面最重要的原则，以真诚待人，慈悲接物。真诚能感动一切人，一切众生同一个自性，同一个佛性，没有不能感动的；不能感动，是我们自己的真诚心不够。果然真诚到极处，自然能够感动一切众生，即使众生烦恼习气再重也会受感动，也多少都能够收敛一些，这样对社会安定，对世界和平，对众生福祉，就有了贡献。这种贡献就是佛法里面讲的积功累德，用现在的话来讲，积极正面的贡献。

　　下面一个德号『天人师』。「天」是三界二十八层天，可是二十八层天里面，佛给我们讲，长寿天佛不现身、不说法，为什麽？他们不能接受，所以佛将长寿天排列在八难之一。「难」是遭难，遭什麽难？闻法的机会断掉了。诸位必须要知道，一切众生第一殊胜希有的因缘就是闻法。根性利的，善根福德深厚的，闻法他能够觉悟，甚至於在一生当中他能证果，他能够作佛，诸位想这多麽殊胜。如果把众生闻法的这个机缘，把它破坏了，把它断掉了，这个罪过重，最严重的是阿鼻地狱，谁到那里受罪？破坏一切众生闻法机缘的那个人，造的罪就重，希望我们要记住。换句话说，要是反过来，我们要帮助一切众生，成就一切众生，得到闻法的机缘，那是第一善，没有任何一个善法能跟这个善相比。

　　这两天你们也许听到，李木源居士说的捐献土地给我们建弥陀村的洪老居士。一个月之前我去看他，他病得很严重，我们看他的样子朝不保夕。他自己也知道，所以他的心里很着急，希望在他没走之前做一桩好事。他这块土地急着要捐献出做弥陀村，他是真心诚意，找李居士，李居士也有诚意帮大家来做。诸位要晓得，这不是他自己做，他自己将来不会住里头去，是为众生造福，为大家跟阿弥陀佛结殊胜的法缘，帮助大家，成就大家往生极乐世界，这个缘太殊胜了，这个福报没有能够跟他相比的。洪老先生发的这个愿，我们从澳洲弘法回来，李居士告诉我，他想到弥陀村将来建设需要费用，现在募款相当困难。所以洪老先生自动将地价又降了一千万，原本讲好的是两千五百万，现在是一千五百万，而且只要付一千万，另外五百万可以分期付款。这个心发了之後没多久，没几天，医生给洪老先生看病，他得的是癌症，喉头癌，喉咙打了一个洞三年了，说话很模糊，我第一次见面的时候，他讲话声音很低沈，一个字都听不出来，他的身体非常衰弱。医生给他看的时候，把他那个癌拿掉了，告诉他两个月之後你就能完全恢复，不可思议。我听说，我再去看他，前天我去看他，红光满面，音声逐渐响亮了。前天讲话很多，他每句话、每一个字，我都听得很清楚，他讲福建话我听得懂，我听得很欢喜。

　　我把一串念珠送给他，他昨天就有感应。昨天我到这儿来，他找李木源居士去，告诉李居士，他说我现在真的相信，他说本来一生他都怀疑，都不相信。他说前天晚上他做了一个梦，他说根本不像梦，清清楚楚、明明白白，看到有两个人，一男一女长得非常端正，相貌非常好，站在他旁边，他问你们两个是什麽人？从哪里来的？他们也不说，就劝他要忍耐，不管是大事小事都要忍耐，洪先生点点头。洪先生一生毛病就是急躁，他们劝他忍耐。然後又告诉他，来也空空，去也空空，老先生听得懂，点点头。再问他，他说他们两个人是玉皇大帝派来照顾他的。我们讲《华严经》上，正讲到的是三十三天，玉皇大帝就是三十三天的天主，感应道交不可思议。洪老居士说我八十岁了，绝不打妄语，千真万确的事实。他很有信心，会看到弥陀村圆满成就，他有信心。现在身体一天比一天好，我听他早晨还下楼运动，使我们看了增长信心。

　　佛陀不但是人间的老师，也是诸天的老师，所以称为「天人师」。现在我们世间人对老师，尊敬的心很淡薄，可是天人对老师的尊重并没有降温。为什麽？他们有智慧，他们对一切事理比我们看得深，比我们看得广。诸佛菩萨，天龙善神，对於我们起一念善心，做一点点善事，这样明显的感应来帮助我们。类似洪老居士这种感应，我们见得很多，在在处处都有，只要我们自己发的是真心，为众生，为社会，为佛法，自自然然感得诸佛护念，龙天善神卫护。所以诸佛菩萨确实是九法界一切众生的好榜样，一切众生的模范，这称之为师。我们今天修学佛法，我们的总题目标榜的是，「学为人师，行为世范」，这两句话要常常记住。我们起心动念、言语行为，能不能为世间一切众生的好样子？这是我们要深深检点的。如果不能做众生的好榜样，就决定不能做；如果可以做众生的好样子，我们就应该要做，不要忧虑，不要怀疑。经上说得好，「疑」是菩萨最大的障碍，菩萨能成佛就是不怀疑、不夹杂、不间断，我们天天在高呼，天天在提醒同修，我们有没有做到？对於佛在经上的教诲，是不是真的不怀疑、真的理解，认真努力去学习？只要真实去修学，果报之殊胜就如佛在经上所说的，一点都不错。

　　末後一个德号是『佛』。这个字大家听得多了，佛是佛陀的略译，它的意思是智慧、是觉悟。智慧里面说了三种，「一切智、道种智、一切种智」，这三种智圆满具足。「智」是体，「觉」是用，他能够自觉，能够帮助别人觉悟，做到自他圆满觉悟，才称之为佛。这里面说到自他圆满觉悟，有一些同修起了疑惑，佛帮助众生觉悟，我现在还没有觉悟，他怎麽就成佛了？诸位要晓得，觉行圆满的意思，原来教化别人就是帮助自己觉悟，自己觉悟圆满了，就是自行化他圆满。由此可知，你如果不发心觉悟别人，你自己觉悟就不可能圆满，这正是古人常讲的，「教学相长，师资道合」。老师帮助学生，学生也资助老师，所以教学实在讲是相辅相成的，利益无边，不单单是老师教学生。所以哪一个菩萨不热心去讲经说法，教化众生？你要问他为什麽？实际上为了自觉。自觉觉他是一桩事情，不是两桩事情。不肯发心帮助别人，自己就没有办法圆满的觉悟，这个道理我们一定要懂得。到什麽时候你去帮助别人，与自己不相干？成佛了。成佛之後，所谓倒驾慈航，他自己自觉已经圆满了，那个时候帮助一切众生，纯粹是觉他，这里头没有自觉。菩萨从初信位到等觉，觉他都是为了自觉，到等觉菩萨还是如此。由此可知，你真正要想自觉圆满，不能不热心教他。

　　在果报里面佛也跟我们说，财布施得财富，你发财，你这个财从哪里来的？我们今天看到社会，社会上有不少大富长者，年事并不高，我们看到有二、三十岁的，不到四十岁的，亿万财产。而这个财产，并不是他的先人留给他的，是他自己创业成就的。比他聪明的人，比他能干的人很多，跟他干同样行业的人也不少，为什麽他能发达？别人不能发达，甚至於被淘汰掉，原因在哪里？命里头有，那个人命里头没有。你从事某个行业，你用你的智慧能力，那都是增上缘，如果没有因，单有缘不能结果。果报现前，一定是因跟缘结合的，才变现出果报。因是什麽？前生修的财布施，这一生得财富。前生修的财布施多，无论他从事哪一个行业，他都赚钱，为什麽？命里头有。如果前生没有修财布施，你从事任何一个行业，你都赚不到钱。命里头没有，哪里来的？这个道理懂得的人就不多。现在世界上一般年轻人，看到某人成功了，去研究他，他怎麽成功的？好好的跟他学习，学得再像，百分之百的相像也赚不到钱。什麽原因？命里头没有，哪里能学得来的？

　　所以你希望发财，佛教给我们要修财布施；你希望得聪明智慧，你要修法布施；希望健康长寿，你要修无畏布施。你不肯修因，哪里会有果报？佛给我们讲的这是真理，这是正法。不是说我们求佛，佛能保佑我们升官发财，没这个道理。如果求佛，佛就保佑你，岂不是把因果定律给推FAN了，佛也没有能力推FAN因果定律，所以佛的能力，教导我们修因证果。所谓的是种善因得善果，这是佛说的，佛不欺骗人，佛所讲的话句句都真实。如果已经得善果的人，通达这个道理，又肯修布施，他的福报就很大了，愈来愈殊胜，不但他这一生福报享不尽，生生世世的福报都享不尽。可是种福，真的还得有福报的人，没有福报的人想种福，种错了地方。这佛家常讲「福田」，像我们种稻一样，种在田里面，这一块土地肥沃，阳光雨水都能很充分，你种子下去之後，长得很好。如果种在沙土里面，种在石头里面，种子烂掉了也生不出芽出来，所以你要认识福田，你才能真正种到福。如果不是福田，你到那里面去种福，你将来会很失望，得不到结果。什麽是真正福田？这个地方有人真修行，有人真正在这里证果。所以我们看到洪恭兰老居士的发心，我就晓得将来这个弥陀村建好之後，这里面一定有很多人在这个地方念佛往生不退成佛，这是真正的福田，所以他才有这麽大的功德，有这样不可思议的感应，否则的话不可能。

　　佛在经上告诉我们，他说迦叶尊者在无量劫前，曾经布施供养一尊辟支佛一钵饭。这是遇到真正修道人，他出来托钵。我们知道辟支佛是半个月出来托一次钵，他有机会遇到，真诚心、恭敬心供养这一钵饭，佛说他得的果报是什麽？九十一劫不受贫穷的果报，我们相信佛的话，是真话不是假的。这里面给我们显示一个大道理，那就是我们修福不要怀疑，不要犹豫，要果敢，要认识清楚，紧紧的抓住机会，机会一过去再就找不到了，这就是智慧，这就是有福之人，你能抓住机会。不要去胡思乱想，这个到底有没有福报？这个福报到底是有多大？我应该怎麽作法？你在这个地方就胡思乱想，纵然布施，福报就很有限。所以把一切分别、妄想、执着摒弃，以真诚恭敬心来修布施，这是佛教导我们的。所以凡事它都有个理，都有因果，这是我们要注重的。所以佛称之为智觉圆满。

　　末後这个名号叫『世尊』。具足上面十种德号，为世出世间一切大众所尊敬的，称之为「世尊」。所以世尊是个总号，前面这是别号，每一个名号，都是显示自性本具的智慧德能。这十号在佛法里面，是属於佛教普通的常识，每一个德号它的意思我们一定要清楚、要明白。再看底下这一段经文：

　　【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】

　　佛菩萨示现在世间干什麽？就这桩事情。诸位要记住，这是诸佛菩萨示现出家，出家就干这个事，没有别的事情。干别的事情，错了，不是你本分做的工作。所以我们对初学介绍佛法常说，佛教是佛陀的教育，是佛陀对於九法界众生至善圆满的教育。佛菩萨应化在世间，他在社会是什麽个地位？他所扮演的是什麽个角色？要用现代的话来说，他们是一群义务社会教育的工作者。我们今天也出家，做佛的弟子，我们有没有认清楚出家人的职责是什麽？出家人应当干的是些什麽事情？为诸天及世人民讲经说法，你干的是这个事情，其他的事情与你不相干。现代有一些人将出家的目的搞错了，颠倒了，出家之後去做一些社会慈善事业，也博得社会的赞叹，政府的奖励，这是现代；如果在古时候，我相信决不是这种现象。你出家，人家称你法师，「师」是什麽？天人师，你是老师，称你叫师。师，你有没有教学？有没有上课？你没有教学，没有上课，人家称你师，你想想看，你是什麽味道？名实不副。如果做社会慈善救济工作，不必要出家身分，在家身分可以做。出家不能做，为什麽不能做？出家人没有钱，释迦牟尼佛给我们示现的三衣一钵，什麽都没有。他的衣服布施给别人没衣服穿了；他好不容易化一钵饭布施给别人，这一天就要挨饿，就没得吃了。所以社会慈善救济工作，是佛在家学生这一些大富长者，他们做的事情。佛不做这个事情，佛给我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，其他的事都放下了。佛教我们只做一桩事情，为一切众生讲经说法，我们就干这个事情，除这个事情，都不是我们干的。办一个佛学院，佛学院里面行政事情，说老实话，也不应该是出家人办，出家人当教员。你们想学哪一部经论，我给你开个课，给你讲这部经论，其他的事情不闻不问，这是我们的本分事情。本分事情一定要做好，不可以本末倒置，不可以舍本逐末，那就错了，大错特错。

　　在这一段经文里面，我们还有一个发现。那就是世间自在王佛寿命很长，他『在世教授四十二劫』。回过头来我们想想，我们的本师释迦牟尼佛，当年在世讲经说法四十九年，他这里是四十二劫。佛的寿命，释迦牟尼佛的寿命七十九岁，世尊七十九岁圆寂的，我们中国人习惯说虚岁，八十岁，实际上释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，讲经说法四十九年。世间自在王佛讲经说法四十二劫，他的寿命决定不只四十二劫，寿命长。寿命长说明那个时候、那个世界的众生福报很大，很值得我们羡慕。那个时代好，决定不是五浊恶世，五浊恶世命浊寿命短。所以从这个地方来看，世间自在王如来那个时代是清泰国土，像西方极乐世界一样。这是我们应该要体会到的。

　　『说经讲道』，什麽叫经？什麽叫道？「经」是讲理论，宇宙人生的真理，佛所说的一切都不离开诸法实相，宇宙人生的真相。「道」是道路，比喻修行，生活如理而行这叫道。成佛之道，菩萨之道，佛教给我们怎样去作佛？怎样作菩萨？正觉之道。只要我们对经典义理明了，我们的思想、见解、言语、造作，与经典的义理相应，这就叫行道。我们今天皈依无量寿佛，皈依阿弥陀佛，如果能把《无量寿经》字字句句都落实到我们生活之中，我们就是行道。我们将我们实际的行持，展现给社会大众们看也叫讲道，虽然没有讲，做出样子来给大家看，身教。我们用言语，这是口在教学；做出样子，身在教导。诸佛菩萨身语意三轮教化众生，这都是我们应当要学习的。这一段是说明过去世间自在王应化在世间，那个时候的人民生活，以及他老人家教学的状况，文字虽然不多，交代得很清楚。请看底下这段经文：

　　【有大国主名世饶王。闻佛说法。欢喜开解。寻发无上真正道意。】

　　这是说明阿弥陀佛发心、修行证果的一段因缘。佛说法听众里面有一位大国的国王，像释迦牟尼佛当年在世说经讲道，我们在经上看到的，有十六大国王都是佛的学生，常常来听经，来接受佛的教诲。世尊出现的时代，在我们现在来说，属於上古，那个时候国家没统一，都是部落的民族。中国在那个时代是周朝，我们在史书里面见到的八百诸侯，这是历史上所记载的。诸侯就是国王，他们有他们自己的国家，古书里面记载，大国方圆百里，小国有二、三十里。如果要论小国来说，这新加坡就有不少小国，别看新加坡小，在古时候好多个国家了，一个村庄就是一个国家。想必世间自在王出世那个时代，状况也是如此，但是那个时候人的福报大，寿命长。

　　有大国王名叫『世饶王』。「世饶王」一定是当时社会，对这个国王赞叹的一句美称。「世」是世间，「饶」是丰饶，说明这个国王有智慧很慈悲，对於国家人民照顾得非常周到，这才能称之为世饶王。人民对国王非常感激，非常尊敬，非常的拥护他，所以他有这麽好的美称。他是佛的学生，常常到道场里面来听佛讲经说法。不但常来听，听了之後能『欢喜开解』，「开」是开悟，「解」是明白，真正把佛所说的意思听懂，所以他就发心。『寻发无上真正道意』，「无上真正道意」就是无上正等正觉、无上菩提。他真的明白，真的觉悟了，人一生应当追求什麽？要追求无上道，这才是真正觉悟，不是做一个大国王。做大国王解决不了问题，解决不了自己的问题，自己什麽问题？生老病死，你解决不了，解决不了六道轮回的问题，对於你自己国家人民再爱护，你也不能帮助他们解决问题。纵然你能够把社会福利事业做好，使全国人民少有所学，好好的读书，没有失学的；老有所养，你也只能帮他一生。他死了以後还有来生，还有来世，来生来世怎麽办？你没有法子帮助他。所以你如果真正要发大慈悲心，你要照顾这一些众生，要生生世世照顾他，要帮助他脱离六道，要帮助他出离十法界，要帮助他作佛作菩萨，这才叫大圆满。所以他真的懂得了，真的明白了，明白之後想一想，还是要作佛好，不作佛不能解决问题，所以他就发心了，发无上菩提心，就是要发成佛的大心。心一发他就有行动，他真干，不是说说就算了。请看底下这段经文：

　　【弃国捐王。行作沙门。号曰法藏。修菩萨道。】

　　这说明他发心之後出家真干。『弃国』，舍弃富贵，古人所说的，「贵为天子，富有四海」，古时候这个国王，他的领土等於说是他的私有财产，他是那麽富足；人民等於说是耕种他的土地，向他纳税。「弃国」，舍弃他的财富，『捐王』，舍弃他的王位，舍弃他的地位。诸位想一想，富贵是世间众人之所爱，众人之所追求，你不一定能求得到。世饶王既然已经得到富贵，而且是大富贵，因为他是大国王。大富大贵能舍，舍了之後，他去作『沙门』。「沙门」是出家人的称号，实在讲这个名称，在古时候印度每一个宗教里面，出家修行的人都称作沙门。佛教传到中国来之後，在中国只有佛家出家人称沙门。沙门是梵语，意思叫勤息，一般解释叫「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这叫沙门；换句话说，他的意思断恶修善，能够很勤奋、很努力、很精进的去断恶修善，这个人就叫做沙门。因此沙门的这个称号，在家人也可以称，只要真正去断恶修善都能够称沙门。这个地方意思是他已经出家了，『号曰法藏』，他的老师给他起了个法名，这个法名叫「法藏」。「法」是一切佛法，「藏」是含藏，一切佛法都含藏在其中，这称之为法藏。由此可知，法藏就是我们自性的称号，唯有真如自性，才含藏一切诸法，世出世间一切诸法，都含藏在我们自性之中。

　　『修菩萨道』，这一句是赞叹他真修行，出家之後他真干。以「菩萨道」为标准，将自己的思想、见解、言行，依照这个标准来修正，这叫做修菩萨道。菩萨道的标准是什麽？我们净宗提的五个科目就是标准。第一个是三福，净业三福；第二个是六和敬；第三个是戒定慧三学；第四个是六波罗蜜；第五个是普贤菩萨十愿。我们只提了这五个科目，不必再多了，这五个科目简单明了，诸位同修都能够记得。用这五个科目做标准，我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作，都要与这个标准相应，不违背这个标准，就叫修菩萨道。如果在日常生活当中，起心动念、言语造作，违背这个标准就不是修菩萨道。大家要记住，违背这个标准是修三恶道，果报非常不好，这是我们必须要记牢的。底下一段是世尊对他行持的赞叹：

　　【高才勇哲。与世超异。信解明记。悉皆第一。】

　　这些话我们都要记住，要向法藏菩萨学习。『高』是赞叹他的德，德高。『才』是赞叹他的智，他有智慧、他有才华。『勇哲』是赞叹他的志向，他所立的大志确实与人不同。世间人追求的是富贵，追求的是名闻利养、五欲六尘的享受。菩萨觉悟，知道这一切都是虚妄不实，都是生死轮回的根本，所以能把它舍断得乾净。他知道无上道才是正法，是诸佛如来所证的，是一切觉悟人所希求的、所学习的。他是真正觉悟，真正明白了，所作所为跟世间人不一样，『超异』，「超」是超越，「异」是不相同，这两句说明了他的禀赋不同凡响。末後这两句落实在高才勇哲，『信解明记，悉皆第一』，这是我们非常羡慕的。我们能不能做到？能，从哪里做起？从「信」。我们今天读经听经不能够觉悟，虽然听经读经不开悟，原因在哪里？信得不真。世尊在《金刚经》上教给我们，「信心清净，则生实相」。我们今天信心不清净，如果信心清净，就生实相。生实相就生智慧，下面「解」、「明」、「记」，当然就第一。所以在此地我们要晓得，法藏为什麽样样拿第一？信。我们今天在信心上有问题，所以佛在经上常讲，「信为道元功德母」。《大智度论》上也说，「信为能入，智为能度」，你要不信，你怎麽能契入？我们读到这一段经文，应该要有启示，应该要有领悟。没有一法，没有一字，不是从自性当中流露出来的。谁的自性？我们自己的自性。所以只要建立清净信心，我们也能像法藏一样皆悉第一。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)