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标题: 大乘無量壽經 (二十四) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-10 09:57 标题: 大乘無量壽經 (二十四)

大乘无量寿经

（第二十四集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本，第七面第一行：

　　【心常谛住度世之道。於一切万物。随意自在。为诸庶类。作不请之友。】

　　上一次讲到这一小段，因为时间的关系，还有一些意思没能说出来，今天我们还要做补充。我们学佛一定要以佛做我们的榜样，特别是修净土的同修，我们的榜样就是阿弥陀佛，一定要很认真努力向阿弥陀佛学习，学得跟他一样。阿弥陀佛在哪里？这一部经就是阿弥陀佛。在过去也曾经跟诸位报告过，如果我们能将这部经，不但是能信、能解、还得能行，一定要做到。如果百分之百做到，你就跟阿弥陀佛一样了，往生到西方极乐世界一定是上上品往生，生实报庄严土，这个地位就高。如果我们不能学得百分之百，能够学到百分之七、八十，那麽也可以说是，决定可以生到方便有余土。七、八十也不行，能够学到百分之三、四十，同居土往生决定有分。如果说是信而不解，解而不能行，往生就没有把握了，这正是所谓「念佛的人多，往生的人少」，就是因为没有去做，没有认真去学习。

　　这个地方第一句，『心常谛住度世之道』，如果合本经来讲，就是阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是帮助众生往生不退成佛。我们读四十八愿，一定要依佛陀这个好样子，自己从内心里面也要发这样的大愿，跟阿弥陀佛同心同愿。阿弥陀佛没有为自己，说实在话，也没有自己，尽虚空、遍法界就是自己。所以他是念念为一切众生，我们要想学佛，就要从这个地方学起。「三辈往生」里面跟我们讲的条件，「发菩提心，一向专念」，那个地方所说的发菩提心，也可以的指四十八愿，四十八愿就是真正的菩提心，果然能够依教奉行，我们於『一切万物』自然就『随意自在』。「随意自在」在此地来说，就是随类化身，随机说法。像《梵网经》上世尊所说的，「千百亿化身释迦牟尼佛」，千百亿是同时的，同时可以化千百亿身，这千百亿身是不是一个样子？不尽然，如果是一个样子，佛的能力还是有限。千百亿身，千百亿种身分，每一个身分都不相同，每一个身相也不一样。他那个身是怎麽现出来的？是无心变现的。无心是随众生的心念变现出来的，每一个众生心念不相同，所以佛的德相不一样，一定是满众生的心愿。不但现色满众生的心愿，说法也满众生的心愿，这叫随意自在。

　　下面这一句就好，『为诸庶类，作不请之友』，通常我们讲「庶类」是专指一切大众，人间的大众。在此地的意思广，可以包括九法界，从佛的境界里面说，九法界众生都可以说是庶类，通常我们说十法界，十法界里面都可以讲是庶类。要紧的是「作不请之友」，这些众生没有来请你，没有请你说法，你就要去。这个样子是不是违背了师道？世出世间法，我们晓得都是属於师道，师一定要尊重，尊师重道。印光老法师告诉我们，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益」。我们的修学，我们能得多少东西，不在老师教，在我们作学生的善学，我们要会学，会学以一颗真诚清净心去接受，你才能够得到。所以同样是一个老师，同样在一个教室，老师上课有几十个学生在听。过去我在台中亲近李炳南老居士，李老师上课学生大概有七、八十个人，是一个大班。这麽多学生当中，大家都听老师讲学、讲经，每个人所得到的不一样，受用不相同，这个绝不是所谓根性有利钝，根性利钝多少有一点关系，不重要，重要的是诚敬。果然有真诚、恭敬，极其鲁钝的根性也能开悟。

　　世尊当年在世，学生里面就有很鲁钝的，诸位读经都知道周利盘陀伽，我想你要跟他一比，你比他聪明多了。他念一首偈，念上句，下句就忘掉了，再教他下一句，上一句记不起来了，我想你们还没到这种程度。他在世尊会上能证阿罗汉果，能得辩才无碍，什麽道理？诚敬，这一点我们要晓得。所以佛法是师道，因此示现佛的身分度众生，就相当不方便，一定还要去找其他诸佛如来，去示现作学生，帮助你去度化众生，这所谓是「一佛出世，千佛拥护」，还要一千尊佛来示现做他的学生。这些学生不是普通人，许多是诸佛如来法身大士再来的，他们示现的身分是佛弟子，作佛弟子就方便，可以「为诸庶类，作不请之友」。因为他不是示现老师的身分，他示现的是同学的身分，学长的身分，这好讲话，不必要那麽样的拘束。明白这个道理，我们才恍然大悟，为什麽菩萨成佛之後，还要倒驾慈航，退到菩萨的地位上来？就为了这一句话。所以这是慈悲到了极处，一定会回头，随类化身，这才能够普度众生，满足你因地上所发的弘愿。

　　这一句经文，我们自己要仔细思惟，怎样在日常生活当中去做到，这一点非常重要。这是真正的行菩萨道，真正实现「众生无边誓愿度」的弘愿，一定是常常存这个心，「心常谛住」，要常常去做到，「作不请之友」就是你做到了。怎麽个作法？善巧方便无量无边，你一定懂得观机。什麽时候、什麽处所、对什麽样的众生、在什麽样的环境之下，你用什麽样的方式去帮助他？契机契理，这是活的不是死的，活活泼泼。《华严经》自始至终这一种活活泼泼的例子太多了，那是一本好书。本经所讲的是原则、是纲要，《华严经》里面讲的是细行，细节应当要怎样去做。它有一个重要的原则，就是你真有心、真肯做才行，这句话我重复了很多遍，因为太重要。我们今天学佛对於这一层，实实在在讲疏忽了。这个心，你说没有心还真有心，说有心又不见行动，我们今天处在这个状况之下。换句话说，信心不够坚定，愿心还不够强，遇到事情因循苟且不肯认真去做，尤其不能主动去做，「为诸庶类，作不请之友」是主动去做，这才是菩萨。如果有人劝导你去做，督促你去做，你勉强去做，那是小乘人，那不是大乘，大乘决定是主动的，这一点我们要认真去学习。再看底下这一小科：

　　【受持如来甚深法藏。护佛种性常使不绝。】

　　这两句话重要。『如来甚深法藏』就是指的这一部《无量寿经》，关键在「受持」这两个字，「受」是接受，真信、真解、真能做到，这叫受；「持」是保持，永远不会丧失。这一部经典，特别是夏老居士这个会集本，我们看起来不深，他说「甚深法藏」，我们看起来不深，都能看得懂，这是这个经的好处，会集得好。因为这一部经它的作用，是要普度法界一切众生。法界众生，声闻、缘觉、菩萨根性利，有智慧、有神通；我们六道凡夫，特别是恶道众生根性很劣，佛用什麽方法能够普度这些众生？这个经我们在经题上说过，这部经希有，一切诸佛都赞叹，道理在哪里？能令五道众生平等成佛，五趣就是指的六道。六道众生都能平等成佛，或者古德也有说五乘，五乘的意思就很圆满，五乘是菩萨、声闻、缘觉、人、天，实在讲这个经还包括地狱众生，九法界一切众生平等成佛，这真正不可思议。

　　所以深的人看起来甚深，浅的人看起来甚浅，这就妙，所以能够普及，能够受一切大众的欢迎，道理在此地。每一个人看到欢喜，无论是哪一种根性，真的是古德所讲的，「三根普被，利钝全收」，各种不同根性的人接触都生欢喜心。当然这个与阿弥陀佛的法缘有关系，一切众生久远劫来跟阿弥陀佛结了缘，缘深，听到名号、接触经本就触动善根，他欢喜心才能够生起来。说这个经甚深，也得要略说说，怕的是有初来听经的同学，未免有疑惑，因为翻翻这个经本觉得不太深。不但是这部经，更浅的、更白的，佛说《阿弥陀经》许多人都会念，都能够背诵。《阿弥陀经》像讲故事一样，我们看起来好像很浅不深。可是诸位要去看看蕅益大师的注解，看看莲池大师的注解，注解反而看不懂，经很容易看懂，注子看不懂，那是什麽原因？甚深法藏。

　　这一部经我们过去曾经讲过多遍，常说。要是世尊详细跟《无量寿经》做个注解，有没有注解的本子？有。哪个本子？《大方广佛华严经》，就是这个经的注解。大家一看《华严经》的确深，《华严》是这个经的注解，这是原文比《华严》当然要深。《华严》有没有讲解？有。释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，就是《华严经》的注解。所以诸位要晓得，今天我们将全部的《大藏经》把它浓缩，就是《大方广佛华严经》；《华严经》再浓缩就是《无量寿经》，从这个地方你就能够体会，这个经确实是甚深法藏。如果是说彻底的通达明了，佛说得很好，「唯佛与佛方能究竟」，彻底究竟通达明了，这是诸佛如来行。换句话说，等觉菩萨都不行，等觉菩萨还要得佛力加持；换句话说，他才能解、能证。我们在今天这一会也在研究讨论，好像也能说、也能听，没错，我们在此地能说、能听、能解、能体会经中的大意，还是得诸佛如来本愿威神的加持，如果不得佛力加持，我们凡夫不能说。不但说我们没有这个能力，你听懂也没有这个能力，你能够听得懂，能够听得欢喜，都是过去生中的善根现前得佛力加持，所以才能够受持如来甚深法藏。

　　『护佛种性常使不绝』，这一句话对我们来讲非常重要。「佛种性」是什麽？佛在经上告诉我们，「佛种从缘生」，这是说阿赖耶识里面，含藏着成佛的种子。这一个种子如果你要能够保护它，让它相续不绝，不绝就是不断，你这一生当中决定成佛。我们修行为什麽不能证果，不能成就？断了。佛种这两个字意思很广很广，不但广也很深。我们每一位同修，你有缘分到此地来，听两个小时经，到念佛堂念两个小时的佛，都是你佛种起现行。过去生中阿赖耶识，如果没有作佛的种子，你今天在此地坐两个小时，不可能，坐不住，坐不了五分钟他就赶快往外跑了。所以证明诸位同修的善根、福德、因缘，在这一生当中圆满具足，具足就有机会作佛，只要你把这一句掌握到，你就有机会作佛了。每一个众生，我们不要说每一个人，说每一个人范围很小，说每一个众生范围大，往上包括菩萨、声闻、缘觉，往下就包括地狱、饿鬼、畜生，全都包括到，说众生都包括到。一切众生十法界的种性统统都有，哪一个众生没有佛种？没有菩萨种？没有声闻、缘觉种？我们今天虽然在人道，一定要晓得，我们也有地狱种子，也有畜生种子，也有饿鬼种子，统统都具足。

　　人死了以後到哪一道去，这可不定，看他临终一念，哪一个种子的力量强，佛经里面常说「强者先牵」，强的那个力量首先把他牵着他去受报。所以临终大事因缘，佛法里头不是讲生死大事，是死生大事。讲生死那是一个阶段，讲死生那个时间太长，死了就生，生了又死，死了就生，没完没了永远不断；这两个字颠倒一下，那个意思完全不相同。死了以後你到哪里去受生？这叫大事，生死不是大事，那真叫小事；死生才是大事，都决定在末後这四个字，「常使不绝」，这四个字做了主宰。

　　「佛种」是什麽？佛在这个经上给我们讲得这麽清楚、这麽明白，「一向专念阿弥陀佛」，这是佛种。我们心里头确实有，你只要有阿弥陀佛，你就有佛的种子。中国人家家都拜观世音菩萨，你有观世音你就有菩萨种子。听说过去新加坡还演过《济公传》，你头脑里头有个济公，你有阿罗汉的种子。饿鬼的种子是贪爱，悭贪是饿鬼种子，瞋恚是地狱种子，统统都有。现在在日常生活当中，你哪一个种子常常现前，这个关系太大太大。佛在此地教给我们，最好是「护佛种性」。所以为什麽我们建念佛堂？为什麽每天要念十二个钟点的佛？就是实现这一句话，「护佛种性常使不绝」。这种念佛堂只要住上三年，你就可以拍拍胸膛，我往生决定有把握，一点都不假，三年的时间你这个种子产生力量。你没有这麽长时间薰习，虽有佛种，这个种子力量不够。所以现在我们李会长为我们大家每一天都在忙着，作梦都没有忘掉建弥陀村，他现在头脑就只有一个弥陀村，其他的什麽都没有。而且这是三宝加持，这一方的众生有福，找到一块很理想的地，我想有不少同修都去看过，佛菩萨安排。原本是看中隔壁这一栋大楼，那是上帝的意思，不让我们在那个地方用他的，给我们安排到更好的地方去。听说现在这个主人天天在哭、天天在流眼泪，他是ji 督徒上帝安排的，他没法子。

　　弥陀村建成之後，如果能长住在弥陀村，实在讲弥陀村将来还得研究怎麽个办法，实在讲很可以用三年一期、一个阶段，在这个地方身心世界一切放下，念上三年，可以说确确实实有能力自在往生，想什麽时候走就什麽时候走，想多住几年也决定不碍事，真正可以达到生死自在，那个一点都不假。有这种功夫，我们可以或者移到其他念佛堂去念佛，弥陀村可以让给别人，希望多成就一些人。三年决定可以达到生死自在，我肯定说这句话，也是这一句经文做依据。我们平常念佛的功夫不得力，就是功夫常常间断、常常夹杂，这样念法念上三百年都靠不住，别说三十年，三十年真是靠不住，一定要统统放下，一心一意，像《楞严经》大势至菩萨给我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」。在弥陀村、在念佛堂里头确实可以做到，这就是真正做到「护佛种性常使不绝」。一定不能间断、不能夹杂，佛号决定是二十四小时不中断，把你所有的杂念、忧虑、牵挂统统念掉，这才是护佛种性，其余的九法界的种性，我们都把它远离，只护持佛种性。所以这一句「甚深法藏」是指《无量寿经》，「护佛种性」就是念佛，持名念佛，这一生当中决定往生不退成佛，这是多麽殊胜，任何一个法门都不能够相比的。

　　再看底下这一段，前面说的是自成就，自利，自利还要利他。实在说，佛也是在经上这麽教导我们，自利之後才能够利他，自己没有成就要想成就别人，佛在经上常说「无有是处」，没有这个道理。你要想度众生，你要先度自己，自己没有得度，没有法子度众生。自己得度，在净宗里面就是你真正有把握往生，你是自己得度了。真有把握往生，往生的品位不必去理会，品位高低无所谓。如果自己一味执着我要高品位的往生，那你度众生的这个愿就没有了。换句话说，你能不能高品位往生？未必，为什麽这个说法？因为你有分别，你有执着，你还好高骛远，所以你纵然能往生你的品位不高。反而不如心里头一丝都不挂，什麽也不求，老老实实一句阿弥陀佛念到底，那种人品位高，为什麽？他没有分别、执着。由此可知，我们平时随缘度化，对自己念佛往生没有障碍，不但没有障碍还有功德。

　　大慈菩萨就说得很好，你能劝两个人念佛，就比你自己修行还要殊胜，这两个人要记住，这两个人真的往生才算数，不是说我平常劝几个人来念佛，拉几个人来听经，拉几个人到念佛堂念佛，这个不作数，真的往生了。你在一生当中帮助两个人成佛，你的功德太大了，你想想你将来会不会往生？决定得生净土。你临命终时，《无量寿经》上讲得很清楚，西方极乐世界的人，他们的智慧、德能、神通，几乎跟阿弥陀佛差不多，这我们在四十八愿、在经上都看得很清楚，这个决定不是假的，我们要往生的时候他们都看到。纵然我们自己差一点、懈怠一点，我们阿赖耶识这个佛种性也相当强，这两个人在极乐世界，还不赶紧拉着阿弥陀佛一起来接引，他会跟阿弥陀佛说，我们两个人到这个地方作佛是他劝的，现在他快临命终，我们赶快去接他，人同此心，心同此理，就这麽个道理。所以大慈菩萨讲，你能够劝十几个人、几十个人往生，真往生的，你那个福报就无量无边，你能劝上几百个、几千个，你就真的是菩萨了。所以此地经文先教给我们，「悲演济度」：

　　【兴大悲。愍有情。演慈辩。授法眼。杜恶趣。开善门。】

　　这六句是教我们在日常生活当中，随缘随分，接引众生。佛将来接引我们，我们要接引有缘的众生。这个有缘也是过去生中，他有善根、福德，过去生中曾经修学过这个法门，可惜他没有遇到缘，没有遇到缘他不相信，善根不能现前，我们要劝导他、帮助他善根发现，这个功德就很大。所以第一个条件你要有『悲』心，「悲」是拔苦。纵然你这个朋友，你认识的这个人，他现前是大富大贵，不是一般贫贱之人。虽然眼前大富大贵，我们把眼光往远处去看一看，他这一生所造的行业，会不会堕三途？会不会依旧轮回流转？如果是这个样子，他很可怜，他的前途黑暗，菩萨就兴起大慈悲心怜悯他。眼前的富贵非常短暂，往後的前途一片黑暗，这是经上常讲的「可怜愍者」。你先要认识，先得明了，然後以你的智慧，以你的善巧方便，『演慈辩』，「演」是表演，「辩」是说明，要做出样子来给他看，这是真正的慈悲；慈悲用现在话说，爱护、关怀、全心全力去照顾他。

　　凡夫眼光短浅，实实在在讲，现在这个眼光短浅，可以说是太短太浅，为什麽？只顾眼前，只知道眼前的利害，明天的利害就不知道了，明年那更不必说，短浅到这种程度。学佛的同修眼光应当要远大多了，我们能够考虑到来生後世，那就比这些人聪明多多。尤其是来生後世有许多条路，我们如何选择这就是更聪明了，选择得正确，果报是无比的殊胜。为了要令这些迷惑颠倒的众生，帮助他们起信建立信心，所以自己一定要表演，这个表演在日常生活当中做到，做出一个样子来给他看，他看了之後，久久自然他就觉悟过来、明白过来，这是要耐心的。看你帮助的这个众生他的根性如何，如果根性利的，很短时间他就觉悟；如果是中下根性，有时候好几年他才觉悟、他才回头，还有一些十几年、二十年、三十年、四十年才回头才觉悟，你要没有耐心，那怎麽行？

　　我自己学佛，我不是一个利根的人，我是属於中等根性。章嘉大师教我，那麽好的一个老师，有智慧、有方便，调教我这个学生，三年我才回头，相当不容易。我不是他一教我就相信，有些我相信，有些我还怀疑，不能完全接受。三年才回头，他老人家实在是很有耐心，真的示现给我看，怎麽示现？示现圆寂过世了。他要不做这个示现，我恐怕还是回不了头，不知道到什麽时候回头。因为他老人家圆寂，他对我非常好、非常爱护，我感恩，在他火化场我搭了一个小帐篷，在里面住了三天三夜。在那里思惟，老师教我三年到底教了我些什麽？认真去反省，才体会到他的苦心，明白了意思。如果他不示现入灭，我们就不会这麽样认真去反省。「演慈辩」，表演给你看，平常是给我们说明、讲解，帮我断疑生信。我跟他相处三年，我深深感觉到他就是表演给我看的，做出一个榜样来给我看，让我在这个里头学习。

　　『授法眼』，「授」是传授，传授不是这个手交给你，那个手你接去，不是这个传授。善知识给我们表演，给我们说法，我们恍然大悟，这就是授。所以现在世间传法，法卷写个证明，我是第几代，你是第几代，都去当祖师了，那个不可靠。世间人重视文凭，佛教里头不重视文凭，重视实证，你确确实实契入境界那才算数，没有契入境界那一张纸是假的，那不是真的。尤其在我们现在末法时期，假文凭太多太多，这是我们应当要晓得。「法眼」就是经上常说的「如来的五眼」，只说一个，他为什麽不说佛眼？这里面是讲菩萨的这个阶段，没有说成佛，只说菩萨，菩萨是法眼，实在讲菩萨也具足佛眼，神通道力比佛要差一等。《华严经》上说如来有十种眼，有十力四无畏，经上佛也告诉我们，菩萨也有十力四无畏，但是他的能力没有佛那麽圆满，没有佛那麽大。何况法身大士圆教初住菩萨，破一品无明证一分法身，如来果地上的智慧、功德、神通他都有。得法眼就是明心见性，就是得清净法身，我们常讲证得清净法身，智慧现前了。对於世出世间一切法，真妄、邪正、是非、善恶、利害，他有能力辨别，他辨别得太快了，不需要经过思考，一接触就明了，这叫法眼。用现在的话来说，授法眼是传授高度的智慧，用这个说法大家比较容易懂。这是说我们要帮助人，前面两句是帮助人的动机；演慈辩是帮助人的方法，授法眼是提升他的境界，後面这两句是效果，帮助他收到了效果。

　　『杜恶趣』，这个地方讲的「恶趣」，不只是讲三恶道，声闻、缘觉、权教菩萨都是恶趣，为什麽？没见性。标准是定在「明心见性，见性成佛」，那才是善门，所以这个地方的标准高，不是普通的标准。净宗是当生成就的法门，密宗里头也说「即身成佛」，没错，经典上是那麽说的，可是他那个即身成佛，是成哪一个等级的佛？净土宗的念佛往生不退成佛，是成哪一级的佛？这是我们必须要辨别清楚。印光法师的《文钞》，对於密宗的修学证果说得很多，他老人家讲得很明白，密宗的即身成佛，一般讲的藏教佛。藏教佛就是小乘的阿罗汉，只能到这个地位，比起禅宗明心见性还差很远，禅宗明心见性是圆教初住菩萨的地位。密宗里面所成的佛，天台家讲的是藏教，贤首家讲的是小教，没有出十法界，他有能力超越三界，但是没有能力超越十法界，也就是说无明没断，也只是断见思烦恼而已，这是很殊胜的成就。可是他真正能不能达到这个境界，很有问题。

　　黄念祖老居士，他老人家说得很好，他是密宗的金刚上师，是密宗的阿闍梨，他这个人很老实不说假话。他说学密要在密里头成就，在今日之下几乎是不可能，学密宗要想成就的话，他很肯定现在这个世间已经没有这个人，所以他劝人念佛。过去倓虚老法师说过，在今天这个时代参禅，也决定不可能有成就。他是半个世纪以前的人，他老人家也高寿，九十多岁往生，他自己跟大家说得很多，他一生当中跟禅宗的大德往来很密切，明心见性不但他一生没见过，听都没有听说过。禅宗要不是明心见性就不算成就，为什麽？出不了六道轮回，这倓虚老法师肯定的。参禅得禅定的他见过，得禅定的，得禅定就相当不容易，真正参禅得禅定就能够生色界天，看他禅定功夫的浅深，生到色界初禅、二禅、三禅，这个他见过。还有纵然生到四禅天、生到四空天，也比不上西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，比不上，差太远了。

　　我们能够把这些道理讲清楚、讲明白，让一个发心修学佛法的人明白觉悟，这叫授法眼。他认清楚，他知道选择，选择《无量寿经》，选择念佛法门，死心塌地决定没有疑惑，这是你真正把法眼授给他，然後自自然然恶趣就堵塞了。不但他不会堕三恶道，说老实话他也不会搞六道轮回，不但不搞六道轮回，他也不愿意在十法界，一定要超越，超越太难，念佛容易。所以在无量法门，通常讲八万四千法门，确实是有这个数字，诸位在《教乘法数》，在《佛学大辞典》里面可以查得出来，那是一点都不假，无量法门里面你就会选择这个法门。如果没有真正的法眼，摆在你面前也会当面错过，不识货，所以此地的恶趣意思就很广了。

　　『开善门』，「善门」意思也广，不是三善道，不是人天善道，是成佛之道，而且成的佛是究竟圆满佛，圆教的佛果。无论是天台家、贤首家所说的，究竟的果位唯有这个法门，这个法门真正是善门。但是我们接引初机，一定要细心观察他的根性，诸位学讲经的同修，都听我讲过三番观机，如果初学的人没有接触过佛法，我们用很浅显的方法来帮助他，他能接受，甚深法藏不是一开端他就能接受。我接受净宗法门是学佛七年以後，不是那麽容易，所以老师有智慧、有方法，佛经上常讲的「善巧方便」，他有善巧方便，他懂得怎样来诱导。我在年轻的时候喜欢读书，喜欢学问，所以接触佛门，老师知道念佛好，他要教我这个法门，我就调头而去，恐怕就不会再学佛。为什麽？对於这个法门的理论、方法、境界是一无所知，你给我讲，我怀疑，我还有一套歪理来跟你辩论，那就很麻烦了。所以老师高明，顺着我的嗜好来教导我，你喜欢研教，好，就让你去研教，逐渐逐渐从大小乘经论里头把你引到净土，这方法很高明。所以他直接介绍给我，我不能相信，他用这些方法拐弯抹角把我引到这个路上来，然後才发现这个法门高。

　　原来我最初学佛，方东美先生教给我的，把佛法看作哲学，佛法有十个宗派，性宗、相宗讲道理我们觉得这个好，这是哲学，这个净土宗、密宗是迷信，加上个迷信的帽子，经典看都不想看一下。到後来才明了，我是真正怎麽明了的，我跟诸位讲过，我讲《华严经》的时候才发现，发现华严会上从文殊、普贤、四十一位法身大士，统统都念佛求生西方极乐世界，这个把我吓了一跳，我没想到。我们最尊敬的文殊菩萨，他代表智慧第一，哲学就是求智慧，哪里晓得他念佛求往生，那我们还敢说这个往生错了，这往生很迷信。如果这法门不是真正殊胜第一，文殊菩萨绝不会修这个法门，普贤菩萨也绝对不会修这个法门，观音、势至更不必说，西方极乐世界的人。所以看看这些大菩萨，没有一个不在极乐世界，没有一个跟阿弥陀佛没有密切的关系，我们这样才认识净土，这才真正回头来了。

　　所以此地「杜恶趣，开善门」，「开善门」是专指西方净土，把其他所有大乘法门都贬低，这不是有意贬低，诸位一定要明白，这个贬低是从我们自己根性上来说。佛在经上讲的是，「法门平等，无有高下」，可是那些法门，我们实实在在没有法子学，去尝试尝试看，决定不能成就。说实实在在的话，我的根性比我老师还强一点，我的老师李炳南老居士，他认识这个法门比我还困难，他还不服气，他还去学禅、学密、学教，花了很长的时间学了一大堆东西，到最後遇到印光法师，被老人家一喝斥这才放下，归心净土。他常常给我们讲，他至少浪费了二十年的时间，我浪费的时间才七年，他浪费二十多年，我的根性比他强一点。这就是个人根性不相同，回头有早晚，我们接触广大的群众，一定要有耐心，要有智慧，要有方便。末後这四句说：

　　【於诸众生。视若自己。拯济负荷。皆度彼岸。】

　　这四句，前面两句是我们帮助众生的态度。我们要用什麽样的心态处事待人接物？要把一切众生看作自己。中国古人常说，「己所不欲，勿施於人」，意思跟这个就接近了。可是佛经里面说得更深，一定要把别人的利益，看作跟自己的利益完全一样，别人受害就是自己受害，这才是一个真正觉悟的人，真正明白人。为什麽？一切诸佛菩萨都是这个心态，诸佛菩萨都是明心见性之人，在《华严经》上讲的初住菩萨以上，这说圆教，别教是初地，这是破一品无明证一分法身。什麽叫法身？『於诸众生，视若自己』就是法身。一切众生跟自己是同一个自性，这佛家讲的真如本性，同一个本性。众生不仅仅是有情众生，这里面把无情的众生都包括在其中，它此地没有说，於一切有情众生视若自己，它的界限就很清楚，它没有这麽写法，只是「於诸众生」。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫众生。一切动物是众缘和合而生，植物也是众缘和合而生，矿物还是众缘和合而生，乃至於一切自然现象都是众缘和合而生，只要是有形相都是众生，众生这个意思就太广太广了，尽虚空、遍法界是一个自己，一点都没错。正是《华严经》上所说的，「唯心所现，唯识所变」，尽虚空、遍法界是自己唯心所现。

　　十法界依正庄严那是自己唯识所变，识是什麽？是个分别。从分别里面变现出种种不同的法界，所以离开妄想、分别、执着，不同的法界就没有了，没有才叫做一真法界。由此可知，一真法界里面的人，跟我们十法界里面的人，不一样的地方，十法界里面都还有妄想、分别、执着，一真法界里面的人没有了。由此可知，如果我们也能够离妄想、分别、执着，一真法界你就立刻证得。但是一真法界跟十法界没离开，同时存在，同处存在，这个不可思议，同时同处。所以诸佛与这一些法身大士，圆教初住菩萨就有能力随类现身，随机说法，他有能力，他就有能力千百亿化身，圆教初住就有这个能力。示现在十法界里面，示现在六道里面，跟一切众生和光同尘，在这里头「兴大悲，愍有情」，就干这些事情来帮助我们。他在示现里面跟我们一样，也有分别、也有执着，这样他是不是堕落了？没有。我们住人法界，十法界我们现前住人法界，他住一真法界，我们虽然同在一张桌子吃饭，同样手拉着手，他住一真法界，我在人法界，不一样。

　　这个意思诸位要体会不过来，你就想到《坛经》里头，六祖曾经问永嘉，「你还有分别吗」？分别是凡夫，他答得好，「分别亦非意」，六祖听了点点头，没错，「你如是，我也如是」，六祖告诉他。那就是说明了六祖跟永嘉住一真法界，在教化众生的时候跟大家在一起，那一些众生住的是人法界，是在六道，他们住一真法界。所以给你讲经说法，也有分别、也有执着，但是他那个不是分别，我们以为他是分别、他是执着，他不是的，他是智。因为我们用八识五十一心所，他用四智，人家已经转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，他转过来了。他在日常生活当中用四智菩提，我们用八识五十一心所，所以在形式上看没有两样，完全一样，骨子里面完全不同。我们的心是染污，他的心是清净，不一样，我们分别执着是染污，他分别执着是清净。他不是自己分别执着，我们常讲随众生的分别而分别，随众生执着而执着，自己确实没有分别执着。这就说明十法界同时存在，一真跟十法界没有距离、没有前後，这是事实真相。

　　正因为这个事实，化他就是自度，自度就是化他，自度、度他是一桩事情不是两桩事情，这也是大乘法里面常讲的「入不二法门」。我们看到是二，人家是不二，不二所以才「分别亦非意」，这个道理我们要很细心去体会，为什麽？不是自己的境界。为什麽不是自己的境界？自己的妄想、分别、执着总是去不掉，只要有分别执着，那就不是我们境界。所以要常常作如是观，我们从这里下手，从这里入门，《楞严经》上讲的「最初方便」，这就是最初入门之处，我们一定要看别人的利害就是自己的利害，要从这个地方下手。别人有难就是自己有难，别人有福就是自己有福，所以这一句「於诸众生，视若自己」，我们应当从这个地方学习。果然要是会了，利益无量无边，真正是说之不尽。

　　『拯济负荷，皆度彼岸』，这两句是讲我们因地当中所发的大愿兑现了。我们有使命有责任，为什麽说你有责任有使命去度化众生？因为你在因地曾经发了愿。现在我们念佛的同修，哪个人没有在佛面前唱一唱四弘誓愿？「众生无边誓愿度」，你在佛面前唱了这一句，不管你有心、没有心，你在佛菩萨面前表示我发了这个愿，发了这个愿要兑现。所以帮助一切众生，你就有责任，你就有使命有义务，你应该要做。「拯济负荷」，你要把度众生这个担子、这个责任担当起来。末後这是目标，不是度一个、两个，是普度。因为你发愿的时候，你说「众生无边誓愿度」，你发的是这个愿，你没有发愿「新加坡的众生誓愿度」，你这个范围就很小，就不大了。你没有界定范围，那就是尽虚空、遍法界的众生你都得要度，这个愿不是随便发的，发了就要认真去做。「烦恼无尽誓愿断」，你不断，你是违背了你的誓愿，所以一定要把它做到，做不到也得认真努力去做。

　　这话说到这个地方，也许诸位同修也听到佛门里头常说，「佛不度无缘之人」，这一句话跟「众生无边誓愿度」，有没有抵触？有没有矛盾？我们要细心去思惟，没有矛盾。绝不是说无缘的众生佛就不度他，没有这个道理，无缘的众生以後再度，不是不度他。无缘怎麽样？现在跟他结缘，你不结缘不行，没有缘的先结缘，有缘的先度，所以他没有冲突。哪些人有缘？这一类的众生，接触佛法就生欢喜心，这就是有缘，你跟他讲他能够相信、能够接受、能够理解，有缘的众生先度。对於净土法门他能信、能解，肯到念佛堂来念佛，这就是缘成熟，我们一定要全心全力帮助他，为什麽？他在这一生当中就可以作佛去了，现前这个身体，在佛法里面讲叫最後身。无量劫来在六道里头轮回生死，今天到了尽头，这个身最後一次，以後没有了，叫最後身。下一次再到这个世间来，那就是佛菩萨再来，乘愿再来，乘愿再来的人生死自在，就是「分别亦非意」之流，不是凡人，这个我们一定要晓得。所以帮助众生，缘没有成熟的跟他结缘，缘已经成熟的，那就要帮助他去作佛。

　　实在说，毕竟成熟的人少数，没有成熟的人多数，我想这一桩事情，每一位同修你们都看得很清楚。你看新加坡佛教徒有多少，绝对不只我们讲堂这几个人，决定不只，那些人也学佛，也念阿弥陀佛，有口无心，还不想往生，这个世界还很好，还值得留恋，其他法门也不错，学戒律的、学禅的、学密的、学教的多得很，那个是什麽？半熟未熟。我们也要以善巧方便帮助他，促使他成熟，这就是要讲经研教，让他能够深入，逐渐逐渐明了觉悟。

　　在过去，我有一年在台湾南部讲经，遇到一个老先生八十多岁了，这是我们学佛的老前辈，我们虽然出家，其实他学佛比我们久，一生学了几十年，也参禅、也学教、也学密，样样都通。我在南部讲经他来听经，我们也认识很久了，他来告诉我：法师，现在我已经老了，过去所学的那些东西想想都用不上力。我说那你怎麽办？「现在我老实念佛了，我一天念三万声佛号」，我说很好，你总算回头，八十多岁才回头，行，只要回头就能得度。他年岁大，每一天经行念佛好事情，他住在乡下，乡下常常在外面走路，他说我念一声佛号走一步，每一天念三万声佛号走三万步，身体很健康，八十多岁看起来很健壮。走路是很好的运动，特别是对於老年人。

　　所以念佛堂用绕佛为主，道理在此地。「般舟三昧」，他就是绕佛，叫佛立三昧，他不坐他也不躺下去。我们现在念佛堂不要这麽严格，如果这麽严格大家害怕，不敢来念，所以我们要放宽松一点，让大家念得很舒服，念得很快乐，念得很欢喜，喜欢到这儿念佛，这是第一步。所以以後如果我们有这个能力，我们念佛堂要有好几个，等级不一样的，愈往上面去就愈严格。初学的人很宽松，让你觉得欢喜，然後慢慢的把自己境界向上提升，功夫也往上提升，但是总有一个大愿「皆度彼岸」。没有缘的人，我们给他种佛种子，像现在我们做了许许多多Ｔ恤，印上阿弥陀佛，你们穿在身上马路上走一走，好多人看到「阿弥陀佛」，给他种种子，这些人还没有佛种给他种佛种，这是接引的第一步。让他有机会听到佛号，看到佛名，看到佛的形像，这是第一步，给他阿赖耶识种种子，这就是「皆度彼岸」，我们现前的作法，落实在日常生活当中。好，今天时间到了。

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