标题: 此世现相厌患歌 [打印本页]

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作者: 宣真    时间: 2015-9-2 10:54     标题: 此世现相厌患歌


   ——森林杜鹃妙音

法王如意宝 造
益西彭措堪布 译讲

从今天开始，我们学习法王大智慧现量流出的法宝《此世现相厌患歌》，而且我们将以实际观察修的方式推行本法。让它成为每个传承弟子心中的法宝（要说明的是，以后我每次说法王就是指的我的恩师晋美彭措法王。讲到其他法王时，我会加特称说明）。从这一次开始，每次我们都要结合所讲的法类，先发菩提心，现在跟着我的引导发心：

为了成佛，我要学到厌患此生的心，而且我学到了以后，要把这分法弘扬起来利益一切众生，所以我现在发最大的心，一定要把它摄在自己的心上，完全转成自己的心和行为。
这样引导以后，大家在心里按这样发一下心，心里要有刚才的内涵。


下面正式进入本法的修学：
先讲明三个问题：一、显现本法的缘起，二、本法的殊胜性，三、本法的功效。


这首道歌是法王见到当代众生缘此世的现相耽著而不断受苦，现起厌患的觉受而流现的文字。它是上师心传，厌患觉受通过文字传达，所以是非常直捷的，也就是，我们只需一学一唱就能得到心意。它针对时代状况，说的是离我们最切近的、这一生的事。而且有总有别：总的是，一两句话就透出事情的真相，点明修厌患的心要。别是指，得了要点之后，再分门别类，就财富、名誉、地位、财力、爱情、家庭、享受等各类世间法，一一看到耽著的过患，生起厌患。最终发生全盘地出离。也就是全盘解除对此世现相的耽著，彻底改变这一生的走法。


具体地，把我们这一生自身上一切大的耽著，和盘托出看到无义，以及怎么导致临终、后世过患。它有时用比喻启发你，有时引导你的心，由一个譬喻看到所有世间相的过患，有时引导你观照过去、看清现在和未来，有时引导你看到它的结果而认识前面所作是无义的，有时又让你看到这样做未来会出现什么结局，有时又让你看到这里所做的除一点点外，其它都是多余，有时打破你的幻觉，让你看到它没有任何可依靠处，很快就会坏的。它整个包括了四种厌世心的修法，暇满无常等，对此世现相一旦生起厌离，很容易开展出对整个轮回的厌离。

要起厌的对象是此世的现相。厌患的必要：如果不生厌离，心会一直著在现世的现象里，虚耗暇满，起各种烦恼，背离解脱道而堕入恶趣。因此，首先要对此世的现相发生厌患，之后完全放下此生琐事，一心修持解脱道，那就会出现森林杜鹃的妙音。


杜鹃俗称“布谷鸟”。以西藏的情况来说，天寒的时候它们会飞往热一些的南方，到了春天冰雪融化、大地解冻时再飞回来。它们住在森林里，不是住在草原上。春天布谷鸟飞来，它们会发出非常好听的声音——“咕哔、咕哔”，听到是一种祥兆。此前没来的时候，如果牦牛生病、很瘦弱，那么很多都会死掉，因为没有青草吃。但是一听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，人们就觉得再瘦弱、再病的牦牛都不会死，因为青草生出来就有希望了。


所以，布谷鸟的声音代表希望，代表生机，代表春意盎然的景象，代表真正的利乐。如果人们在受用得很好，心情很好，或者在行持善法的时候，听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，心里会得一个安慰，认为今年一年都会这样好，会一路好下去。

厌歌为什么称为妙音

这里会有疑问：厌歌怎么变成了布谷鸟的妙音？一个悲观一个乐观，好像名词有点不协调。
其实，这只是我们不认识出离心的体相。其实出离心有两分：一是厌苦，二是欣乐。如果单是厌苦，这样不断地修下去，人的心就很悲凉，觉得没有希望。就像西方哲学家叔本华等，他也是智者，一定程度地看到了世间的各种苦相。但他过多地思维苦就会悲观，甚至发展到认为没有希望，一直这么走下去，除了苦还是苦，不如一了了之。所以，偏到悲观上也是病，陷在一种非常低沉、悲戚、无希望的状态里，很多人就会选择自杀。这样单是苦，什么乐也没有，知道也是苦，不知道也是苦，而且知道以后更可怕，心里没有任何希望，很多人干脆就自杀了结，不想过了。这种人跟其他盲目乐观者不同。盲目乐观者没发现真相，以为这里有什么乐可得，一直有一种虚假的希望。但这股动力会支持他想继续活着，继续求得他的所得。这一类叫做乐著生死者。
这两种心都会把人导入苦的境地。悲观者看到一无希望以后就产生消极心理，不愿意再做，不愿意再活；乐观者是把苦性当成有乐，是一种盲目地追索，最终也肯定跌入到苦中，因为他的一切追求都不可能实现，所有求乐的希望最终都要落空，所以这两种都是极大的惨剧。如果我们的心陷入到这里，那的确很悲惨，智者一眼能够看到他的前程。


佛来这个世间首先宣说的是四谛，引导众生解除乐著生死的心。如何解除呢？这就必须先深刻洞察到此世的现相唯一是苦的性质，没有一丁点实义可得，在这里永远求不到真实的乐。再进一步拓展开来，看到整个轮回是一大苦海以后，想在这里求乐的幻想就会彻底打消。这就把人的心从乐著现世里面拔出来了。其次，佛会宣说解脱道的利益、功德，由此能成就真实的乐，以及如何成就它的方便。因此总的教法就是四谛。苦、集昭示了轮回现相纯一是苦因苦果，道、灭显示有真正息灭一切苦因和苦果的解脱寂静可得，而且决定有路线可以实现，这样就给人们以最大的希望。


所以，真实的出离必须发展出两方面的心：一方面对于目前的现状感觉全是苦，要从中拔出；另一方面要看到的确有安乐可得，知道有解脱、有佛果、有往生极乐净土等等，两个合起来就是真实的出离心。它们的关系是首先生厌，然后起欣，也就是在我们心的发展上，一定要先认识到世间里没有乐可得，唯一是苦，之后从乐著、追求变成厌舍、脱离。这样就发展出第一分的心——厌患。其次要对于解脱道生起信心。知道自己心上可以开出这条路，在这上走能得到真实利益，之后会出现真正的希望、真正的生机。自从你踏上了解脱道以后，出现的全部是真实的利乐。


就像春天听到布谷鸟“咕哔、咕哔”的声音，人们就感觉这是一个祥兆，从此以后就会出现生机盎然，出现各种利乐。即使对于病得不行、衰败不堪的牦牛，牧民们都认为有希望了，因为青草已经出现了，它就能从濒死的危机里走出来了。同样，我们就像一头病苦缠身、十分虚弱的牦牛，在轮回里一点真实安乐的青草都没得吃，一直沉溺在苦中。但是听到了布谷鸟的声音，就感觉真正的希望出现了。也就是我们已经看清，此生的现相完全是过患的因，在这里乐著追求的话，一直会发生过患，徒劳无益，给自己增添无数的苦。这样就能从封冻、严寒、肃杀、了无生机的冬天里走出来。一旦你放下了此生的现相，就会一心修持法道，从这就开始得到无量无边的利益了。


要像这样了解生厌以后就出现森林布谷妙音的大义所在。

此世现相的深义

“此世现相”这个词很好，它非常契合修法的状态。这就是指我们当下出现的这些现相。我们的心就是缘这些起贪著的，不会想到前世、来世，唯一是对目前现世的现相心里非常执著，认为这里真正有东西可取。一切起贪、起嗔，昼夜不断地追求等，都是在这上面发生的。因此，我们要对于此世现相生厌患，这是当务之急。如果不能生起厌患，你的心就绝对拔不出来。因为在你短暂的一生里，会层出不穷地出现各种现相，可意境、不可意境，你会不断地在这上面起各种贪嗔。这些现相的诱惑力非常大，几乎把你的心全部吸引过去了。如果不生厌患，可以断定你的修法几乎等于零。就像仲敦巴尊者的公案里说的那样。有人问尊者：诵经是不是很殊胜？尊者回答：不是。又问：修法、转绕、讲经、打坐是不是很殊胜？他都一概否决了。尊者一直说：放下此世！放下此世！这就说明，要想真正成为一个解脱道行者，必须从放下此世开始。


上师宣说《此世现相厌患歌》就是要引我们入道。正是从这里出现森林杜鹃的妙音，意思是从这里才真正出现了法道的内涵。你这一步走成功了，就能真正转成行者的状态。此前无论忙什么，由于心完全限定在此世的追求里面，再怎么做还是像抱桩摇橹一样，不可能前进一步。也就是“身在曹营，心在汉”，外面看上去像个修行人，内心一直粘著在现世法上，在法道的趣进上不会前进半步。


懂了这一点才知道，对于当世的修行人来说，首要关键就是对于此世的现相发生厌患。发生厌患以后，自己的心态、行为、人生的计划等都会全盘转变，会彻底变掉一个人，这就是正式修心的起点。我们目前不是要忙别的，如果这一步没有达成，再忙其他的都不可能有进展。只有在这点上真正相应了，生起了厌患，你的心才会全面推进到法道里。


现在很多人最多用百分之一、百分之二，甚至千分之一的心，蜻蜓点水般地表面上在佛教里做一点，实际内心深深地扎根在现世法里。他缘现世法的心极强，有非常大的追求、计较。即使出家了，但也只是外表换了一个相，心里对于现世法有火热的追求。他不甘心，拼命地追潮流，一出现什么心里就一定要，不甘落后，一定要实现自我的愿望等等。这就是基于对此世现相的耽著，不是对来世现相的耽著。如果对此世现相的耽著都拔除不了，哪里会想到来世？这样，求来世的心就只成了一些吃斋老太太的事了。她们心里还有求来世的心，想多做一点善事为来世修福，修来世、求来世。什么都舍不得吃，就为了往寺院的功德箱里多放一点钱，多攒一点钱给佛贴金，或者斋僧、印经书、放生等等。她们的观念里还有来世，知道自己现在多做一点来世会好。但就当前的人来说，为来世的心非常淡泊，在很多人身上基本没有求来世的心。


可见，最大的障碍就是对于现世的执著，这使得你的眼光极其短浅，只会著在面前一点幻影上。在这上面不断地追求，不断地趋避，不断地发生各种心念和行为，而这一切都是与法道背道而驰。或者说，如果你现世耽著的心特别强，那就完全障碍往后世、往解脱、往净土、往成佛的方向走，它是一个最大的魔头。


因此，这里上师标定了“此世现相”，这实在有极大意义。而且有细分、粗分、刹那相续各方面的了解。我一看到“此世现相”就生很大的信心，觉得这的确是文殊智慧，一语点明我们现在最大的问题。也就是，轮回是一个极其漫长的相续，好像是一部无数集的连续剧，每一生是其中的一集，我们这一世就是新的一集。由于我们眼光狭隘，看不到前世，就一心追逐面前这一集电视剧。此世现相就是在心前现的一个个的相，整个景象就好比是一部立体、全方维的电视剧。这就是我们心前现的相，我们在这个电视剧里充当主角，以这个为圆心画一个大圆圈，周遭的现相都是配角，一切都是影像。我们每天就生活在这个假相里面，对这一生一世的事最耽著。


从相续上说，“此世现相”就是从入母胎第一刹那开始，一直到最后死亡为止，一个个刹那连结起来的相续叫做“此世现相”。我们所有的考虑都是想我这一生怎么过，所有打算都是想我这一生要过得好，要得到我所要的。得不到我所要的，人生的意义就实现不了。人的眼光停在了这一世上，认为只有这一世的法有意义，必须当下追求，这时候他的心基本全盘投放在这上面。


这本身是一个虚幻之流，我们陷入在迷梦般的幻觉里面，以迷乱的力量不断地转苦轮。而且看不到整个前因后果的进程，错认要把所有心力都投放在现世里，从中得到意义，这就成为人生的目标所在。一旦建立这个目标，一切心态和行为的出发点都落在了这上面。所有心念、目标、行为全部基于这样一个心而发起，这使得一生所作几乎全部成了非福业。既然认定只有这一世，而且这里面有真乐可得，不去想后世，那目前的这个境就最重大了，对它的执著力也就最强，如果不能生厌患心，就会一直陷在这里面。


法道上最低的标准是求来世，它最大的障碍是求今世。如果连求来世的心都没发展出来，眼光一直锁定在今世这一点点上面，这样的话，求今世是真的，求来世、求解脱、求成佛就是口头上的，口头上不代表真实。那么一直在今生里造这些业的话，来世以上的吉祥是不会出现的；只有厌患这些以后，来世以上的吉祥才出现，这时心里才真正出现了森林杜鹃的妙音。


我们现在要认识到，自己当下最大的问题出在哪里，在哪里起的执著。我们认为目前这一世的显现是实在的，这里面有实义，觉得来世虚无缥缈，一点点心也起不来。自从我们降生以后，就把此世的现相看成最真实的，自己陷在这里最贪恋、最喜欢、最有激情、最有奋斗力、最有求取的心。不必别人教，你一看到这么多事情，自然就会一个一个地模仿，想得这个、占那个，各种名利的境、享受的境、新鲜事物的境，会不断地出现在你心前。


我们稍微想想就知道，来世是什么搞不清楚，对现世的事情却感觉非常真实。无论求学、经商、爱情，或者得到此世的荣誉、生活的享乐等等，一想就很真，可以不断地做计划，乐此不疲，自己的心完全在这上运转。甚至连今晚看一场球赛或者上网等等，你的心都非常真，这上的计划都非常具体、丰富。这一切就是我们的心态内容，它使得我们的心没有法道的内涵，全是现世的心。这些现世的心非常有力量，转动得猛利恒常，自然发展出一套一套现世心的流程。这个现世心没有收拾掉，必定会无尽地蔓延。


只有把《厌患歌》修好了，现世心才会不断地缩小，缩到最后就没有想法了。此世的各种东西变得越来越小，心里对于它的寄托、起心动念会缩得越来越小，最终缩小到零，那就全部放了。法道的内涵会逐渐呈现出来，最终会扩展到百分之百。我们没有厌患此世的时候，就像在冬天里的状况一样，一直在现世法里凝结，在苦难里转不出来。真正厌患了，自己立愿：我要把自己的心一念一念地全部放在修法里。这样心才会缘着三士道各种法的内涵一念一念地用心，就把原来那种心放在这上面用，同样发展无量无边。这就好像春天来了，他会走到一片光明的天地里。法道是无穷无尽的，他会逐步地进展，当然就叫“森林杜鹃的妙音”。


“此世现相”，相续上指我们今生从生到死的片段。“世”是时间相。细分上也能了解，就是当刹那出来的你最乐著的地方。因为你感觉没有比这更现实了，其他方面心里想不到，但面前一出现可意境，可以享受，你马上就著上去了。你感觉这很现实，吃到了就很香，睡到了就有乐，看到了就很满足，喝到了名利的美酒就很过瘾，你会缘着现世的相起各种心。无论是财富、名誉、地位、家庭、爱情、朋友、五欲享受等等，整个这一套叫做“此世现相”。细到当下的一个刹那。就像演电影一样，出现了一幕幕如幻的景象，你就是在这里乐著的，不是在别处。这样一念念乐著，就成了你一天的内容、一个月的内容、一年的内容、人生每个时期的内容。你一生所有的创业史、命运史、造业史，全部是在这上面谱写出来的。但写得毫无意义，因为这一切都是颠倒的，都是在追逐无意义的事。


再细一步要看到为什么用“相”字。它只是心现的一个相，一个假的画面，里面什么东西也没有，而你却在这上面拼命地捕风捉影。就像鹿群以为前面有一条清清流淌的河，里面有甘美的水，就拼命地追逐，其实那是个假相，这就是现相的意思。这里我们就充当鹿群，我们眼前好像永远有前景，有可以抓到的东西。那条河就代表我们这一生的财富、功名、爱情、享乐等等。我们求乐的心一直死不了，认为有实义可抓的错觉一直消失不了，这就驱使着我们追求的心、追求的行动一直止息不下来。因为它是最现实的，把你的心全部拉过去了。


我们此世的心非常真，特别熟，念念当中有感觉、有心动，特别有力量去付出，这就表示一点入道的状态没有。由于你对于此世的追求是真的，那么口里说的求来世、求出离，我要发菩提心利益众生、利益圣教、要持戒、要好好修法等等，这些东西通通是假的，只是一种口头的话，不是心里的话。也就是根本没有动出这样红通通的心来，没有一起来就那么大感受，有那样一种心力要求、要做，一直在心里特别欣求，特别在心里开展。这才知道，最大的障碍就是对此世现相的耽著。


现在要审视一下自己的状况，要有自知自明。如果此世的心还是这样火热，它完全占据了你的心，你最喜欢的就是此世，那么其他方面就只是一个口头，根本算不上行者。你不要小瞧下士道，你连下士的资格都没有，一点法道的气氛都没有。真正下士行者的心念念在断恶行善的道上，为来世求利益。而我们的心连下士的轨道都没入。那是什么原因？就是对于现世的乐著没有解除。所以，你根本不是一个立誓的行者，没有坚定不移的愿力，不是心心念念以一个非常强的心力，在下士的道上不断地走。下士尚且没有入，中士、上士就更不用提了。必须得切断对此世的贪著，你的心才能移到下士，移入法道，才能逐步地开展。这样一步一步地开展以后，才会造就你新的法的生命，以后才是真正的修法行者。


我们要再三地去比较：我对于此世现相是什么样的心？对于法道是什么样的心？你一定要检查哪个心力强，哪个心是真。如果对于现世，无论是前行、正行还是结行都非常快地完成，心一起来就是恒常、猛利的，而在法道上的心却非常弱，这就表示我们的状况连法道的第一步都还没有入，所以当前最迫切的问题就是要对于此世现相生厌患。

思考题
1、“森林杜鹃妙音”譬喻什么？结合四谛法思维学习本法的殊胜利益。
2、从粗分、细分，刹那、相续思维“此世现相”的涵义，观察对此耽著的过患和生厌的利益，引生胜解。审视自心对此世和对法道的状况，认识目前最大的障碍是耽著此世后，对于学好厌患心发生胜解。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-9 16:00

修心的要领是先对遍智麦彭尊者的功德生起胜解，身语意三方面的圆满功德全都要摄在遍智的体性上来体会。在完全确认以后，就知道尊者是纯一的智慧体性，周遍一切处，能无碍地遍入自心作加持。有了这个信心后，再至心祈请尊者住在自己心莲上，他就会当即降临。

修心的目的是在得到文殊智慧的加持后，使自己的心境明朗，非常清楚地见到心耽著在各种现世法上的过患，这以后观念就会开始转移，会发现追求现世法是毫无意义的，而且是无量过患的来源，这个观念转变了，行为就跟着转变。因为看得非常清楚，这样做完全是在吃毒，在徒劳辛苦，就不会再做这种苦自己的行为，也就会断然舍弃。

诸佛智慧自色现闍黎，
总持慧辩万千德藏主，
百种射基不败无垢慧，
不离我心欢喜住心莲。

首先法王顶礼文殊上师麦彭仁波切。第一句是赞礼圆满的身功德，第二句是赞礼圆满的语功德，第三句是赞礼圆满的意功德，之后祈请文殊上师安住在自己心间，以无二的方式加被自心。
诸佛智慧的自色显出阿阇黎的相。智慧是与色不二的。我们不要把智慧想成与色对待的一个法。认为智慧是心，地水火风、色声香味等在智慧以外，这就是错了。尤其到了密乘的见地，要知道五大是五佛母，五蕴是五佛，其实都是大智慧的体性。一到了法界七大缘起以上，就知道在我们的真如本性里本来有地水火风、色声香味等的体性。现证成佛时，一切虚妄的色的假相没有了，而本性中的自色是性中本具的法，没有这个法怎么能够显现净土、显现无边的色身？必定是性上有地水火风等诸色的性能，而且是一种不可思议的智慧性。譬如极乐世界是阿弥陀佛的法身智慧所现，国土里的一切庄严都是智慧性。光明是智慧，甘露是智慧，音声是智慧，宫殿是智慧，通通都是智慧性，而不是冥顽不灵的体性。


我们现在受分别心的遮障，以无明幻变的力量出现了这些假相，而且执持父精母血的这一小坨为自己，结果灵性就约束在这里了。但这时候身体可以受你支配，能起各种作用，而且体内各种系统有条不紊地运行，这不是智慧性吗？任何一个细胞的合成、分裂都没有丝毫紊乱，完全依照缘起律而变现，你何曾有意地控制了什么呢？它自身就按照法尔规律在生成、演化等等。这在我们凡夫份上就能体会到。但是，由于我们的心局限在一个身体里，对于身体之外的地、水、火、风，就没有自在掌控的能力了，这是凡夫的状态。


到了佛的身份上，一切客尘障蔽的相都没有了，心不再以迷乱力而流转，这时本性的自色就出来了。由这个色会出现各种地水火风的庄严，这一切都是智慧心。譬如以这个智慧可以现一朵莲花、一棵树等等。它本身就是智慧，所以光明一照就遣除了无明的黑暗，一喝甘露就身心润泽，增益善根等等。总之，我们不要把智慧想成是与色对待的心。


那么遍知尊是什么体性呢？为什么说他是圆满的身功德呢？因为他是诸佛智慧的自色，应众生的善缘，在人间现成一个阿阇黎的相，这是圆满的身功德。一切都是如来智慧的体性，以自色本具的功能力会出现阿阇黎的相，而且阿阇黎的相上有色声香味触各方面的表现，对众生作各种加持。譬如他身体的庄严，众生一见到就被摄持到解脱道的边上，结上了善缘。或者他的语一出来，一听到他的音声立即得到诸佛智慧的加持。如是等等就要知道，大阿阇黎是诸佛智慧自色在人类前变出这样一个相来。


“总持慧辩万千德藏主”，这是指圆满的语功德。遍知尊具有不可思议的文殊智慧，他是一切意伏藏之王，这一生来人间的确示现有不可思议的陀罗尼。看一遍《大藏经》就完全记在心里了，这种就叫“陀罗尼”，文句意义全部在心里现了。“慧辩”，指具有法、义、辞、辩四无碍解，宣说一切九乘教法都没有任何障碍，对于每一个名相、每一个义理、每一种疑惑、每一种建立等都通彻无碍。对于其中一个问题尽一大劫宣说，辩才也没有穷竭。由于辩是智慧的体性，表现出无碍的慧辩，能够宣说无边的法门，那么以慧辩为主，具有以“万千”泛指的无量功德海的宝藏，因此称为“主”。


“百种射基不败无垢慧”，这是讲尊者的意功德。“不败”是尊者的名字，“无垢慧”是他真实的体性。


以上三句都着重在智慧上。尊者就是文殊。法王是在1964年流出这一首道歌的。先前祈祷尊者的时候，现的都是人中阿阇黎的相，自从朝礼五台山，现见了文殊以后，再祈祷现的全部是文殊相，可见遍知麦彭仁波切就是文殊菩萨，因此这里赞叹的关键都落在大智慧上。身也是智慧的自色现出人中阿阇黎相，语也是智慧的妙藏，得到了语自在，获得了总持慧辩等为主的无量无边的功德，意也是不败无垢慧。


为什么说不败呢？因为他远离了一切客尘的垢染，没有任何遮障，彻底现前了遍虚空界的智慧金刚。这时对一切无不了达、无不彻见，没有任何不堪能的地方，所以是不败。在论断任何宗派的教义上，无论对于九乘哪一种法，尊者的立宗都决不会受任何破坏，而且一语中的，直截了当。那是为什么呢？因为他是在彻见中直接安立的。他宣说任何修道法门，都能直接托出它的心髓，这就叫做“不败无垢慧”。


这种不败无垢慧成为百种的射基。“射”是放射，就是显现或分化的意思。“百种”是百种性，指寂静忿怒一百种佛的显现。也可以说是泛指词，也就是以无垢慧的本体应众生的缘，能够化出无数的化身，所以他是万化之本。为什么会出现各种身语意的无数化现？因为已经现出大智慧的体，所以能应缘无碍地变现，这就叫做“百种现基”，或者说万化之源、万化之本。


这样了解了全知身语意的圆满功德后，我们知道遍知尊的体性是遍虚空界的文殊智，一心祈求的时候，他当下就住在我们心间，因此我们要追随法王，祈祷尊者不离我心欢喜住心莲。


外面的表示上是住在我心的莲花上面。这是修上师瑜伽，请文殊上师安住心莲，与我的心没有两样。从密意来说，尊者的智慧遍一切处，它不是分别心，我们以极度的信心和恭敬至心祈请的时候他就入在心上。这样入了心，得到文殊的加被以后，从这里就开始了达世俗现相上的一切苦患，能够出现一个彻底了达此世现相真相的大智慧。


我们要祈请的就是文殊智慧与自心无二，由此会发出抉择智，对于世间万象洞悉无遗，这样自然会出厌患的觉受。有了厌患以后，我们的心就转入到解脱道。因为在方方面面看到，对于世上的一切现相都不能有丝毫染著，应该把心彻底抽出来，一心向往解脱道，以后就能出现森林杜鹃的妙音。从黑漆漆的世界里转移到光明朗朗的世界，从一直在非法道里徒劳自苦地狂奔中拔出来，转在清净的法道上，为了来世、为了解脱、为了成佛、为了往生极乐世界，一心修持真正的安乐之道。


所有欣厌心的开发、出离心的开发、道路的开发，都来源于文殊智慧入于心间加被。把自心的智慧打开来，真正看清自己这一生该走什么样的道路，之后就会开始按照法的道路实行。因此，首先要修好上师瑜伽，和文殊智慧尊心心相应。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-9 16:02

厌患总修法

此世富乐诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，
意中显彼无义诸所作，不禁厌患觉受流为歌。

这是厌患的总修法。首先要知道众生困苦的情形，心里真正显出了他们无量无边毫无实义的所作后，就会情不自禁地生起厌患的觉受，之后彻底舍弃今世，一心寻求有实义的道路。

那么我们怎么来生厌患呢？上师在这一首偈里完全指示了它的道路。就是要明白众生的苦处、无实义处，他们困在什么地方，落在怎样的错乱循环里。


人何尝不想得到所欲的快乐，然而错误的认定却使他无数年里毫无实义地奔驰。他们究竟喜欢什么呢？他们以为今世富乐的显现是最实在的。“富”指因上很富有，它是快乐的因素。譬如财富、名声、地位，家庭幸福，事业发达以及娱乐、xing 爱等各种感观享受，这些就是所谓的富。他们非常短视，以为只要富有这些，就会得到很多快乐，因此昼夜不断地在这上耽著，尽全力拼取，结果就落在极大的困境当中，感受极深的苦难。


这是什么原因呢？因为富乐诸法并不真实，像梦一样诳骗世人。梦里似乎是真，似乎有实义，以为得到了就有多大的幸福，使得心里不断地产生幻觉，把得乐的希望、人生的意义全部寄托在这上面，把所有心力都投注在这里，绞尽脑汁、耗尽心血。众生走的就是这样一条路。


然而这些都是诳骗的法。比如某人说：我给你一个东西。实际去拿的时候一点都得不到。又像鹿群看到阳焰水，以为不远处有流淌的河，能得到甘甜的水，所以拼命往那边奔。它觉得没有比这更现实的了，认为去那儿就能畅饮而解决饥渴。然而真正奔过去却一无所获，但它还不死心，这时前面又出现一条幻境的河，它又奔过去捕捉，又耗尽心血，结果又失望而归。这就叫“诳如梦”。


其实这是很深的修法，它会让我们明白此世的一切显现都是虚幻不实的，一切为此付出的努力都是徒劳无益的，一切缘它所起的耽著、烦恼、心酸、痛苦，全是导致我们陷入恶趣的因。


这才知道，众生处在困境里没办法出来，他们像疯子一样捕捉一个一个的幻影，始终把希望寄托在这上面，以为能得到真实的乐。这就使得众生全部陷在无意义的劳作里。如果没有乐，大家就不会求，但这种乐是那么虚假。就好比吸毒者，没有乐受他也不会去吸，但他吸了就上瘾，然后毁坏自己，始终在这个圈套里走不出来。他每一天都幻想得到乐，但每一次都是以苦结束。同样，众生执著现世的法，他们认为只有这个是真实的，其他都是虚无缥缈，不能得到真实处。而要得到乐一定要付诸行动，所以他们拼命地求财、求名、求色等等，他认为这是真正得快乐的基础。


所以要知道，现世法是最欺诳人的，来世、前世眼睛看不到，耳朵听不到，人们就不以为然。那么就我们修道来说，如果对于现世的富乐放不下，心心念念最耽著的还是这些，这样就遮掉了求后世以上大义的路。我们要明白，它是这样有欺诳性，众生昼夜不断地耽著在虚假的法上面，一次又一次地落空，所付出的艰辛努力全都毫无价值。不仅毫无价值，还成为一切苦患的因缘，无求则无苦，有求必有苦。在求取的过程中，有各种求取的欲望、守护的辛苦、失坏的忧恼，以及各种竞争的焦虑，心理上的冲击、无奈、烦躁等等。在现世就已经落入这样的苦境，来世就更加悲苦了。


明白这一颂后，就知道怎么起厌患的觉受。好比一个医生看到吸毒患者一次又一次落入那种苦境里，就感觉他们太可怜了，是毒瘾毁坏了他们的一生。之后，他一见到毒品就有一种厌患，不喜欢，他知道这些东西害死了无数人。同样，我们一旦对于耽著现世法的众生产生了怜悯心，就会对于名誉、地位、财富、男女等生起厌患。就是这些虚假的法，耗尽了世上所有人的精力；就是这些虚假的法，引得人们起很大的贪嗔、竞争，它是制造现世和来世一切苦恼的元凶。明白它比毒品可怕无数倍以后，就会对它起一个深深的厌患，因为它的副作用太大了。


这时候我们的心境就不同了。过去看到世人在享受的时候，自己还有一种羡慕，认为我为什么没得到？我也要参与其中，我也要享一享做人的快乐，心会一直落在求取当中。一旦你从一个法明白一切现世法的真相，求取的过患以后，你就会一概地厌舍。标题里面用“现相”二字，就是说你懂了一个现相，就懂了一切。


所谓的“相”就是指虚幻的影像，整个世界就是一幕又一幕的假相呈现。由于它现得太逼真，你感觉太现实了，好像举手就可以抓到，这时候人就像酒鬼抓酒那样。这些法把人骗得颠颠倒倒，人们为此起了各种疯狂的心、欲望的心，一直不肯放手，心心念念全在这上面。我们看透一幕假相，就要能看穿此世从生至死的一切假相，它就叫做梦。


如果我们真正知梦就不会上当。譬如梦中捡到十万美金，一旦知道是梦，那时既没有欢喜，也没有忧虑，也没有耽著，因为它是假的。


如果一个乞丐在梦里当上了总统，他就会兴奋得发狂；当他失去总统地位时，也是非常失落、痛苦。但是他一旦知道这是梦，自己从没做过总统，心就会歇下来。可怜的是众生身在梦中不知梦，把梦中的假境执为真实，这个最大的错乱诳骗了一切众生。他们为此付出的各种辛劳努力，投注的心血都成了一场空，这样的人身多么无意义！


尤其现今时代，物质纷繁不断地涌现，这是共业浩大的时代，有一种集体的错乱机构。它不断地推陈出新，变出各种各样新鲜的假相，制造各种概念，鼓吹现世有真正的幸福安乐可得，而且说这是有实义的东西，诱导人们去追求、购买、享受。因此，这个世界充满物欲的假相，时时像魔咒一样蛊惑人心，挑起人的欲望，而人们也纷纷葬身其中。由于他心里不求来世以上的法，所以基本都是以拼斗来获得、以狡诈来求取，他是等不得的，也因此，人们做的都是非福德的业，都是往下陷堕的业。


这样看来，所有世人的苦境，就是迷惑在现世一幕幕假相里。他们在这上面制造温馨、快乐、成功、有极大实义，或者怎么样高超、先进、快捷，有种种五欲享乐的盛筵。这些时时在向人们招手。我们一定要识得，就是这些假相害了这么多人。想想看，缘着一个假相求取，不累吗？不失望吗？大家都盯着面前的假相想要求取，而拥有者只有一个，那怎么不竞争？怎么不互相拼斗呢？得到的时候又怎能不显示自我的领袖欲、富豪欲、才能欲呢？失落的时候又怎能不一落千丈，跌入低谷呢？


众生就在这样的错乱循环当中，卷起一个又一个的苦轮。但他始终不肯醒悟，一次一次地奔向诳惑的法，又一次一次地跌入悬崖深谷，又一次一次地爬起来继续争取，直到耗尽精力为止，始终不肯放下欲望。像这样，人们怎么能行善呢？连安下心的机会都没有，怎么能冷静地思考一下，整个一段过程到底是怎么回事？这是真的道路吗？真的有实义吗？他连安静一会儿的机会也没有。


懂了这些才知道，的确就像法王所说，众生十分地困苦，他们的状况就是把眼前一种富乐的景象看成真实，特别希慕得到。眼前的乐境一出现，他就一心盯在这上面，就像狗盯着骨头一样。他的心时时著在现世法里，被贪欲抓住了。这样看来，不断地耽著就是无数困苦的因，心里显的全是无意义的所作，就像疯子逐假相一样。这个耽著的心，一看到乐境时就拼命地求取，看到不乐境时就赶快远离，看到有自身利益时他马上就要，看到要损一点自身利益时他一毛不拔。众生的心一直落在耽著里面，这就是最大的迷失。


“无义”，就是所有从生至死的努力都是毫无意义的，因为他的付出全是在求现世的空花假相。财富是空花，名誉是空花，权力是空花，家庭是空花，情爱是空花，甚至与生俱来的身体也是空花。此世的一切个人、群体的显现全是空花，一切世间所谓的关系——亲友、怨敌等也都是空花，这一切叫做“相”。


如果你懂了“相”字的涵义，一方面会知道所有世间苦的根源，同时也会知道世间法的真相，而且很容易悟到空性。这里“相”用一个“梦”字来表达，它是现而无有的，所以就只是一个相。如果你知道这只是个相，根本把捉不到，就知道过去所作的一切都是徒劳无益，而且是那么费力。其实，我们只要一歇下来，当下就是安乐，无处不喜、无处不乐。


因此，我们生了厌患以后，寻求的是乞丐的行为。也就是对现世法再没有什么寄托、期望，只是在梦境里需要得一个梦境的衣食，维持一期的生存而已，此外不认为梦幻的法有实义，这就彻底放下了。由于一点不求，心就完全宽坦放松了。他的心再也不牵挂在这上面，也就不成为欲望的奴隶。他没有了财富、权力等的追求、守护、患得患失等的苦恼，心就从中脱出了。当我们对于现世法持一个乞丐的心态和行为，这时候就能全心地投入到有实义的法道。这就是我们修《厌患歌》的意义所在。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-16 17:46

厌患别修法

1、财富厌患观

富人资财虽为众所求，唯令身心无闲徒增苦，
仅好衣食亦不肯受用，临终生贪障碍解脱道。

我们修持财富厌患观，关键是观念上要有一个断定。一旦断定了财富充满过患，少财离欲才是真正的快乐以后，你的生命方向才会彻底转变。

行为都是随观念转的。现代人认为财富是幸福的要素，以财富的多少来安立快乐的大小，而不在于内心。这是个极大的错误。这种错误观念一直没有拔除的缘故，即使已经在修行，心里还是认为人生必须拥有很多财富。或者认为，既要修行也要拥有物质享受，这就成了修行占百分之五十，追求财富受用占百分之五十，甚至有些人修行占百分之二十，追求物质享受占百分之八十等等。这一类都是见解不断定。因此，今天引导人们走少欲知足的路非常困难，因为他的内心已经熏入了邪的观念。如果没有经过仔细地观察、衡量来断定，贪财的心是不会转变的。而且现在有很多似是而非的说法，但只不过是用另一种方式来表述诱惑。


比如有人想：现在是科技飞速发展的时代，我们应该享受人类的物质文明。
现在高能新鲜的事物层出不穷，比如很多智能的电子产品、现代娱乐、所谓的现代文化等等，这些都是物欲的范畴，也就是上师说的“此世富乐诸法”。这只是现前显现的一个美景，虚无实义。如果你以为这是最现实的，感官接触到五欲就会有乐受，其他都虚无缥缈，然后把安乐寄托在这上面，一旦建立了这个观念，就会觉得，虽然我是个修行人，但也要享受人生。


其实这完全是在骗自己。以这个错误观念，你的心会不断地追逐一个个财富的假相。这个“财富”包括一切生活享受、一切所谓现代文化的享受等等。这些都是现世的法，人们所谓的现代文明，实际就是对现世法的一种伪饰和包装。你念念不肯舍的就是这些，不是现世苦难的法。苦难的法谁都不要，就是这些所谓文明的美景引诱着你的心，从而把大量精力投注在里面，散乱、奔驰、耽恋不已。这样，人的心就完全散在里面了，起的都是贪嗔、散乱等，根本没有心力投注在法上。


如果对现代的五欲或者以文明说法包装的这些东西，心里放不下，那就绝对不是修行人。因为修行人起码要求后世，而对于现世的法发生了厌患，才能求后世；对于来世法发生厌患，才能求解脱；对于自利的法发生厌患，才能行大乘；对于一切有相的法看破了，才能住在空性中，回归本性。这样一衡量，如果你一直追求现世法，放不下这个观念，那么无论外面怎么冠冕堂皇地说自己修多么高的法，也是毫无益处的。你内在的心就像驴的肉一样，外面再怎么披高法狮子的皮，也是毫无实义的。


现在关键的问题是要破掉大家心中难舍难分的，伪装成极其高尚、美好、先进，具有时代性、现代性等等自我欺骗的东西。那么怎么才能看清它的虚妄呢？这就要知道它只是一个假相，伸手去捉的时候什么也得不到，所谓“水中捉月争拈得”。上师说的诳如梦、现相、如幻、如彩虹、如露水等等，这一切都是在表述它是虚假的，只是面前的一个相。“诳”就是它并非真实的乐，如果把希望都寄托在这上面，以为拥有现前的美好越多越高就越好的话，观念就已经建立错了。这样一种现世爱，使得你不断地奔驰，哪里能不累呢？


世人都在追逐富人的财物，一心希求。周围的环境、各种观念会引荡着你的心没办法安下来。今天的人已经变得很现代，歇不下来。城市越大，里面的人就越没法休息。现代的上班族行色匆匆，乘地铁的时候像疾速的机器一样，没心思放慢脚步，谁放慢脚步大家就会朝他瞪眼，认为他不正常，脚步是那么快。打一通电话语速也非常快，处理事务时心波的振动也非常快。连放松下来系腰带的时间都没有。


回想古代人们田园生活的安闲，就知道现代人活得太苦了，他们都在追逐财富，他的一切快乐都建立在财富的拥有上。而所谓的效率就是金钱，多快一步就领先一步，生怕钱从手中溜掉。这时候人以竞争心，连一点身心闲下来的工夫都没有。当然现在有可能在成都的茶馆里看到一帮闲人，这是另一个极端，他们无所事事，整天浪费时间。但与南方沿海地区发达城市的人相比，他们还能闲下来，几个小时泡在茶馆里。而对南方人来说效率就是金钱，整个人就是台赚钱的机器，连一点身心的安闲也没有，很可怜！


这就像上师说的，他们在逐财的过程中，除了倍增身心的苦恼外，其他什么也得不到。这样看起来的确是一个错认。对于这句话我们要好好思考，正确的快乐到底是什么？


现代人认为，一切心里的快乐都基于外在物质的拥有，幸福度的高低就在于财富的多少。这是一种非常幼稚的观念。他认为拥有五欲是最现实的，其他心里想一想是不现实的。而五欲是拥有的越多越新，快乐就越大越刺激，因此拼命地拼搏财物，认为这就是快乐的根子，有物质就有快乐，没物质就没快乐。其实不是，物质是假相，相对来说心才是真实的。反过来要看到，如果把物质的贪欲放下，当下就没有了驰骋的苦、竞争的苦、紧张的苦、焦虑的苦，就真正安闲下来了，之后自然能体会到幸福快乐。


像这样，除了增加痛苦没有安闲以外，还会发生增长贪心的过患，这是由等流造成的。所谓的贪财，就是把眼前的财富美景视为安乐的基础，以这个执无实义为有实义的非理作意，就使得他一心要夺取这个财物，当时的心就附著在上面，不肯离开，一心要求到它，这就会造成对财物的贪恋不断地增长。


如果最初就见到这是一个假相，就像大人看到小孩追逐的肥皂泡是个假的，所以不去追逐，无论怎么起灭，或者出现更好的肥皂泡都不会去追，他对于财富的态度就像木人看花鸟一样无动于衷，以这种心无论何时都不会对财物生贪著，也就不会障蔽趣向解脱。相反，如果人陷在很幼稚的观念里，就像小孩追逐肥皂泡那样，把目前财富的美景视为真实，心就会一直著在上面。而以贪著只会增加贪著，这样增长到后面就连稍好的衣食也不肯用。


积财的人贪婪成性时会变得非常吝啬，有一点财就把它积在那里，不断地积，一直看着财富的帐目不断地升值。就像葛朗台，临死的时候让女儿把黄金都摆在桌上，觉得这样看着心里才暖和。像这样，如果心心念念都系在财富上，这个心非常重，临终的时候就非常危险。因为这是耗尽你一生心力积累的一笔财富，心里最爱著，到临终要断这口气的时候，财富全部要留在今世，这时他就恋恋不舍。贪财的人死后会成守财鬼，他的魂就在保险箱旁边或者就在那张存款单上，或者就在他的庄园、产业，一大堆财富上面。这是什么原因？因为他已经串习成性了，这就非常可怕，会堕饿鬼，没办法得解脱。


如果修净土，有这样的贪著就没办法往生了。所以古德说：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。爱包括对这个世界大大小小事物的贪著，如果这个心过强，就障碍了往净土走，有一贪就有一个附著的力量，就把你绑在上面了，临终如果发生这种障碍就生不了净土。曾经有一个银行家也是大居士，人们都以为他应该往生得很好。后来成就者观察，发现他变成一个中阴的游魂，一直在保险柜旁边转来转去，因为那里有他的金条或者巨额存款。这是什么原因？看起来好像一生特别有功德，做了不少佛教事业，但他根子上对于财富有贪著。尤其那些白手起家，日夜惨淡经营的企业家、创业者们，那硬是他一块一块赚出来的，他对那些很有一种感情，很有一种贪著的力量，这就是他心里极大的隐患。如果我们不拔掉这个隐患，到临终时决定会贪财，摆脱不了，成为解脱道的障碍。


有的人说得太轻飘飘了，说我们现在贪一点不要紧，到临终的时候我全都放下。但要知道，你现在都放不下，临终就更放不下。又比如有人说：我现在放不下儿女，以后能放下。但他哪里能放下？他只是一味地生贪，一天没见到儿女心就慌了。儿女离开一段时间心里就挂念：会不会出什么事？这就是因为对子女贪著的心太大。如果对名贪著，那他会一心挂着：这一回怎么没有我？但是，得了名他就满足了吗？他得了一个小名还想得中名，得了中名还想得大名。享受名誉是非常过瘾的，而享受完了瘾就更大。没得的时候渴求，得到的时候沉溺，失去的时候恐慌，这都是我们心里的烦恼机制，缘起上必然如此。总之，我们现在如果对财物过分地贪著，就会发现心越来越吝啬，一点点都不愿意放。


有人说：真是这样吗？


譬如你对名特别贪，当你跟别人竞争的时候，就会一点点小名也不愿意给别人，连一个位子也不愿意让给别人，不是这样吗？如果你对于美貌过分贪执，那连一个小疤也不愿意留着。比如从小就习惯受赞叹，人们都说：多漂亮的女孩！那么从此以后，整天就描眉画脸地，一点点缺陷都不愿意露，必须尽善尽美，成为世上第一美人，博得人们的青睐。同样，如果对财富过分贪执，一点点小财你都想要，什么东西都想拥有，这样一旦贪恋成性，就成了临终最大的障碍。


人特别贪财的话，死的时候就很难冥目，他最后还掂记着：我的财弄好了吗？我就这样离开了吗？他是不愿意走的。拥有财富越多，对他的吸著力就越大。你看看，到底是穷人家活得安心？还是富人家活得安心？穷人家没有财，门可以大开，他不害怕，他知道即使小偷来了也只有一点东西。富人家就不行，必须一重一重的铁丝网，还要雇保镖，他出门最担心的就是财富。或者商场竞争的时候，他时时恐惧会颠覆掉。这就是他的心，念念都著在财上。


这才知道，如果有这种贪著，决定会成为等流，时不时就要现起来，不会现另外的心。想一想，一生都不肯布施，心里一直串习贪著，最终能出现一个大舍大放的心吗？不可能的，只会越来越执著。

如何多财唯除衣食外，于己实益决定尘许无，
赡洲一切资财集一身，犹不知足贪求散乱住。

学这一颂要观察到贪欲的过患。这要通过对比来看。财富再多，除了充饥保暖、维持生存以外，再也没有微尘许的实义。然而我们的贪欲已经膨胀到，即使拥有全地球的财物，还是不知足。这样永不停息地希求，就使得我们始终住在散乱里，没办法收摄心力来投入修道。因此，它是遮阻我们趣入法道的最大违缘。


现在要反省：我为什么成了一个赚钱的机器？为什么成了欲望的奴隶？这是不是一个大病？如理思维就知道，财富只是面前一幕景象，如同梦中的虚相。只是我们还陷在梦里，作为欲界众生还需要衣食，否则无法生存。但是除了衣食以外，它并不会带来其他的利益。你赚再多的钞票，拥有再多的金银珠宝，它能吃进去吗？能用美钞做一件衣服穿吗？除了眼睛看着财物，满足一下虚荣以外，没有别的作用。《达摩悟性论》里讲，即使你的财宝堆成山，开眼见到有，合眼就没有了。所以这只是一个幻相，一定要记住前面总修法说的，这些富乐的法“诳如梦”，标题里说这只是此世的一个现相，是此时心前现的一个假相。


我们现在生活在假幻影的世界里，还有个假身心，还需要饱暧充饥。就像梦中全是假的，但在梦里饿的时候还要吃，梦里冷的时候还要穿，仅此而已。既然一切只是假相，为什么要花过多的精力去逐取它呢？为什么不把时间用来出离迷梦，得到永恒的安乐呢？这不就是我们的错处吗？正是由于被眼前的财富假相迷倒了，所以一次一次地奔取财富的猎物。这就成了贪欲的病。


从道理上说，赚再多的钱，的确除了吃和穿以外没有别的用处。这是就过去时代真实的修行人而言，除了衣食以外，连住处都可以寻找一个山洞，不必再担忧什么。的确减到最后，他只需要食物来充饥，需要衣服来遮丑御寒，这是他生存的基本要求，能起到一点实际意义，否则没办法生存，而其他的东西根本没什么利益。


这里上师说得很明确，连微尘许的利益都没有。但我们在这上面的非理作意太大了，硬是把财富建立为快乐、幸福。这种颠倒心不去掉的话，就会导致我们每一次都发晕。一见到财富，贪欲的鬼就想捕捉到，其实得到了也不过如此，而且这时候贪心不满足，他还想得更好的，等他拥有的时候，发现也只是这么平常。就像一个男人逐取女人，一开始非理作意，把女人想象得多么好，最终两个人呆在一起也不过如此。这时他的贪欲仍不满足，看到别的女人又发晕，想得到更好的。


就像这样，以贪来止贪是不可能的。很多人幻想：我得到了就满足了，再也不会要。但实际上求取的心是想：这是好的，我一定要得到。然而得到的时候还是不满足。因为你发现这并没有满足你的贪欲，很快就变得平淡了，没有什么意义。这时候会想逐取到更好的。心总想要好的，但每次得到以后也不过如此，没有满足他的要求，这时他就想进一步得到。这就是我们没有认识到物质的本性，或者世间法的本性，却一再地在上面建立意义。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-16 17:48

再回过头来看，它只是迷梦中的一个假相，上面本来没意义。所以终究是落空，终究不得满足。之后一定会发起新一轮的贪欲，还是不死心，以为前面肯定还有更好的，我一定要得到更好的。就像一个人贪权势，他一开始不是县长，就想：我一定要成为县长才满足。这时候他充满了幻想。其实得了县长也不过如此，比起市长、省长，自己还是一个小兵，还得马前马后地点头哈腰，恭维上级。这样他就不满足，并没有得到权力的荣耀，他看到上面更好，所以一直想往上爬。像这样不断地往上爬，始终没有满足。

我们要看到现世法的本质是虚幻无实义的，会一再加深你的贪欲病，从而发生无量过患，这样了解来放下它。不然一味地以追求来满足，贪欲就会膨胀得越来越大。每一次贪取的时候，没得到就非常难受，他想：我一定要得到。那时候就可以看到人心的苦。所以我们不能上当，如果你听它的，下一次就发作得更厉害。就像酒鬼一开始想：我就喝一杯。这时候就开始有了习气，下一次贪欲现行不得满足时就特别难受，必须喝到才罢休。等喝到了还是不满足，下次酒瘾发作时还想要。这就知道贪欲是一种病，酒本来没有意义，没有起贪的人把酒视为鸩毒，认为喝酒一点实义也没有。但对酒鬼来说，多少酒都没办法满足他，他永远在希求，永远碰到所贪的境就散乱，心全都散掉了，必须得到才罢休。


这样我们就看到，贪欲是一种大病，继续发展它的话，最后会到无法收拾的地步。如果了解它，真正明白了，当下就放掉了。一生只要有几件衣服，一天三顿吃得饱就可以了，其他没有任何意义。这就是如理行道的人。如果你要发展贪欲，每放纵一次就增加一次，最后发展到全世界的财富你一个人拥有仍然不知足，还在盼求有没有更大更好的。已经成了全世界最大的富翁以后，就发现没得到什么实义，这时候不甘心，还想往上。如果能做神仙，他就决定想去做神仙，霸占整个欲界天。


就像这样，心一直追求虚幻的财物，心力就全部散掉了。像刚才说的，贪欲增上以后，一旦现行了，没得满足的时候真是难受，一心想要得到，不得到心就定不下来，所以整个心一直在盼望，一直在期待，拿到了才甘心。这样哪有心来修道呢？尤其当今时代，物质的假相太诱人，太丰腴了，惹得人的心不断地攀求。我们每一个月要花多少时间用在贪取五欲享受上，花多少精力来求财，来满足欲望的需要。如果你已经认定，除了衣食两者之外，其他都没有什么实义，从而彻底放下的话，那你的贪欲就会收敛，会逐渐减薄，最终彻底断掉。这样自己就不会再向外逐求，也就息灭了这些苦。

可怜贫穷之身为世轻，然思富人多财之状况，
一生不断积护败诸苦，心得自在安眠乞丐乐。

现代人的观念认为，一切心里的快乐幸福都跟外在物质有关，有物质就有快乐，没物质就没有快乐，导致整个社会笑贫不笑娼。如果一个人缺乏物质就非常可怜，人人都看不起他、呵斥他。但去思维具足很多财富的人身上产生的状况时会发现，他一生都在不断地遭受积累、受护、败落的痛苦。


这就是颠倒心导致的过患，既然一直逐求虚假的财富，不断地去贪求、竞争，那自然要得到这些苦。如果不执取财，不把意义建立在这上面，也就没有竞争、焦虑，或者积累、受护、败坏的苦，那就一身轻松。执著越多苦越多，执著一个就有一个苦，执著十个就有十个苦，不断地攀求就有不断地追求、守护和失败的苦。所以财富不仅不是乐因，反而是苦因。


如果你这一点能够转过来，就会寻求一个少欲知足的生活。这上面就要定义少欲是乐，越是离贪越是乐，越是放下越是乐。因为心中已经没有了苦的因，否则追逐财富的时候，由于它是苦因的缘故，你越是追逐得到的苦就越多，最后苦就会填满你的心，连安心歇下来睡一觉的福分都没有了。


这样才知道，原来乞丐是真快乐，他能够自由自在地安眠，心中没有牵挂的缘故，内心的安详自在度就非常大。这里面是成反比的。对于现世财富的贪著越强，心里的苦就越多，幸福感就越低，安闲度就越差；当你放下了财富，心中的宽阔度就越大，安闲度就越高，喜悦就越充满。曾经对一百个最富的人进行调查：财富多了得到幸福了吗？九十个人说：我们没得到幸福。十个人说：得到了幸福。但这十个人多数是说谎。


其实财富是个苦因，为什么这么讲？如果你做到了对于财富无所贪著，那就是金山银山堆满了，对你也没有障碍。但这里是就凡人来说的，他以贪求的心来追求财富的缘故，可以直接说财富对他而言就是苦因。他一直被拴在积累、守护、失落三种苦的锁链上面。导致他连睡一次甜美的觉的福分都没有，他的心一直吊在虚假的假相上。


为什么会这样呢？还是像前面法王教导我们的那样，现世财富只是欺诳人的梦中相。而众生就困在这里面，困在观念的绳索里，他一直认为这是最好的，这怎么肯甘心呢？眼睛日夜不断地盯在财富上，一心想得到，所以，他所做的都是无意义的。付出那么大的心力、焦虑，各种的紧张，全是为了攫取到虚假的财，但这毕竟是个假相，怎么能保住呢？假相一出来的时候就紧张，又要和人竞争，一直想抓住那个假相，这不苦吗？拥有的时候就想一直维持住它，但它是因缘支持的，不是以自身的愿望就能占有。结果守护的时候就格外担心，生怕有什么威胁因素，所以财富越多就越有守护的苦，越有生怕财富失掉、被别人挤掉，被盗、被抢等的苦。


如果我们能像米拉日巴尊者住山洞一样，即使强盗来了也是一无所获，那你就可以把门大开，整天快乐无忧。如果稍有几万块钱放在屋子里，就会紧张起来，去哪里都担心，门锁好了吗？别人会看到吗？或者今晚有没有小偷进屋来偷？财富更多就更担心了，害怕贬值等等。拿去炒股也时时提心吊胆，股市一变动就害怕。只要有财富就东想西想，总想把它保住。这真的没有乞丐快乐，乞丐根本没这些事。一旦亏了就血本无归，欠了一身债没办法还，最后被逼得跳楼自杀，因为他承担不起。不选择自杀也是东躲西藏，生怕别人逼债，这样的日子多苦！


只因一个财的假相，就把你搞得这么苦，一个财上就生这么多苦，何况你不断地去追逐，就不断地生苦，你一辈子追逐，就一辈子都在苦里面。别人看你的时候觉得很阔绰，非常风光，其实自己心里有多少难言的苦，实在比不上一个乞丐快乐。所以这里上师一语断定，自己有自在快乐而睡，心里没事了，该睡了，舒舒坦坦地带着笑容入梦乡，只有乞丐才有这个福享。做大富翁只有受罪的分，追求财富就一定有积、护、败三大苦降临。这就是求财者的受用。


这么一看就知道，世人完全是颠倒的。他把一切幸福快乐都定义在财富的拥有上，认为谁财最多就最幸福快乐，谁没有财就最卑微苦恼，岂不知刚好相反，知足者常乐，多欲者多苦。你没有认识到物质是假相，没有分开一种拥有外物虚假的乐，和一种住在法尔里的真实乐，如果你能分辨这个，决定会开始转变观念。关键你没认识到在知足的状态里就是乐，知道这个你就会开始羡慕乞丐，并发心过乞丐般的生活。


你喝多少、用多少都没有乐，用得越多越苦，但你能够歇下来，当下就是圆满的乐。就好比装修房子，我们一直认为要把房子装修得多么豪华高档，才算拥有快乐。结果你为了赚足装修的钱拼命工作，搞得非常累。一旦装修了，你还要保住这间房子的富丽堂皇、光鲜亮丽。没过几年变旧的时候，你又紧张起来，怕落后，又要开始新一轮的装修等等。其实，只要你转一下观念，不必装修，不必管它，现在就住在知足常乐里，就非常安乐了。


其实很简单，你现在知足了就是乐，此时此刻你的心里就是完整的乐。就像吃东西，如果一定要吃山珍海味，那你的贪心就总是不知足，以为拥有了这些才是乐。换个观念，想：我无论吃什么都是乐，只要我不贪，这样的话，现在吃粗茶谈饭都觉得乐，这是非常纯的安乐。又譬如穿衣服，我认为穿旧的衣服很好，穿在身上非常舒服。没有贪的时候，穿一件衣也是乐，吃一碗白饭也是乐，住在一个小屋里也是乐，走到哪里都是乐。别人问你为什么这么乐？你说，自从没有贪心以后，内心是纯然完整的乐，内心是圆满的，永远是充实的。如果贪就永远感觉空虚不充实，如果不贪就永远是充实的。像这样就明白了，歇下就是乐，当下就是乐。


我们现在要这样体会。譬如没有车，只是步行，这时你应该体会到单纯的行走就是乐，只要你的心不系挂在别的地方，当下就是圆满的乐。或者喝一口水，当你的心不贪、不散乱的时候，这一杯水是很甘甜的。或者没有灯光，你就在油灯下也是一个完整的乐。或者没有名贵的衣服，把衣服舍掉的时候反而发现非常乐，这样穿就很乐。没有特别豪华的房间，住在草屋里，在地上打滚都是乐的，就是因为他没有贪。这才知道快乐不是建立在外物上。曾经做过一个实验，美国人最富，阿富汗人最贫穷，两国人谁更快乐呢？钱多的美国人没感到快乐，钱少的阿富汗人反而快乐。


佛教观念跟世间观念完全相反。我们自己也会发现，过去没电视看，只要能看上一次就非常乐，现在天天有电视看，但一点乐也没有。过去过年的时候，吃一点点就非常开心，现在物质丰富，好吃的应有尽有，但一点乐也感受不到。以前没有轿车，坐个摩托车都非常快乐，或者到大城市，坐东风牌的车子，没的座站着也十分快乐，现在不要说坐东风牌的车，坐高档轿车也没那个感觉。


人欲望少的时候，一点点东西都感觉有很浓的味道，很有一种快乐。物质拥有得越多，人心就越散，心散掉了就没有幸福可言。你的心没散动，就是一个非常全的乐，如果你连欲都没有了，那就是最完整的乐，无论到哪里都是乐。现在大家该回头了，应当体会上师金刚句涵义。要想到：乐睡自己有自在，所以乞丐是乐；想睡却没有安睡的福分，所以富翁不快乐。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-24 09:37

夏季鲜花以及富人财，现似美妙无奈不久长，
若太耽著虚伪不坚法，岂非须行恶趣险道耶？

这里要从鲜花看清楚所有世间相，因为是一模一样的。我们一定要了解“此世现相”的涵义。“相”字表示这只是一个虚假的画面，从两维到三维到无数维，从一刹那到多刹那到无数刹那，全是一样的，只是一个相。

“现”字表示只是眼前乍现一下，但人们却误以为真，拼命地捕捉、求取，把希望寄托在这上面。但很可怜，因缘生的东西怎么能久长呢？它没有自体存在，让你可以冀望永远拥有。它只是由因缘力忽而现一下，跟灯芯、灯油和合时乍现一下灯光一样，过后就没了。又像银幕上的幻影，它只是后面的放映机、胶片和银幕和合现的相，我们看银幕上那一幕景象，它能多住一个刹那吗？它停不住的，根本不会住第二刹那。


这里说，夏季的鲜花非常好看，它代表富人的财富，也代表此世的爱情、成功、各种五欲享受等，也就是人们特别追求的这一世的美景，但它仅仅是一个相。对于富人的财富——高级轿车、豪宅、高档电器、华贵衣服等，人们一看到就觉得非常耀眼，那是大富豪啊！他有那么多财富。这些看起来很美妙，但实际上跟一朵花一样。


大家都很清楚，夏季百花盛开，十分美好。人们都喜欢在花丛中合影、游观，甚至睡在花丛里。但这些花也只是眼目之娱，有一种观赏的乐，没过几天就凋谢了。从整个季节来看，到了秋末，寒风一来，草原上一朵花都找不到。这才知道，花只是因缘力现的假相，一点实义没有，仍然是梦中的景象。


我们还要扣到前面总修的偈子。法王说，现世的富乐就像梦里的法一样欺诳，它是骗你的。而你却误以为有美景，有欢乐，有幸福，拼尽心力地去求取它。你感觉这太现实了，它就在面前，以为一争取就能拿到手，以为一拿到手就真正得到了快乐，得到了幸福成功。其实它只是现一个假相，迷的人拼命地捕捉，日夜地耽著，没得到时特别羡慕眼红，一旦得到了欣喜若狂，想长久地保有，这都是人的痴心。一定要知道它像梦一样，是习气力变的，哪里是真的呢？就世间的真相来看，它也只是因缘力忽尔现的一个刹那的假相，这都叫做“相”。由于认不清这一点，众生把所有希望都寄托在现前的欢乐美景上面，可惜难以久长。从相续上看，同类的因缘一旦消尽就不会再现，从刹那无常来看，它只会现一个刹那，就像银幕上的影子只住留一个刹那一样，第二刹那就没了。


这时候上师教导我们，如果你对于这个没有实义的法起太大的耽著，把心完全寄托上面，特别贪著的话，能不走恶趣险路吗？那是必定要走的。


什么原因呢？因为现世的法太诱惑人，你当时会拼尽全力去求取，这就必然会跟别人争夺。这时候心里迫不及待，不愿等到来世再求或者等到老了再求，现在一有机会就要夺取。这时候人不安于正道，他会采取各种欺诈、狠毒的手段整垮对方，夺取财富。在贪婪心的驱使下，会炽然地生起残忍、愚痴、竞争、嫉妒等的各种烦恼，身心完全不正常了。他在业果愚的蒙蔽下不择手段，什么话都能说，什么心都能起，什么卑劣手段都使得出。这样在一天当中都会造下很多堕恶趣的业，临终时又怎能避免恶趣险道呢？


就像米拉日巴尊者传记里讲的，古时候有一个藏人，他心里想着明天去卖东西，这时候杀生、偷盗等的九种恶业都会犯。经商的人多数通过杀生来赚钱。或者经常不予取，短斤少两、坑蒙拐骗等等。而且，为了求财常常说不真实的话，有意夸大自己商品的功能。还会说各种离间语，为了把顾客抢到手，常常说竞争对手的坏话。又会说很多恶口，当他不得满足时，马上就很气愤地大骂一通。这期间也会说很多毫无意义的绮语，为了诳惑人说各种引诱语。经商人的口业很不清净，他已经习惯了，说谎不打草稿，见什么人说什么话，凭着一张嘴皮子东说西说，做各种假姿态取悦顾客，就像狡诈的猎人设陷阱捕捉猎物那样。没得到的时候处心积虑，设想各种诡计，心里盘算不休；得到的时候非常张狂，不可一世，到处显示自己的富贵，显示有财者高傲的样子。这些都是虚假。


而且他一直处在贪嗔当中，整天拿一个小算盘在那儿打。如果今天赢了一笔买卖，赚了很多，就会生很大的贪著心，心里一直想着：我又赚了多少。这都是贪著。还想着将来得到更多，这就是增长贪心。他的生意一旦被对方夺走的，心里就愤愤不平，一提到对方就咬牙切齿，没一句好话。所谓“商场如战场”，视对手为仇敌，就像几条狗争一根骨头一样，谁的势力大谁就能霸占。如果被人夺走，那心里就非常愤恨。而且特别愚痴，把诈现的这一幕幕假相执为真实。心心念念只有一个“钱”字，好像除了钱，世上再没什么有实义的事一样。他不会去行善积德，不会甘心布施、奉献，一味地贪婪，占为己有，念念钻在钱眼里，念念都考虑一个钱字。这是很重的痴心，把无常的执为永恒，把唯苦自性的法执为快乐，把了无实义的法当成人生最大的意义，把本无的“我”当成拥有财富者的大我。


这样才知道，对于幻化的财富特别耽著的话，就一定会以贪著为根源，生起附属它的各种烦恼和恶业。人一旦贪了就会不顾一切，贪色时不顾一切，贪权也是这样，贪财何尝不是如此。只要对无实义的财物起了贪，就会有各种非理的计较。既然贪就要求到手，既然想到手就要跟人拼搏。得不到的时候当然非常气恼，就想置对方于死地，巴不得他倾家荡产、血本无归，就是这样一种幸灾乐祸的心。一旦得到了，当然是自显为财富王国的王者，表现出非常了不起的姿态，慢心非常大。如果有比他更高的，那肯定是嫉妒。


这样的话，他哪里会走在安乐道上呢？这样走必然会堕入恶趣，感受难忍的大苦。也就是自己心上以非义盗qu、窃取，发起各种害人、损人的心来占取财物，这些业债到时候都要一一算账的。做了伤天害理的事，必然要遭受惩罚。一个个算过来的话，的确会在恶趣险路里受各种苦，时间极其漫长，痛苦极其难忍。总之，为了眼前虚假的乐，确实要遭受无量世难忍的业报。


对于这些过患，我们要冷静地想一想，从而对它生厌患心。就像《遗教经》说的，小孩贪食刀刃上的蜜，他想：这个真甜，我一定要吃到它！没想到却有割舌之患。连舌头都割掉了，之后连享受一点点美味的可能都没有。同样，为了一点暂时的财富不择手段的话，将来就会把你的“舌头”割断，也就是让你亿万劫陷在恶趣里，一点点乐受也尝不到。


有智慧的人就要想：我何必以眼前一时的乐受，换来万劫不复的恶趣之苦呢？这样了解后，财富在你面前显现时，你就不再视它为快乐的美景，反而会害怕。因为你知道，古今多少人因贪财而堕落，以当初的一念错认，卷进了无穷无尽的残酷竞争里。现在的商场就像野兽竞技场一样，人们都非常凶残，没有了人性。现在人的口头语就是“我要整死他。”为了击败对方，不惜低价销售，直到拖垮对方为止。人看起来衣冠楚楚，其实里面就是一颗豺狼的心。这样才知道，原来财物会让我们发疯，让我们堕落，这的确是非常可怕的恶梦。


这样生了厌患以后就要从中出离。自己要想：我这一生的确只要吃饱穿暖，其他不需要。一旦我贪了财，在世间肯定会造很多恶业，而对于出世行者来说，也往往因一个“财”字毁坏了一生的道业。这样视财为恶魔，就会生厌患心。

往昔轮王富有四洲乐，青春美饰显耀如天人，
无常如同彩虹现而逝，我等受用定同草头露。

接着我们要做一个无常历史观，心眼要展扩到过去无数的时代。远古时期那些转轮王拥有四洲的财富、快乐，青春的衣饰能比得上天人，但这些曾经出世的轮王以及后来出现的各朝各代的王侯将相、商贾富流，他们曾经闪耀在人类的上空，就像空中出现了极其炫耀的彩虹那样为世人所瞩目，但实际上也只是一闪而过，现后就消失得无影无踪。


我们今天可以想，远古时期的轮王有一个存在吗？他们所拥有的财富留下了一点吗？再想到中国上下五千年里，也出现过很多富豪、商贾，他们富**国，一个人就占有整个世界财富的一大半或者几分之一，当时也是非常显耀风光，但今天有哪一个还在吗？


譬如说秦始皇，整个天下都是他的。他修建阿房宫，但后来楚霸王项羽一把火全烧完了，留下了多少呢？当时辉煌像空中的彩虹一样，马上就消失了。那么多的财富，天下的奇珍异宝应有尽有，但现在一个没剩下，恐怕只有在博物馆里或者少数收藏家手里才能见到一点遗物。又譬如故宫是明清两代皇帝的住处，但现在只是从各地收集一点古玩作为陈设，否则空空荡荡的太不好看。因为只剩下一个空房子，过去皇家的富藏全部消失殆尽，往日清廷的辉煌现在根本看不到了。或者有“万园之园”之称的园明园，集中了东西方建筑的精粹，但现在只剩下残垣断壁了。或者像和珅那样的大贪官，他聚了多少财！但到了嘉庆皇帝当政时就把他捉拿入狱，所有财产都被查抄。


像这样，这些具有极大财富者当时十分显赫荣耀，但也只是瞬间的显现。就像虚空中忽然出现了七彩霓虹，大家非常惊叹，觉得的确是空中的美景，但其实仍然像上师所说的“诳如梦”，或者只是一个现相，一个骗人的美丽图景。彩虹显现了几分钟以后，忽然之间消失得无影无踪，其实正当现的时候也只是个虚影，并无实法。人类中的极顶富豪排场极大，极其显赫，就像虚空中的彩虹一样，五颜六色非常辉煌。而普通殷实人家也会有一些财，比如有一套房子，屋里面有一些很好的家具用品，银行里有几十万的存款，还能买一辆车，平常生活也不错，这就是一般的受用财富，这就好比是夏天清晨草上的露水。


这时候要想到：连那么灿烂辉煌，如彩虹般的财富都会消失，何况我们的一点点像草尖露水一样的财富？更是一定会消失殆尽。所以，我们不要执著虚幻的财物。修行人的生活态度应当是吃饱穿暖就可以，一切都随缘过，不再花心思去追逐虚假的财富和受用。如果把大量的时间浪费在追逐财富上，那就不算是修道人，连现世欺诳的法都看不清，竟然如此愚蠢地把极珍贵的人身用在追逐虚诳无实义的法上。


前面上师已经说了，当显现今世人们疯狂追逐无实义法的时候，心中的厌患觉受难以抑制地现出来了。那么我们要看到，人们都在追逐虚假的财富，自己就感觉他们太可怜了，把大把的精力投注在这上面，引出无数过患来，实在是一种疯狂的行为。当我们知道它的无义和具有无穷过患后，就会生厌患心，不想再这么干了，这样在我们心中就会出现另一种心态，这就是修法的成果。

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作者: 宣真    时间: 2015-9-24 20:58

此世现相厌患歌
   ——初机导引

法王如意宝 造
益西彭措堪布 引导

此世富乐诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，
意中现彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌。

我们错在哪里？错的根源是什么？

现在要看到，此世富乐的法全是虚诳的，像梦一样，我为什么要去追求它呢？我以为它有意义，但它实际虚诳如梦，寻找时什么也得不到。只是面前的富乐景象太迷人，引得我昼夜不断地耽著。

现在我们就想：我究竟能求到什么呢？我就是一只渴鹿，面前的财富、地位、爱情、名誉等等，就是阳焰般的假相，我就在这里上当了。无数的心血全部倾注在上面，昼夜不断地耽著、拼搏、攫取等等，做的全是无意义的事。首先按照这样想，来发现自己的错误。

魔王变出的诱惑人的假相

我们这样观想：现世的法完全是虚幻的影子，是魔王变出的假影在诱骗我们，而我却一次又一次地想在里面寻求意义，一次又一次地被幻影所迷惑，所有的心血都倾注在追求幻影上。

大家想想看这种做法有没有错误。如果错了，错的根源在哪里？错的根源就是把虚假的法当成真实，而且认为在假相里能得到意义。但假相里能找到实义吗？借助比喻想：阳焰里能得到水吗？在梦的假相里能得到金元宝吗？水里能捞到月吗？当然都只是幻觉，费尽千辛万苦也得不到丝毫东西。这样就看到所有追求假相的行为都是无意义的。

这样了解后就知道，我不能再把时间、精力浪费在这上面，我要寻求具有实义的大道。

下面大家跟着我这样想：现在心前现的这一切相全是假的，而我不断地缘着这些相起各种好和坏的分别，昼夜不断地耽著在上面，好的就求取，坏的就躲避。而所做的行为都是无意义的。要想到这一生所有的心都放在了耽著现世法上，做得毫无意义。一直要在心里现出各种无意义的所作为止，按这样观修2分钟。

在总的观修以后，接着重要的是结合在具体的事物上观修。特别是那些最牵制我们心的地方观修，要把原来的乐此不疲转成心生厌患。
大家观想：现在整个屋子里的东西只是一堆假相，比如家具、电器、衣服、饮食、电脑、电视、手机、各种妆饰品，除了只是个假相外，没有别的意义。而我却以为这些法都很有意义，昼夜不断地耽著在这上面。
下面要针对具体的现世法来做反省：

衣服、饮食、住宅

就像梦里的衣服什么也得不到，只是妄想现出的影子。而我们一直被这个假影子欺骗，现在大家跟着我的语言在心里想：我这一辈子确实在衣服上费尽了心思。为了穿上一身好看的衣服，我总是进时装店，费那么多的心去挑拣衣服，选择这样那样的料子、款式，非常讲究。穿上去体面就生贪心、慢心；不体面就起自卑感；总是和别人比较，总是要显示自己。天天在镜子前照来照去，总是给这个假影子当奴隶，总是做无意义的事，还当成是最有意义的事。要想到，所作的一切全是无意义的追求，浪费多少时间！现在想起这种生活，真让人厌患！

又跟着我想：饮食也只是个影子，为什么我会那么执着，对这个影子有那么多讲究，用的心那么精细。为了它，天天付出那么多的精力，这样制造一个个假影有什么意义？曾经做过的菜，吃过的美味，还留下一点点吗？伸出手来，到底手心上得了什么？自己不是一直在捕风捉影吗？
零食也是虚假的，天天喜欢吃，一看到心就整个耽著在这些假影子上。吃完了什么也没得到，却骗自己“真正得了快乐”。要想：我这一生为了饮食，付出了多少精力，什么意义也没有，为什么还要死死地去追求影相呢？

接下来还要这样想：这满屋子的摆设也全是假的，而我却认为每一样都有意义，一个不够还再加一个，浪费了多少精力。再多假相加起来还是没有意义。整个房子就是一个大的假相，有很多假相的支分。我的心竟然这么傻，不断地耽著在这些假相上，这个错乱很严重！
最后总的问自己：我还把意义建立在假相上吗？这是虚诳的，为什么我还放不下呢？为什么我还要坚持错乱下去呢？我应当厌患这种做法。像这样结合在最近的衣、食、住上反省：自己是怎么陷入了颠倒错乱？（观修2分钟。）

下面还要推广这个观念，所用的方法是一样的，不过就是把它扩展到更大的领域里，生起更大的厌患。
也就是，不但满屋子的东西是假相，整个生活环境里的东西也全是假相，因为整个显现是一场梦。既然是梦，无论小范围的显现还是大范围的显现，就全是一样的假相。看起来像有个东西，找起来什么也得不到。我们错的地方就是很容易入错觉，感觉样样是真的，就想在里面追求好的来给自己享受。这是我们最大的毛病。

现在一直要保持清醒。事先就要想好，整个城市的景象就是一个大的梦境，这里的各种五欲享乐，各种声色娱乐，各种物质、男女，全是假影。如果我把意义建立在假相上，就会完全落空。我还要去捕风捉影吗？那只是加深错乱，只是重复疯子般的行为，没有必要了。

这样想了以后，就要反省到自己过去的所作所为是怎么颠倒的。要看到，以前从早到晚精力全都浪费在追求假相上，日夜不断地耽著假相，这样可以细致的看到自己的颠倒处。比如：眼睛一直被色法的假相所迷惑，嘴巴也一直被各种味的假相所迷惑，一天动多少心思耽著在饮食上面，有多少精力浪费在享受食物上。身体一直被触觉的假影所迷惑，比如特别挑剔地选择衣服的质地等。总之，日日夜夜都在假相里追求、在假相里营造，还特别有理由地说：我是在过有品位的生活！

这里要看到：既然只是个假相，就没有任何东西，还要去耽著、追求，不是错乱吗？一天到晚做无意义的事情，不应当改正吗？制造的全是恶趣的因，不应该停止吗？要反反复复地想明白这个道理，直到完全否认自己的做法为止。之后就能让自己的方向彻底转变，也就是以后不再追求现世的法，而是一心投入修行。

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作者: 宣真    时间: 2015-10-13 18:56

修《此世现相厌患歌》要有很广阔的视野，不仅要知道世界各国历史上的事件，也要知道现前发生的很多事。我们真正从很广大、很长远、很完整的视野去看世界，就会得到很多了解。
譬如阅读史书，就会知道历代王朝的兴衰存亡，也会知道曾经出现过的那些事都只是幻化光影。这会直接促进我们的修心，也就是在无常上会得到很多具体和感性的了解。再知古观今，看看现在的时代是怎么变化的，从财富、权力、爱情、家庭关系等方方面面去观察，对无常会有很深刻
的认识。对轮回状况无有实义、完全是苦性，也会有透彻的了解。

这里上师举了很多譬喻，我们没有去观察这些具体的现状，就很难发现譬喻里蕴含的深义。譬如第七颂里讲到，往昔的轮王富有四洲一切财富之乐。譬如顶生王，他拥有四洲的快乐，财富显现得非常厉害，但也只是像空中的彩虹，显现一下就没有了。再对比自身所在的处所，就好像一个虫穴那么渺小。这里面不过是一辆车、一间豪宅，一些高级电器，还有一点时装，再加上一点精美菜肴，我们却对此非常耽著。

我们要把视野放大，扩大到一千倍、一万倍、一亿倍，看看那些富比天人的轮王。他们拥有四海之乐，整个南赡部洲加上北俱卢洲、东胜神洲、西牛货洲所有的财富，全部是他私家占有的。他所乘坐的轮宝不是现在的波音飞机可比的，现在配置最高的飞机也比不上它的千分之一、万分之一。他出现的青春美饰，不是我们现在用化妆、整容来掩饰自己的丑陋，他是福报的显现，永远是青春福乐，身上佩戴的美饰也不是我们特别贪恋的一些装饰品。他一出来，那真正是人间的天王。如果把现今世界上所有的豪富、贵族、高层权势人物放在过去的轮王身边，那简直就像一块黑炭一样。把所有明星加起来放在轮王身边，简直是丑八怪一样。但我们对这些却非常执著。

我们要常常想一想，过去出现的转轮王，是人类历史上最最耀眼的人物，整个四大部洲一致尊敬，所谓“轮王所在之处，万民拥护”。他能自在地享有四洲的一切富乐，他只要一祈祷，天上就能降财富雨，应有尽有。但是，这样的显现又如何呢？它也是无常的，毕竟无法改变世俗苦的自性，这是谁也没办法保留的。既然是因缘生的，就不可能多住持一个刹那。不但是刹那灭，连相续也在因缘耗尽时无法挽留，所谓“毕竟东流去”。今天我们只是在佛教史书上知道过去曾经出世过轮王，但实际上也只不过是稍微长一点时间，稍微大一点的彩虹，一现就没有了。

对比来看，咱们的受用就像草头的一点露水，何其渺小！何必去耽著呢？在轮王面前，我们就是一只小蚂蚁；在轮王的大宫殿面前，我们就是执著一个小的蚂蚁窝；在轮王高级的享受面前，我们就好比一只小虫在吃一点树叶子，就像这样。我们营造的这些东西的确非常微小。

这样就知道，它像草头露一样，过不了多久马上就消失。我们想到它的无常性，何必去耽著呢？应当把宝贵的时候用在修法上，这才能够实现未来无尽的利益，乃至彻底从轮回中解脱，得到永远寂静的安宁，以至彻底地回归法界，到达无迁变的金刚大乐之地。

所以，每一个有智者，都应当如是地立愿。应当看清什么是小义，什么是大义。有智慧的人，看到过去的轮王一个个这样闪现以后，都归于乌有，他就想：我不要再重蹈覆辙，何必重复这种无意义的事呢？他看一个事例就能看破一切。轮王都是如此，那以后出现的三皇五帝，后来历代的霸王，以至于现在的总统、富豪等等，越来越小，当然他们的显现也就更加脆弱。而我们这种显现就像水中的泡沫一样，只是暂时的一个泡泡，过一下就没了。

懂了这些后，心里一直要记住这个比喻，一直要记住这个修厌患的方法。每当我们看到自己耽著的地方，就要用对比来把自己显得渺小，这样才会看到自己的愚痴之处。如果不通过对比，我们往往会觉得自己是世上最高的人，自己所住的房屋是世界第一豪宅，因为众生有一种非理作意，内心会夸张化，总是把自己这一点像细菌一样的生活看得无比重要，对草头露水一样的受用耽著不已。要像这样来修厌患。

去年富比龙王多数人，今年已居贫穷乞丐列，
虽非梦境实如梦境现，于轮回乐不禁生厌离。

去年跟龙王一样多数的富豪，今年已经住在贫穷乞丐的行列里了。尤其这个时代，无常显现得非常迅速，比如每年都有福布斯中国百名富豪榜的公布，但是一年以后会发现，大多数富豪都落下来了，可见这完全是一种幻化。就像上师前面跟我们说的，“富乐诸法诳如梦”。由于因缘的偶现，梦里一下子暴富、发财，忽然之间财富上升到多少亿，但忽然之间又倾家荡产，沦落成街头乞丐，有些甚至跳楼自杀，或者到处躲债，又有一些被关押入狱，这种事情屡屡出现。

我们要看到，这个世界就像一个假的舞台，后面是因缘在掌控，因缘和合时，忽然间显现是个富豪的相，因缘一消失，马上就变成贫穷的乞丐。我们要这样观想：这是一个富豪，忽然之间就变成一个面目憔悴、衣衫褴褛，拄着竹仗沿街乞讨的乞丐，这不是轮回的幻化剧吗？就好像我们在梦里一样，忽然之间发现那里可以追逐到财富，自己拼命地起追求的心。如果交了好运，忽然间发现我已经变成富翁了，但是一瞬间习气一变，财富马上就消失了。实际上梦中得到的财也是假的。你只要去想想梦，完全都是这样的。想到梦里一刹那间就变掉了，就要知道这的确是很可生
厌离的事。

那么这里也要知道，你要从一个角度去深入，然后拓展到一切处，对整个轮回乐都要生起厌离。轮回就是我们一直在随着习气力不断地幻变，它是一个轮转循环的相，我们一直没办法摆脱这样的状况。轮回只是以心的习气力现的，实际上就是梦。对于梦我们都知道，不论梦里显现多少快乐，都感觉是虚假的，如果你去追逐它，最后就会发现完全上当受骗了，因为一醒过来什么也没得到。既然如此，何必在那儿患得患失？何必在那儿得而欢喜失而忧呢？没有什么必要。但是，世人对于虚假的乐一直看不破，所有心力全部寄托在追求现世所希求的世间快乐上。

只要你看到现前是个梦，众生同处在相似的梦境里，他们把一个个梦境视为真实，在上面建立意义，从而不断去追求它，不断为它起各种心，这时你就看到整个轮回虚假的面目，也看到整个众生界全部陷在追求无实义、幻化的苦的轮转当中。我们要生厌离，不要继续这样生活了，为什么还执迷不悟呢？已经跟你说了是个梦，既然是梦还有什么可得？继续在这里追求下去，以习气力就还会变出下一轮的梦，也就永远脱离不了错觉。这样，自己就不得不生厌离心。

据说在罗马帝国时期，大将在战场上打了胜仗，步入凯旋门的时候，两边的群众欢呼如潮。这时候按照惯例，会有一个仆人提醒主帅说：“这一切仅仅是过眼云烟。”我们的现世生活与此情境完全一样。在世界虚幻的舞台上，会不断地出现财富的明星，他们一时间非常闪耀，拥有以财富、权势带来的风光，非常阔绰体面，可以呼风唤雨。但实际上的确是过眼云烟，它是因缘法的缘故，并不是自身的意志所能左右的，因缘一变瞬间就没有了。

我们一定要把目前的世界看成一场梦幻，这里面显现的各种东西一瞬间就都没有了。我们时时得保持“这是梦”的警醒，时时得有“梦中物一切无实”的正念，之后就会发现，这里面没有东西可取，得到了也是一种非常大的苦因。再看世人对虚假的东西那么迷恋，的确就像疯子一样。这样结成的贪欲，会使得他在无数世中重患疯病，每一次都有非常强的追求欲，得到的时候还不满足，还想拥有更多更好的。但是因缘不久长，像世人所说的：“功名富贵若长在，汉水亦应西北流”，这就可以看到，一旦衰落下来，心里必定无法承受。像这样，人们只是在一种梦境里面，痴心想求取到真实的乐，这本身就是一种错乱，这样的行为本身就是最大的悲剧，这样的所作本来就是毫无实义的，我们对此要生起深深的厌离之心。

地位崇高大名扬于众，不坚无常浮云之兄弟，
实是夏日无义彩虹景，思之思之岂不增厌离？

人们都羡慕崇高的地位、非常大的名声，实际这些也只是因缘一现。尤其这个时代非常明显，很多地位高的人一夜之间就锒铛入狱。像现在打击的“大老虎”，都是声名显赫的人，处在权势的上层。当时地位非常崇高，前呼后拥，排场很大，但转眼间就锒铛入狱，为众人所耻笑。这就可以看到，名誉、地位就是秋天浮云的兄弟，也就是属于同类的意思。

古人说：“富贵于我如浮云。”我们知道，浮云忽然在虚空中显现的时候，看起来非常高、非常白，成为上空的一道风景。但我们都感觉，风一吹或者天一变的时候，顿时浮云就消失了，所以浮云是不坚的、幻化的，不能恒常永住。同样的，在人类的上空里面出现的权势人物，他显赫的声名跟这个一模一样。这些都变的很快，几年甚至几个月，忽然之间就变化了。

我们要想到，它实际就像夏季无义的彩虹那样。夏天一出彩虹，大家都会欢呼雀跃，那里出现非常绚烂的彩虹，但这只是一种幼稚小孩的心态和期盼羡慕的心，对于成熟的人来说，他觉得实在没有意义。因为那只是个幻相，何必把心思投注在幻相上耽著不已呢？为什么在这一点上看不破呢？其实，一切都是虚假的影子。这里法王用各种譬喻来启发我们，在哪一个譬喻上相应了，都可以一下子看到整个世俗法的真实面目。我们要去研究夏日无义的彩虹，通过它就会知道世上一切名声、地位与此完全一样，只是一个虚假的彩虹。

我们要不断地问自己：为什么我就看不破这一点假相呢？为什么我会在假相上建立意义呢？实在只是个假影。我们开着飞机到虚空里找彩虹，找得到吗？那只是阳光和水汽等因缘偶合现出来的一幕美景，只是一个相。本歌说的是“此世现相”，它属于一个好看一点的相，但实际上你去追索的时候，一点都得不到。

现在还不明白吗？吕洞宾做了一个梦就完全清楚了。他在梦里考取功名，入相出将四十年，最终吃了官司，被拉到午门外处斩。梦醒后知道人生和一场梦一样，结果就放弃仕途，一心投入修道。实际上就是这样，对于有智慧的人来说，这很简单，一模一样的，什么样的法都是因缘生，因此什么样的法都是幻化，它只是一个欺诳性的相。当它显现的时候，我们误以为真，以为那里面有真实的东西，实际寻找时什么也得不到。

智者一旦识破了是假相，就不会再把意义建立在这上面。真正能断定就能彻底放下，对这一切相根本不会恋著，不会像幼稚小孩一样，拼命地在这上面追逐，得到的时候非常兴奋，失去的时候非常悲伤，一直都在寻求幻化的假影。所以这样想来，一切世间的功名富贵，全是夏日无义的彩虹。我们只要这样不断地想下去，就会逐渐增长厌离之心。

我们现在要知道两点：一、自己是佛；二、世俗里的一切都只是一个假相，就像梦里的一个相、水中的一个影相、镜子里的一个像，或者电影上的一个像一样，都是具有欺诳性，正现的时候似乎有一个东西。总之要记住两条：第一、我本来是佛，不必外求；其次，世俗里全是假相。因此，在这上面去希求、追逐是毫无意义的。

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作者: 宣真    时间: 2015-10-13 19:12

2、名声地位厌患观

地位崇高大名扬于众，不坚无常浮云之兄弟，
实是夏日无义彩虹景，思之思之岂不增厌离？

我们被现相的美景给欺诳了。人都看不清暂时因缘一现的假相，结果在上面迷执，贪恋不休，没得到就拼命地求取，得到的时候格外有一种成功感、荣耀感。现在我们要通过比喻，看到崇高的地位、显赫的名声只是乍现的假相。

就像秋季天气好时，虚空中忽然出现一朵朵光洁清净的白云，人们都感觉这是上空的美景，但倏忽之间就消失无余了，先前全是浪费感情。对于这样无实有的东西，倾注心力去执著、追求它，有意义吗？我们知道，浮云是不坚实的，名声地位就像它，我们去营造它没有意义，因为它只不过是一个假相；我们寄托于它没有意义，因为它终归荡然无存；正现的时候贪著它没有意义，因为它是现而无有的。

像这样，从白云要看到世间的一切尊贵相都无有实义。白云在非常高的天空里，这表示他处在非常高的地位上；而且白云为四方所见，说明处在高位时会得到人们的羡慕、赞叹，有好大的名声在人群中传播，这是人们最贪恋的地方。但是这里上师指示，这上面是常坚不存的。也就是，你看这白云，它是因缘偶现的，所以不会有恒常性，甚至一个刹那都保不住，就像电影银幕上出现的白云影像一样，第二刹那就没有了，因为一个刹那只能投射一个影像，不可能再投射到第二刹那。同样，因缘投射出来的地位、名声的相，也不会住第二刹那。不仅不会住第二刹那，连相续也保不住。虽然同类的因缘聚合时，白云在同类地显现，但是因缘一耗尽，白云就会彻底消失，虚空里连一星星的假相也保不住。

同样，处在崇高地位上的人，有大名声的人，都是因缘偶现的，终究会消失一空，人们不再承认他有这样的地位或者名声。更长远来看，他死了以后，还能留住名声吗？名声不过是一时的假相，以后谁来说他呢？他自己已经改头换面，或者变成驴马了，哪里来的名声？所谓地位，即使已经坐到了帝释天王的宝座上，当死后投生为牛脖子上的一只小虫时，它的地位何在呢？或者再高地位的人最后变成了奴仆服侍别人，地位又在哪里呢？不必说后世，就连这一世因缘也是瞬息万变的。头几年还在人类舞台上最走红的、最显赫、最崇高，甚至做到首相、总统的级别，但是他下台以后就沦为平民，人们不再以为他有什么地位，甚至取笑他、讥讽他，而且再不谈他了，他走到哪里也没有了过去的风光。所以，权势的风光只是一时假相，不要在它上面迷执。在迷执的过程中造了很多业，将来只会收获无数的苦。名声只是个假相，你不要陶醉在被众人吹捧、宣扬的感觉里。如果你这样迷执名声，一旦受损就会受不了。人生本来是平淡的，没有这些假相，每个人都是平常的。

我们这样想了以后就知道，它的确是无实义的，就是夏天的彩虹。我们想了再想，哪里不增厌离？这是上师教导我们生厌患的诀窍。你就去想：那个看起来好的东西一下子就没有了，正现的时候，我们却被它欺惑了，以为里面有东西。就像夏天的彩虹七彩绚丽，它就比喻此世的名誉、权势的风光。人们仰头一看认为那很好，实际就是一幕假相。想到是假相，怎么做也是一场空，我们就会生厌患。特别要看到它后边际的相，名声一旦消失，那时什么赞叹也没有了，有的只是耻辱，只是默默无闻。就像天地间的任何一个景象，它是因缘和合的物，不是像我们心里想的那样，一定有在众人之上的名声，有很多人来宣扬，那都是自己一厢情愿的痴想。

这么想一下就知道，世上出现的一切名誉、权势等的风光都是骗人的，一点实义也没有。人世间最高、最好的东西全是假的，只是现相，哪里有什么实义？众生却在昼夜不断地耽著，做的都是无意义的所作。我们想来想去，就觉得这的确毫无实义，真是让人生厌患。

我们更多地要想到，世上的人飞蛾扑火般地寻求这些，一辈子的心血全部花在这上面了，他们的喜怒哀乐全是围着这些在转。想想看，他们得到荣誉的时候那么兴奋、狂喜，是多么可怜的一种痴呆态！当他们失去的时候，又是那么悲伤、失落、沮丧，好可怜！他们花费那么多心血去追求知名度，去搞名誉的宣传，何等愚痴！做那些无意义的所作，只是堕落恶趣的因。再看看人为了追求权势，想在权力的台阶上一步步走上去，但是走到最高的时候，忽然之间倒塌，一下子掉到了权势的低谷下面去了，这时就感觉无脸见人，多么悲惨！

众生真是可怜，这些东西全是泡沫般的假相，只是一种幻影，却不断地在这里拼命求取，把心都寄托在这里，跟别人争夺，唯恐保不住，这是极其可怜的事。这样错误的心理和追求是酿造无数悲苦的因素。我们这样想来想去，就会感觉世上一切的说法、做法毫无意义，非常可怜，这样一定会增上自心的厌患。

3、非法权势厌患观

示解脱道师僧心搅乱，无过民众以律作辱掠，
自诩善状倨傲如毒蛇，来世险道彼时汝状何？
今自部族似现崇高身，待见阎罗狱卒似非此，
难脱三恶趣中受苦时，乡民受用再多亦无益。

人在有权势的时候，就想以个人的意志对别人作侵略、镇压、压迫、榨取等等。他这样颐指气使、仗势欺人，自以为非常好的状况，其实就像毒蛇一样倨傲。到了后世往恶趣险道里走的时候会是什么样子呢？要想一想。

人要考虑后世，不要只顾一时拥有权势肆意妄为，对于那些真正指导解脱道修行的上师和僧人，使他们的心被扰乱，这就犯了极大的过失，因为对境非常深重的缘故。就像过去在非常的年代里，很多官员破坏佛教。他们搅扰纯正僧侣、上师、法师等的心，做各种打骂、束缚，把他们关进牢狱，控制他们的修行生活等等。或者制造各种律令、政策，对于无过的人民做侮辱、抢掠。也就是，对富有的人夺取他们的财富，给关系不好的人取各种坏名，想办法惩罚他，或者暗中使拌，用各种阴谋诡计来打击异党。像这样，外面装一种非常好的样子，其实心里像毒蛇一样狠毒，非常狂傲，不可一世，这都是人被此世的权势给迷惑了。

一定要想想，后世在险道里是什么样子。那时不但傲不了，而且会变得非常可怜，你还有什么权势？到了中阴界受阎罗王惩罚时吓得心惊胆战，业镜里已经显现一生做的极重罪业，那时跪在阎罗殿下，披枷戴锁，判官发判以后，就要被关进苦不堪言的地狱，还有什么狂傲可言呢？这样一想到滥用权势后世的凄惨，就要提醒自己，目前拥有权势时一定要用在维护正法、为人民谋利益上面。否则一旦滥用权势，所造的罪量比平民百姓重过百倍千倍，那真的是在用权势做自杀的行为。

又有在自己的领域里，感觉高高在上，这也是一时的假相，是自心被此世现相迷惑了，误以为自己真的成了老大。其实，所谓的“老大”并没有真实的自性，只不过是因缘偶合时，由过去的福业力，大家称呼你为老大。暂时好像能指挥这个、指挥那个，在自己的领域里感觉是个无上的人，其他人都在自己下面。但实际上见到阎罗卒的时候不是这样的。那时处在长劫难以解脱的恶趣深处，受的是惨不忍睹的痛苦，一天一天地煎熬着。那时一想才知道，在世时拥有再多的属民、再高的地位、再多的受用，也是没有任何实义的。

很多人追求地位、名声、权势，一心投注在这上面，用各种手法，巴结、拉拢、讨好、使用各种诡计，使得自己能够登上权力的高座。他的欲望很大，想拥有更大的地盘、更多的眷属人民，得到更高的受用。就像这样，人们对于权势的迷恋是非常大的，他基于要创造一个非常伟大的“我”的想法，在任何时处都想做出一个非常高大的我，认为我一定要做到老大，坐到第一把交椅上，呼风唤雨地指挥一切。结果这个人就被现世权势的现相给欺诳了，他所做的一切都毫无实义，都是依于强烈的我执发起各种贪嗔在求取，所换来的一定是来世跪在阎罗殿下披枷戴锁，遭受深度的惩罚。那时就会感觉，都是因为当了这个官，我才这么惨，受的报应才这么大，那时非常凄凉悲惨。在世时，手上握有再大的权、手下有再多的人、拥有再多的受用，也就像今天这些“大老虎”被打下来关押在狱那样，十分可怜。之前的那些权势对于他的结局没有任何利益。

4、此世享乐厌患观

蜜蜂童子花精中享用，于悦意园心中不忍离，
秋末寒冷迎者骤然至，悲厌萦心无法不分离。
如是众人贪恋现世乐，死主阎魔怒目现见时，
思及一生放逸散乱相，心生大悔懊恼岂非迟！

颂中的“蜜蜂童子”比喻我们的青春时代，“花精”指五欲的生活，“享用”就是在这里面尽情地享受人世间的各种快乐。当时感觉人生很美好，就像花园一样，里面充满了悦意的景象，片刻不想离开。但是，很快秋末寒冷的迎者突然间降临，这时不想离开也没有办法，心情非常悲凉、哀凄。往日的快乐景象已不复现前，迎来的只有寒冷、肃杀，一切美景都要消失，最终不得不在无依无靠、孤伶漂泊的状态中离去。

这个譬喻是表达我们对此世现相贪恋的结果。我们年轻时就像这些蜜蜂童子一样，在各种声色、男女、权力、财富、享受等的美景里面流连忘返。我们把人生的大多数精力投注在这上面，但这没有任何实义，因为毕竟无法抗拒无常的法则。这些因缘现的景象也只是一场春梦而已，倏忽间已经来到了老年。之后诸根衰败，内心寂寞痛苦，各种疾病等纷至沓来，人就在这样身心苦恼的折磨中逐渐走向死亡。

到了死主阎魔的怒目现量见的时候，心里会想：我一生都是在放逸中度过的，身心全部散乱在五欲的欲尘里，没有执取到任何实义。以贪婪心享受五欲不会给后世带来任何利益，只会引生莫大的悔恨。但这时已经晚了，来不及了，到阎罗王面前算总账时，这一生没有好好使用暇满人身摄取到正法的实义，功德的账簿寥寥无几；而贪著现世享乐所造下的贪嗔痴等的恶业，堆起来却像山一样高。所以，现世的享乐毫无实义，只会把我们扔到三恶趣里。

我们这样思维以后，就要对于此世现相生起厌患之心。不要只看一时的假相，它不是真实的安乐，完全是坏苦的自性，与之相连的是无尽的衰残、凄凉，以及各种心里难以接受的忧苦。如果我们在此世能够为来世以上的利益，每天都好好修法，累积功德，善愿回向，那么我们在临终时就会感觉这一生真正摄取到了实义。如果我们只是在五欲当中不断地放逸、散乱，最后必然会发现它就像空谷壳子一样，什么也得不到。所谓“万般将不去，唯有业随身。”

5、亲眷身财厌患观

生即伴已一生勤养护，此身欲携尚无自在力，
亲眷受用耀如繁星夜，终弃此世独行唯如此。

自己俱生就带来的一生守护的身体，在临死的时候也没有带走的自在的话，那么，亲人、眷属、受用即使像虚空中的繁星那样显耀煊赫，但是到了最终也全部要留在现世，一个也带不走，是这样的。

这是教导我们思维无常，死的时候一切无依，唯有正法可以依靠。那么想：我们这一世从投胎时起，就获得了一个身体，我们也执取它为自己，从此直到死亡之间，我们一直在呵护它、守护它，形影不离。其他东西感觉会离开，在因缘不聚时，最亲的妻子儿女就不在身边，各种东西都会脱离，唯独身体，从生至死之间一直守护着。这是自己最爱惜的地方，谁打了这个身体，就发起嗔恨：你为什么侮辱我，损害我的尊严？有一点好东西，我们就拿去养护它。稍有点不舒服，马上知道调整，赶紧寻求办法等等。这就是我们一生爱得最深的身体。但是，临终的时候能带走吗？我们的身体会被人从床榻上拖到火葬场，之后一把火一烧就灰飞烟灭了，什么也没留下。

这样看，身体都带不走，何况之外的东西呢？我们平时有很大的执著，把心全部放在最亲的儿女、妻子、眷属，以及日常非常贪著的衣服、饮食、电器、豪宅、小车等的受用上，感觉这一生过得非常快活，也特别成功。认为我所拥有的亲人、眷属、财富、事业等等像虚空中闪烁的繁星那样光耀，自以为这是成功的资本，也以此而自豪。但实际上这都是我们的愚痴，浪费了一世的心力。临终时会发现：这些东西一件也带不走，我完全用错了人身，走的时候心识离开身体，只有业随着心前往后世。

所以，我们这一世应当专心修持对后世有利的业。如果我们的善业积得好，死后就会有三福的光明照耀中阴的前程，甚至不必经过中阴就能生到净土，乃至得解脱、得成佛等等，那才是真实的利益。这唯一要在心上修法才能得到。此外，执著身外的亲人、眷属、名誉、受用、地位、财富等等都毫无实义。花了那么多心思，以为那上面有实义，拼命地想摄取到，想拥有它，得到一分还不满足，还要更多地去求取，但是这样求到的东西最终都会离你而去，没有丝毫利益，而为此积下的业全都成了把我们拖向恶趣深渊的刽子手。

我们不要看错了，只有正法有利。那些世上看起来非常荣耀、煊赫，感觉有实义、有真实乐的东西，实际全是欺诳。我们这样审视之后，应当对此世的现相发起深深的厌离，体会到这些全是杀自己的凶手，这样就会一心寻求对于后世解脱成佛有实义的正法。那么大家在这样思维以后，一定要专注在法上，一心修法行法来度过人生的每一分每一秒。

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作者: 宣真    时间: 2015-10-23 13:01

6、欢愉之处厌患观

高广妙色粉饰诸华屋，不坚崩裂倒如沙土聚，
于此现相若能详细察，于欢愉处贪著当松弛。

这里要从一个譬喻观察到此世现相的本质。智者都能举一反三，从一个现相看到一切现世现相的本来面目。我们受欺诳之处就是以为这是真正的好东西，当种种因缘聚合起来现起有为法的时候，我们以为真的有实义、很美好，觉得在这里面得到享受才是人生的成功，才真正实现了意义，但其实完全受蒙蔽了。

就像一个高广壮观，用很多颜料彩绘的华屋，我们要看到它是不坚的，一下子土崩裂的时候，倒下来就是一堆沙土、一个瓦砾堆。知道这一点后要猛然反省：过去我以为它非常稳固，那里有坚实的意义，怎么一下子荡然无存，只是一堆瓦砾？实际它本身就是一堆瓦砾，只是我们在假相面前迷惑了，以为它经过了堆砌、装修、粉饰以后，真的是一个具有美好自性的东西。就好比一个美女，当因缘和合出现了美丽的幻境时，我们就被她迷惑了，到她老了、死了的时候，才看清受了欺诳。原先以为这个美女上真有所谓的妙丽，现在看来，那不过是火葬场里的一堆灰。实际上她本身也只是一堆灰，只是因缘暂时和合时，我们误以为真的有个美景。

世间的相全是一堆灰、一堆沙，当它崩裂时什么也找不到。阿罗汉就很清楚，这些微尘聚合出来的假相全是欺诳，他知道世上没什么可贪恋处。同样，当我们观到只是一堆瓦、一堆沙子的时候，就感觉整个建筑物没有什么实义，只是骗骗小孩的。就好比小孩堆雪人，他用雪堆成了一个很好看的人，之后就在这个现相里迷惑了，不断地欣赏、赞叹、留恋、贪著。又好比东北的冰雪节，用冰雪造出很多造型来，人们在这里面流连忘返，以为有多么好的美景，再加上一些灯、一些娱乐设施，大家就在这里迷惑了。但是到了春天，天气变暖都融化了，那时一切荡然无存。这时会很深刻地感觉到，原来里面什么东西也没有，为什么我当初浪费那么多感情，那么贪著它，自以为实现了意义呢？这不是蒙骗自己吗？

这里上师教导我们：你对于这样一类现相详细观察的话，对于欢愉之处的贪著就会松下来。一个现相代表了一切，有智慧的人马上会看到，任何东西都是这样合成的。就好比我们住的屋子，它是由各种建材合成的，如果你对它特别贪著，就会在这上花很心思。你会在建材、造型、通风、通光等上考虑很多，里面的设施、彩绘、壁画、家具、挂灯等等，每一样都很考究。当它们组合成了一个华美的屋子时，自己也感觉非常不错，像住在皇宫里一样。在这上面花了好多心思，起过好多贪著，浪费了多少精力，我们的时间就这样失去了。而过去的修行人，在看到无常的本相后，就断然弃舍了现世无意义的法，一心要去修法。而这个是内心的事，一定要智慧深远，认识到只有法有利益，外相是没有利益的，如果把人生大部分精力放在这上面，哪里还有修法的机会呢？人很快就老了，而你为此付出的努力不是白费辛劳吗？最后终究掩饰不住无常法倒塌的结局。

古往今来有无数华美的屋子，建筑、宫殿、楼阁等等，到今天为止，有哪间剩下了？那么为什么不能长存呢？这就要想到，它只是因缘合成的假相，因缘不可能长存。就好比世上出现的一切美人，不都一个个死了吗？死后都是归于尘土，只有她的心识被牵引到了后世，而当初我们都被这些美女的相给诳惑了。美女代表这世上的华屋、小车、电器，乃至各种现世的欢愉之处，它是因缘合成的假相。当你用高度的透视眼去看的时候，只是一些微粒。当它合成的时候，好像魔王变的戏法一样，结果我们就迷惑了，看不清它只是一些沙土，就在这里起了好多贪嗔。

一般人最贪房子了，比如父母有一套好房子，兄弟之间就为这个财产而争夺，父母还没断气就在争吵。为什么呢？他们认为这个是最好的。实际上，当它碎成一堆沙子时，你就看到这里面根本没有往日的房子。那么，当时组合起来就有吗？也没有，只是个假相。会搞排列组合就很清楚，设计师、美术家都清楚这件事。譬如用笔画很多个点，就能勾勒出一个图案，实际上也没有什么东西，就是那些点合成的假相。同样，整个世间法全部是因缘暂合时，在人心前出现的假相，这就叫此世的现相，我们就在这里面迷惑了，完全被它欺诳了。之后，你就像贪恋美女一样一直贪著不舍。当你看到贪著的对象是本来没有的，只是自己心前的一个妄相，就像渴鹿追阳焰那样，这时才发现，里面什么也没有，我为什么要为它贪、为它著呢？没有任何意义。

像这样，我们一定要看到现世的法——一幢楼房、一个家具、一个电器、一台电脑等等，全都是假相，不要贪著这个造型。衣服也一样，它只是一块布染上一些颜色，由布的微尘合在一起，而我们也被这个假相迷惑了，认为这件衣服很新，穿在身上很显眼。这样的话，我们就为这件衣服浪费很多心思，衣服成了我们的欢愉之处了。现在断贪的方便就是，一直要看到它的后边际，看到它的结局。当我们看到衣服最后变成一堆微尘时，就要想：这些现的微尘合在一起的时候，我们以为有真正的衣服，在上面贪著，但实际上一点也没有。

同样，家具也只是各种尘合在一起，木匠刨光，涂上油漆，出现一个家具的造型。我们就非常贪著，非要这个家具不可，在这上面花好多心思。屋子里的各种电器，样样我们都追求好的、高档的，满意的形相出来时，我们就会对它贪著，会盯着它看，捧在手上欣赏。譬如你的手机是苹果的，造型很好，就很喜欢，那些老土的手机通通不要，其实它只是一点材料的造型，没有别的。其他的欢愉之处，譬如我们到一个建筑物前，就要知道这只是沙子堆成的假相，一旦倒塌就是一堆沙子。让你观倒塌的一堆沙子是在提醒你，目前的东西本身就没有什么坚实义，你不要把希望寄托在这里，不然就浪费感情了。

我们的眼光要看到这一切都没有实义，面前无论显现多少美景，都一概不要贪恋。譬如一个长年在火葬场焚尸间工作的人，他天天看到人送进去后，过一会就是一堆灰。这样的观念很深的时候，看到面前的人也感觉是一堆灰，就是很多微尘合在一起的。但世人由于没有看到它的本相，就被眼前的现相迷惑了。而那个人由于不断看到最后烧成灰的情况，就知道面前的人其实就是一堆灰堆起来的。像这样，我们的观感要跟世人完全不同，感觉这些相全是假的，为什么去贪著？无论现什么相，心里都认为是一堆沙子，没什么好贪的。这样放下以后，人生就轻快多了，一下子就把所有现相无常或者微尘堆聚的本面看清楚了。

上师说，你这样详细地观察，对欢愉之处的贪著就会松下来。我们的心一直要想这就是一堆沙子，没有任何实义。比如一个美女，最后就是一堆灰，什么美女的相也没有了，其实当初也没有。或者，想到世上所有的建筑物最终全部崩塌，变成了一堆沙子。然后想：当初人们花好多心血，设计师倾注好大的心力，设计得特别壮观美丽，豪华式、江南园林式、歌特式等等的各种建筑，然后花大量的人力，使用大量的建材，组合成这样的建筑，实际就是一堆沙子。而人类正是为现世这些假相倾注了无数心力，这样实在太让人生厌患了，因为毫无实义。我们站在出世法的立场来看，就知道现世法是没有意义的。

如果你不经过这样思维，对于现世法的面目就还是看不清，还是恋恋不休，还是拼命地营造追求，感觉有非常多的实义，我一定要创造，一定要争取，一定要欣赏，一定要怎样等等，这些都叫做现世的耽著。我们现在学的是《此世现相厌患歌》，一定要看到它的本相，看到上面毫无实义，为此倾注的努力都跟渴鹿追阳焰，小孩追肥皂泡一样，都是在追索着没有任何意义的意义。难道我们还想过这种追逐无意义假相的生活吗？

最骗我们的就是此世现相，因为它此刻就现在面前，我们以为这是最现实、最有实义的。过去和未来想不到太多，对此世的现相却有非常浓厚的心。一见到心就耽著在上面不肯离开，大量的心思全部投注在上面，起的各种烦恼都是因为它，各种竞争、拼搏也都是为了求取它。快乐和不快乐全部在这上面转，得意和失意也都在这上面转。然而，最终发现这是一个莫大的骗局，只不过是沙子堆成的一个个假相。

就像哈尔滨到了冬天，人们用冰堆出各种形相，有桥梁、宫殿、雪人、动物、植物等等各器界情界的相状，它们一概只是冰堆成的假相。如果见到了它只是一个一个的冰块，心里的耽著就会松下来。看到在冰雕世界里非常迷恋的人时，就感觉他们全是幼稚的小孩，看不清真相。他心里是很淡然的，不会一下子激动地说：啊！那里有个冰人，那里有座冰宫殿等等。他没那样的心。那么同样，我们要看到整个世界都是这样的假相，由此就脱掉了贪著，自己会轻松起来。
有人说：这样不是没有意义了吗？我们本来对现世的现相有非常大的热情，现在经你这么一说，心里都没兴趣了，这不是很可怕吗？

其实不是，贪著是紧张，有贪著才过得不快乐。有贪著就是被绳子绑住了，一旦离了贪，身心快乐得很，到哪里都悠闲自在。我们要看清楚这样的道路，不贪恋现世以后，就会有全副的心投入到为后世求取实义的法道上，乃至于尽未来际都一心修法，寻求解脱和成佛，最终实现一切有情的利益。

7、营求此世厌患观

我等父祖曾祖世代中，恒求此生悉无成办术，
吾纵如何努力不外此，修持甚深正法岂非善！

这里上师教导我们，要回想一下自己的父辈、祖辈、曾祖辈等等，在他们的时代里，也跟我们一样，心里一直追求此生。可以说从懂事开始直到死亡之间，从未放弃对此生的追求，下至一饭一衣、一房一田，都在不断地追求，用最多的心思来营造此世。但是，他们成功了吗？他们并没有出现成功的方面。而我也不例外，再怎么精勤，除了像他们那样，此外不会得到别的结果。那么，我何必重蹈覆辙，重复他们的错误呢？

可以这样想：我父亲这一辈子对于此世的现相特别贪著，把人生的希望全部寄托在这上面，用最大的心去营造人生中的一切。譬如他在抗战时期出生，战争结束到了和平年代，他想好好读书，好好经营自己的学习、家庭、事业等等。现在我们替他想想：他真的成办这些了吗？他不知道这一切都是假相，所拥有的并不真实，而且这个假相也维持不了，必定以失败告终，所以他实际上没有成功的方便。

譬如他年轻时拼命学习，营造知识。但到了老年，人越来越糊涂，所学的都记不得了，来世更是忘得精光。那么他的学习成功了吗？没有成功。成年后他开始营造家庭，以为娶个妻、生几个儿女，就有了圆满的家庭，可以永远幸福地在一起。结果儿女长大后因种种原因各奔东西，到老还是无依无靠，在孤独无助中走向死亡。想一想，家庭营造成功了吗？最后都分散了，哪里还有什么家？他经营一生，到头来还是失败，没办法保住家庭。而且他很努力地营造事业，非常用心地做，想得到提拔，升官、发财等等。但是，他真的成功了吗？人老了就退休了，什么官职也保不住，什么事业都荡然一空。最后无非是坐在家里靠回忆来了此残生，他真的得到了什么吗？真的成办了吗？没有！他没办法维持这个假相。

我们要看到这里有好多的苦。很多事情不能如他想象那样出现，有求不得的苦，虽然他用尽心思去追求，但因缘不具时，终究无法实现。或者，他马上要得到时，却被各种意外的因缘摧碎了，根本抓不住。从究竟上说，即使他拥有了那些自己比较满意的事，然而也不是真实的成功，因为这是个假相，假相哪里能维持？哪里能牢牢地抓在手里呢？最终死的时候什么也带不走，两手空空到了后世，那时更是彻底的失败。今生的一切无一能带走，忙了一世，到底得了什么呢？到底做成了什么呢？最后发现什么也没做成。

然后想：我父亲这样白白浪费一世，所做的都是无法实现的幻影，那么我还要这样白费力气、白费感情，走这样的错路吗？世间相的本性没有两个，无常法的本质从古至今都一样，我为什么还要重蹈覆辙呢？我再怎么精勤努力，像我父亲那样从小忙到老，日夜心心念念去投注，最终除了跟他一样空无所有外，不可能实现什么意义。但是，如果我修法的话，那就修一分得一分。法上的利益在自己相续中存留，不会有任何坏失，这是最坚实的法财。

这样思维后就想：我今天就去修甚深的正法不是很好吗？上师是这样劝我们的。也就是，当我看清了此世现相的面目后，就一心投注在修正法上，这是最聪明的选择。这样走的话，时时都在摄取实义，时时都在心里装入一个又一个如意宝。它是在自心里起的，所以没人能偷走；它是在自心上修持的，所以一定跟自己形影不离。不但是今生，到临死、到中阴、到后世，到什么时候法都是管用的，都是有利益的。真正能利益我的就是法业，因此我要一心修正法的事业。

如果还要多想的话，就想我的祖父、曾祖父他们是怎么过来的？也是一样的。虽然时代不同，但人们对于现世的贪著心完全一样。因为他看不到前生后世，就以为目前出现的荣华富贵等非常耀眼、有实义，所以一心为此而希求。

我们可以想：我的祖父可能生在民国初期，那时也是充满了战乱。他从小就想着要好好读书，将来考取功名，争取得个一官半职，出人头地。他也是十年寒窗苦读，但他实现了利益吗？可能很不幸，他一生都没得到什么功名，一直过着穷困潦倒的日子。或者他有幸得了一官半职，自以为实现了利益，但最后还是要从官场中退出，什么也没成办。而且，他一生费尽心思去营造家庭、儿女、事业、财富，乃至于日常的衣食、住宅等等，但是，到临死时有哪一样能带走吗？他去往后世时，又有哪样东西帮了他呢？

真正成办了利益是不会丢失的，应该能带走、能维持得住，但最终一个都带不走，那当然是一无所有。因此，从真实意义上说，能成办现世法的方便并没有在他身上出现，最终还是两手空空，失望地到了后世。那么，难道我还要重复他的错误吗？我还不肯觉醒，还要走他的老路吗？那是没有任何希望的，必然以失败告终。因此，我应该走对自他真正有利益的道路。我们这样决定以后，一心投入修法，不就是最好的选择吗？

那么再往前想，我的曾祖父可能生在清朝末年，很快八国联军侵略中国，到处过着流离失所的生活。想一想就知道，他跟我的父亲、祖父完全一样。也是怀着要实现此生理想的美梦，一辈子费尽心思来求取。读书、盖房、组建家庭，或者做事业等等，无不是投入了大量的心力。但是，他真的抓到了什么吗？实际上，此世现相只是假相，再怎么寻求也得不到实义，怎么可能保有它呢？最终一样是两手空空去往后世，不都是完全失望的结局吗？

其实，他们都犯了同样的错误，误以为假相有实义，认为因缘一现的假相能够保有。但是，影子能抓得住吗？有阳光就出现了影子，阳光一消失影子就没了，你还能抓住什么？这不是我们凭意志就能抓到的，它是因缘力所变现的。再说，它正现的时候就没有利益，我们何必在上面耽著呢？这样白白浪费感情、浪费精力值得吗？有什么意义呢？这么一想：的确，此世的现相都只是假相，为什么我还被它迷惑，被它欺诳，还想着要营造这样那样的生活而不死心呢？我应当彻底歇下来，一心求取对后世有真实利益的正法。

这样想后自己就一心决定：我一定要寻求真实的正法，我人生的分分秒秒，一定投注在修甚深正法上，这才是最有实义的！我已经看到，世上的一切法都是虚假的、欺诳的、骗人上当的，浪费我的暇满人身和宝贵精力，所以我今后再也不做那些愚蠢的事了。我们要像这样，在厌患今生以后，一心投入修法当中。这就是修厌患最关键的两个要点。

8、怨亲厌患观

上半生敌下半多为友，今时爱惜之友于明朝，
反目成仇断命亦可能，怨亲无定贪嗔有何义？

这里上师举一个例子，我们要从中举一反三，看到一切人情世态，看到自身神经质的表现，从而放下耽著。

上半生是敌，下半生就成了友，这在今天尤其快速。可能今天是敌，明天就是友；今天是友，明天就成了敌。为什么呢？因为人和人相处时一言不合，或者自心稍微感觉不能接受等等，这时心上的设立顿时就变掉了。尤其现在的人，有更多自私的观点，我执我见越来越强，所以情意很难久长。那么我们要采取的态度，就是看清它的真相，然后放下此世，这才真正成了修道的行者。
首先看，我们是怎么把人建立为亲和怨的？那就是，他起的一个分别对我有利，觉得他利益了我，我就执他为亲，然后起贪；他起的一个分别不适合我，觉得他损害了我，我就立他为怨，然后起嗔。其实这只是双方白费感情。整个世间都是虚妄分别的幻影，他今天对你好，过两天可能对你不好；今天觉得他很合适，就执为是友，明天觉得不合适，就执为是敌；今天符合心情，就觉得他蛮好，想永远跟他在一起；明天关系闹僵，就执为怨敌，连见个面都不舒服，坐在一起比跟一张桌子相处难受得多。这样贪嗔有什么意思呢？一点意义没有。

我们要从境和心两方面来看。比如我反省自己，站在我这方，跟我有相同的观点、习性等的人，我就执他为友，我们的关系就很亲厚，无话不谈。但是这靠的住吗？我的分别也靠不住，对方的分别也靠不住。当时他起了一个分别，我把这个执为是好的，然后就判他为友，对他特别贪爱，付出很多感情，做各种的呵护、帮助等等。其实，这无非是在耽著此世的现相，也就是贪恋对方现在所起的一个分别。但这有什么意义呢？其他的桌子、椅子、石头、瓦块等是无情法，不会起分别，所以我不立它为友，也不立它为敌。其实这样才好，何必把一个假的分别立为友呢？

人很容易上当。譬如男女之间，如果对方给你一点好的表示，说几句好听的话，你马上就上当了。朋友之间也是如此。实际就是在上自己当，也是上影像的当。怎么说呢？他当时心里的一种分别，做出的行为、表示、态度等就是跟影像一样的此世现相，比如他比较体贴，两个人合得来，或者口味一致、观点一致等等。而我心里在乎这个分别，就执著这是我的友。两人在一起无话不谈，什么秘密都要说一说，什么样的事都要为他袒护，或者愿意帮他等等。实际上，这就是适合我分别识的一个显现。从唯识的道理来说，对方也没有别的，他就是一个心。从世俗谛来说，也没有别的心，就是一个虚妄分别。而这个虚妄分别，就是在我的感知里觉得他适合我、对我好，属于我这一方等等，我就把他立为是亲。

但是，这个靠得住吗？他在一刹那间就可以变的。尤其现在的人，三天就可以变脸。分别心是不稳定的，比如遇到一个境缘，他马上就可以起别的邪想分别，然后翻脸成仇，或者对你不乐意，态度马上就变了，这个多脆弱啊！譬如人和人本来好好地在一起，忽然碰到一件小事，马上就变脸了。想一想，过去付出的贪有什么意义呢？无非是对于一种心上假的妄相在分别执著。

就像面前出现一个适合你心意的幻境，你对它起贪，这当然没意义。现在是说心法，这也是一样的，现出的只是一个假的分别心的幻境，只是对方所起的一个心。譬如我们两人在火车上相遇，一开始互不相识，看对方跟看面前的一张桌子差不多，心里不起贪嗔。过了一会儿开始聊天，谈来谈去觉得他适合我的心意，聊得很投机，他还能看中我、欣赏我，或者愿意来帮我，对我很好等等，这样我就开始把他执为友，开始起了贪。然后就说：留个电话吧，以后常联系，有事尽管找我，咱哥们儿是讲义气的人！等等。我们看，当时就是他心里起了一个虚妄分别，这就是内在的美景，这是我喜欢的，所以我就立他为友，就起贪。

再说，遇到另一个人，我感觉他不适合我，他的态度、语言、观点我不喜欢，不想跟他靠近，或者想远离。这就好像脚粘到了牛粪一样，结果我就把他判为敌方，然后起嗔。但后来这个人变了，变得很殷勤，我也发现他有若干优点，之后觉得他还不错，挺适合我。然后你的态度又变了一下，想要执他为友，脸上也笑嘻嘻，手也握起来。你看，人多虚假啊！

我们的心时时都在这样分判，起各种的耽著，在这里面不断地起贪嗔。但这有什么意思呢？面前只是个假相，为此做的一切不都是浪费感情吗？现在听懂了吗？法王上师教我们，一定要看到他只是基于一种分别，这是靠不住的。他不是金刚般的智慧或者本性，那个是可靠的。而此世的现相都是因缘生的幻事，是分别心的魔王在投射出各种影像来诳惑我们，使得我们神经质一般地见到乐境就起贪，见到苦境就起嗔，适合自己就想要，不适合自己就排斥，这些都是毫无意义的，对于假相做贪做嗔全是一种愚痴。

这一点在人上面比较难看清，在物上面还好一些。但是，如果你有智慧，就会一以贯之，在任何事上都能看到对此世现相生耽著的过患。我们还要归到前面法王说的：本来现世诸法诳如梦，而众生却昼夜不停地在这上面耽著，对人也是如此。比如你跟一个人聊天，谈来谈去觉得很合得来。他要走的时候就很不舍，你就劝：坐下来咱们继续谈吧，我来给你包饺子，你就多留一会儿吧。然后对他付出很多的关心、很多的爱，这个就叫做贪。到了哪一天，两人吵翻脸，那时一提到他就恼火：我还给他包饺子？我给他吃牛粪！这就是心里把对方立成怨敌了。这时候就会有一种愤恨、怨尤。这就是人的分别心。

我们从这一个偈颂，就要看到整个世间的人情世态。我们在家庭、单位、社团等中处处会发现，人们的贪嗔在不断地变，敌友关系也在不断地变。这都是人的心立的，所以没什么稳定的。两个人今天还手拉手，明天就眼瞪眼了。今天感情好，就说咱们在一起吧，永远不分开，因为对自己有利益，心里舒服嘛；哪一天闹矛盾，那是恨不得永远看不到他，再也不想见面。

人的心很假，他不是清净的慈悲心。如果是慈悲心，那个是没有差别的。就像佛说的：我对罗睺罗和提婆达多心里没有任何区别。或者一个人在左边用栴檀很恭敬地涂抹，一个人在右边拿斧头劈，自己对他们也是一样的心。这种平等心是真实的，可靠的。而我们以分别心假立的就一点不可靠，一下子立为亲而起贪，一下子立为怨而起嗔，这是不是一种神经质的表现？这样起贪嗔有什么意义呢？

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作者: 宣真    时间: 2015-10-28 10:16

9、儿女厌患观

出于己身成群儿女聚，如心几瓣珍爱恒养护，
何时身力已圆望报恩，不作利益岂非增失望？

儿女也是幻相，只不过是以人的形态来表现，跟一棵树、一张桌子一样，都是因缘法，了无实义可得。然而做父母的却是一番痴心，像心的几瓣一样养护膝下的儿女，发很大的心，一厢情愿地想：我很珍爱地养护他，将来他会有所回报。但面前的儿女只是他自己业力的显现，把希望寄托在一个虚假的幻影上，必将以失望告终。到了儿女长大成人，有了能力，可以给父母报恩，那时父母也年老了，当然很希望儿女能报恩，但是儿女却丝毫不作利益，这不是增加失望吗？

我们首先要看到，儿女只是虚假的幻相，很难如你所愿那样显现，与其把希望过多地寄托在这上面，不如心胸开阔一点。儿女以业缘到来时该养就养，同时淡然处之。如果感情系得很深，希望抱得很大，最终只是增加失望而已。当然，这种感情也是出自天性的爱，会对儿女投注很多，但同时也要知道，它和我执、我所执结合在一起，所以必然只会产生苦的结果。所谓“望子成龙，望女成凤”，人总是希望孩子按自己想的那样取得成功，或者实现自己未尽的理想，总是把自己对现世的妄想加在孩子身上。但是，孩子也有他自身的业，到时候未必按照自己的心愿那样来实现。而且，这种爱里面掺杂了很多对现世的贪著，这样怎能不苦呢？

做父母的心里总是想，儿女长大了能像从前一样围绕在他身边，关心他、照顾他，幸福地生活在一起。但是，儿女只不过是暂时同林的一窝鸟，母鸟生了小鸟，盼望着小鸟一直留在身边，但小鸟羽翼丰满时，必定按照自己的业力高飞而去。尤其当今时代，很多子女都在外地求学、工作、经商，甚至农村里的人都跑了一大半。现在这种无常性特别明显。儿女都是随业风漂泊，他也只是一个烦恼、欲望的产物，有他自己的很多欲望、情感。尤其成家以后，基本不怎么看父母了，他（她）的心全都在妻子（丈夫）、自己的儿女身上，能过年过节回家看一眼，平时偶尔打个电话就算好的了。

很多人都觉得孩子白养了，还不如一般的人。从小照顾他将近二十年，一长大就跟鸟飞了一样，再也不在身边，没有一点报恩的心。这样看来，对儿女寄托的希望太多，不是不断地增加失望吗？你能用自己的想法去勉强业缘吗？孩子是好是坏也还是自己的业所感，前世行了善，就会感得孝子来；前世造了恶，也会感得讨债鬼来。父母对于这个现相，一直用自己的第六意识来做各种寄托，但这些都是让人生厌患的。要知道，这里面每一分痴心的投入、冀望、要求，希望未来如何等等，都是苦因，都叫坏苦。整个世界就是一场苦剧，里面任何跟我执、我所执，以及对现世法的耽著、期望等相连的，都只会造出苦来，这就是苦的机制。

智者以明眼去看，家家户户都是如此。养很多儿女，心里的爱执那么大，认为这是我身上掉下来的肉，比对世上任何事都要爱执。宝宝舒服了、开心、长得好就很高兴，念念都投注在这上面。好吃的给他吃，好穿的给他穿，花好多的心思。还想着孩子大了怎么上学、接受教育，将来会很有出息，能赚大钱、当大明星等等，他心里寄托很多。当时的痴心就以为这是自己的所有物，所以有很多的愿望，希望孩子能永远听他的话。不用说别的，连看着孩子心里都欢喜，觉得是世上最大的宝贝。

但要知道，这样心心念念耽著在现世的一幕假相上，是一种很大的迷惑，哪里不增失望呢？曾经的爱越多，到了爱不得满足时，失望就越多。这个爱实际是一种自私的烦恼，你以为这是我的孩子，把他建立成我最亲爱的，因此我愿意付出。一旦孩子违逆了，不愿意听你的话时，就生很大的嗔恚。所以亲子关系有非常多的苦，非常多的求不得和无奈。

想一想，从前喜欢抱着孩子不愿意离开，稍大一点也是手牵手，在一张床上睡，尤其母亲，对孩子特别疼爱，结果他稍微有点磕碰，你的心就牵在上面，有好大的坏苦。从前特别耽著跟孩子在一起，孩子叫一声“妈妈”，都开心得不得了，他那红扑扑的脸蛋、灿烂的笑容、乖巧的模样，自己全部系在心上，但这些全是坏苦。或者孩子很聪明、很懂事、学习好、有能力等等，你就为之欢喜不已，贪著心很大。

其实，孩子只是一幕一幕的幻相在不断地变化，而你却一心贪著在这个幻相上，以为他永远会按自己的设想来出现。然而，孩子长大以后另有所求、所爱，他的业缘把他锁定在另外一个空间、时间的范畴里。这以后，父母平时几乎见不到孩子，对他也会失望、灰心。或者偶尔回来就特别欢喜，走了以后又伤心落泪。如果孩子不来看、不来照顾，就觉得白养他了等等，有很多心里的苦。再加上有很多不满足，心就更苦了。等到年纪越来越大，孩子又不在身边，就更加孤独寂寞了。

这样就知道，儿女都是一些幻相，日夜耽著在儿女身上是很悲苦的，这就是酿成未来无数苦的因素。法王说的“现世富乐”包括亲情、儿女等等，也是诳如梦。实际没有，只是一幕幻相，如同梦里生的孩子一样。梦中的孩子得不到，梦中对孩子的寄托也只是一场空。因为梦里的一切全是虚假，不是说山河大地、桌椅板凳是虚假的，你的孩子就是真的，一念心现的相不全是假的吗？这一切全是心的作品，是虚妄分别的投影，是它制作出来的幻境，哪里是真实的呢？

我们不要以为器界是假的、物质是假的，而有情是真的，这是不对的，下至有情身上的一个分子也是假的。这些都叫做“此世现相”，你在这样的梦里对孩子这么耽著，还做各种计划等等，不苦吗？你一见到梦中的孩子，就认为自己真的生了一个天下最可爱的心肝宝贝，这个宝贝比谁家的孩子都强，有好大的满足感、自豪感。然后整个心都放在孩子身上，一心贪著，好东西都给他吃，好衣服都给他穿，整天用很大的情去爱护等等，这些都是苦。因为这是一个假相，你对他又特别贪爱，而贪爱本身就是苦，这样的话，孩子稍微有点磕磕碰碰，你心里就难受，别人欺负或者骂了他，你马上就起嗔恚。这都是基于对一个假相的维护，使得你生那么多的烦恼，造那么多的业。而且有那么多的期待。

但你想一想，冀望在一个孩子的假相上，怎么可能真正如愿实现呢？假相毕竟会坏灭，而且他唯一随因缘力而转，不是随你的意愿转的。所以孩子大了以后，变化就更大了。比如他离开家乡到大城市或者出国等等，最开始会给你写几封信；后来觉得写信麻烦，就寄几张明信片；再后来寄明信片也嫌麻烦，就打几个电话；最后电话里也没啥说的，干脆一年打一个电话，而且没说两句就挂了。他的心早已放在自己的家庭、孩子、事业、各种名利、追求、享受等上面了。但父母是很痴情的，对孩子永远是小时候的那种要求、执著，就算八十岁了也还是关心孩子，一直问：你现在身体怎么样啊？衣服穿得暖吗？等等。还是那个心。

人的确很可怜，这不过是现世的景象，却执著得那么牢固。我们无数世以来也组建过无数家庭，每一世都有一群儿女，但今天他们到哪里去了？曾经付出的情收获了什么呢？不是彻底失望吗？任何一个家庭都以破裂而告终，任何一个子女也只是暂时的业缘，扮演一个角色，这也是轮回幻化剧里的一幕假相。所以不要执得太真，也不必投注太多。对自己的孩子爱护得不得了，别人不小心碰了一下就生气得不行，对这个孩子百般爱护。你这样心系在上面，一天见不着，心就慌得不成样子了。你一定要让孩子实现你的愿望，但他只是一个业惑的假相，他有他的缘起、他的想法，结果一次不顺你的意，你就气得要死。

我们应该随缘而过，对子女要好好尽教养之责，至于结果如何都是由因缘定的。你说：我要孩子孝顺。那你就要行善。过去结了不好的业缘，就会感召孽子投生，这种家庭会有好多的烦恼、悲剧，不如当初不要孩子，心里还轻松、快乐一些。如果你在孩子身上系的太牢，那的确全是苦，每一根绳子都会把你拉向失望、担忧、伤心等的苦当中。一个执著就是一个苦，对幻相执著只是以苦而告终，不会有任何真实的乐。

这样想一想，怎么不生厌患之心呢？我们还要迷执在这样的假相里吗？退一万步说，即使面前显现了世上最有天伦之乐的家庭，每个孩子都很孝顺，然而到死的时候不还是一场空吗？来世有什么影子能剩下？所付出的那些情感、辛劳，有哪样能得到实义呢？所以，我们要把一切心投入到真正有实义的法道里面。而且要有平等观。他今生来做自己的子女也有一分缘，当然要尽到责任，然而太多感情上的投入、耽著，起各种贪嗔也是不值得的。无非是互相增上生死的业缘，没什么实义。而且越是溺爱、疼爱、贪爱，苦就越多。

看那些家庭，孩子小时候当然听话、很乖，父母也非常开心，等他长大以后，父母一提到孩子，真是鼻涕一把泪一把，老泪纵横，非常苦。为什么呢？就是心里不满足，想想就苦。一想到孩子不孝，不理睬自己，心里就很苦。这些都来源于过去像心肝宝贝一样爱护他的那个坏苦，那里埋藏了多少苦的因素。当时一心耽著在子女上面，一点一点把孩子养大，但那只是出于私情，是烦恼性的行为，所以会导致无数的苦。

我们分析一下，看一看你那时是不是起了一个贪？把这个幻相执为真实，以为这是我的孩子？“贪”，就意味着自己曾经的付出，都是为了得到更多适合自己心意的结果。所以，人说到底还是自私的情，如果不是自私，为什么这上面一有变动，不符合心意，你就反爱为恨、反乐为苦呢？可见这完全是坏苦性，是一种出于无明的对于幻相的耽著。尤其建立我所以后，那真是身上扯不掉的一根绳子，这根绳子就牵系着你的心。你不断地有所期望，就不断地收获失望，曾经付出的越多，到不得满足时就越是感觉白养了，白费心血，落得一场空，那更是增加你的苦。如果你能放得开一点，当尽的责尽了，不做过多的幻想，苦就会小一些。如果你真正能豁然大度，把自己的孩子当成别人的孩子，别人的孩子当成自己的孩子，有这样的平等心，那的确没有很浓重的私情、亲情，也就能洒然解脱。最多碰到一些事情，当时哭一哭、笑一笑就完了，但是他最终能够看透。

现在懂了吗？现世法里面，连子女也是个幻相。所以我们要记住一以贯之的纲领——这只是“此世现相”，是现相博物馆里的一个假相。不过这种假相特别迷惑人，让你特别愿意投注心力、投注希望。但是，凡是缘着假相的希望，必然以失望而告终。这就明白，我们在随缘尽了教养之责后，应当一心趣入法道，不要系得太深，只要尽了本分就行了，过多的痴心妄想完全是苦因。
比如一个父亲，过去把希望全放在孩子身上，觉得有个奔头，拼命地赚钱，希望孩子将来能像他所想那样实现。但是一旦孩子走了，或者不能满愿，他就会非常灰心忧苦。比如孩子出家了，他就想：我做这些干什么呢？这一切都是为了孩子，现在孩子没了，干什么都没劲。

从这里就能体会当父亲的很苦。这不像做一笔买卖，亏损以后可能几天、几个月想不通，过后也还能放开，这是几十年用最大的心来投入，希望未来得到满意的效果，后来却发现全都白干了。这时候他就想不通，陷在思维的死角里钻不出来，始终没有开心的时候。有的人十几年都走不出来，一想到这事就灰心、闷闷不乐，在别人面前也觉得丢脸，这种苦一直抓着他的心无法摆脱。然后，他就把气发泄在孩子母亲身上。天天念叨着：白养了，一切都没希望了！等等。反正怎么都不开心。

像这样，产生失望感以后，就陷在非常大的悲苦当中。因为过去的执著力太强，一旦彻底失望，之后就陷落在里面，一直转不过来。所以人很苦，当初没那么执著的话，失去时心里的苦也会小一些，失望小一些，还能够缓得过来。尤其在孩子身上，产生的失望感特别强，结果整天就处在一种很苦闷的状况，实在烦闷难过。男人就不断地抽烟、喝酒，坐在那儿生闷气，想不通，女人就不停地流眼泪，一想起来就流泪，有的人真是不晓得流了多少泪。等到了老年，身体也不行了，各种疾病都来了，这时候连生活起居都很困难。如果两个老的还在，也只是每天四目相对，默然无语。如果一个走了，那就更加苦了，没有家庭的温暖，没有儿女的尽孝，他的心非常凉，很多人想不通最后就变成了痴呆。

这就知道，过去的爱全部转成了恨、遗憾、伤心、失望，全都是苦。尤其现在这种现相非常明显，不要说到七八十岁，到了五十岁以后，父母就开始苦，他所付出的一切一点收获也没有，一点如他心愿的也没有。儿女也太自私了，只知道组织自己的小家庭，把心力全部倾注在他的所爱上面。父母期望他给予很多的孝养，而他所给予的连百分之一也没有。这样一看，心里就觉得很凉，还不如养一只狗，它还能天天守在身边，看着更舒服一点。

像这样，身体已经衰了，再加上失望的苦，这种伤心令身心更加衰落。或者一想起过去做的一切都白做了，孩子这么没良心，火一上来，身体就更加出问题。这就是当时的念头上充满了幻想，现在不能如愿，结果就出现了很多的失望、灰心、忧苦、闷闷不乐，一想起来就满眼的泪，到哪里都不开心。这么重的苦，都是从当初很大的情执来的。

我们想通了这一点就知道，儿女同样是个假相，为此付出很多的爱、希望，不断地奋斗等等，也只是浪费精力和感情，最后不但一无所获，还会得到很多的悲伤和忧苦。智者看清这一点，就要放下对虚假子女的贪执，在随缘尽份以后，一切心力都应该投注在对自他有真实利益的法道上。这就是儿女厌患观。

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作者: 宣真    时间: 2015-10-28 10:19

10、情爱厌患观

青春韶华同龄少男女，彼此对视含笑情状中，
心心相契唯愿常相聚，未知来日苦乐兴悲悯。

这是讲青春少男少女彼此之间有好感，由因缘的牵系，产生了绵绵的情谊，在相互对视含笑的情状当中，心和心非常相契，他们唯一愿长相守，永不分离，但不晓得来日会有多少的苦乐，兴起这样一个悲悯心。

这里的情爱厌患观，同样要配在前面总修法的原理上来观修。也就是“现世情爱诸法诳如梦”，他只是梦中的相，所谓可意的对象只是个虚假的形、虚假的影，连同他的心也都是假影，所以是诳如梦，没有任何东西，全是假的。而相恋中的人却是“众生困苦昼夜常耽著”，时刻耽著对方。最初相恋的时候，好像天地间只有两个人，他（她）是我的唯一，之后发誓两人的爱情要天长地久。但这只是“无义诸所作”，两个人不断付出情，这样耽著、寄予希望，实际都是无意义的，毕竟只是假相，什么也没有，所以爱情都是悲剧。

人们的痴心太大了，世间都在歌颂爱情，认为这是人生中最大的事。成家的时候都会挂上红红的灯笼，放着鞭炮，敬着美酒，他们以为迎来了人生真正的幸福。但实际上，来日有多少的苦、多少的乐！这里的“乐”指乐苦相连。两个执著的心在一起，都冀望在一个假相上面，满我的意就高兴，不满我的意就悲苦，像这样会发生多少的苦！由此不得不兴悲悯。

我们要抓住“此世现相诳如梦”一句，尤其“诳如梦”三字。这些全是梦，忽而现有，忽而现无，心一直耽著在这上面，其实都是苦。

上师说：“未知来日苦乐兴悲悯。”有人就问：这个“乐”字怎么解释？乐不是好的吗？
实际上这里说的乐和苦全是苦性，梦里出现了自己的所爱就乐，一下子没了就苦。乐和苦相连，每一次出现可意境时，他就觉得是在乐中，实际已经埋藏苦了；假相一消失，他就认为真的没了，心里非常悲苦，不愿意接受，或者有很多寂寞难耐、撕心裂肺等的苦，都是从乐来的。

现在要细致来了解，“诳”是说本来没有，而你却以为有，等会儿又以为它没了，但这两个都是错觉，只是在缘起上会让你产生不同的心。好的有了，你马上就起乐感，但这是假的，一下子又没有了，抓不住、得不到，这时候马上起苦感。两人相处时，这种苦乐的连续剧时时都在上演，爱情里出现多少苦，我们从这一点上就要全部窥破。反过来说，忽然间出现一个自己不愿意、不想接受的，这时就产生一种苦感，忽然间又消失了，感觉升起新的希望，又会对未来有美好的憧憬，就这样不断地相连。

要知道，以为它有了，这是诳；以为这个有的没了，也是诳，真正了达了本相，这两种心都没有。所以一放下对爱情虚诳的耽著，人的心就从苦乐两边出离了，对于现世爱情耽著分别的迷雾一下子会消失。这一切都是假的，然而人却倍受困苦，一直困在里面走不出来。尤其是爱情剧，里面有那么多的悲欢离合，那么多的爱恨情仇，都非常苦，而且毫无意义。除了自己的心在一念念地缠绕之外，什么也没有。所以上师说，一看到这种无意义所作，厌患的觉受就难止，这就是一种悲怜之心。

有一种说法：爱情是轮回永不落幕的戏剧，它是人们最珍视的主题。但它其实“诳如梦”，如果心里不能消掉这种情，它的发展就会无穷无尽，从无始一直到今生，再从今生延续到来世。这就是我们众生在轮回里剪不断的一根最长的丝，它一直缠绕着心，让你在爱恨里打转出不来。

所以，两个人立了爱情的契约，想长相厮守，永远过着幸福的生活，这在智者看来实在很可怜。因为这就是充满了苦的戏剧，他们却还在那儿海誓山盟，这种幻想多么幼稚！这本来就是一个假相，假相怎么守得住呢？这本来也只是一时显现的适合自己心的梦，把希望寄托在这上面，只会有无数的失望、无数的破灭。

这里说，人在错觉里会觉得爱情非常美，尤其到了花样的年龄，男女间有了爱慕之心，总是期望遇到自己喜爱的人。一见到可意对象，虽然还有一定距离，但眼睛已经不由自主被对方吸引，内心的分别也在不断地打量着。这时彼此对视着，脸上自然就喜悦起来，眼神间已经在传递情感了，感觉心和心已经接近了，自己遇到可意的人了。然后就幻想：如果我能和他永远在一起该多幸福！之后，随着恋情的发展，就感觉彼此情投意合，时时都想和对方在一起，以至于立下海誓山盟。

这就是人对于眼前虚诳假相的一种幻觉，非常难看破。从局外人的角度去看，其实就是一个假相，没有别的东西。但是，由于心投合的缘故，会把对方执取得非常紧，一定要拥有他。一旦两心相契就想永远在一起，天长地久。

但要知道，建立在假相上的爱情是脆弱的，更彻底地说，它本身就没有意义。然而恋爱中的人十个有五双是白痴，他一心立这个假相为实有，想得到他，所发出来的心、执著和各种追求的行动等等，都是从这一个念头上出来的。当这个念头不能实现时，爱情的美好、幸福感、欢愉顿时就没有了，转成了悲苦。比如有一方不再适合对方心意，那另一方马上就会变心，马上就出现了苦的一面。实际上前面也是苦，后面也是苦，迷恋一个假相怎能不苦呢？把所有希望寄托在这里，怎能不苦呢？这意味着后面有接连不断的各种内心不满足的苦。

所以说，爱情的真谛是自私的，我爱自己所以才爱你，你适合我所以我要你，不适合我我就不要了，这就能看到人心的虚诳。而这样的心在不断地幻现出各种美景，其实全是从一念虚妄分别出来的。人陷在爱情的耽著分别的雾里，这时候就看不清爱情的本面，所谓雾里看花，越看越以为里面有东西。所以说，爱情是一个高度的幻想症。

苏东坡有一首悼念亡妻的词，名叫《江城子》，道出了爱情的苦：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。千里孤坟，无处话凄凉。纵使相逢应不识，尘满面，鬓如霜。夜来幽梦忽还乡，小轩窗，正梳妆。相顾无言，惟有泪千行。料得年年肠断处，明月夜，短松冈。”这只是一念虚诳的心，立了境是有，好像出来了一个人，正是自己所爱的妻子。妻子死了以后，夜里做梦又回到故乡，看到她正在小轩窗前对镜梳妆。但实际上只是虚诳的心入梦后不自知，还以为这里有个真正的人，当她消失的时候就无比伤感。十年生死两茫茫，因为很难忘情，一旦失去就倍感伤痛。

现在要知道，整个现相诳如梦，你以为有，等他无的时候就苦。以为有是一个虚诳的心，以为无还是一个虚诳的心，始终耽著在一个念头上去不掉。人对这些很难看破，总是执著在情上面，牵连出来的全是苦。乐是坏苦，苦是苦苦，人一直为情所累，为情所苦。想到当年情义缠绵，后来就感觉生死两茫茫，眼前没有这个人，除了千里孤坟什么也没剩下。但其实本来就没有。

“没有”有两种理解：一种认为本来有，后来没有了，所以前面是乐后面是苦，前面是欢后面是悲，这就是凡夫的情态，全都被现相诳骗了，心还是一直耽著。有的时候他耽著有，无的时候他耽著无。耽著有的时候充满了幻想，甜蜜、温馨或者情感上的乐受，当它无的时候，就感觉过去的都没有了，很悲苦，一想到心里就很悲凉。这个情谊缠绵悱恻，有乐、苦两方面的作用力，使得人一直陷在苦中。

另一种，超出了苦乐两边，不认前面为有，也不认后面是无，所以认有认无全是虚诳的心，只是一个分别。我们为这个分别付出了很多的情，这有悲欢喜怒等各方面的妄动，而且有各种的付出、做法，但这些都是无意义的所作。心整天耽著在这上面，确实是万劫缠绕。人的心一直断不了这个情，所以始终被困在里面。如果你能看破世情，那就没有挂碍了，什么有、无都是假的。
现在清楚了吗？连有和无这一对都是假的。这种虚诳法里的苦和乐，就像《涅槃经》中说的功德天和黑暗两姐妹形影不离那样。

功德天出现时，你以为真正出现了美好的爱情，或者现世的欢愉、喜乐。但要知道，这只是个假相，怎么可能在你心前永远保持不变呢？忽尔间就没有了，又出现了黑暗。所以，爱情总是在充满阳光和漆黑一片的错觉里交替度过，你老是想着与对方相聚，但终究难免分离；你总是希望出现所喜爱的境，但往往事与愿违。这就叫功德天和黑暗形影不离。

而世人往往只看到一面，当他受苦时，也认识不到就是前面的享乐招来的；现在的不满足，就是原来的贪欲招来的；现在感受的寂寞，就是原来相聚之乐引出的，这一切都是由执著力来的，都是由乐生悲，所以上师说“未知来日苦乐兴悲悯”。恋爱中的人都要饱尝一个个的苦味，这就是贪著现世法的悲剧。

现在还要体会一下“诳如梦”。在恋爱中，对方的美和丑、好和坏、善和恶都是诳，都是从一念心发出来的，是一念心所感觉的，这就非常不可靠。

《聊斋》里有个“画皮”的故事。书生迷上了一个美女，但她实际是个鬼，每次都要把人皮画一画，披上后打扮得美美地出来，书生一看就心神荡漾，完全被她迷惑了。后来有一次看到了她的真面目，吓得简直要昏过去了，因为去掉人皮以后，就是一个青面獠牙的鬼。之前书生感觉她很美，其实是个假相，这就叫“诳如梦”。

人在恋爱中时，那真是“情人眼里出西施”，感觉所爱的人是世上最美的、最可爱的、最洁净的。但实际上通过分析法来看，那无非就是三十六种不净物堆在一起，你到底喜欢哪一个呢？只是这些聚合在一起时，就现出一个诳如梦的美的相，但实际上我们分析一下，把他的鼻子割下来你喜欢吗？把舌头切下来你要吗？你喜欢吗？或者把他给分解了，你要哪一块肉？哪一根骨头？割下来的人肉跟砧板上的猪肉有什么两样？看着都恶心。人皮跟猪皮又有什么两样呢？再看里面，都跟猪肠子、猪心、猪肝、猪肺等等一样，非常臭秽，而这些组合起来感觉是个美女，可见所谓的美也是诳如梦，是心变出来的虚诳的假相。

对方的善恶美丑等也是诳如梦，只是贪欲者前现的一幕假相，实际在事物的体上没有这些，所以对此付出的耽著都是徒劳无益，反而成了召感苦的因素。对方的身体只是无数聚沫般的微尘的合聚，这里并没有一个美丽，就像《画皮》中所讲的美女那样。然而人的心总是耽著在这上面，眼睛看着，心留恋着，不断浮想出这样的相。为此茶饭不思、辗转难眠、魂牵梦绕，做各种盼望，目的就是要和这个假影守在一起，认为彼此的情意缠绵是一种美好。但这些都是非理的妄想，他终究是假相，一旦这个假相不复存在或者离自己而去，就会产生很多求不得的苦，或者假相变了，也会产生非常多的厌倦，就想另寻新欢。

从这里就可以看到人心的虚假，境是假的很容易了解，但恋爱中的心是假的就难以窥破了。我们就要想到，恋爱双方的心都是假的，所以常常说爱情是假的，为什么呢？因为当时的观感就是自心缘着境起了一个假影，然后不断取那个相，就像阳焰一样没有实义，这里取相的心是假的，如梦，各种的感受也是假的。

譬如悦意境在前，只觉得无限美好，沉浸其中，认为有各种乐受。其实，这不过是自己的识跟境接触时所起的虚假幻受，根本没接触到什么，也没拿到什么，面前就是一个空花幻影。那么究竟得了什么呢？不是自己一厢情愿的想象吗？不只是一个虚诳的感受心吗？然而人们在这里耽著不休，认为彼此在一起非常甜蜜，有多么美好，以非理的想象编织成一个个美丽的童话，这无非是内心现出的一个个幻影。但是人当时不了解这是自己的心在骗自己，反而沉陷其中。所以恋爱中用的心思非常多，也非常苦。

这就看出，不仅身是假的，连心也是假的。然而在这样的假相上还自我欺骗，而且欺骗对方说：“我爱你爱到老”“我永远爱你”，或者彼此结下契约要长相守，甚至来世还要做夫妻等等。这在名言上也只是因缘生的一幕幕幻心、幻境、幻觉，哪里有什么恒常性呢？刹那间就没有了。如果一直把著这个、留恋这个、营造这个，那多苦啊！最终收获的就是一场空。以那种沉甸甸的爱，失去时会造成内心极大的忧苦。如果对方不满足自己的心，随人而去，那就有撕心裂肺的苦。或者对他恨之入骨，认为曾经付出的爱不值得，自己受了最大的伤害等等，这些都是爱的反弹。品尝了一杯杯鸩毒般爱的美酒后，会发生剧烈的疼痛，每一个爱的后面都是苦。这样就会明白上师说的：“未知来日苦乐兴悲愍”。

在恋爱里发生的事，通通都是一种执著性，是出于人自私的心理。人心非常自私，对方满足我的心意我就爱，一直希望得到这样的境。但他也只是因缘生的幻境，哪里会随你的意识转移呢？这样死死地执著，又怎么不是苦呢？暂时得到的一点满足，背后潜伏着极大的危机。

人的想象太荒唐了，这本来是无常，他却想要永远保有；本来是虚假的，却以为里面有实义；那只是因缘生的假相，却以为一定要按我的方式来显现。或者把他视为私有物，这就是最大的自私。一旦面前的人跟别人在一起，或者表示一点好感，马上就醋劲十足，是这样一种贪婪的表现。像这样，哪里能维持一个虚假的乐境呢？他是不堪一击的，因缘稍有变化，内心剧烈的苦就会迸发出来。想一想，这多苦啊!可怜世人还一直认为它是世上最美的事。

当初两人一天到晚待在一起如胶似漆，发誓说：“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝”，这实际是在蓄积非常大的离别之苦。一切所谓恋爱中的幸福感、快乐感都是苦的自性。想一想，如果一方远走他乡或者去世了，弃自己而去，另一方是什么感受？过去想永远在一起，现在人去楼空，想相聚也难以实现的时候，怎么耐得住这寂寞凄凉之苦？这样的苦全是由长相守的痴心所感，全是由当初相会的乐引出来的。

要知道，这全是被一个虚假的相诳骗了。当初爱执得那么深，离开时苦也是非常深。但这只是假相，有一些让自己满意的，也只是因缘暂聚的结果，而它基本上是保不住的。所谓“相见时难别亦难，东风无力百花残”，人有一种非常大的执著，不肯放手，这会让他的心一直陷在得到时喜、失去时忧的苦的状态。

爱有特别强的附著力，一到了那个点，就开始渴求、盼望，因缘聚会时整个心都陷在里面，贪著那种感觉、那种氛围，想取到所爱境的色、声、香、味、触等等，这样就完全陷在假相里了。这种串习力使得整个身心处在非常大的执著里，一旦得不到，就会陷得非常深，难以自拔。
我们一定要知道，乐和苦是相连的，这叫做“悲欢离合”，叫做“乐极生悲”，叫做“乐中有苦”，每一个乐都是苦的前兆。人们以为爱情中才有平常得不到的那么强的体验，那么多的感受，恋爱给了我那么多，但其实这些全是剧烈的坏苦。这意味着一旦失去，陷在失恋中时，就会有拔除不了的苦。那时的苦比现前的乐要强上几十倍、几百倍。所以，世人误以为的乐在智者眼里看来，都是绵绵无尽的苦。

要知道，不必说胜义谛，连世俗谛也只是一些破散的、坏灭的虚假性的法，根本不是你想象得那么好。我们想象的都是假的，受想行识上去分析一下，那无非是以因缘力现出这个法那个法，而且他是无常性的，一刹那就没有了，贪这样的假相就是苦的根源。

你要看这里是很危险的，会一脚踏空落在深渊里，把希望寄托在这样危脆的假相上，你的心就被锁在里面了，这样心一直牵在这个境上，境稍微一动心就乱，非常不安，这当下就是苦态。刚刚境界现的时候，贪心就想著在上面不愿离开，这已经是苦。那个东西一离开，境一变就紧张，不愿意脱开，想他一定要属于我。当他移情别恋的时候，那简直都要疯了、只想自杀。人在爱情失意的时候就备受打击，整个人就懵了、傻了，呆在那里神色茫然，不知道往后的日子怎么活，他已经没办法过了。这时，内心的思绪非常复杂，曾经的美好时光到如今都转成了苦，有那么多的痛、怨恨，那么多的于心不甘，那么多的留恋，这一切都是从当初的乐引出来的。缘起是这么残酷，每当你去贪著一个假相，到一定时候它就会反弹给你不得满足的苦。
像这样可以看到，爱情纯粹是苦剧，而且都是自己一念心给上演出来的。

一念缘起的力会繁衍出无穷无尽的苦，这是出于当初彼此有好感，希望永远在一起，然后就组成一个家庭。然而这是两种烦恼心的结合，双方都在捕捉假相，不断地发出要求，发出错乱感受，之后就在彼此间碰撞。妄想满足时似乎有点希望，不满足时就发现有层出不穷的冲突、怨尤、苦恼、嗔恨。两人之间不是人和桌子在一起，分别心互相作增上缘，这里发展出多少苦啊！所以法王上师说：“未知来日苦乐兴悲悯”，就是从两人虚妄分别心的缘起链里面，不断地发生各种苦乐、贪嗔、怨尤等等苦性的事，人心就被困在这里，幻想不停，造作不停，烦恼不停。好的生贪，不好的生嗔，全部会从心里出来，哪一样是真实的乐？人们所冀望的爱情之乐，实际全是苦。

上师说：“此世情爱诸法诳如梦，众生困苦昼夜常耽著，意中现彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌。”的确，全世界的爱情剧都是苦剧，体性是苦，结局是苦，任何一点都是苦。我们只要对世上谈过恋爱的人做个普查：当你恋爱结束或者到垂暮之年，再去回顾过去的爱情，你以为那是真正的乐吗？我想多数有理智的人都会回答：原先我以为很美好，结果陷入了爱的牢笼，被锁进去几十年，什么也没得到，有的只是满满的苦。

人一旦中了爱情的圈套，就像牛被架上了牛轭一样。自从成了家，人就被关进苦的牢狱，他一直要为这个家而奔忙，有妻子儿女等各种家庭琐事，都只是一大堆的苦。哪里想到当初一念爱的妄想是酿成后面无数苦的前因。即便是世上最美的爱情故事，也终究难逃生关死劫。当死亡来临时，所谓的爱情剧就彻底坏灭了，只留下两具赤祼祼的尸体和两个漂泊在中阴里的游魂，他们各自随业风而去，哪里有所谓永恒的爱情呢？

这样看清楚了，世间本是苦的真相，现相本来虚诳无实，所谓的爱情从始至终的真相，以后我们就要生厌患之心。也要知道，世间的各种影视、文学都是欺诳性的说教。正是由于人们的痴心太重，对此充满了各种愚痴的幻想，在现实中不能实现的同时，就把它寄托于各种文学、影视作品或者歌曲当中。这样，爱情就成了人世间永不衰落的主题，这实际是莫大的荒唐。

情爱是欲界中最大的错觉，也是人心最抱有幻想的地方，这是把我们永劫锁在生死里的最大因素，我们还想这样继续做下去吗？那只会迎来无数的悲苦，从无始至今已经有过无数次的男女恋爱剧，每一次都是以破灭的苦而结尾，而人还是看不透这一点，这就是可悲之处。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-12 10:20

11、家庭厌患观

未必长久相聚一家亲，如集市客暂聚仅须臾，
宿业牵往六道不定处，时至何方彼此浑无知。

我们对家庭有很大的耽著，但要知道，这只是此世的一个现相，是轮回戏剧里的一幕，因缘聚、因缘散，而且正现的时候也没有实义，所以我们不要把心耽著在家庭上面，也不必沉溺在一家亲、团圆之乐、天伦之乐等上面。这场戏不会太久，很快就没有了，它的结局是散场以后，彼此都不知道在哪里，即使碰到了也不认识。或许一个升天，一个堕为旁生；一个在天涯，一个在海角，转世后默然不识，连对方在哪里都不知道，还能有什么实义呢？

所以，我们不要以为暂时的会聚是真正的幸福，不要以为这里有什么实义。还是要记住法王的教导：“此世富乐诸法诳如梦”，众生对此昼夜不断地耽著，我们要看到这都是无意义的所作。拼命地营造家庭、制造团聚之乐，贪著在一家温馨的情义当中，实际都是苦剧。

世上一家家的人，彼此之间有父子之情、母子之情、夫妻之情、手足之情等等，总想一直在一起，永远团聚，但在因缘的牵制下难免要分离。比如儿女大了就要离开家，或者以一些因缘夫妻离异，一方去世等等。总的来说，一家人就像睡在一棵树上的几只鸟，天一亮就各自飞走了。这当然是因缘偶合的聚会，哪里有什么实义？它的后边际必然以离散而告终，先前的一幕幕终究彻底消失。就好比几个人上台演戏，当时在戏台上各自扮演不同的家庭角色，似乎真正有个家，还能享受家庭的幸福温暖，有很多值得回忆、让人留恋的地方。但是时间一到，锣鼓一敲就下场了。人总是被情所惑，但要知道这都是轮回，里面不可能有真实的意义。
有人说：我们来世还要做一家人。

这是很愚痴的，我们应当从轮回里出来，回归法界大同的家庭。轮回的家只是业缘偶然的牵系，过后就没有了。现在就要想，这就像“集市客暂聚仅须臾”。过去农村赶集，人们从各个村子汇到一个地方买卖东西。在集市上碰到一些人，虽然也会打交道，但这只是短暂的相聚，很快就分手了。那时候先前的人都无影无踪了，所谓的集市又在哪里？家庭就像这样。

我们从小到大有各种各样的经历，家庭尤其让人难以忘怀，这是最让人生贪著的地方。但是悉达多太子一出四门，看到老病死的现相，就觉得轮回很悲惨，所以他再也不愿意在轮回里逗留，而是要寻求解脱的实义，并以此解救一切众生出离苦海，这才是我们一生真实的所作。所以，我们要对此世家庭的现相生起厌患，一定不要迷在现世舞台的假戏里。到时候锣鼓一响，大家就各奔东西，并没有固定的家庭角色或者永恒不变的家庭剧。再长的韩剧几百集也就谢幕了，此后银幕上只有“再见”两字，再也不会有续演。当时光逝去时，一切不复返。

我们从这里要窥破家庭虚假的一面，再不贪著所谓的团聚之乐，应该互相策励在解脱道上升进，否则是没有希望的，也不会以此得到真实的乐，只是继续陷在重重悲欢离合中，饱尝各种苦而已。这点一定要看破。

人总是迷恋亲情，一旦陷在里面就很难出离，他会想：家庭多温暖，我怎么舍得到深山修道？我怎么可能放下那么可爱的一双儿女、那么温馨的兄弟姊妹情义？等等。这样，心溺在现世暂时的乐当中，就会耽误真正的解脱大事，所以一定要看破。

就好比坐火车，大家以共同的业缘会聚在一起。尤其对面坐的人，交谈甚欢，彼此分享一些小吃，谈谈人生经历，家乡的美景、土产等等，也发生很多的情感。但是到了下一站，火车一鸣笛，该下车的就下车了。这样一站一站地走向各自的城市，从此在茫茫人海里再也见不到了。想一想，任何家庭的会聚，何尝不是这样的结局呢？只不过它比较短暂，只是几小时的聚合，家庭稍微长久一些，有几十年的团聚，但它们的性质是一样的。比如先是男女两人上了人生的一班车，成了家，不久有了儿女，随后几个人还是坐这一辆列车不断地往前行进。到了某一段路时，某个人下车了，随着他的业到了轮回的某个城市里，再也见不到了。之后家庭继续前进，分手的戏继续上演，到了最终一个人也找不到。

我们要把这个譬喻推展开来，一切世事都是因缘聚、因缘散。缘聚时组成了一个个家庭、一个个团体，缘一散就再也见不到，不知道去哪儿了。比如我们读过小学、中学、大学，遇到过好多的同学、老师，当时都在一列火车上，大家在几年里一起学习、生活，尤其是那些跟自己感情好、心合得来的同学，也是想着以后还能有联系，但是过后也都各奔东西了。现在想想，那么多同学到哪儿去了？他们都随着业力，被牵到六道的不定处了。等时轮转过来一段后，再回想起来：哦！当时的确就像同林鸟一样，暂聚一会儿，过后不知道到哪里去了，只是心前偶尔浮现出当时的一幕假影，此外不会留下什么。这么看来，轮回多么具有欺诳性啊！

再来看家庭，我们从幼小开始，经历了一幕又一幕的现相假影，这里有欢乐也有悲哀，有各种酸甜苦辣。有贫穷、分离等的痛苦经历，也有发家致富、团聚等的快乐，那里面有很多很多的事情在一集一集地上演。现在想想就感觉人生好欺诳，整个世间都好欺诳。我们当时一点看不透，心一直贪著在上面，以为里面有很多乐可得，但最后发现都是苦相，一点实义也没有。

现在要从一个家庭厌患观，推展到世间任何团体的厌患观。就像前面从一个房子倒塌成了沙子，就知道一切组合的事物都没有实义那样，这一颂上师教导我们，要看到人类乃至各种补特伽罗的聚合体是怎样的。譬如你在某公司工作，或者在某学校当老师。单位里也是由于业缘，大家聚成一个团体，当时也以为这是非常真实的生活。但是现在回想，那些年的生活到哪儿去了？这的确是个轮回的幻化剧，因缘聚合大家聚在一起，因缘一散就无影无踪，不知道飘到哪里去了。

我们有很大的常执，以为什么现相都可以握在自己手心上，什么样的东西都能保留，而且按照自己的意愿来上演，这是多么愚痴的执著！实际上，轮回不是随人的意愿而转移的，它唯一随着因缘而幻现，正当幻现时也没有实义，缘散的时候，连一刹那也抓不住。看破了轮回的无义以后，就要开始寻求真正能实现大义的佛法，它能让我们从幻化的迷执中脱离出来，寻找到本有的家乡，那里没有这些因缘上的假相。

就好比在梦里，很多人集聚在一起，你也很贪恋这种团聚。但是，这种梦中的迷恋不是一种苦吗？不断地耽著在上面，这在大觉悟者看来是很可怜的事。因为那是很脆弱的，现相一转移，就又落在空虚、失落，找不到归宿感的漂泊迷茫当中。在轮回里始终得不到归宿，而我们的心却一直在幻想，这里会有欢乐，会有团圆等等，这都是我们的幻想没有息灭的缘故。以这个缘故，我们心头始终有一种对三有不止息的爱、对世间不舍的希望。就像《入行论》所说：“人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复现。”过后都只是回忆中的影像，其实当时也没发生什么。所以，我们不要被自己的幻想骗走了，当下现的就是一个境一个心。境只是一个相，心也是假的，而我们都被这场骗局给搞蒙了。

虽然说了很多，但要诀只有两个字——“现相”，这一切只是心这个幻变者幻出来的假影，我们却以为这里有很多意义。家庭是其中一个非常让人迷惑的地方，我们一定要从后面人散楼空看到当时就没有实义，应当这样来观想。

12、法缘无常厌患观

有愿常与胜师相聚会，宿业排定以谁能遮止，
鹃群临飞门隅聚会般，金刚兄聚岂非如是离？

在轮回中是那么无情，我们最希望与殊胜上师常常聚会，和殊胜道友一直相处，共同过着很清净、喜乐的法的生活。然而，只要处在轮回里就没有真实意义上的团圆，谁也不晓得宿业是怎么排定的，一旦缘分到了，各自都要分离，谁也没办法遮止。世上的事都是缘聚缘散的，佛教里也不例外。这样认识后，就要彻底放下这个世间，不要耽著这一世的现相，只有达成解脱才有真实的团聚可言。

就像一群杜鹃要飞往门隅，在飞的前夕，它们聚会在一个树林里。这是多么短暂的相会，第二天就飞离此地了。我们看到杜鹃飞门隅的现相，就要觉悟到：的确，金刚兄弟的集聚，最终也要这样分离，就像一群杜鹃鸟以暂时的因缘聚在一起，缘分一到就各自飞走了。这就看到，世事尽是这般无情，我们想多留一阵也不可能，如果不寻求解脱之道，终究无法逃出轮回的悲剧。
因此，我们要趁早修行，不要把心移在此世的现相上。相比于美好温暖的家庭之乐，或者出世间道友彼此非常相好，或者愿意待在上师身边等的心，更重要的是修法。如果修了法，那将永远与上师不离，永远与菩提道上的道友不离；如果不修法，终将是要离去，因为在现相上不可能建立永久相聚的意义。

现相是因缘来部署的，而因缘一刹那一刹那都在幻变中，因缘一动，马上就出现分离的相，这是我们无法用心来掌控的。连世尊来到这个世上也只是住了八十几年，最终也要告别而去。在《遗教经》《涅槃经》等当中，世尊也是一再教诫：一切都是无常的，不要悲伤，有生就有死，有聚就有离。而且世尊也说，心中依止法就是跟我不离等等。

这事在我们身上就开始发生，很多因缘也在集聚，但也要知道，最终的结果必定是分离。所以，我们目前相聚时，应当在法上努力，努力求到法，心要依止法。如果已经求到了法的实义，或者金刚兄弟相聚时也是彼此在法上策励，那我们的未来将是美好的，我们将会出离虚假无实义的轮回法的幻境，将在法界中永远不离。这才是真实意义的相聚，所谓“法界含灵共一家”，那时法身遍在一切处，彼此的心没有任何距离。懂了这以后就知道，不要把时间浪费在一些世俗的聚会、相处上，或者留恋一些幻境般的生活。

以前很多道友来学院求法，当时虽然条件差，但大家的感情都很不错。学法之余互相帮忙修房子、铺房顶，干完活就在一起吃饭、喝茶，分享各自修行的心得，当时的感情非常深厚。但是，仅仅有一些感情就能解决问题吗？不能！这是非常无常的，当时的温暖如今只成为回忆的境象。
现在想想：的确，几年过后很多道友都离开了，他们当初都有心要永远待在这里，但是宿业一来谁也遮止不了。在几年当中就风流云散了，去世的去世、生病的生病、下山的下山，多数都杳无音讯了。当时大家都有个愿望：上师这么好，我一定要跟殊胜的上师永远相聚！或者说：道友们这么好，我们要永远待在一起！但这只是一种愿望，世间毕竟那么无常，相聚是一时的，分离是永远的。因为它只是因缘的幻变。

我们了知此世现相虚如梦后，不应当耽著在这些现相上，即使是出世间的相遇，也应当时时刻刻放在法上来寻求实义。除了法以外别无前途，除了法以外不可能寻找到真实的意义。

13、世间琐事厌患观

于上侍奉尊主无法喜，于下养护属民难满足，
轮回诸事无有了办时，悠闲心乐中睡岂非时？

我们处在一个一个的家当中，有男女结合成就的家，还有各种因缘关系成就的家，它是广义的。世出世间都有很多团体，我们处在里面就会充当一个角色，然后忙碌很多事情。就连三人公司里都有无数的事。那么，对于这些事是要继续办下去，在这里永远地营造，还是直接放下好呢？
现在要看到这只是一个梦，这里出现的一切都是假相，只是一些虚妄的心在不断地起着各种欲求。我们在这里面会有一种私心：我对上面的尊主承事，是不是能让他欢喜呢？我对下面的属民尽心尽力地养护，是不是他能满足呢？其实这很困难。因为你面对的是一个虚假的贪欲心，他以为此世的物质、财富、恭敬、利养、享受等的现相都有实义，而且需求非常大。你能满足哪个人呢？你以为，我现在做了很多，他应该满足了吧？结果发现给得越多，欲望越大。好比一条狗，你今天给它吃一小块骨头，它摇尾乞怜很高兴，明天它的需求量就变大了，必须给它更好的骨头，要是哪天不给好的骨头它马上就不高兴。

在世间，承事尊主就像做牛马一样。这一点在农村就很清楚，牛马为这家人忙了一辈子，但是主
人还是一点不满足。等它老了，主人会说：这头牛现在没用了，拉出去宰了。他认为老牛没有价值了，不能为他做事，他的心就不满。如果还有一点利用价值，就还想让牛去干，再老、再累、再拉不动，他还是拿鞭子抽让牛去做。直到满足他的欲望，他才稍有点安心，此前怎么做都不满足。就像这样，为尊主做事情，始终没办法让他真正欢喜，稍不满足就不欢喜。

“养护属民”，就像父母养孩子那样，从小养到大，但孩子没有满足的时候，他不会感恩，只想着还缺些什么，他只会说父母没给我什么，但实际上，给他多少他都不满足。

据说一个富商的儿子到国外留学深造，学成回国后，一心惦记父亲的家产。有一天忍不住了，对父亲说：你老了，还要那么多产业干什么？现在就划到我名下好了。你看他的贪心多大！父亲养了他二十多年，还送他去留学，但他仍然不满足，想拥有更多，他一心想着父亲的财产什么时候能全部划在他名下。结果父亲听后就傻了，说不出话来。儿子认为父亲不同意，就起了恨心，第二天就到派出所要脱离父子关系，结果父亲气得心脏病发作。

就像这样，多少家庭怎么样养儿女，怎么样对儿女做事，也满足不了他，他们心里一直想要更多，不断地揩父母的油水，还嫌揩得不多。他不做什么，每天就是伸手要，要了一点还不满足，还想要更多。总而言之，要把父母所拥有的全部揩完。要完了以后发现没有用，他又不满足，因为没用，然后像扔破衣服一样干脆扔掉，是这样的。所以为儿女忙有什么意义呢？

同样，如果你在世间，说：我有好心要养护我的属民、属下、部下。但要知道，他们的贪心没有满足的时候，天天忙这些琐事是没有意义的。出世间也是如此，你收了一拨徒众，今天给这个人东西，明天给那个人东西，给好多加持品。给多了他们就认为很平常，当初给得少他还有点珍惜，给多了就认为是应当的，哪天没给，心里就不平衡、不满足，所以没有大的意义。世人的贪心是没有底的，给了以后他不会因此而满足，反而觉得好像没给一样，需要更多。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-12 10:22

比如你的表妹今天来了，你给她零食吃，她马上有点高兴。下次来的时候，你要是没给东西，她马上不高兴，需要给更多更好的，她才又有一点高兴。等她再来的时候，就像狗找骨头一样，还是想在你这里捞点好处。你给她更大的好处，她可能有一点高兴。但是给过了以后，对于这以下的就全部不满足，需要更多。人的欲望就是这样。

再比如夸别人，首先做一点小赞叹，他有一点高兴。到后面你得增加一个赞叹，给一个大的名誉，他才高兴。之后必须给一个更大的名誉，因为他对现有的名誉已经不满足了，如果这时不给，那他马上就不高兴。可见，人的贪心没有满足的时候。像这样，何必为了一个虚妄心识的欲求而不断地忙碌呢？

就像一个痴心的母亲永远忙着孩子的事，但这是忙不完的，根本没办法让孩子满足。父母忙了一世，最后发现孩子一点不满足，对自己连一点欢喜也没有，就觉得这一生的心血白费了，还不如给路边乞丐一碗饭他的报恩心大，得到的感激多。

我们想清了牛马和痴心的母亲养孩子的譬喻，就知道这上面的事情没完没了。等你耗尽了心力，会发现他仍然不满足，他的心根本没有满足的时候。有智慧的人在这里就淡然处之了，只是随缘，需要做一点就做一点，不是用自己的心力去做一些满足轮回贪欲奴隶的事，否则贪欲的口会越来越大。你今天给它塞进去一点点东西，明天口更大，就要塞更多，不然就不饱足。然后他贪欲的口还要扩大，再要放更多，这就停不下来了。而这个贪欲的口只是一种虚假的欲求，为这个做有什么意思呢？

我们在世间的琐事圈——虚假的家庭或者一些团体里，会忙碌各种无意义的琐事，它使我们在梦里流连忘返，忘记修解脱道。其实，这是错误观念所导致的。我们以为：我要尽职，对上要设法地恭敬，对下要设法地满足他的需求。当然，身处世间会有很多业缘，这些都要很好地去处理。但是，在这个过程中，应该持一种随缘的态度，尽了职就可以，不必在这上抱什么希望。你要彻底看清人情世态，整个世间无非是一些错乱的心识在妄动，他们对于此世现相没看破的缘故，有无穷无尽的妄想、需求，你怎么可能满足他呢？

如果你在观念上搞错了，那就像痴心的母亲一样。她一辈子为孩子营造，到死也营造不完。她总以为还有事情没成办，到死的时候还掂记着：我是不是还要给孩子做点什么？其实，孩子也是假的，世间法也是假的，在这里面攀求、劳碌，是永远没有止境的。

很多人喜欢做一些精细的轮回琐事，像父母对孩子，妻子对丈夫，世人对他的公司、事业等等，有无穷无尽的琐事。而我们应当遵循世尊的教导。像真正出离的行者，三衣一钵，能填饱肚子就足够了。那么作为在家人，有工作，有家庭，当然要去了结业缘，还要随顺世缘，尽好自己的责任，而在此之外，所有心力都应该放在修法上，在假相上不断地忙碌就没有必要了。

就好比我要给你做一件衣服，我认为能满足你，但是你想要两件。我再继续给你做，给你做无数件，可是你还要这个款式、还要那个款式等等。像这样，一旦观念错了：我要满足你的要求。结果尽做些无意义的事，那是没办法成办的。就像现在的父母对孩子，今天给一台电脑，明天给一套房子，后天给一辆车子，大后天给一个妻子，再后天给一个什么“子”，那是无穷无尽的“子”，最后是没办法满足的。轮回的事歇下就没有了。

一切的营造都源于一念不死心、一个妄想。他对自己不死心，拼命地为自己求名声利养；对他人也不死心，总想着：我要营造一个安乐窝，像保护我的小鸟一样保护他们等等。其实没必要，他也是假，暂时拿一点食品补充他的饥疮，让他不发作就够了，没必要为他做无数的满汉全席，各种美味佳肴。又比如我们住的房子也是假的，你给他无数个房子，他还是不能满足，因为都是假的，不可能有满足的时候，住久了还是这回事。只是人有一种贪心，没接触的时候有一种蠢蠢欲动想求取的心态，一旦得到了，不过就这么平常，不但是平常，而且本来没实义，是个假相，你怎么能把意义和希望建立在假相上呢？既然如此，你为什么那么痴心，为了给一个人成办假相，把自己的生命全部耗尽呢？没有意义！

对于轮回的态度就要视它为无实义，在成办琐事方面，就是不得已我得做一点，只要有可能我就不做，把营造和希求缩减为零。其实，修好了无常，他对于现世的欲望、追求会缩减为零，眼前只有一念死。思维苦到量的时候，对于轮回的希望会缩减为零，眼前只有求解脱。这样才能使我们一心趣向解脱。

要知道，世人的需求都是虚假的，你要去满足他是没办法的。如果你被一个错误观念误导，认为我一定要做个好人，要向上满足、向下满足，那你的生命就全部耗费在这上面了。其实这不是主要的。世尊给我们开示出离心的时候，是让你减到最简单的地步。他老人家亲自带着诸大阿罗汉等的弟子们，每天托钵乞食，对于饮食不做希望想；至于衣服就是穿粪扫衣，也不起希望想；对于住所就是随缘而过，在树下或者在山洞里住，也不起希望；对于权贵也不结交；对世间名誉利养都不起希望，这样来止息掉轮回的妄想。

上师在这一颂里告诉我们，轮回的事没有成办的时候，人的妄想欲求无量无边。就像父母为孩子做一辈子，也没办法做完一样。但是，如果你能缩减到只要吃饱穿暖，有地方睡一下，那马上就止掉了，无数的琐事当下就全部切掉了。所谓“欲待了时无了时，即今休去且休去。”一念心上放掉了，轮回的事就结束了。所以上师教导“悠闲心乐中睡岂非时”。

“悠闲”就是没事的人，一下子把无穷无尽的负担，追求的压力，紧张以及各种处心积虑、劳心劳力等等，全部舍掉了，那他多悠闲呢？你现在忙得像热锅上的蚂蚁一样，就不是悠闲，叫“热忙”，所以不是心乐中睡。每一天都在很多思虑、胶著、患得患失、身心紊乱的状况里睡，哪里是甜甜的酣睡呢？多么可怜！

现在我们还要一直去扯轮回的琐事圈吗？就人而言，所谓轮回的琐事无非对上对下，无论是好的动机还是不好的动机，对上总归是要奉承，要做很多事。不好的动机，是以此作为得到职位、权势、利益等的手段，不断地巴结奉迎，做各种侍奉的行为。但是，这么做能得到什么呢？一点实义没有。或者心态好一点，但那样去做，实际上对他也没利益。上面的贪心是没有穷尽的，你想去满足上面尊主，但他今天叫你做东，明天叫你做西，一直没完没了。为什么呢？他就是喜欢忙世间琐事，他忙每一个事都需要你来帮助，需要你在下面当办事员。这样你的心就会落在无暇里，没办法修法了。

对下也一样。你说：我下面有一大群的属民、员工、眷属等等，我实在放不下。每个团体里都有这事情，比如做国王，会想：我放不下江山、人民。这样的话，你一辈子就只能办这一点了。但是，世尊在因地就看到了，这么做没什么大的意义，即使在世间行一点能让人民得到康乐的善政，也不能从根本上解决问题，没办法把人从苦海里彻底救出，所以他一心寻求法。

我们思维了这些，就要把轮回琐事全部放掉。上师说“悠闲心乐中睡岂非时”，我们的心真正定了吗？定了就已经是善妙的时候了。怎么定呢？真正知道：哦！这是假的，我再怎么忙也没办法满足他，只会越发展越多，因为人心的贪欲是没完没了的。在这上，有智慧的人会毅然决然地放下，他已经洞穿了它的面目，虽然表现得好像不近人情，但这是真正看清“此世现相诳如梦”所发出的决断。

现在懂了吗？有时候不太容易懂。不要把它和出世法混在一块，在世间法上，对上的侍奉和对下的养护都是没完没了的。如果你要忙这些，那你就成了一个轮回里的家庭妇女或者家庭妇男。一个个团体就是一个个家，里面有无数的事，你可以整天在这里营造，一个小的细节都会浪费一整天。这样浪费来浪费去，你什么时候才能宽松地在安心中睡呢？无数根绳子把你拴在那里，你连饭香、睡香都品尝不到。实际上，这是真正无事的人才能享受到的，他窥破了轮回的真相，知道这里没什么事。既然见到是梦，里面没东西，心还耽著在上面干什么？已经说了，票子、车子、房子、妻子、儿子等等全是假的，还在上面耽著什么？一旦放下来，多轻松啊！现在就是乐。

这里上师以“悠闲心乐中睡”来说，我们应当说，悠闲心乐中吃、悠闲心乐中睡、悠闲心乐中行、悠闲心乐中坐……悠闲心乐中无所不乐。为什么呢？因为你的心没了耽著，空掉了。四祖说：“快乐无忧，故名为佛。”洞山禅师说：“僧家无事。”整日心头无事，岂不快乐？每天都在欣喜中，心里没有事，不再扯尘劳了，这就是世上最好的喜乐。它来得那么容易，那么充足，那么无限，它的答案却是心中无所拥有，因为心里没有抓，就没有苦。本来乐是充满的，不必外求。

现在懂不懂？苦是怎么来的？苦就是扯假相，拼命地在假相上打妄想、贪求，然后不甘心，拼命要在那里当奴隶，做一些毫无意义的事情，这种就是颠倒妄想症、错乱症，哪里还有乐？这一切看破了就觉得世上无事，那真是逍遥无量世！处处逍遥，真是大摇大摆大休息，在你心头已经没有事了，解决多少问题。

你从前有无穷无尽的琐事，别人叫你放你还不愿意，想了一个还想一个。你说：你不要我打妄想，那我不成死人了？哪里有活的劲头？好像一下子把轮回的事全抖掉了，你有点无所适从了是吧？其实，轮回的事没有成办的时候。为什么呢？外面没有实事，只因人的妄想，才出现无穷无尽的空间和它的发展、繁衍。这是非常可怕的事。现在物欲时代更看得出来，就拿穿衣来说，服装店里衣服种类是越来越多，过去人们的幻想小一点，一年能换一身就不错了，而且款式也就那么几个，其他的发型、衣食住行等也都很简单，但现在人的幻想大得不得了。关键问题就是对于此世现相看不破，才搞得这么苦恼、烦躁，整天焦虑不安，天天喊苦，其实都是自找的。

而且，现在的人根本不会处理人生，不会处理家庭，也不会处理轮回的琐事，尽是做加法、做缠绕，作茧自缚，缠得一圈又一圈，哪里有轻松呢？好愚痴啊！真正窥破了它的原理，比做小学的四则运算，中学的牛顿定律都简单，根本不必花脑筋。它是做减法，就是让你歇下来。这么简单的事却诳骗了无数人。所以，大家一定要在这上面多辅导，这里面有大意义。能让他减下无数斤的负荷，一下子就轻松了，就看你看得破看不破，有没有福就在这里。一下子看破了，你永生永世的安乐就已经在心中了，从此再也没什么愁，没什么虑，那就天天都快乐。

别人问你为什么快乐？就是因为已经没事了，从轮回公司里退休了。以后你在热忙人群里走的时候，大家就觉得，这是一个高异之人，是一个世外之人，唯有他这么安闲。你走在街上，走在地铁站里去看，人们匆匆忙忙的，一个接一个鱼贯而下，那种心情的紧张就是因为他著在现世法里面。认为今天还有一大堆琐事要完成，没有完成压力很大，完成了一个还要妄想另一个，他的心始终不肯停歇，哪里有安歇的时候呢？而你这个老和尚在城市的街里，你好像是个三百万年前的人一样，因为你的心是这般安宁、寂静，无论是在街头、在商厦、在地铁站、在港湾，在何时何处，都是一片寂静。什么缘故呢？因为你的心开始悠闲了，轮回的琐事单已经从无数减成了零。心头无事何处不乐？这时候你才真正得到了生命的享受。

比如我们现在拿一杯茶，没事的时候好好泯一口，彼此围炉话谈一次，谈的都是道，或者出去悠闲地走一趟，无处不是乐。如果心头有事，那无处不是苦。外面没东西，而你的心已经压力重重、阴影重重、胶著重重、竞争重重、思虑重重、妄想重重、不甘心重重、不得意重重，这还有什么乐呢？你自己制造了一个地狱往里面钻。制造一个饿鬼界，往永不得满足的贪婪之苦、饥渴之苦、欲望之苦里钻。你自己制造一个旁生圈，永远做牛做马去了。好可怜！上师这里说“悠闲心乐中睡岂非时”。你能在这里做个猛醒，就会有绝大的转变，胜过吃无数贴补药。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-18 14:10

14、世间系缚厌患观

如何伏怨无减唯令增，如何护亲增多苦乐事，
如何受用美食添不净，无系乞丐之行当喜趣。

怨敌无论怎么降伏，除了越来越多之外，其他没有；亲友无论怎么慈心养护，除了在苦乐上发展得越来越多之外，其他没有；好的饮食无论怎样受用，除了增加不净物之外，其他没有，所以这样忙碌毫无意义，对世法无牵无挂的乞丐行为，应当欢喜趣入。

这里上师告诉我们，世间事没意义，挂在上面只会增加更多的苦恼。人世间无非怨、亲、食三件大事。对于怨就要征服，比如世人特别护家人，别人损害了他的妻子、孩子等，就一定想方设法把对方降伏。但这么做不会止息怨敌，反而使怨敌的显现越来越多、越来越盛，所以不必去降伏怨敌。再说护亲友，把某人执为自己的亲友后，他有什么困难就要去帮，会多付出一份情、多献出一份爱，为他操办很多。然而越是护持，就越是增加彼此的感情牵缠和相互需要。由于凡夫的交往都建立在我执和我所执上，这样就会有很多苦乐源源不断地出现，使我们的心逐渐被缠绕在里面。其实一点实义也没有。

这要看到，此世现相不过是一幕假相，怨亲也只是心现的一个假相。但我们判定他是怨，就要把他降伏；判定他是亲，就要护持他，这上面会发展出无数的轮回牵挂，这样怎么修道？心始终在怨亲两头转。

譬如你树了一个怨敌，想通过征服的方式压倒他，但是，这只会产生无数的怨恨，你会发现怨的显相层出不穷。从一念结怨开始，到它彻底解开之间始终是个困扰，你的心会一直缠在里面。过去树了敌就要彼此拼杀，现在这种状况少见，但人们在商场、情场、事业场等各种场合，都很容易树立亲方和敌方。这里上师说的是过去西藏的生活，我们应当把它类推到现代汉地的生活里，原理是一样的。譬如在家、在学校、在单位等各种团体里，很快就树立了亲怨。一旦结了怨，就一直想要击垮对方。但人很难被击垮，他哪怕剩一口气也一定要报复。谁都尊重自我，不甘愿被人击垮，就算你把他碾成灰，他来世还会报复。所以，对于自己心里的怨，想把他降伏，这就非常愚痴。

自从立怨以后，心就完全系在上面。你害怕对方报复，就要采取更厉害的手段；你又以击败对方为快，一旦达成就会处在更加恶劣的心态里。这样的话，树敌的心会越来越强，繁殖得越来越深。比如在单位里，你视竞争对手为敌。那么从此以后彼此就不断地仇视、竞争、挤压等等，没完没了，这有什么意思？人一旦结了怨，心就很苦了，整天都在竞争、斗争、惶恐不安等像野兽一样的心态、行为当中。这就使得世上充满了竞争场、动物园，人们都在和对手拼。这是非常可怜的，日夜耽著在怨的此世现相上，做那么多无意义的事。我们应该觉醒了，放下一切征服怨敌的行为。

其次，由于我们俱生的习气，自然把适合自己心意的立为自方。之后表现出一种大兄长的态度，给予大家长的关怀，对面前视为亲的现世假相做出很多护持的行为。这会发展出另一面的问题。心和心在一起，彼此趣味投合，就会发展出很多耽著的关系。一旦被这些关系套牢，就被吸进了亲的缘起管道里，也就上了贼船。只要和一个人结成了关系，不是法上的，以后的事就一个接一个发展不休。所以古人说“君子之交淡如水”，不必以自身的喜好为出发点去做什么。这上面会增很多苦乐事。

有人说：苦当然不要，乐是好的，增多有什么不好？
这只是世俗幻相。你认为这是亲方，所以愿意付出，喜欢和他相处，但要知道，人和人相处必然会发生非常多的事。言不合、心不对，马上就生恨、转怨、转成不满足。由于亲是两个心绑在一起，这里面就必然有很多拖累。好比两个人谈恋爱，谈了以后有好多纠缠、非常多的苦乐跌宕。你的心时时系在对方身上，这就被拴在套子里了，不像过去那么平静，而是发展出很多虚假的乐，和很多求不得的苦或者不自在的苦。这时，你已经被缘起的绳索锁在那个现相上了，它随着因缘不断地变，你的心也随之变动，很操心。

或者你当大家长护持几家人的事，那么但凡有点小事都会请你去，因为大家觉得你能办得成，或者希望你能施良计。但这是没完没了的。他们的需求很多，你护持他就要把心扑在上面，这会产生很多烦恼。看起来好像有一些乐，但实际发展出来的都是苦。只要牵扯护亲的事，就会发展得越来越复杂，没牵扯这事，心里就没有牵挂。事一牵扯就是一个大系统，彼此的交往想平平淡淡、一直保持好的心态都很困难，这里面互相有不满足感。或者彼此的心合得上时，自己就有一种自豪感，觉得有能力成为一个大家长。然而亲人只是看你有权有势就来亲附，你一旦失去权势就立马远离，他的态度是随着你能否给他好处而定的。而且，你给了一次好处，下次他还会来。比如他求你帮忙解决孩子考学的事，你答应并及时解决了，后来又求你帮孩子找工作，你又得帮他忙半天，以后他哪方面想得利益都托你做。只要有一次没做到，他就不满意。这样你就被缠绕在里面了。接触的人越多，心里的纠缠就越多。这样的话，心就全陷在此世现相里，忙很多无意义的所作。要知道轮回都是缘起，对面的人是假相，做事也是让假相满足，都是一些虚妄分别，没有大的意义。所以缘起上不能上贼船，一上去就会牵连出无穷无尽的事。

再说，“美食”代表受用。西藏过去农业社会吃的很简单，人在世上嘛，是个男子汉就要伏怨护亲，没这些事就应当享受生活。西藏人的衣服、住所比较简单，那就要吃一顿美食。

怨、亲、食这三个就会把你锁在牢笼里，人做这三件事时，心就被填满了。也就是说，你不接触人，了无牵挂，那睡在街头、山洞里，什么事都不用想。你一旦想牵扯世间的事情，成为世间事务的总裁，那你往后就非常忙了，顾客、需求主等等一个接一个全找上来了。这样，你的心就成了轮回公司的办事员，做的全是轮回的业，这时心是抽不出来的。所以佛法教导我们“远离故乡佛子行”，远离家乡就没了亲怨。在家乡不好修道，心整天在亲怨的缠结当中。佛告诉我们要持头陀行，如果著在世间享乐里，连心都抽不出来，修道就更不可能了。

下面对于第三句“如何受用美食添不净”做现代的诠释。“美食”叫做“感官的盛宴”，“不净”，就是增长很多不干净的分别心和各种业行，除了增不净外没别的结果。当我们沉浸在现代的五欲生活里，品着一杯杯欲望的美酒时，除了增长很多不净以外，没有清净的解脱道可言。虽然时间已经到了二十一世纪，物质如此丰富、有诳惑性，然而佛的教导不会因时空而改变，每一个立志修觉悟之道的人，都毕竟要以一心出离作为成道的先决条件。

因此在这个关卡上，就看你能不能放下这三件事，能不能趣于乞丐之行？“乞丐之行”就是世尊教导的比丘之行，或者以此为代表的出离之行。比丘叫做“乞士”，佛亲自做表率，他当乞丐头子，带着乞丐的队伍，每天都托钵沿街乞食。而且不作选择，乞到了定量的饭，吃完就不想什么了。由于是乞讨的缘故，心不会附著在上面。住所也全是乞丐生活。这就叫“比丘”。

为什么要当乞丐？如果不当乞丐，就必然被缠绕在世间法里。为什么剃光头、穿粪扫衣、托钵乞食、日中一食等等？为什么不入俗人家，不在一个地方逗留过久？这都是世尊给我们制定的一心趣向解脱的乞丐之行。它有什么好处？就是心无恋著，不会沉溺在世间事务里，积累轮回的因缘。否则“一点痴心，万劫缠绕”，永远没办法解决了。他过的是对世间无系无著的生活，这是我们的行为准则，是我们的人生观。

我们还要观察有系和无系的差别。一定要看到一个有绝大的过患，一个有绝大的好处，从而把自心的颠倒观念纠正过来。这对当代人而言是个极大的难题，所以这里要痛下钳锤，经过反复的心理引导、疏导来完成这个艰巨的课题。

现在要把“美食”扩展到我们的受用物，它代表色声香味触等的一切所爱。“添不净”，指会出现不清净的心理作用、烦恼、各种串习力和惯性力。没检查的时候习以为常，一检查就发现从中会发展出非常多的颠倒心，这是我们要解决之处。

现在要扭转它，首先必须思维过患和胜利。有理智的人在缘起上考虑，不是信专家、权威或者某种说法，而是在自身上衡量：这对我有利还是有害？它发展出来的幸福度高还是低？是把我拖向轮回，锁在现世法的圈牢里，还是让我从这个笼中解脱？罗状元有句话非常警策：“笼鸡有食汤镬近，野鹤无粮天地宽。”“野鹤无粮”代表乞丐，他的天地非常宽广，可以自由自在地飞。家鸡为着面前一点点吃的，完全被锁在里面了，这代表我们的困境。然而，当惯了家鸡就难以当野鹤，陷在五欲的樊笼里就很难回到大自然的怀抱。我们已久未享受纯朴、自在、无牵无系的生活，披枷带锁这么多年，有这么多执著，仿佛不再适应自在、闲适、放松，始终以为手上必须多抓、眼睛要多看、耳朵要多听等等，还嫌披枷带锁不够，以为紧张、驰逐等才有劲、有味。这地方有很大问题，我们是颠倒惯了而不自知。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-26 10:53

譬如，“美食”就是一件件漂亮衣服，我们穿再好的衣服，除了增加杂染的心态、业行之外，没有别的结果，是它把我们的心给搞坏了。现代人拼命在服饰、手饰、发型、护肤等上面做，用智慧一观察就发现，人心已经变得染污多了。
有人说：这不只是个形式吗？

但这上面有缘起。比如在一些纯朴的地区，人们不会在服饰打扮上花很多心思，这样贪心小了，人的内心就很单纯、很自在。如果特别注意自身的衣服、扮相等，甚至很老的时候，还喜欢被人夸为美女，这样被虚假的现相深深地诳惑，产生很多对自我形相的迷恋、执著，心就不再纯朴了。
比如，现代的女士们特别在意形象，出门穿一件衣服都有很多思虑。心在这上面就会增加很多执著，有一点触动就紧张不安。比如妆化得不好，就很紧张；衣服不够时尚、不被人赞赏，或者感觉别人用歧视的眼光在看，心里就没办法接受，必须换一件好的。这就完全被现世衣服的假相给欺诳了。

所谓“此世服饰诸法诳如梦，女士困苦昼夜常耽著，意中显彼无义诸所作，厌患觉受难止流为歌”。这不就是其中一个现相吗？多少女士的心被诳惑啊！每当换季时，都会推出一款款新的服饰，它们在诱惑着你，你的心就耽著在上面了。每一年、每一季、每一个流行期、甚至每一天，心都耽著在上面。耽著我的妆容、肤色、衣服款式、鞋子、发型等等，为了自身的一个假相付出多少，发生多少无意义的所作！

这无非是在现世假相上做文章，比得上乞丐吗？乞丐已经把这个放掉了，他穿什么都无所谓。他放得下自我的缘故，在一切处都很快乐。现代文明的女士们，心里有多少执著、多少苦、多少不自在。别人稍微说一点就特别紧张、特别在乎。而那些坐在路上念“嘛尼”的乞丐们，在地上打滚可以，你说他什么他都很欢喜，他不在乎，因为他的心对这没有牵系。

我们的牵系太多了，衣服稍有点不如意，或者肤色有点不好看，妆没化好，马上不开心，一天的心情都受影响。这就是太在意了，从中会出现无穷的苦恼和紧张感。而且，青春毕竟留不住，随着年岁的增长，皮肤自然会衰老，而你却始终不甘心，为了一个假脸蛋、假形象，费多少心思去美容、去维持假象，太不自在了。稍微有一点不对劲，心里马上紧张，神色都变了，一天心情不好。如果钱少了买不起，就会非常失落，生怕不能保持原来的形象。穿的稍微差一点都不敢出门，特别害怕别人的眼光。

像这样，在一件衣服上都有这么多苦恼，所以，我们应当喜趣衣服无系的乞丐行。我们看，到底是谁的境界高、谁的自由度大、谁的心宽广？就要从这儿衡量。衣服是个假相，你还在这上面执著什么？连衣服都放不下，能趣无上菩提吗？对衣服都计较不休，你何时解脱？

它对于人心的影响非常大。比如非常执著穿戴的人，全身珠光宝气，有各种修饰，他戴得越多，执著得就越厉害，枷锁就越多。有时候看到现在人的着装、发型，我实在感觉他们都是以苦作乐。在他们表面满足的背后，内心是十分空虚苦恼的，脆弱不堪。这导致人的心态不自然、不轻松、不宽阔，执著一个小的假相。连穿个衣服都要想半天、执著半天，别人的一点看法、眼光，就会引起他非常大的苦恼、气愤，心情低落。

这实在太苦了，完全成了衣服假相的奴隶。这上面稍微有点变动，心马上陷入很大的苦中，这么不自在。身上稍微粘点灰就不得了，哪里稍微破了一点，就觉得是天大的事。这就不像乞丐，不管什么灰尘，坐下去就可以了，睡在哪里都是香的。而我们太娇气、对现相太执著，导致心量小，一点点事都很在乎，卧具不太好就睡不着觉。

那一身身的衣服就像一身身的铁皮，紧紧地绑着你，使你无法超出，所以还是当个乞丐好。不要害怕，祖师们都是当乞丐，他们都得了大成就。比如我们学龙钦宁体，大祖师是晋美朗巴，他就是当乞丐。他在桑耶的山洞里闭关三年得大成就后，除了身上穿的衣服外什么也没有。

哪里是天天去搞衣服？这怎么能搞成佛？连一件衣服都放不下，你能放下万里江山、名誉利养，一心清净地修道吗？这就是器量小了，被锁在现实的假相里。所谓“君子忧道不忧贫”，如果连这种小事都看不破，那恐怕儒道之士都算不上。他们也有清高之志，知道什么是大义什么是小义。我们是不是颠倒了？视无意义的现实假相为真实的乐，其实是苦；对于苦却非常羡慕，看到别人满身珠光宝气，就特别希望自身也有，岂不知这正是满身的枷锁。

现代人的颠倒观念过深、太顽固，对于乞丐生活就非常害怕。所以我说这是现代的第一难关。现在是高物欲时代，人心串习的颠倒观念和执著力非常强，能在这里扭就拨到了病根上，这上面不能转，心就没办法投入法。什么原因呢？我们知道鱼和熊掌不可兼得，世尊就是以身示现出离行。过去贵为太子，享受宫廷的五欲，应有尽有。四海的繁华是他的，最高权势是他的，但他做了什么？他夜晚出逃到深山里去了。他吃什么？每天只吃一点麻，饿得瘦骨嶙峋。他为什么这么做？他把这些全撇开了，一心寻求无上道。如果还有一件衣服放不下，能走得出宫门吗？是不是还得跟车匿说：你给我装一车好衣服，拉到深山里去。香水、护肤膏、牙膏等等全都给我准备好，拉到那边去。每个月都要在网上订好东西，送到我那美丽的山洞里去。会这样吗？何其可笑！他不会说：我过去的名誉、职位、学位、地位等等，通通给我留着，等我出来再当，千万不要把我的名字拿掉。太子出离的时候硬是把这些全放掉了，就是做乞丐。哪怕老死深山无人知，他也于心无悔。他有寻求无上道的不拔之志，这是我们要追随的地方。

圣道三要里第一个就是出离，没有出离后面不用谈，全是虚假的，最多把佛法当成娱乐品、时髦品。在世间寻不到乐，在这里还蛮有感觉，又可以积累知识，又可以禅修得一点感觉，还蛮舒服的，这种就不是真正修道。凡是不愿意把生命投入的地方，是不会成就的。这不是俱乐部，你心情好、没事的时候来倾谈倾谈、享受享受，而是必须把生命全部投入，这就叫做有志。

接着我们把“美食”定义在网络的各种欲尘、享受、生活乐趣等上面，这也只是不断增长烦恼心所，别无其他结果。现代人发明了网络，觉得在这里能得到过去得不到的享受。网络出现时，人们充满了幻想、憧憬，但最终发现生存的状况更糟糕了。这就是最初没有洞明缘起。网络里有无数的信息，心黏连在上面，就发展出无穷无尽的虚妄分别念，由此产生出各种心理疾病、烦恼症、妄动症等等，这就叫“添不净”。

说件非常小的事，现代人除了工作、生活以外，心一直系在微博、微信等上，时不时刷一下朋友圈，看大家又发了什么新消息。这就是一根绳子，让人时时不得自在，心一直被它系着，已经成了习惯。整天盯着手机上网，沉浸其中。这是很危险的，会导致人心越来越冷漠、封闭，已经不会跟人交流，得了幽闭症。

过去做牢，如果把一个人单独关在黑屋子里，没人理睬，他的心理就会出问题，这叫“幽闭症”。心闭得很紧，没办法敞开心胸、跟人交流、发生心灵互动，或者去利益人，主动成办事情等等。这些方面都会发生障碍，这是坐牢的心理症。但今天很可怜，人们把自己关进网络的牢里了，得了非常严重的幽闭症。什么原因呢？因为网络里没有真正情感的交流，只是猎取各种虚假信息，而且很多都是狂乱的。心在里面无规则地发展，碰到正常人都没办法沟通，已经不知道该怎么交流了。就像一个人从小生活在狼群里，不会说人话，也不会跟人相处一样。

我们起码要处在人的正常状态上，才能发展内心的德能，才是自然的、合乎人界规律。如果把这个规律都去掉了，心大多数跟网络连接，串习成了这种生活方式，这样的话，由于这里发展最多的是眼识和心识，它的势力过强，占据了统治地位，这样其他方面就起不来。

现在的生活场景里，常常出现这样一幕：朋友聚会时，大家都低头看微信。人们的心思全沉浸在法尘上，使得人与人之间像钢碰到铁一样，都是冷冰冰的机器。眼神、言语、肢体等各方面的交流都没有了。这时人心就很可怕，连基本的福德性的、具德相的东西都被掩埋了。比如不知道去体贴别人的苦乐，很难出现浓厚的善心状态，具有承担感、责任感、忍辱负重，或者有很强的心力能从始至终完成一件事等等。这就说明人的基本品质正在逐渐丧失。

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作者: 宣真    时间: 2015-11-26 10:53

正所谓“自作孽不可活”，人们把第六意识完全拴在虚假的信息里，做着一个又一个的幻梦。这样狂想多了、阴暗想多了，任意放纵第六意识过不正常的生活，导致人最终沦为了机器。交流变得十分低能，完全破坏掉了慈悲、定力、专注度、心的敞开度、关怀度等等。这种物化的人类已流不出温暖的情，不懂得关怀别人。而且心十分狭小，除了猎取一点虚假信息外，没办法考虑长远的事，就连现前的小事都不会想。他的心思全给整碎了，当心不能聚合时，就没办法完成事情了，甚至退化得连几岁小孩的用心程度都达不到。过去的孩子天真，没有受污染，他还能为父母着想，还能照顾爷爷奶奶、弟弟妹妹，做很多事。他有很多考虑，有很深的情。但现在三四十岁的人都做不到这些，他已变成了很可怕、很冷漠的东西，的确被关进了网络的牢狱。

网络给人类提供了无穷无尽的妄想驰骋空间，这里发展的杂染不可计数，所导致的zai 难也是难以想象的。人即便对饮食很贪著，当他肚子发胀时，也会马上意识到不能再吃了。然而，网络提供的是意识空间的受用，而第六意识很难发出警告在当时就截止，所以它会无穷无尽地泛滥。在这种状况下，人已丧失了理智，越过了警戒线，所以上网族几乎全军覆没，有几个人能保持理智，在一定限度下正常做有利益的事呢？这实在太难了。

网上的信息简直是天文级数倍，而人的欲望又是无穷的，第六意识一旦跑到这里，就像脱缰的野马一样，可以不断地在虚假的空间里驰骋。不像身体，饱胀时会停下来，胃无法纳受很多，这是第六意识，妄想可以一直打下去。直到精疲力竭，再没有了精气神，就躺下去睡了。多少人落入这种可悲的结局。

在这里增上的染污有多少呢？上网时主要是眼根、意根和各种欲尘和合，起各种虚妄分别，最严重的是第六意识的启动，跟它相应的烦恼心所是最多的。所以几小时下来，完全是在增添不净。那里充满了具诱惑性的东西，吸引你的眼球、贪欲和各种欲渴的要求，这样不断地起贪，心就完全分散掉了。贪心就是一直黏著，没办法保持静定，因此人类普遍丧失定力。而且贪心会沉溺得非常深，因此在贪的放纵之下，人丧失了理智。

网上的境缘太多，短短几分钟都会缘无数境，何况一天好几个小时下来，引起的散乱度超过过去西藏人一年的起心程度，因此造成当前人类极其散乱。与之相关的是普遍丧失念力，反应在日常生活中，就是变得呆滞、迟钝、记不得事情、反应不灵敏等等。这是什么原因呢？烦恼心所都具有破坏性的作用，起的多了，串习成力量以后，就会导致整个生命机体遭致破坏 。

这样的网络综合症会制造出一批批现代的“残废人”，在心智、精气神等方方面面都表现出很多病相。人好像被虫给蛀掉了，衰朽不堪，这是多么可怕。人是缘起物，譬如小时候身体没长好，长大了各方面就很弱，什么也堪当不了。如果在网络里受腐蚀，人就会变得精神衰退、无力振作，表现出各种综合症，这不就是摧残暇满人身的最大凶手吗？人的根器变得这么低劣，心里有各种难以解决的问题，又如何能修道呢？

连思虑都无法整顿、统一，十分钟的安宁都难以得到，又如何去观修，如何思维更长远的问题呢？连明天要做什么都会忘记，又如何能想到来世？连自身的问题都无法解决，又如何能想到把一切有情安置在佛果而发菩提心？这一切离得太遥远了。

所以，当前修道最大的障碍，就是对于此世现相，尤其对于网络信息等的执著力。这股顽劲像野马一样，散发出极其狂乱的心识之流的力量，如果不整顿，整个人就差不多濒临灭绝了。这个散掉的心，在临终会把我们引向何方呢？能升天吗？不可能。要有很厚的善业力才能升天，那里享受的是长达万年的福德果报，而我们因上的善是那么的小。能做人吗？要来世做人就必须守持五戒，有仁义礼智信的基本德相。而在网络上放纵的人，哪里有多少仁义礼智信呢？善心几乎完全被蒙蔽，压抑在底层而无法发出。他只有冰冷的面孔，完全压抑了仁慈的阳光，表现出对人没有关怀。他始终自由狂乱而为，哪里是只做正义不做非义呢？生活之中何来取舍？

何来战战兢兢地顺着义理而行？所谓的“礼”是要守持恭敬，而他在散乱态里连“恭敬”两字都想不起。所谓的“智”，是要一直处在清明状态，不让心的明镜蒙上尘垢，而网上无数的欲尘信息，引着人起各种狂心，一阵子下来后，人已经处在很僵直、很迟钝的状况，连起码的义理都反应不出。这样受深度的蒙蔽，久而久之人的慧力会极大的消减。所谓的“信”就是言而有信，说了就要做到，而沉溺网中的人，已经记不得责任和义务，应做的事情都无法完成，还会出现很多错误。这就看到人心破裂的相。在深度的腐蚀以后，一定会跌入恶趣。

再说，沉浸网络会发展出多少烦恼和人格的扭曲，这些病症一旦形成，必将成为菩提道最大的障碍。在这些观念、心态没有纠正期间，时时会发出恶性的想法、冲撞、不满意，或者止不住地要颠倒而为。而走法道就意味着必须严格遵循安乐之道进行，要遵循原理，遵循戒律等等，这跟自由化的狂乱心截然相反。而且熏了那么多错误观念，哪一个都难以抽出。甚至连正常的作息时间、一种起码的生活都无法维持。

这样看来，能长年待在深山老庙里就算幸福了，能维持一种起码的晨钟暮鼓的生活。这样身心是有规律的，处在善的、清净的、安详的状态。而一旦上了网，就完全冲击掉了过去的一切规范。因为在网上，狂心随意地散乱奔驰，这样狂乱惯了，能把它安立在哪一条纪律里？没有了纪律，又怎么去整顿身心，一心投入修道？那些狂乱的业力在泛滥时，能不起作用吗？这一个个业就是一种种病，难以拔除，积习深重时就难以返回了。这样就只有从杂染入杂染，从黑暗入黑暗，那是非常难清理的。

作为爱护自心的人，就要知道不能任意而为。凡是有损自心，在心相续里种下杂染种子、生死种子、烦恼种子、苦种子，都是在做自我摧毁。我们不愿意喝毒，它会腐蚀内脏，那么同样也不该让大量染污的心所在心中发起，不该让邪心的业力在心中形成，那不都是自我摧残吗？等到了积重难返时，会让你万劫不得恢复，是那么厉害。

我们应该对此生起很大的厌患。它会不断地在自身上绑绳子，不断地把心扭曲再扭曲，创造各种邪的等流作用。这些一旦形成就很难处理。所以今天教一个人，比过去教一百个人还困难，因为他心中的阻力太大，要清理的问题太多。当这些问题积得太深、太复杂时，就连诸佛再来也没办法，因为已经超出了缘起救度的范畴。

我们现在就应当警策到，已经有很多不良信号发出来了，如果还不知过、不肯回头，那未来的结局是很惨的。那种高幅度的散乱，使我们心已经散裂了，很难集中。那种无规律的生活，让我们没办法依次第修行，连一座也无法维持，连一个修法都无法有始有终，连一个善法都没办法忆持在心，因为受到的冲击太大了。微博、微信等上那么多的信息占据了你记忆的空间，而且每一种都非常杂乱，铺天盖地，没完没了。心都放在那里了，还能有多少心力去记诸佛菩萨的法语？
法教里一再强调“忆念、正知、不放逸”。五不取里也说：要对于上下文义没有错乱地记持在心，按照那样修行。然而一旦落在杂乱状态，还能记住几句？连话都记不住，哪里能实行？一点实行都没有，怎么能期望得果？只不过是一种自我欺骗的幻想罢了。但缘起不会凭幻想来成办，而是唯一看我们心识的状况。自心已经被网络上万条绳索缠绕，能从轮回解脱吗？心中出现了无数的贪、嗔、邪见、散乱、放逸、不正知、失念、见取见等等，烦恼起得这么炽盛，数量这么多，串习力这么坚固，这意味着我们在轮回里要沉陷得更深、更难解决，这是一种轮回病态的高速发展。

这样才意识到的确太可怕了，怪不得状况这么糟糕，原来全是自作孽。我们在网上狂乱而为的缘故，导致内心如此烦躁，无法安宁。而且魂不守舍，整个身心紊乱不静。单从身体上看，神经系统、消化系统、血液循环系统等都发生了紊乱，脊椎出问题、肝出问题、胃出问题、肾出问题等等。每天都在这样高峰作业，一直处在狂乱当中，没有一点善心内涵，精气神都耗光了，怎么不失眠？怎么不焦虑？怎么不阴气沉沉，全无朝气，两眼痴呆？而且心脏负荷过重，因为一直守在一个地方，不断地动分别，而每动一个分别都要丧失很多能量，使得五脏六腑通盘发生紊乱。

只有处在宁静、安定、善心的状态才能资养身心，处在放逸的、无控制的状况，只会快速地毁灭人身。人身是有为法，当它损耗到一定程度时，会发现人已经成了网络死尸。而且，人只有处在自然的运作状态才会身强体健，如果一直守着网络，像虫子一样黏在上面，想想看，身心会处在什么状态？所以未来脊椎病会泛滥，之后整个骨骼都会扭曲，血液也不能很好地循环，消化系统也出问题，最严重的是神经系统出问题。所以，将来世上忧郁症、抑郁症、自闭症、狂妄症、幻想症、痴呆症、分裂症等等会非常多。这就是人类放纵意识所导致的结局。

老子几千年前就警示后人：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂。”我们不能滥用诸根。由于过多地著于色尘，结果这个时代几乎都是近视眼。耳根也不能随便用，五声听多了心神荡逸，还会损伤耳根。现在的人戴耳机，将来可能每个人耳朵上要戴个助听器。五味使人口爽，就是使得味觉系统发生问题。现在的调味品太多，各种人工合成的香精、味精等等，使得人的舌根出了问题，再加上消化系统也出问题。“驰骋田猎，令人心发狂”，过去打猎是放逸的行为，现在就是在网络上放逸，使得人心发狂。

这样就知道：原来在网上会发生这么多杂染的行为、杂染的业。对于好看的、好听的、特别有吸引力的，你的染著心就非常强，像酒鬼一样，一有空就要上网。这是一种病，它是贪的等流习性。为什么说是病？就像司机对球赛特别著迷，听说哪里有球赛，一看还有几分钟，他连车都开不稳，发狂似的拼命往那边奔，这就是贪太强了。当它没来时，会有非常强的贪想捕捉到；当它发生时，会不知节制地一直在里面狂奔；到后面没有时，会感到枯燥、烦闷、寂寞等等，这都是贪的综合症。

再说还有绮语综合症，那里面全是乱七八糟、毫无意义的信息，只是吸引人的感官，满足人的欲望，结果就发展出各种绮语。好像不说话不行，整天谈论明星、政治、经济等等，漠视因果的法则。绮语说多了，人就变得絮絮叨叨、语无伦次。这样发展出各种各样的绮语，就使得未来的人没有深刻的动察力，也没有简明、干净、有力量的语言。记忆力也是普遍衰退。心处在清明的状态就能铭记不忘，思想如此混乱，心绪这么糟糕，哪里能记住什么？经过几小时的作孽，下来后坐在那里，就变得什么都不会了。心都僵直了，还能反应什么？

再说就是无正知，根本觉察不到身口意的状态，心丧失了敏锐的觉察力，不懂得随时调整。就像服毒过深，已经感觉不到毒一样，他对自己的状态是麻木的，已经成了网上的机器人。反正一到时间就上网，至于身心是什么状况，这么做对身体有利有害，对内心有利有害，对家庭事业有利有害等等，这些抉择力都没有了，观察力也没有了，整体状态快接近痴呆了。想一想，长此以往，心态会变得多么糟糕！

修道一定要有很多善心所才可能成功。要有信心、有恭敬、有正知、有精进、有念力、有宽松、有定力、有智慧等等。这些如果全被封锁住了，还能修成什么？所以一再强调，那些完全是毁坏修道的魔障。在这上面浸润深了，就发现修行已经退失得一塌糊涂，还能维持个形式，就已经万幸了。但这也很困难。刚翻开经本打算念，就开始打哈欠犯困，一看状态这么糟糕那赶紧睡觉吧。这种状态还能思维？还能记忆？什么也没有。

我们会发现，在网上流荡过深的人，从前还有功课，现在就没有了，从前还能安静地看书，现在除了上网就不干别的，已经没有了心放下来的悠闲状态。这多糟糕！有一个居士头，过去还有一点功课，后来发现网上有很多信息，认为这也好听那也好看，就整天到处逛。再后来养成了习气，是书也看不进，坐也坐不住，反正没网就不能活，一到了网上就到处溜。这就很糟糕。要说修法，他连正常的生活规律都没有，连一点凝聚力也没有，还能修什么？修法要一段一段稳定地进行，心一直缘着法，不缘非法，这叫最初级的正行无缘殊胜。现在心都乱掉了，哪里能安住法义？一个也修不了。是这么糟糕的状况。

再说，这上面发展的愚痴状况非常多。那些全是假相，是虚假中的虚假，但进去以后根本分辨不出，心完全沉浸在妄想里，而且不断地加深。一直觉得这个信息是真的，那个信息是真的，感觉有很多的实义，这样哪里能证空性？哪里能正确地观照世界？我们的心在幻想里沉浸得过深，就会在错觉里出不来，这就直接损伤了智慧。心里起的想多了，就会逐渐发展成深度的妄想，这种串习力使得心停不下来，一直延续到梦中。

而且，一直守着网络会发生幽闭症，跟人无法交流，没什么谈的。心完全跟网络连结，这上面串习得太深，导致在现实中面对人时，没有笑容，也没有交谈，也没有彼此的关怀或者推心置腹等等，这些都被埋没了。这样，人的心灵又怎么开展呢？还不如做个原始人更好一点。

或者，他的心一直紧缩在一个角落里，这会产生行为、心量的狭窄症。也就是始终缘在一个地方紧持不已，内收状态太强，没办法开放。我们会发现，现代人普遍拘在一个地方，没办法放开，心量变得非常小。这是什么原因呢？就是乱用第六意识，在网上打妄想的缘故。这种状态近乎于发疯。我们看他整天守在网络上想东想西，就感觉有问题。为什么呢？他不停地在想，串习深了就变成了习惯。长此以往会钻牛角尖，会陷在一个角落里出不来。这样，连身心舒展一下的机会也没有，只有紧缩才感觉习惯。让他放松、拥抱整个世界或者敞开心扉，迎接很多事情、很多人，进行很多活动，就变得很困难了。

这样会发展成行为困难症。他负面的串习力太强，就像手一直保持某种姿势，习惯了以后，做其他姿势就不行，这是习性紧张的力量或者固执的力量所致。包括走路，习惯了某种姿势就常常那样走。我们的心态也是如此。所以再再强调，网络里有无数根绳子，会把你锁在里面。还有各种错乱的缘起，这非常危险。哪一点都有缘起、有因果，哪一点串习了都有后果、有病症。如果你没有接触它，那问题就小得多了。

这样我们就要知道：哦！原来一旦上了网络这条贼船，接下来就会身不由己地发展出无数的杂染心所。如果我做一个不为网络系缚的现代乞丐，那该有多好啊！所谓“现代乞丐”，就是跟网无关系，最多在别人面前乞讨一点信息，大概知道一点，除此之外没有更多需求。对于现代网络无系的乞丐行为，我们应当欢喜趣入。也就是，我们不需要海量的信息、各种游戏、各种影视等等，因此，第六意识每天的需求量很少很少。做完了要做的事以后，就全部放下，可以躺下来休息了。这就没有了上网的紧张、系缚、焦虑，心已经非常宽展，这叫做“现代乞丐”。
做现代乞丐有什么好处？他的心对于网络无牵无挂，对于手机无牵无挂，对于微信、QQ等无牵无挂，对于新闻、名人等无牵无挂，对于游戏、影视无牵无挂，对于网上购物、信息浪潮等无牵无挂。懂了吗？这上面有多大的距离！

现代乞丐的生活方式很好，有利于修道。我们把大部分心力解放出来才能投入法道，这时心变得念念倾注在法道上，可以打座、观修、思维、忆念圣教文句，可以在心上出信心、恭敬心、责任感、清明度、定力，可以发普贤愿，可以关怀一切众生界，可以做一切有意义的事……各方面都能处在良好的状况，只要你不上这条贼船。因此，“网络无系现代乞丐之行当喜趣”。

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作者: 宣真    时间: 2015-12-1 18:09

15、世间俗友厌患观

如心对待呵护相契友，当面背后于己无喜心，
彼心已缘新交之友上，独处无友岂非快乐事？

这是对于世间友生厌患，从而选择独处静修的生活。我们一定要在这上破除迷情。

我们过去以为，人在世间要有朋友，要很好地去呵护他，但是世间观念和出世观念还是有所差别，它们的重点完全不同。世间基于一种人道的考虑，并没有把重点放在一生求解脱、求成佛，以最彻底的方式来实现利他上面。他的眼光短浅，只缩在现世的生活里，没有无常观念，没有来世、解脱、成佛等的观念，像个井底之蛙。人的心态受观念的支配，观念又受见解的支配，见解小了，就只有小的观念、心态、行为，想不到更大、更远的，这就会因小失大、以妄为真。

譬如基于儒道的观念来讲，我们要在世间做好人，还要做很多世间事，但从佛道来讲，就要迫不及待地出离。基于世间法，还会有所谓发展的愿望，还要在世间怎么做等等，但佛法里视功名利禄如敝履、如唾液，彻底舍弃。就像噶当派行者那样，“心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩”。

从一心依法，一生速疾成办大义的观点来看，我们不应该受任何世间染污缘的牵扯，也不应当做那些意义不大的事，这里很多是自身的错误观念所使。譬如你对一个人有很多期望，认为我感情上付出了这么多，他一定要有所回报。但这只是一种痴想，他也是虚妄分别所现的一个世间现相，过多地要求凡夫如何如何，最终只会失望。要知道，朋友也是虚假的，除了真心同行同道的学友，其他没有必要。他只会让你增添烦恼和失望，只是虚假的相，没有法的内涵，对他付出的确没有意义，而且自心会缠绕在上面，干扰修道。应当这样来了解。

世人总觉得佛教不讲情面。比如米拉日巴尊者，他连妹妹的情面都不讲。传记里说，妹妹见他无衣无食骨瘦如柴，就说：“为什么其他学佛的人不像你这样呢？你这样修行的人，我连听都没听人说起过……”但他抱定修法的原则，不理睬这些。妹妹知见短浅，她是以凡夫的情虑而欢喜或悲伤，这些都是虚假的情。尊者以野鹿为友，以山洞为居，一心修法，最后即身成佛，利益无量无边的众生。释迦牟尼佛更是为我们示现一点不讲人情，但实际上他有最大的情。

这里上师进一步教我们修世俗朋友的厌患观。要知道，我们虽身在佛门，但内心或多或少还染著世情，还有一种自私性、颠倒性。认为这个人是朋友，我要像心脏一样对待他，为他付出多少爱，希望他对我不变心，给我很多回报等等。但这可能吗？人都是有利可图就欢喜，无利可图就转变，而且是自私的、需要教化的。即使你像爱护心脏一样对待他，在生活上无微不至地关怀、呵护，你也认为这样很合他心意，他会报答等等，但是这只是你一厢情愿的想法。为什么呢？就像父母都是望子成龙，望女成凤，但这种希望有很多愚痴性，子女有他自身的因缘。同样，一直希望朋友对你怎么样好，这样的话，一旦不满你意就很失望，而且起嗔恚，还会落在情感的搅扰当中。

再说，这上面一点法的内涵也没有。比如，我们已经成了朋友，那怎么样呢？人是很难断情的，而且面上过不去。今天你在我这儿吃一顿，明天我就得去你那儿吃一顿，有来有往，这样循环不已。这里一点法的内涵也没有，我们却很难发现。其实凡夫彼此交往，很多是基于情感的需要，或者有趣味的需要、换换心情的需要、放松的需要等等，并不是一心策励去修法。

这样才看到：哦！原来世俗的朋友只是个虚假的心，自己以为要如何，其实他在当面或背后，对我并没有欢喜的心。他是喜新厌旧的，一旦交了新朋友，心就缘在那上了，而我还为此感到不满意。

其实，独处无友才是真正快乐的事。也就是没有朋友，自己一个人待着思维、修持，一心求解脱，这是最重要的。为什么要独处呢？因为独处就避免了缘。现在要知道，我们要少缘不是多缘，尤其在初学道的时候。少缘有什么好处？一个人待着很清净，言语也少、妄想也少，跟别人一待不是贪就是嗔，或者散乱放逸。《论语》也说：“无友不如己者。”不要跟不如自己的人打交道。仲敦巴尊者说：“下者跟上者共住，只能成为中等，而上者跟下者交友，很快就沦为下流。”。

当然，这里不是说绝对不交朋友，不是这样讲。《普贤行愿》说：一切同见同行的道友生生世世不分离。只是世上少有这样的朋友。如果你说：我在佛教里交友。那你要扪心自问，不必粉饰：在佛教里，你跟交情好的人在一起时，是不是在谈论世间法？是不是在一起吃喝、娱乐？如果彼此只是在修行上策励，像舍利子和目键连那样当然可以，但他们在修持时也还各是各的。毕竟自己的生死自己了，除了要听讲授，或者彼此交流心得、互相策励、解除疑问等时需要，此外待在一起有什么必要呢？

所以要知道，独处无友是快乐的。少一分事就多一分修，少一分乱就多一分静，这个马上就能体会。如果平时交往不多，心就容易住在法上，交往一多就修不了。比如下午刚坐下来看书，三点钟来一个人，没走多久五点又来一个人，他刚一走又来个电话，又聊半天，之后QQ上又来新消息，又要做什么琐事等等，像这样就不用修了。

人身是很宝贵的资源，不能浪费。一个修行的状态是非常难得的，不要遭到破坏；一个清净的生
活是很重要的，不要受到染污，这就是独处的必要。独处时心自然在静定中，能够发展很多。我们连环境都要选择静处，当然朋友也要选择清净的。生活都是这样，不然为什么说要居住兰若呢？兰若就是远离喧嚣。心散在杂染缘上是轮回的根本，所以必须得切断。如果我们少缘，能够长期精进，几天就胜过在多缘中几年的收获。为什么不要住在城市？为什么不能跟俗人多打交道？就是因为染缘太多，牵扯太多，然后就分心了。听一件事就落一个种子，不必说染污的事，就连有人跟你说一些法道以外的事，你要是没有菩萨的道力，还非要冒充的话，心马上就乱了。
有人说：这不是自私吗？不是自私。就像树要扎根一样，为了更大、更彻底、更有效地利益众生，首先必须自己修持。多少人冒充菩萨，一进红尘，居士一围绕，世俗的缘一多，道业就败坏了。而唐朝的大禅师们几十年住山，结果得到很大的成就。人的时间、心力等毕竟有限，所以一开始需要在密闭的环境里不受干扰，让他逐渐地扎根生长。

有人说：既然有光，就要向外发射。但是，你一把罩子拿掉，灯光很快就被吹灭了，因为境风太强，自己的烦恼种也特别强，一不把持就乱了。就像晋美朗巴尊者在传记里说的那样，他选择闭关，而且在关房处不见很多人，因为一旦见了人，烦恼会压不住的。

我们交友要特别注意，任何人身上都有无数的业缘、烦恼、分别等等。为什么不能随便跟人接触？就是因为他不能让你增上。他有很多邪想、邪分别、邪执著等等，你的心会被牵扯过去。就像拔河一样，不是你拔他，就是他拔你，好的影响没有，坏的影响一大堆。他有很多需要，你是付出还是不付出呢？如果你付出很多，结果会发现人很自私，对他付出得再多，也没见有什么回报。他饿了就来你这儿吃一顿，不是他有道心，像过去的比丘那样乞食，他是懒，懒得做饭。或者他无聊了，觉得日子过得烦闷，在你这儿消遣一下，天南海北谈一谈就比较舒心。谁会说一句策励你的话？我看这个时代几乎没有，彼此都是虚情假意，互相利用利用，做自己消遣的工具。世间都是酒肉朋友，有酒肉算朋友，没酒肉不算朋友，酒足饭饱闲着没事来谈禅。所以这个对我们没有好处，你的心一旦牵在上面就没办法修道。

我们总的还是要看到一个原则，看透此世现相只是个假影，目前来的这个人也是个假影，而且比
一张桌子、一个凳子还要复杂无数倍，因为他有心识进来了。如果养一点兰花、菊花等等，看着心还比较清净，但如果养个人，你会发现还不如养个动物。两个人住在一起，时间久了不发生摩擦才怪，各有各的心，烦恼一大堆，也不是修行的圣人。之后你的不满意会非常的多。如果你已经无我了，就是照顾他、呵护他，就像世尊说：“为了让你生一个善根，我等你一亿年都可以”。

但你的情况不是，你没有菩提心，也没有真正的大乘愿力，连一点点修行都没有，谈这些大话干什么？不必谈。要知道，凡夫的心每付出一点，就会看对方的态度，如果对方的心不回报，你就会觉得不满意。所以你付出得越多，最后抱怨得就越多，你的嗔心会变得非常大。这样交友的结果就是心里增加了很多的牵扯。

如果一人独处，无友，就很清净快乐。比如有些老人不和子女住，这是很聪明的选择，一个人待着身心安静得很。有人说：那是我的儿女啊，我一定要呵护。然后这个月在小儿子家，结果搞得一堆烦恼，待不住了就到大儿子家，也还是烦恼一大堆。为什么呢？他边付出边生气，边生气又要边付出。这是什么原因？因为你不懂得此世现相都是诳如梦的事，友伴等也不例外，他不会按你想象的那样来显现。而且交到的全是染缘，对修道没有利益。

对于“独处无友”，还要做现代的诠释。现在手机上非常乱，里面有无数的信息，都是引发散乱的因素。过去只是买个碗等等放在那里，没什么关系，但现在买个手机，就等于交了一个友，这就很麻烦，它的拖累比人还要厉害。因为上面有无数的信息，天天在招唤你，使得你的手、心都没办法停，这样是不是完全散坏了道业？所以我看，现在的手机可能比美人的诱惑性还要大，美人偶尔见两眼时心会飘，但只要待在屋里不见就没事了，而手机里有无数的美人。现在的手机网络已经4G了，这样发展下去非常危险。虽然待在家里，但只要有一个手机，在上面干什么谁也管不着。他会用手机干什么呢？无非是顺着对轮回贪染的习性，不断地接收轮回的所缘境，没有什么高尚性。真正把每个人的心掏出来看就是这样的。所以，我看现在有的人连交朋友都困难。这是一个很可怜的时代，人的心已经很冷漠了，连小的情都发不出来，更不必说大情。他交的友就是手机、网络，这是他心里最重的。

我们一定要知道独处的快乐。譬如原先缘很多，现在减缘、省缘，就是修心的妙诀。而且口里话要少、手上钱要少、心里想法要少，再加一个外缘要少，这才是真正地安住静处。否则，你说自己在什么圣地，不算数的，现在人买张机票很快就到了，连旅游团都开进来了。所以，不是以人在不在圣地为主，而是看你口里话少吗？手上钱少吗？心里想的少吗？外缘少吗？如果这几个做到了，那是真正安住静处，是离世者，是一心安住于道的人。如果口里话也多、心里想法也多、手上钱也多、外面的攀缘也多、物质受用多、世间的想法多、谈论的话题多等等，那我问你一句话：你跟俗人有什么差别？你无非是在佛门里安逸一点，仗着宿世的福报，不用工作天天坐享其成，其他没什么更高尚的。更高尚的是一心献身于法，这才是真正的修道人，此外都是粉饰的修道人。外面可以表现很好，但把里面的心掏出来就不敢了。

对于此世现相生了厌患心以后，自己要做一个决定：独处无友是快乐的，之后在门前挂一张牌子：“不会客”，就可以了，这样才能做一个清修的人。

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作者: 宣真    时间: 2015-12-11 10:50

16、摄受徒众厌患观

具足智戒贤德诸知识，初见时即一切喜侍奉，
长久交往唯勤说过故，浊时我等难成众生利。

对于具足智、戒、贤三种德相的诸位善知识，初见的时候全部欢喜侍奉，但是长久接触以后，只是在说过失上精进，所以对于浊世众生的义利我们是很难成办的。

“智戒贤”：“智”指通达三藏，有智慧，“戒”指精严持戒，有戒行，“贤”指对于佛法和众生作利益，有很多利乐有情、护持圣教的妙行事业。对于这样的善知识，人们的心最初会非常恭敬、欢喜，认为这是了不起的大德。但时间长了，人的心就变了，会精进地去说善知识的过失，所以要利益众生是很困难的。这里所谓的“说过失”，比如他说：虽然善知识智慧有一些，持戒也可以，但是对佛法和众生做不到什么；或者说：他持戒还可以，但是智慧不行；或者说：他还能做一点弘法利生的事，但是持戒和智慧不行等等。像这样不断地看过失，没有清净观，就很难对他作利益。好比子女长大了，就说母亲这也不行那也不行，久而久之就失坏了孝道，不能把母亲说的话受持在心上。

这里讲摄受徒众的厌患，实际是说应该自己一个人去修行。意思是在浊世更重要的是实修，或者说作为修行人，在自己得到大成就之前，不要轻易摄受徒众，要以实修为主。否则心全都花在徒弟身上，摄受了一大堆又作不到什么利益，反而失坏自己的道业。

我们一定要好好思维它的原因，不然很容易落在此世的现相里。现在是说，连摄受徒众、做一些表面的利益，也叫做此世现相！原因是，如果自己首先实修，就能够调伏自心的烦恼，在这基础上做大的弘法利生就容易成就。不但上师这样讲，《现观庄严论》里也说：胜解行地的凡夫以自利修行为主，登地以后着重利他。也就是要注意阶段、地位，当修行已得大成就时，就要去利益众生；自己的基础尚且不稳固，这时就应以自利修行为主。但自利不代表自私，而是任重道远，能看清根本的缘故。

虽然在浊世利益众生很难，但不是说完全不做，这要针对各阶段、各种因缘来看。如果做事时发心清净，尽到自己的力量，虽然不可能跟佛菩萨一样，但能做到一点，利益也非常大。就像佛说的，在浊世持一天的戒，比在正法时期漫长的时间里持戒的功德还大。再说世界越来越恶浊，不做的话很多方面恐怕越来越困难。

所以应当说有两种方式：一种是避居深山，一心专修。有这样的福德很好，十年、二十年在深山里闭关修行。如果不能闭关，也要二利双行，多做一些利他，来养自己的福德、道心等等。也就是在自利上学和修都要重视，同时随力做一些利他的事。如果说一定要达到最圆满才来利他，那就只有成佛才能做，此前整个大乘道就空缺了。所以要相应阶段来看，不能一概而论。

我们要检查自身，如果连此世现相都放不下，还谈何利他？自身尚且陷在现世的名利堆、享乐堆里，积的全是堕向恶趣的非福业，这样自心还没整治，就根本谈不上利他。

17、众生恶习厌患观

于功德士不说赞颂语，闻其细恶无有稍观察，
逢人即勤渲染普宣扬，如此众生劣性何不厌？

对于具有功德的人不说赞叹语，听到他一点小小的恶习或者过失，连观察都不去做，一见到人就精勤地宣扬他的过失，众生这样的秉性哪里不生厌呢？这是对于浊世众生秉性的厌离。

当代大肆宣扬具德善知识过失的现象比比皆是，这种造恶非常可怕。过去传播范围小、影响的人少，再怎么造也是有限的。而如今处在信息传播极其迅捷、普遍的时代，如果在网上诽谤大德，大肆渲染，下至于在一天当中就可以传遍全球，这个恶业大到了极可怕的地步。

电话、网络是双刃剑，用不好会彻底毁灭自己，所以我们要战战兢兢防护三门，最好发誓绝对不在网络上说这些话，也不去传述自己没有观察过的流言蜚语。那些很多都是谣言，是随意散播的。只是现在的人喜欢捕风捉影，稍有一点什么就渲染得不得了，其实他什么也没见过。这样只是造下在地狱里万劫不得翻身的大恶业。

当今时代，很多人出于种种不良动机，为了争夺财产、地位、徒众、传法势力，或者基于政治目的、个人纠纷，或者出于嫉妒、反感等等，做出各种诽谤，实际并不真实，智者要有辨别的眼光。现在是网络信息发达的时代，有各种技巧、传播手段、假造手段等等，可以把假的装成真的，可以把一点功德扩充到极大量来说，或者本来有极大的过失却能伪装得天衣无缝等等，这都是众生恶劣秉性的反应。我们在这一点上切切要小心。

18、末世颠倒厌患观

本地智者证士弃不顾，外来精通骗术老奸滑，
敬如天尊思维此情状，许为佛教实近隐没兆。

对住在自己地方的智者和成就者，厌离、舍弃、不重视，对外来的精通骗术老奸巨滑的人，却敬若天尊一样，思维这样的情形，的确是佛法接近隐没的相兆。

现在人的心很浅薄，只看外相，对持戒苦行的人不重视，对一心离世实修的人不重视。俗话说“外来的和尚好念经”，外面来的人很会表演，精通骗术，稍微做一点什么，人们马上恭恭敬敬。这就说明人心很肤浅，不重实质只重假相。而且人不去持法，所以分辨不清。真正持法的人不炫耀神通，也不会用各种言语或者法术来蛊惑你，他只是让你出离、发菩提心、修无我等等。对于这些话，人们不觉得很珍贵，但如果显示一点奇异或者做什么花样，就以为很了不起。这就是当今时代本末倒置，法已到了末梢，人心非常愚痴的一个表现。

本地的大德或者真正的修行人表里如一，在少欲知足、持戒、勤修、宣扬佛法等方方面面，外面做出来的跟内在是一致的，不是假装的。过去正法时代，人们不会随便相信外来的人，而是很尊重本地的大德，这是正法住世的相兆。但现在的人，对于真正有修行的看都不看一眼。

照理来说，如果有所祈求、想皈依或者希求加被、想超度、想得到佛法上的教化等等，应当去依止、恭敬这些具相的大德。无论供养物多还是少，应当对这样的具功德境来做。或者说他有戒定慧的功德，应当常年依止。但现在不是这样，人们对那些会很多世间手段、很擅于表演、很擅于搞佛教关系、很擅于拉拢信众的人趋之若鹜。比如过去在藏地，这种人就老是往红原、那曲跑，因为那些地方有油水，能得到很多供养。现在情况不同了，他们都往汉地跑，尤其往大城市跑。居士们有时很愚痴，什么也不懂，对这种人敬若天尊。其实他只是表面给你念念经、打打卦，还会说些神通，实际就是欺诈、窃取。没过几天，大把钞票骗到手就扬长而去了。你说世间的人多愚痴！这就是佛法隐没的相兆。

喜新厌旧是非常不好的，应当时间越长心越深厚，这才是好人的相。如果今天依止明天就舍弃，看到新的马上追风似地奔过去，那这个人是很坏的，也说明他根底肤浅。现在的人基本都是在假相上转，连一点辨别力都没有。

持教胜严虽具戒与智，然今众人不敬具德者，
绸衣严饰仅得活佛名，无德然居显贵竟如此！

持教的殊胜庄严、具足戒行和智慧功德的人，然而现在的人对这样具功德者都不作恭敬；只是用一些绸衣来严饰身体，取了一个活佛名字的人，其实一种功德也没有，然而他却是这般体面高大！

这也是末世的现相。假名者连最基本的少欲知足的德相也没有，所以看不到他在寂静神山里安住修持，只是整天在外面接受供养、恭敬。为什么没有一点戒定慧功德的人，却这样显赫呢？佛法最基本的功德是少欲知足，如果自己一点修行也没有，却得一个很大的名声，这也是末世上演的一幕闹剧。

从总体上说，藏地有认定活佛的传统。在莲师的诸多授记里也说到，在各时代会出现这样的转世化身等等，所以真实的转世活佛是无可否认的。这样有一个认定转世活佛的传统，对于整体的佛教，尤其是对藏传佛教，包括藏人的信仰，都有很大的利益。也就是，人们心中非常虔信转世化身，这意味着对三宝的信心，给活者和亡者的今生来世都带来了非常大的利益，成为他们内心的皈依处、一切法道的依止处。

过去活佛的认定，是由公认的非常了不起的有修证成就的大德观察后作认定，这样是可靠的。但是后来有许多没有经过大德认定，通过其他途径被取了活佛名字的。比如他的母亲说：在他入胎、出胎时有各种瑞相。这话在当地传开，而得到活佛名字的情况也是有的。更有甚者，不是由大德认定，也不是母亲说一些瑞相，而是自己说“我是活佛”。所以今天时代变了，“活佛”成了一个很复杂的、难以辨别的问题。有些孩子因为家庭非常富裕或者有权势，某些寺院出于一些特别的目的，把他认定为活佛；又有一些舅舅是了不起的大德，他家的外甥就被认定为转世活佛；还有得了活佛名称的人，他有孩子的话，说这个孩子是某某大德的转世。这样鱼龙混杂，情况变得特别复杂。

我们自己方面要了解的是，不能违背因果去造业。如果是真实的转世化身，这是很高贵的胜境，不能妄加评论，也不能做诋毁。因为只有佛才能知道他人的相续，我们凡夫无法判认真和假，所以在这个问题上要谨慎。然而也应该知道，不能轻易上当。无论在西藏、汉地或国外，都有各种各样的情况。有的介绍说：他有神通，有他心通，是非常了不起的大德。

其实，这只是一个汉人和一个藏人联合起来做一些诈骗的行为，或者一个藏人和一个外国人合起来骗信众等等，这些情况很多。那么在介绍期间，各种狡诈、虚伪的手段都会使出来。比如别人有病，他就说给念经加持加持就会好，某个地方有鬼、身上有附体，就说只有他念经才搞得定。人都抱有很大的贪求和幻想，而且“病急乱投医”，顾不上许多，听到一些大话时，心根本不做什么理智观察，哪怕要他供上所有家产也能马上答应。世人没有脑筋，很容易被人骗。这样的话，渐渐这个所谓的“大德”名声也大了，财富也多了。

还有一个特别奇怪的现象，假的传得越多，大家反而把假的当成真的。这样的话，实际并非真实转世却取“活佛”名字的人，就成了一个名利双收者。名声也大了，财富也多了，用的也很好，坐上了小车，住上了豪宅，一切资具都很高档，就像世间的暴发户一样。这样发展下去，会给整个佛教，尤其藏传佛教以及藏地的僧人带来很多负面的评论，直接间接影响人们对三宝的信仰，而且使得弘法利生也受到很大影响。

当然，如果是真正的再来人，他是具功德的，从他的德相上马上就能看出。譬如他自身少欲知足，能吃苦，持戒精严，修行和智慧是很高的。而且他完全放下了世间，一心在法道上行。这样，他就真正能够做很大的护持佛法和利益众生的事业。如果不是这样内在具德，就算取再多再大的活佛名字，也是没有用的，那只是个假名而已。

所以，我们不能仅仅以有没有活佛的名字来评判是否是真实的大德，而是看他内在有没有戒定慧的功德，外在对于佛法和众生有没有带来真实的利益，依止具足戒行和智慧的具功德者才不会错。但是也要明确，真实的化身再来当然不同于凡夫，我们应当奉为顶严，那会具有极大的利益。应当信心不变，敬仰不变，因为法上结了很深的因缘。在这上面，不要因为出现一些假活佛，连带对于一切活佛都起一种轻视心，这也是很可怕的，毕竟因果律如此。但末世的确有龙蛇混杂的现象，邪师说法如恒河沙，欺骗的手段如恒河沙，因此这里有必要做一点辨别。

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作者: 宣真    时间: 2015-12-15 19:19

19、于己秉性厌患观

恶过十万秉性全不察，当面背地唯勤说他过，
与己极似诸友见遇时，厌患之心不禁萦心头。

这是讲凡夫的劣性。对自己充满十万过失、恶行的秉性丝毫不省察，在一切场合，当面、背地都在说别人的过失，见到这样跟自己非常相似的诸友们，厌患的心不禁在心头萦绕。
这是上师启迪我们对自身的恶习厌患。前面说了厌患外的境相和世间各种关系、意义等等，这里近一步切身到对自己厌患，说的是自厌患。我们应当承认自己是凡夫，经过无始劫来的转生、流浪，发展出了各种恶劣的习性。我爱执是恶劣之本，里面有虚伪、狡诈、贪欲、嗔恚、骄慢、散乱、自以为是等的各种过失，然而我们却觉得自己蛮不错，世上最了不起的就是自己，对于别人就只是看过失，觉得他这也不如我，那也不行。反正一说到别人就摇头，一说到自己就点头。现在要厌患的就是这种起心方式，它是非常邪的，拥护自我，所以毁灭自己的实际就是自己。
我们要对此生厌患，要窥破它。如果按这种方式走，自己浑身的过失就丝毫不检查，一点不承认，即使别人说到了也不承认，明明做错了还在掩饰，还在为自己辩护。这里有多少观念的错误、行为的错误、恶劣习性的错误等等。如果自身像白玉一样完美，还需要学佛吗？学佛第一个转机就是自己认错，如果丝毫不认错，那就丝毫不会进步。如果一味地守持这种劣根性，那简直无药可救。所以，学佛首先要对自己厌患。一切所作所行全是从心里的根上出来的，如果这些全是正确的，还要学什么？《前行》《道次第》都是在扭转颠倒的心。
最可怕的是自己，过患最大的就是心里颠倒的习性、观念，只要没切除，它就会像癌细胞一样一直扩散。它的表现是维护自我，任何处都要包装自己、显示自己、张扬自己；对他人的表现就是时时看过失、说过失。这就是凡夫的劣根性。

20、常执打算厌患观

我们很愚痴，不晓得生命只是瞬间的显现，因缘一灭马上就没有了，对这石火电光般的人生做着长久的打算，这是极其颠倒的。我们对现世抱有很多贪婪的欲想、追求，想着怎么享受，怎么营造世间事业，达到怎样的人生目标等等，还对此振振有词，实际上都是被常执的颠倒心骗死了。
我们必须对此深生厌离，放下此世，追随噶当先德一心寻求正法，所谓“心依于法”。而这种“依”又要依于贫，这跟现代人的观念完全相反。依法要依到贫上，贫了就好修道，你不去追求，那些自然就没有了，也不必做什么现世打算，如野兽般地在山林里生活。贫要依到死，把这个信念守到死。

所以一定要痛下决心，把现世法全部舍掉，之后一心修道，不为人知，不求利养，不求恭敬，不搞现世法，这样我们的生命才能真正贯注在法道里，才真正摄取了大义，才算得上是行者。否则连此生像风中灯一样瞬间就会息灭的事实都搞不清，对幻化场里忽生忽灭的一点点假现迷执不休，还想在这里发展、寻求意义，那就太颠倒了！明明知道是假的，没有实义，却还是执迷不悟，那就无药可救了。暇满一世只是石火电光般地显现，这是万劫难遇的机缘，如果不把握此生用于修道，那会成为最大的遗憾，也是自己在人生决策上犯的最大错误。

这样想后，就要坚定自己的信念，时时想：今天恐怕会死，我该做什么打算？就像噶当派的行者中午吃完饭就把碗扣过来，晚上在不在都不知道，所以不去忙衣食，一心修法。晚上睡前也不盖钢炉里的火，明天有没有都不知道，所以不做明天的打算，一心修法。时时都这样想，人就产生了无常观，以这个心警醒他：死亡来了很可怕，我要修对死有意义的正法。

通过无常观转心以后，跟世人就完全不同。如果我们心里还有明天享受什么的打算、旅游的打算，或者和某个人看电影的打算等等，那连一点法的气味也没有了。这样的伪行者比比皆是，口谈大法、高法，行为跟世间人一样，怎么不羞愧？我们修无常，目的就是对此世彻底地厌患，它在我们面前诈现很多美好的景象，其实死了跟尸体一样，所有法落幕的时候，都是残谢、陨落、灰飞烟灭，一个微尘也找不到，我们竟然时时被这种假相诳骗了。

这里“常执打算厌患观”，就是说我们以往常常对此世抱有很多幻想，想着一年计划如何，五年计划如何，十年计划如何等等，心在这上面缠绕不休，不断地打妄想。从一个常的执著里不断地冒很多妄想的浮泡，自己在浮泡里看不清，妄想一个接一个，一直认取此世有意义，有很多美好、很多成就等待我去追求、品尝等等，使得心的野马一直奔驰在现世法上收不回来。但是这能得到什么呢？无非是为了追求现世假法造了很多业。我们一天被常执骗了，就一天造无数缘现世法的业，这里面没有几个是干净的。
有人问：真这么可怕吗？

你检查一下自己的心态，无非是贪求饮食、衣服、旅游观光、影视、上网、聊天等等，心全部著在这上面，没有一点善的气息，无非是为了满足自我的欲乐。它算不上什么，在业里面判为非福业，哪一点积了福德呢？积福德都要有善的成分，而善要有奉献的成分、为法道的成分，但是人在逸乐里玩物丧智，哪里能想到法？他只不过是五欲美酒的舔舐者，神魂颠倒地享受现世假法。这就把人骗倒了，到临终时后悔不已，什么也没抓到。

心想存积五谷播田中，秋季果熟其时得享用，
然寿无增渐减之显现，岂有于己不灭之把握？

以过去农业社会来说，心里想：我现在存积一些五谷播在田里，到了秋季成熟之时会收获很多庄稼。那时我留一些自己吃，一些卖了换得享用。作为农民就是这么打算的。

但是就连这个打算也是颠倒的，因为寿命没有丝毫增加，而且不断地减少。“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”今天已经过去了，就像浅水里的鱼儿，水不断地减少，最终鱼会因水完全枯竭而死。应当意识到死亡的危机，不应该放逸，要寻求从死的魔掌中逃脱的方便。

我们的确没办法保证明天不死，寿命一天天减少，阎罗王一直盯着你，你不知道自己还有多少寿数，但生死簿里记得清清楚楚。譬如我四十几岁，我能保证明天不死吗？不能。吃东西不小心卡在喉咙里会死，走路摔一跤会死，被牦牛顶了会死，一辆车飞驰而过也可能把我撞死，我哪里有不死的把握？这一切不是由我自身的愿望来安排的，是宿世的业在掌控。

这个可怜又可笑的农民不断地盘算着未来，以为这样播种将来一定有收成、有享用的，然而很多人在果实成熟前就一命呜呼了。他把宝贵的人身用在了无意义的事上，如果当初能把时间用在修法上多好！我们有限的人生就好比一点资金，就看你投在哪里。这笔资金可以投在增长现世法的业、堕落的业上，也可以投在修解脱道等增长出世间极具大义的业上。同样一笔钱，你是买黄 se小说还是买经书？钱很有限，就看你怎么用，这就能看出人的智慧来了。

不经过无常观的修习，人是很愚痴的。人生好比握在手里的一把金子，你要用这把金子换什么呢？是去换大便吗？全世界厕所里的大便随便你挑，可是你买这有什么用？如果用这把金子去换甘露呢？它当下就能让你起死回生。我们每个人手上都有一大笔资金，它就是每日的光阴，这笔资金投在哪里，就是你每日的所作。一切现世法无利益只有亏损，而一切佛法都有实义，每一个都有利于来世解脱和成佛。如果你有这种辨别，就叫做有使用资金的智慧；之后能把黄金般的光阴全部投入在法道上，一心依法，就说明你是一个有智慧的行者。

我们在这上切莫受世间舆论的蛊惑，世间学者怎么比得上佛呢？他们的心有欺骗性，他们的言论是不可靠的，会让我们上当受骗。而三世诸佛的法语是一致的，要引导人们走向解脱，最开始宣说的就是暇满和无常，引导你的心放下现世无实义的东西，一心寻求真正的意义。

我们要知道，为此付出的一切都是白费精力，临终时都要弃我而去，一点实义没有。它让我们花费无数心血却毫无意义，而且是让我们受苦、受惩罚的因素，所以要对此彻底厌患。好比一个狡诈的人骗你说：只要你为我干活，我可以付给你很多钱。之后让你没日没夜地干，天天流血流汗。这个家伙看起来友善，最后却告诉你他没钱给你，再诬陷你把你关进监狱，那你肯定对他恨得咬牙切齿，会说：我当初真是看错了人，白费这么多心血。就是因为信任你才为你干活，如今却受你诬陷，深陷牢狱，我恨死你了！这就叫厌患。

我们恨谁呢？就恨心里的常执。我们心里有一个邪魔，它时时在说：生命是永恒的，人生的路还很长。它让我们心里产生一种现世无限宽广的错觉，这是最愚痴的地方。人生只有一点点，你的第六意识和常执两个配合作意了无数次后，心里果然会发生一种幻觉，以为自己能一直驰骋在现世的疆场里，会一直演进、展开，出现无数美好的前景。这都是颠倒的。
有人问：真这样吗？我的心不是很真实吗？

你的心才是假的！为什么呢？如果今天黑手党抓了你，把你关进牢房，跟你说“明天就杀掉你”，那你现世的梦想在一瞬间就全没了。你的妄想有什么可信呢？而你的生活都是由妄想支持的。又好比一个人对面前的可意对象充满了幻想，觉得她这好那好，美若天仙，把她视为世上最完美的人。心好、相貌好、语言好、仪态好，一举一动都好，对她充满了无限的幻想。但是这个心可信吗？等到她忽然间变成妖魔，一瞬间就把你所有的幻想全部震落了，可见以妄想支持的东西全是欺诳的。

真正修了无常观，过去在现世法上延展、扩张的夸张性、虚假性就会逐渐缩小。越修无常它缩得就越小，看得越多就越是心灰意冷，越是觉得没实义。最终缩小到连一个求现世法的心也没有，它就从无限的幻想长篇缩短到只有一刹那了。你的心对于现世法已经彻底失望了，再也不起心营求一点。

人生都是在希望和失望的交织中度过的，可惜人们每次失望之后并没有吸取教训。比如求学的幻想，家人、媒体、社会等都在鼓吹，亮出各类专家的说法、学术成就等等，引得幼稚的学子以为现世的知识有什么特别了不得的利益，以为能从中捕捉到什么。但是，当他们白发苍苍的时候，就发现到头来一场空，以前的幻觉全没有了。

世上所有庸俗的学术都是人的妄想想出来的，哪里有真实呢？再说，陷在恋爱中的人都感觉爱情十分神圣，小说、媒体一直鼓吹爱情是人类永恒不变的主题，说它有多么美好、神圣、纯洁。有人甚至为爱而死，即使此世不能相守，也求来世能在一起。爱情成了他们心里永不消失的幻想，这是多么可怕的悲剧！我们不要被常执、乐执的魔给诓骗掉了，现在要反过来生厌患，每当自己起了一个“明天要干什么”的想法时，就应该警觉：我又上当了，营求现世法完全是无意义的。

常执是个总的恶魔，我们应当把这里农业社会的比喻结合在二十一世纪的现代生活上，原理是一模一样的。我们想赚钱积累成功的资本，之后把这笔资金投在自己想营求的现世法的田地里，求学、经商、谈恋爱、追求现代的思想成就等等，想得到各种现世法的欲乐，盼着这个结果尽快成熟，能够享用它。人都是这样痴心幻想，但是一个“死”字就能彻底粉碎你的梦。

可见，“死”是最有力量的，它像一个大锤会彻底砸碎你的贪欲、傲慢、驰骋。人一警醒到死，就觉得世间没意思；而一执为常，就觉得有意思，马上很有干劲。现在内心到底是“死”字当头，还是常执当头？这里已经到了最关键处，前面现世所有的厌患最终归结到一个无常观，通过念死就可以对现世的一切全盘厌离。

心中虽有今生定死想，然于死期无定未勤修，
从生至此多年已流逝，然于圣法成就无把握。

我们继续想：我虽然有一个“今生一定会死”的想，但是对于死期无定没有精进勤奋地修，结果心的闸门里缺少一个卫士，使得我的心一直荡逸在现世法里。

如果有一个死期无定的心想，想到不知今天会不会死，这个心一起，你的心就被管制住了。一想到今天可能是最后一天，马上第二个念头就是“我只有靠法”，第三个念头就是“我要一心专注在法上”，珍惜每一秒。这种死囚般的心态，应该放在我们当前的修行当中。当死囚知道自己很快被枪决时，就会想：生命只剩几天了，如果能重来一次，我一定好好活，好好善待一切人。他们都是这样的心。

念死能让心转向法、转向善，所谓“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善。”但是我们没想到死，甚至回避这个问题，因为它跟现世的追求完全相反，我们怕破掉自己的幻想，怕破掉自己过去的生活方式，还护卫着自己。这实际上是最大的骗局，被自己骗了，认为今天不会死，离死还早着呢！这样你就一天一天都放逸了。如果你不知道去收拾它，一晃十年就过去了，每天都没在法道上。死想敌不过不死想，死想念头的力量很弱，常执念头的力量很强，它占了上风，就会领导我们在现世法上放逸。觉得今天很轻松，修行无所谓，今天要吃顿好的，还要到哪个地方去玩玩，游荡一下，或者网上一直追的节目要看一看、欣赏欣赏等等，时间就这样大把大把地流逝了。但是这些真的有意义吗？

想到今天马上要死，你就要扪心自问：我现在有成就的把握吗？自己也觉得一点把握没有，心里是虚的、慌的、没底的，这就麻烦了！你不要等死的时候才慌，过去全部在虚伪里走，连一念都没踏在法上，不是真心想修法，只是在法的外面做个观赏者，根本不算入了“佛法党”的人。入党的人会坚持他的信仰，他是一心投入的，你只能算是无党派人士、观光者，是不会成功的。
所以，如果没有修好无常，没有放下现世，就像仲敦巴尊者说的，根本不算殊胜。再怎么说我念的经多么殊胜，修的法多么殊胜，能打坐多长时间，有多高的佛教学历，考试成绩多好，依止了多少大德，有多少徒众，有多大的事业，做了多少功德等等，由于心没有修好无常，所以这些都不算什么。心一直在不切实的浮面上转，就算累积无数，也只是在外面做做而已，内心最坚固的是现世法，说到底就是这样。他的心完全扎根在现世法的土壤里，来世以上的道一步没行进，这多么可怕！外面披着无上大法的外衣来展现、谈说，但骨子里对现世法的贪著一点也放不下，心里真实的状况就是一直杂在现世法里，这样死的时候就非常慌张。

好比一群囚徒在监狱里，其实有很多孔道可以逃出去，但是监狱采取温柔软化的手段，让他们在甜蜜中死去还不自知。这个监狱依照五星级宾馆的标准修建，充满了各种享乐、欢愉等等，让人根本意识不到是监狱。可是监狱四周有很高的围墙，而且有一个没办法改变的执行规则，监狱的头头——全世界最大的恶魔，他要杀谁就杀谁，时间一到就悄无声息地把这个人拉出去处死。而监狱里的其余囚犯仍然灯红酒绿、男欢女爱。这里有各种影视、歌舞、网络，还有建筑、超市、商厦，现代化的美景，囚犯们就在这里生活着，丝毫不觉得这是死刑犯的集中营。人们不断地麻醉自己，以为从中能寻求到意义。他们死前的时间全部浪费在这里了，没去想怎么越狱，怎么从孔道里出去。到了最后，收到监狱魔头发出的请帖时，就想：完了，从中逃脱的法子我一个也没想过，一点救护也没有。或者他提前几天下帖，你也感觉已经完了，没有把握。即使你知道几个孔道也没办法逃出去，因为从没训练过。

这样就知道，原来我一直被常执骗了，以为死囚集中营里有乐可取，这些全是具诓骗性的。而骗我们的就是“今天不死”的念头。一想到死，它是一场空，你就再也不会以为有什么实义。人一旦想到今天必死，他就不再做什么了，没兴趣了。一想到今天一定会死，要把你拉出去枪决，你还有心情逛街、看电影吗？还想搞一点什么小花样吗？搞一点美味？看一部大片？到哪儿去旅游？什么想法也没有了，心完全被死亡的恐惧压着，可见此前都是假装不害怕。

这里给一个建议，我们可以想象过去押贪官处斩的情形。比如清朝大贪污犯和珅，他的豪宅仅次于皇帝，里面收藏着全国的各种宝物、很多金条等等，后来被御林军抓出去拉到午门处斩。那我们想：人都拉出去了，里面的东西哪个属于他呢？这么一想：哦，好无常！什么也得不到，他一辈子忙的就是这些。现在观想：和珅的王府里已经没人了，这一切属于谁呢？做那些干什么呢？
我们现在要把死的事情移到今天来想，这样就有准备，否则临死时就要恐慌了。所以常常要想：我死了，身体被拖出去了，我还要这些干什么？比如这样想：今天我要被拉出去了，衣橱里的衣服属于谁？它们就那样静静地摆着，不属于任何人，过去为什么在这上起贪心呢？

又想：我已经被拖出去一把火烧了，灰飞烟灭，那个梳妆台、那些化妆品属于谁？那面镜子已经没人照了，它属于谁？又一想：我今天被拖出去了，往日的小车里空空的，它属于谁？当时以为是我的。又要想：我住的屋子非常豪华、非常大，里面有红木家具，还有钢琴，还有只猫，又有点盆景，而这里的主人已经拉出去了，它属于谁？是那么安静。其实它不属于谁。为什么要为此付出那么多心力？一想到这个心就冰凉了，我为什么要对现世虚假的法投注那么多感情，有那么多追求呢？

又要想：我已经被押出去了，魂已经跑到后世，食品柜里的那些美味到底属于谁？谁也不属于。又要想：墙壁上挂的奖状，得到的一个个奖杯、成绩，现在主人走了，专家、学者、所谓的成功者走了，这些东西属于谁？一生一世的业绩、引以为豪的地方属于谁？我为什么那么痴心地为这些虚假现世法而倾注心力呢？我一生做了最大的傻瓜。

又要想：我这一世到各个地方去观光、旅游，哪里没去过就特别遗憾，曾经在名胜古迹前留下的照片现在就放在那里，可是旅行者到哪儿去了？荡然一空，曾经留下的虚假影子有什么用？我当时执著现世虚假的美景，把很多心力投注在旅行上。诸如此类，这些现世法把我骗了，有限的人生这边浪费几天，那边浪费几个月，转眼间就全部用光了，好可怜！这就叫做“从生至此多年已流逝”。

就现代人的状况来想：哦！我被骗得好惨，连读一个书转眼就是十六年，这种资本投的太划不来了，全部浪费，一点意义没有。或者为了成家立业，投注在世间法上，一晃又是二十年，毫无意义！被现世虚假的光影所骗，以为这里有实义。就看电视、上网等的时间来看，一晃一二十年又没了，我是多么可悲！多么愚痴！本来暇满人身用好了即生就能解脱、往生净土，实现无限的利益，可是我彻底用错了，这是我在人生投资上犯的最大的错误。
这个观法大家要好好地在心里不断地想，这样会有大的悔悟。

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作者: 宣真    时间: 2016-1-12 18:29

21、毁坏前途厌患观

罪堕异门不觉任运成，如山罪业心中无法容，
今日阎罗鬼差若临至，唯行恶趣此外无余处。

我们被常执欺骗以后，缘着现世法起各种贪嗔，造无数的罪业，所以说，罪和堕的不同门类，不必花什么功夫自然而然就成就了很多。“罪”指自性罪，“堕”指佛制罪，都是由放逸而来的。对因果不畏惧，对恶趣不恐怖，这样每天都积很多罪业，以至于在自己心的境界里都容不下了。如果今天阎王死主的鬼差来到的话，除了把你押到恶趣以外，没有别的去处。

我们在世时不要贪执现世的享乐，这里没有真实的安乐。我们在轮回里的处境非常危险，得一世人身不是为了求取现世享乐。所有欺诳性的此世现相，都是引我们堕落恶趣，受极难忍大苦的魔王，如果在这里上当受骗，那是最惨痛的。误以为它能利益我们，实际为此积累了如山的罪业，到了临终就后悔不已。

我们要扪心自问：如果今天阎罗鬼差降临在我面前，黑白无常要押我走，这时候自己到底会去哪里呢？这么一想，的确，由于贪著此世造了很多罪，自己也很明白，除了恶趣以外别无去处。所以我们一定要警醒，以后不能再造罪了，人活着有一口饭吃就行，一定要修持清净的正法。

22、一生空过厌患观

暇满然未摄取心要义，遇师然未勤学密意行，
得诀然未成办对治惑，一生已成无义生大悔。

到那时自己痛恨不已：我已经得了珍宝人生，却没有摄取丝毫的心要之义，这不都怪自己吗？这就是耽著此世现相的过患。如果不被现前的假相所迷惑，黄金般的岁月就不会浪置在造罪业上。以百倍珍惜的心，在一天当中都能摄取到很多法的心要，怎么会最后发现自己如此空耗暇满，一点点实义都没摄取，这是多么愚痴！

所以，现在就要开始防止这种过患。要想到：我的时间不多了，只是有限的一点光阴，这么宝贵的时间，要把它分分秒秒都用在摄取佛法大义上。这样就会起一个“这一生一定要好好修法”的心，会想着：我一定要把每一分每一秒都用在实现佛法大义上。这会使得你昼夜都勇悍地以人身来成办大义。

其次要知道，由于常执的欺骗，使得我们虽然遇到了具德上师，然而对于学习上师的密意之行，丝毫也没有精进。在依师的过程中心里无动于衷，一点也没有奉行，对于师长内在的功德——慈悲、信心、智慧等等，一点也没有效仿。反而去追逐世间的明星，时时模仿政界、娱乐界、经济界等人物的行为、语言等等。对于清净的佛法和依止上师方面丝毫也不珍重。但是，这样的因缘很快就过去了，到临终才发现那一段岁月都在愚痴中混过了，没有把握好。

再说，得到那么多的甚深教授，但并没有成为烦恼的对治，也就是一切都成了学知识。所有佛法的教授，都是教你怎么修心、制伏颠倒心。我们得过那么多的口传、教授、经典、修法的引导，各种劝诫、指示等等，可是由于常执的颠倒，自己的心常常散在追求五欲上，对于法一点点心都没有，这真是心中腐烂的相！既是如此，到了最后，就会感觉一生全部成了无意义处、空过处，那时会生起最大的后悔。与其临终时后悔，不如趁现前在有因缘的时候，一点一滴地珍惜。

因此，我们应该反过来做，既然得了这么好的闲暇之身，应当从早到晚把它用在佛法上。既然遇到了殊胜的上师，作为弟子就应当念念效仿上师的德行，一心一意地顺从上师教导，在心中修持上师密意中的功德。既然得了甚深教授，就像病人得到良药一样，应当不断地在心相续里服，用它对治掉贪嗔等的各种烦恼。这才是人生的意义。为什么我们得了那么多甚深教授，却把它当知识看待，成了积累谈论的话题，甚至以此作为装饰自我、增长傲慢的因素？那是多么愚痴！我们如果再不牢记这里的教诫，就还会继续颠倒，到临终一定会生起很大的悔恨。

祈愿回向

欲使余年修持善法后，昔作罪堕异熟净无余，
临终无悔圣法得成就，祈请恩师降此加持雨。

我们对此世现相已经生了厌患，知道常执是一切衰损之母，是丧尽自己的前程、把自己押往恶趣的最大怨敌后，心里就会再再地想：过去真是不堪回首，有多少自欺，一直被现相蒙骗，还自以为是。过去的已无法挽回，未来还有不多的时间，我应当在此生的后半生，好好地珍惜每一天。
这样修持善法后，让往昔所做的罪堕——自性罪和佛制罪的异熟无余清净，一定要达成在临终无后悔的一个圣法的成就，为此祈请大恩上师速降加持之雨，滋润我的相续，使我的颠倒心转过来，一心向法！要这样再再地祈祷、请求。这表示我们的心愿意悔改，这也是学习《此世现相厌患歌》的目的所在。如果我们只是简单学学，心里丝毫不厌患，没有一点悔过、愿改正的心，那学再多也没有用。

净与不净浩瀚刹土中，现人现鸟非人不定身，
文殊怙主上师利生际，愿得善妙不离同行住。

这是自身的一个祈愿。在净和不净浩瀚刹土的范围里，当文殊怙主上师以人和非人、鸟等不定的色相，或者说示现这样那样的身体做众生利益的面前，我也不离开怙主上师，加入到这个行列里面。祈愿恒时不离开文殊上师，能够与上师一道同行利生事业，一定要时时现前这样的善妙。这是祈愿与上师永远不离的发愿。

祈愿长久恩养吾诸母，无余往生极乐净土中，
易引之力一己自在得，成就文殊上师所愿义。

这是摄持一切众生往生极乐世界，满足文殊上师心愿的祈愿。应当以悲心想到：无始久远以来，那么多曾大恩养护过自己的母亲们，我现在对他们应当怎么报恩呢？对他们来说，应当是把即生跟我结过缘的，全部摄引到极乐净土中。能够把一切母有情一个不剩地、非常容易地摄引到极乐世界的能力，但愿在我一个人身上自在地获得，之后的确能成满文殊怙主上师的愿望。

这是发起摄众往生的无比的大愿，它是与净土结合的无上菩提心的表现。这种心力是极其大的，把南瞻部洲甚至全法界的众生即生就摄到极乐世界的这种重担，全部由我一人承担。这就是增上意乐极其强猛，以不忍众生在轮回里受一天苦的大悲心，让他们速疾横着超出生死，一到了净土就得不退转，毕竟成佛，以这个心愿一心摄持众生往生极乐世界，要达到无比猛利的程度。

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作者: 宣真    时间: 2016-1-12 18:30

分别雾醒

祈愿此歌入谁耳根际，耽著此世分别之雾醒，
三十七道无勤自在成，究竟二利得成十力主。

这是最后的祈愿：这一首歌无论是谁的耳朵听到，耽著此世现相的分别云雾一下子就消失了，从中醒来了，由此能够不必功用，对于三十七种菩提分自在而行，最终达到自利他利的究竟——圆具十力功德的自在主或者无上正等觉佛果。这是祈愿消除现世耽著后一心行道，而且对于四念住直到八圣道之间所有道位上成就菩提的支分，都能够自在而行，不必勤作就达成了二利究竟而成佛。这就是最终的心愿。

耽著现世的分别像雾一样笼罩着人心，使人陷在迷梦里面。由于一味地耽著此世现相，在这上建立意义，使得心全部投注在轮回里面，所行的是堕落恶趣或者生死的道，这是非常可怕的。要把众生挽救回来，第一个就是宣说这一篇《此世现相厌患歌》，让他从对现世分别的层层迷雾里醒过来，这以后他才真正趣入法道。所以最前面、最难的、最关键的，就是消掉对此世现相的耽著，否则没办法趣入法道。

所以，这里上师最开始两句做最关键的祈愿。本歌的功能就是这样，谁有缘听到它，心中一相应，顿时就发现：过去那么多耽著世事的分别，一下子像日出雾散一样，顿然间就觉醒过来了。譬如，我们到了少欲知足舍世修行者的地方，只是看看他的生活、行住坐卧，特别耽著今世的分别就会淡下来：人家是那样简单地生活，而我是好大的贪欲者。他的生活非常简单，除了基本的吃、穿，简陋的茅棚里什么也没有，一心修道。而我们对吃的、穿的、用的，各种名誉、地位、权势、新闻、娱乐等不断地追求，整个人都陷在这里面。一看到他如此纯朴、清净的生活，自己的心会受到加持，原先特别耽著今世的分别念会淡下来，会清醒过来。上师的金刚语就像这样，我们听到以后，耽著今生的分别念就会淡下来，就像从雾里醒来了一样。

看到了此世现相诳如梦，只不过是因缘力的幻变，实际一无所得后，耽著此世分别的雾就会顿然消尽而醒觉。这可以通过一个经典的故事来说明。从前有个书生和未婚妻约好在某年某月某日结婚，到了那一天，女孩却嫁给了别人，书生受到打击一病不起。后来路过一个游方僧，从怀里摸出一面镜子叫他看。只见镜中有一茫茫大海，旁边有一名遇害的女子，一丝不挂地躺在海滩上。路过一人看了一眼，摇摇头就走了；又路过一个人，脱下衣服给女子盖上，走了；又路过一个人，过去挖了个坑，很小心地把尸体掩埋了。僧人解释说，那具海滩上的女尸就是你未婚妻的前世，你是第二个路过的人，曾给她一件衣服，她今生与你相恋，只为还你一个情，但是她要报答一生一世的是最终把她掩埋的人，那人就是她现在的丈夫。书生大悟病愈。

书生的苦都是一念耽著起的，当他明白了现相抓不住，歇下了执著，病苦很快就没有了。这要知道，一念耽著妄相会发生源源不断的苦，没得到时不甘心，失去时非常痛苦，就是因为一念想不开。这一念想不开是以为有一个实有物，没得到就不甘心。一旦知道这只是虚假，停掉了这一念执著，他的苦顿时就息灭了。

这里关键是他看到这个现相不是自己能捉得住的，它是因缘幻出来的，有这因缘就现，没这因缘就不现，不是人能勉强的，过去在这个现相上执著就非常可怜。人是以自己的意志想把捉到现相，这就是发生痛苦的根源，而现相是因缘力幻现的，不是由某个人的意志而来，而且它正现的时候也是没有的。苦的根源是人有一种很执拗的个性，认为我要的一定要抓，认为我不要的一定要舍等等，这是我们内心的一种“牛脾气”，这种牛脾气让我们发生很多苦。一旦看清那里没东西，自己的意愿也只是狂想，一念歇下就什么都宽松了，什么都可有可无，因为现相本来不真。
《此世现相厌患歌》就是让我们从体性、因、果各方面看到这只是一场幻剧，什么也没有。而众生悲苦的原因，是把这个诳梦视为真实。他有一个牛脾气，认为我一定要得到，昼夜不断地贪著，为此付出的心力和感情全是白浪费，只会招来无数的苦。当你看到了现相的虚诳性以及自心的虚诳性后，一时歇下就真正回归法道了。

这个《厌患歌》就像一面明镜，照破了一切因缘偶生的名誉、地位、家庭、爱情、权势、享受等等，让我们看到这一切全是一场梦，里面没东西。我们要像那个书生一样，看到这里没什么可耽著的，用心也捉不到，这样就彻底歇下了。那时，忽然间就像分别雾醒一样，发现什么也没发生过。

此三十七菩提分数目的颂文，乃是胜生木龙年七月三十日，阿旺洛珠聪美口中流出，丝毫无改，瞬间而成。芒嘎朗！

这是讲因缘聚会时，上师口中自然就流出来，一点没改，一瞬间就完成了。完成以后恰好数量是三十七菩提分的数目，这也许是表达当我们真正脱离了对此世现相的耽著后，就能真正入于三十七菩提分的圣道。

思考题

1、为什么学本教言之初要修上师瑜伽？
2、从遍知的体性上了解并体会麦彭尊身、语、意的圆满功德，生起胜解后至心祈祷。
3、什么是“此世富乐诸法”？仔细思维这些相“诳如梦”的状况，体会它毫无意义，耽著纯是苦因，总的发起对此世现相的厌患心。
4、财富厌患观：
（1）什么观念驱使人追逐财富？
（2）思维求财使身心无闲、增长苦恼的状况，确认财富具过患而生起厌患。
（3）思维增长贪心会使人变吝啬，且障碍临终解脱，确认财富具过患而生起厌患。
（4）思维贪和不贪的差别：贪，则拥有再多财富心也无法满足，只会越来越贪；不贪，只需衣食不求其余，则能减弱乃至断除贪心。
（5）思维多财之人不断感受“积护败”苦、难以安眠的真实状况，确认财富具过患而生起厌患。
（6）体会“知足少欲不贪，当下就是乐”，并谈谈为什么这是乐。
（7）思维：富人财跟鲜花一样，只是因缘力忽而现的一个相，难以久长；过于耽著资财来世决定堕恶趣，确认它无义且有大过患而生起厌患。
（8）纵观历史，从多方面思维往昔轮王的极多受用也如彩虹般无常虚诳，对比自身受用，认清其渺小危脆后断除耽著。
（9）思维“去年富比龙王多数人，今年已居贫穷乞丐列”的状况，定解“一切是梦”，无有实义，对轮回乐生起厌离。
5、思维地位、名声跟秋季浮云、夏日彩虹一样，确认其不坚、无义而生起厌患。
6、人们为什么喜欢权势？滥用权势的后果如何？
7、结合“蜜蜂童子”的譬喻思维贪恋现世享乐的结果，确认其是坏苦性后生起厌患。
8、临终时，身体、亲眷、受用能否利益到自己？什么才有利益？确认后对亲眷身财等生起厌患。
9、观想高广华美的建筑倒塌时只是沙土，确认它现前就是沙土后，对所有现相尤其是自己贪著的现相如是作观而歇下耽著。
10、思维自己的父辈、祖辈、曾祖辈追求此生的状况，为什么说他们并未成功？认清经营此世无义后生起修法的决心。
11、我们是怎么把人建立为亲、怨而起贪、嗔的？如理观察，看清亲怨关系的无常虚假，确认对此生贪嗔无意义后断除耽著。
12、为什么把希望寄托在儿女身上只会增加失望、引生苦恼？如理观察看清儿女这个此世现相的欺诳，并思维：今后应该如何对待儿女？
13、爱情会带来怎样的苦乐？其中的“乐”如何理解？这些苦乐来源于什么？为什么说爱情是假的？
14、思维家人如集市客般暂聚，最终彻底分离的状况，认清其无常虚诳，并拓展到一切团体如是作观。
15、为什么跟上师和道友相聚也是无常的？如何让这种相聚有实义？
16、为什么“于上侍奉”“于下养护”无法令他们满足？结合自身及身边的状况思维，认清自己观念上的错误和琐事的无义，并考虑：应以怎样的心态和行为处理琐事？
17、世间系缚厌患观：
（1）、为什么伏怨只会使怨敌越来越多？
（2）护亲是如何增多苦乐事的？
（3）以衣饰、网络及其他自己贪著的感官盛筵诠释“美食”，思维“如何受用美食添不净”的涵义，深刻认识其过患后断除耽著。
（4）什么是乞丐的行为？反省自心中系缚的状况、过患，确认无系的行为有大利益后，欢喜趣入现代乞丐之行。
18、什么是“俗友”？结合自身情况，思维交世俗朋友（包括手机、网络等）引发的种种过患，并思维、体会独处无友是快乐事，发起厌患后尽量选择独处静修的生活。
19、上师讲“摄受徒众厌患观”要教诫我们什么？
20、我们应如何看待大肆宣扬具德善知识过失的现象？自己该怎么做？
21、思维“末世颠倒厌患观”里说到的现象，并谈谈你的感想。
22、反省自己“不察己过，唯说他过”的恶劣秉性，认识这种起心方式的颠倒，发起厌患并破除它。
23、常执打算厌患观：
（1）什么是“常执打算”？从各方面观察并反省自心，认识到是常执心害了自己而生起厌患。
（2）思维“常执”和“死想”在心上引起的不同反应，生起欲念死的决心。
（3）静心思维：如果我今天死了，会是怎样的情形？思维后谈谈你的感悟。
24、静心思维：如果我今天就死，神识会去哪里呢？
25、思维被常执欺骗，使得一生空过的三种状况，发起厌患。今后怎么做才能避免这三种过患？
26、仔细思维，理解“祈愿回向”的内涵，在厌患此世、愿悔改的心态里，数数如是地祈请、发愿、回向。
27、从分别迷雾中觉醒的关键是什么？
28、学修此歌后你有何感悟？谈谈你的体会。

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