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标题: 什么是事事无碍? [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2015-9-1 10:09     标题: 什么是事事无碍?

恭录自《净土大经解演义》



    第九个是「智自在所依真如。谓若得此真如已,于无碍解得自在故。」解是智慧,无碍是没有障碍,也是一般宗教里面所讲的,赞美神全知全能,无所不知,无所不能,这对神的赞美,其实神还有所不知。见性的人才真正是无所不知,无所不能,得明心见性才行。这个地方说若得此真如,这就是明心见性,你得到,你见到了,你对于遍法界虚空界一切法、一切现象得无碍解,完全通达明白。



    末后一条,「十、业自在等所依真如」,这个不得了,前面一条理事无碍,后面这条事事无碍。业是事,正在造作的时候叫做事,造完以后叫做业,所以事业通常是连在一起。事是讲心行,业是讲影响、后果,所以你造善,造善事后头就有善业,善业感来的善果;你造恶业,造作的时候是事,结的是恶业,恶业感得来是恶报。业自在,这还得了!这事事无碍,《华严》最高的境界。「谓若证得此真如已,普于一切神通作业总持定门皆自在故」。你真得大自在,没有一样不自在,这句话真的,一点不假,谁做到?明心见性的人做到了。这就是告诉我们,佛法无论是哪个宗派,无论是哪个法门,终极的目标就是叫你明心见性。



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    佛在大乘经上常常告诉我们,「心外无法,法外无心」,换句话说,心是能生能现,法是所生所现,能所是一不是二。本能是不动的,在所现相上你能看到不动你就见到性。性是什么?性是不动的。
  
  如何我们在动中看到不动?祖师大德他们有这个功夫,动是相、是性,不动是什么?不动是性体。就像我们今天看电视,我们看这个屏幕,屏幕里现的相是动的,屏幕有没有动?没动。


  屏幕确实是真常凝静,它没有动摇,动的是里头画面。不管怎么动,屏幕始终不动。屏幕就是真心,就是自性,就是这里讲的真如。我们能在屏幕画面上能看到屏幕吗?看不到,只看到画面,屏幕好像不见了,没有了。这就是什么?这迷了。功夫到家的人,他把屏幕上所现的相,连屏幕,全都看见了。性在哪里?屏幕是性,性在相中。任何一个现象都是屏幕,没有离开。人在屏幕里面活动,乃至于最快速的,像闪电、像喷射机,没有离开屏幕,都在屏幕里头,屏幕始终不动。我们看看禅宗的语录,像《五灯会元》、《传灯录》这些书,那里面记载的全都是明心见性的大德,见性之后,契入这个境界,还得请老师给印证。老师的考试,问你性是什么样子?性像什么?被考试这个人往往是,或者是一句话,或者是一个动作,或者随拈一物顺手递来,老师给他印证,没错,真的见到了。
  
  惠能大师在五祖忍和尚方丈室听老师讲《金刚经》,听到「应无所住而生其心」,豁然大悟,他就提出报告,「何期自性,本自清净」,没有想到他见到了,本自清净,没有染污。这是什么?好像我们看电视豁然之间看到屏幕,屏幕里面的现象,相是染污的,屏幕没有染污。相是动的,屏幕不动,本不生灭,不生不灭。本自具足,具足什么?具足无量无边的现象,这看到了。本不动摇,能生万法,万法不碍屏幕,屏幕里面的色相不妨碍屏幕,屏幕也不妨碍色相,理事无碍,事事无碍。而色相跟色相当中有没有妨碍?没有,他看出来了。为什么没有?它是空的,不是真的,它是个幻相,根本就不可得。
  
  所以《般若经》总结四句话,「一切法,毕竟空,无所有,不可得」。这个话到什么时候才证实?我们真的明白了,虽然真的明了,不是自己的境界,为什么?我们放下的不够,这不是自己的境界。我们为什么这么肯定相信他一点没错?我们看到科学报告,科学报告跟弥勒菩萨所讲的完全相同。换句话说,科学家提出报告,让我们断疑生信,这是真信。一秒钟一千六百兆的频率,你能看见吗?我们看以前老式的电影用这种幻灯片,在这个影片里面所放映的,它的频率一秒钟二十四张,镜头二十四次开关,镜头打开,照在银幕上,立刻关起来,再打开,第二张,不是第一张,这个道理要懂。现在弥勒菩萨告诉我们,我们现在这个现实的世界跟这个情形一个道理,一样的,一秒钟多少张?一千六百兆。你能掌握里头一张一张吗?掌握不到。所以它是假的,它不是真的。就像这个底片,它张张是独立的,前面一张它不是后头一张,它是相似相,相似相续,它不是真的完全相同的相续,不是的,没有一张相同,这个道理我们要懂。
  
  江本胜博士做水实验做了十几年,他告诉我,他从来没有看到有两个水结晶是相同的,找不到,他把这个事情告诉我。我告诉他,永远不可能有两张相同的。他问我为什么?我说念头不一样,就是我自己做实验,前一张跟后一张不相同,为什么?念头不相同。我们现在感触到这个念头是个很粗的念头,不是佛经上说的,佛经上说的念头很细,非常快,一秒钟一千六百兆,你怎么会知道它是假的?谁看到?不动地的菩萨看到,比科学家厉害。科学家只知道这桩事情,这个频率多少次他说不出来,他讲极快的速度。弥勒菩萨把数字说出来,一弹指三十二亿百千念。百千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆,一弹指。我们弹得快,一秒钟可以弹五次,五乘三百二十,一千六百兆。假的,不是真的。这个就说明什么?这叫事事无碍。前一念跟后一念它是独立的,它不是连着,它怎么会障碍?就好像我们底片一样,前面一张不碍底下一张,底下一张也不碍前面一张,它不碍,这叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」,实相如是。



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    为什么万法皆如?佛在经上常讲万法唯心,心是真如,万法从哪来的?心现的,真如所现的,真如所现的,它不是真如谁是真如?古大德有一个比喻,比喻得好,「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做成器皿,做成各种不一样的器皿摆在你面前,全是黄金,黄金塑的佛像,黄金塑的一个小狗,黄金做个蝴蝶,黄金做个爬虫,全是黄金,你见到佛像会拜它,你见到小狗很好玩,这玩具,黄金也可以做个鬼相,做个魔鬼,你看到魔鬼你讨厌它,全是黄金,价钱一样,都是最高艺术品。十法界依正庄严全是自性变现的,自性好比是黄金,变现的十法界依正庄严是一不是二。谁看到?九地菩萨看到,善慧地见到了。所以善慧地是老师之道,师道,九地菩萨是老师。凡是九都是老师,十信位里面的九信,导师位,十住里面的九住,十回向里面的第九回向,十地里头的第九地,都是法师位,他可以教人,没有问题了,不会把人教错,因为他看到法法皆如。所以一切众生本来是佛,小猫小狗本来是佛,蚊虫蚂蚁本来是佛,树木花草本来是佛,山河大地本来是佛,你在地上捏一点泥土,本来是佛,这是九地菩萨的境界,所以他发真如用。发是从这里发生,从这里发起,这就是自性的大用,前面讲的妙用。
  
  他见到一切法的体相用,体是真如,相是幻相,幻相有作用,这个作用里面就造业,有染有净、有善有恶。因为造作,所以产生许许多多的现象,那个现象是什么?果报,十法界依正庄严是自己造的,参透了没有一样不是自作自受。你成佛是自作自受,你变饿鬼、变地狱、变畜生还是自作自受,人天里面享福也是自作自受。最重要的是明了,明了什么?他不胡涂了。他在地狱,愿不愿意在地狱?愿意在地狱。干什么?在地狱度地狱众生,他觉悟了,他也是地狱身,度同类的众生。他如果在畜生里觉悟了,他是畜生里的菩萨,度畜生道的众生。他要是投胎投了一只小蚂蚁,他是蚂蚁里的菩萨,就度蚂蚁那一类的众生。菩萨无处不现身,他在任何地方他都得自在,真的理事无碍,事事无碍,无论在哪一道。在无情亦复如是,他变成一棵树,变成一棵小草,他能度那些树木花草的神灵,为他们讲经说法。要知道树木花草比人难度,为什么?它执着比人深。山河大地是更难度,执着最深了。它不执着不会变成那个样子。所以我们明白这些道理,心要放下,量要放大。我们本来的心量是含容空有,你看那个《还源观》上三种周遍第三说的,「含容空有」,含是包含,我们的心包含太虚,心包太虚,容是容纳,量周法界,没有一样不包容的。迷得愈深,心量就愈小,觉悟得愈彻底,心量就愈大,到不动地的菩萨,量周法界。心包太虚,量周法界,是八地以上的心量。自性本来是这个样子,遍法界虚空界跟自己是一体,这个认知真相大白。



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    「无上下者,指所证理体本来平等。经云」,这是《金刚经》,《金刚经》上只有这两句话,「是法平等,无有高下」。这个法是什么法?一切法,无论是什么法,平等的。你说我们拈这个纸片,这微不足道,擦了脸就丢掉,这也是一法,它跟无上菩提是不是平等?平等。为什么?无上菩提自性现的,这一法也是自性现的。自性在哪里?你拈这个纸片,是的,没错,法法皆如,法法皆是。所以说心外无法,法法全是心,这个心是真心,不是妄心。这是心是讲能现能生的心,法是所生所现的法,心性不能离开,这是我们讲了很多次,我举电视屏幕,因为我们很多同学现在都在电视机面前,或者在网络屏幕面前,我常用这个做比喻。屏幕是体,里面的现相是作用,是相、是用,体跟相能离开吗?不能离开,离开体没有相,离开相没有体,体相是一不是二。作用呢?作用是帮助我们在一起学习,帮助我们了解诸法实相,帮助我们契入佛境界,这都是作用。所谓「是法平等」的法不是指特定的法,不是的,大家对这个法,不要以为这个法是佛法,佛法以外就不是,错了,一切法全在里头。佛法、世间法,一切法全在里头,统统包了,都没有高下,一切法皆是佛法。所以悟了之后,你问他,哪一法不是佛法?没有觉悟的时候,你问他,哪一法是佛法?都不是,悟了之后都是,悟了之后明白了、搞清楚了,承认,不再怀疑。所以佛门才有一句话说「佛法无边」,真的,它里面包容万有,一样也不漏。



  「又心佛众生,三无差别」。这也是法,都是归纳,心法、佛法、众生法,一而三,三而一。为什么?心能现能生,心是能现,能现能生,佛、众生是所现所生,觉悟的就称为佛,没有觉悟的就称为众生。不管他觉悟不觉悟,他全是心现心生的,他是一,他不是二。能现能生的称为本体,所生所现的称为现象,体相是一不是二,叫三无差别。「皆显平等之义。平等,故无上下。」「着」这个字是显著的意思、昭著的意思,就是显露之义。这个平等法完全显著出来,在哪里?不就在眼前吗?哪有差别?差别是什么?我们没有悟,我们迷了,无上下以为有上下,还特别在分别里头执着,这是佛,那不是佛。这些话对初学人可以说,初学的人不这么说他不懂,初学的人一下跟他说「着于无上下」,他就迷了,这是怎么回事?真假是非善恶都不分了,这个人是白痴,这个人头脑有问题。所以这个是向上一着,佛一般是不讲的。经上有这些经文,你就晓得这个经是属于什么经?一乘法,还在大乘之上。



  「故《会疏》曰:着,明也。此明字下得好。」明是什么?「明心见性之明。所明者即无上下之平等理体,即是心也」。离不开心,心现的,识也是心,识变的。心跟识两个对称,心是真心,识是妄心,心是觉悟的心,在觉悟状态称心,在迷惑状态称识,心就是识,识就是心,一体。它有两个不同的作用,它真的是一不是二,所以一转过来就变成四智菩提,这一觉悟妄心就变成四智菩提。佛教化众生,教化十法界、教化六道,不用识众生不懂,众生不能接受,所以识的作用很大。从识这个里头一下明白过来了,叫转识成智,这才真正显示出叫法门平等,无有高下,任何一个法门都能达到明心见性,都能成就圆满佛道。这个里头把明心见性那个秘密揭露出来了。明心见性,明的是什么?就是明了无上下的平等理体。无上下的平等理体明白了,你就晓得,从这个理体所生的现象当然也是无高下的平等的法相,然后再深入的时候,你会看到更不可思议的,无上下的平等的事用,这是事事无碍。事事无碍怎么讲?没有一桩事情不是佛事。为什么?一切事里面都能开悟,都能明心见性,各人根性不相同,各人善根福德不相同,所以不定在什么境界上豁然大悟。这才真正叫圆满的大教。


1 我们佛法讲修行,怎么修法?要修“不动心”。《金刚经》上讲得好,“不取于相,如如不动”,这是修行的总纲领、总原则。

2 不取相就是不着相,“外不着相,内不动心”,你把这个原则完全掌握到,无论你修学哪个法门,功夫没有不得力。如果你不知道这个原则,“外着相,内动心”,无论修学哪个法门,你都不能成功。

3 我们平常一定要晓得用功,用功一定要晓得掌握原则,所以会修行的人,是在境界上修。《华严经》末后善财童子五十三参,做样子给我们看,什么样子?历事练心。

4 修行无过于历事练心,在境界事相里面练清净心,就练这个。万事万相你要不经历,你怎么知道你能够不着相、不动心?你没有接触过,那个功夫靠不住。

5 莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事,很能令人深省。他认识一个老法师,这个老法师往年修行很不错,可是到晚年就不行了,堕落了。

6 什么原因?法师年轻的时候住山,修行得很好,真的做到“外不着相,内不动心”。可是在晚年的时候,信徒们在都市里面建了一个道场,礼请他去主持,于是他下山,一下山,就跟五欲六尘接触;一接触,他就退转了。

7 莲池大师就提醒他,他说:“有老修行住山,几十年不下山,他在山上养道,修得很不错;可是下山没多久,心就动摇了,贪嗔痴慢就起来了。”这法师听了之后,就向莲池大师请教:“这是谁呀?”莲池大师说:“就是你老兄!”

8 这说明什么?不接触大众,你的定是假的,没有经过考验,境界现前自己做不了主,烦恼习气统统现行了。所以,修行要在哪里修?在五欲六尘里头修。修什么?修“不取于相,如如不动”。唯有真正做到“不取于相,如如不动”,这才是真正修行,这才是真正得法。





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