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标题: 什么是事事无碍？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2015-9-1 10:09 标题: 什么是事事无碍？

恭录自《净土大经解演义》

第九个是「智自在所依真如。谓若得此真如已，于无碍解得自在故。」解是智慧，无碍是没有障碍，也是一般宗教里面所讲的，赞美神全知全能，无所不知，无所不能，这对神的赞美，其实神还有所不知。见性的人才真正是无所不知，无所不能，得明心见性才行。这个地方说若得此真如，这就是明心见性，你得到，你见到了，你对于遍法界虚空界一切法、一切现象得无碍解，完全通达明白。

末后一条，「十、业自在等所依真如」，这个不得了，前面一条理事无碍，后面这条事事无碍。业是事，正在造作的时候叫做事，造完以后叫做业，所以事业通常是连在一起。事是讲心行，业是讲影响、后果，所以你造善，造善事后头就有善业，善业感来的善果；你造恶业，造作的时候是事，结的是恶业，恶业感得来是恶报。业自在，这还得了！这事事无碍，《华严》最高的境界。「谓若证得此真如已，普于一切神通作业总持定门皆自在故」。你真得大自在，没有一样不自在，这句话真的，一点不假，谁做到？明心见性的人做到了。这就是告诉我们，佛法无论是哪个宗派，无论是哪个法门，终极的目标就是叫你明心见性。

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佛在大乘经上常常告诉我们，「心外无法，法外无心」，换句话说，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。本能是不动的，在所现相上你能看到不动你就见到性。性是什么？性是不动的。
　　
　　如何我们在动中看到不动？祖师大德他们有这个功夫，动是相、是性，不动是什么？不动是性体。就像我们今天看电视，我们看这个屏幕，屏幕里现的相是动的，屏幕有没有动？没动。

　　屏幕确实是真常凝静，它没有动摇，动的是里头画面。不管怎么动，屏幕始终不动。屏幕就是真心，就是自性，就是这里讲的真如。我们能在屏幕画面上能看到屏幕吗？看不到，只看到画面，屏幕好像不见了，没有了。这就是什么？这迷了。功夫到家的人，他把屏幕上所现的相，连屏幕，全都看见了。性在哪里？屏幕是性，性在相中。任何一个现象都是屏幕，没有离开。人在屏幕里面活动，乃至于最快速的，像闪电、像喷射机，没有离开屏幕，都在屏幕里头，屏幕始终不动。我们看看禅宗的语录，像《五灯会元》、《传灯录》这些书，那里面记载的全都是明心见性的大德，见性之后，契入这个境界，还得请老师给印证。老师的考试，问你性是什么样子？性像什么？被考试这个人往往是，或者是一句话，或者是一个动作，或者随拈一物顺手递来，老师给他印证，没错，真的见到了。
　　
　　惠能大师在五祖忍和尚方丈室听老师讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，豁然大悟，他就提出报告，「何期自性，本自清净」，没有想到他见到了，本自清净，没有染污。这是什么？好像我们看电视豁然之间看到屏幕，屏幕里面的现象，相是染污的，屏幕没有染污。相是动的，屏幕不动，本不生灭，不生不灭。本自具足，具足什么？具足无量无边的现象，这看到了。本不动摇，能生万法，万法不碍屏幕，屏幕里面的色相不妨碍屏幕，屏幕也不妨碍色相，理事无碍，事事无碍。而色相跟色相当中有没有妨碍？没有，他看出来了。为什么没有？它是空的，不是真的，它是个幻相，根本就不可得。
　　
　　所以《般若经》总结四句话，「一切法，毕竟空，无所有，不可得」。这个话到什么时候才证实？我们真的明白了，虽然真的明了，不是自己的境界，为什么？我们放下的不够，这不是自己的境界。我们为什么这么肯定相信他一点没错？我们看到科学报告，科学报告跟弥勒菩萨所讲的完全相同。换句话说，科学家提出报告，让我们断疑生信，这是真信。一秒钟一千六百兆的频率，你能看见吗？我们看以前老式的电影用这种幻灯片，在这个影片里面所放映的，它的频率一秒钟二十四张，镜头二十四次开关，镜头打开，照在银幕上，立刻关起来，再打开，第二张，不是第一张，这个道理要懂。现在弥勒菩萨告诉我们，我们现在这个现实的世界跟这个情形一个道理，一样的，一秒钟多少张？一千六百兆。你能掌握里头一张一张吗？掌握不到。所以它是假的，它不是真的。就像这个底片，它张张是独立的，前面一张它不是后头一张，它是相似相，相似相续，它不是真的完全相同的相续，不是的，没有一张相同，这个道理我们要懂。
　　
　　江本胜博士做水实验做了十几年，他告诉我，他从来没有看到有两个水结晶是相同的，找不到，他把这个事情告诉我。我告诉他，永远不可能有两张相同的。他问我为什么？我说念头不一样，就是我自己做实验，前一张跟后一张不相同，为什么？念头不相同。我们现在感触到这个念头是个很粗的念头，不是佛经上说的，佛经上说的念头很细，非常快，一秒钟一千六百兆，你怎么会知道它是假的？谁看到？不动地的菩萨看到，比科学家厉害。科学家只知道这桩事情，这个频率多少次他说不出来，他讲极快的速度。弥勒菩萨把数字说出来，一弹指三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指。我们弹得快，一秒钟可以弹五次，五乘三百二十，一千六百兆。假的，不是真的。这个就说明什么？这叫事事无碍。前一念跟后一念它是独立的，它不是连着，它怎么会障碍？就好像我们底片一样，前面一张不碍底下一张，底下一张也不碍前面一张，它不碍，这叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，实相如是。

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为什么万法皆如？佛在经上常讲万法唯心，心是真如，万法从哪来的？心现的，真如所现的，真如所现的，它不是真如谁是真如？古大德有一个比喻，比喻得好，「以金作器，器器皆金」。我们用黄金做成器皿，做成各种不一样的器皿摆在你面前，全是黄金，黄金塑的佛像，黄金塑的一个小狗，黄金做个蝴蝶，黄金做个爬虫，全是黄金，你见到佛像会拜它，你见到小狗很好玩，这玩具，黄金也可以做个鬼相，做个魔鬼，你看到魔鬼你讨厌它，全是黄金，价钱一样，都是最高艺术品。十法界依正庄严全是自性变现的，自性好比是黄金，变现的十法界依正庄严是一不是二。谁看到？九地菩萨看到，善慧地见到了。所以善慧地是老师之道，师道，九地菩萨是老师。凡是九都是老师，十信位里面的九信，导师位，十住里面的九住，十回向里面的第九回向，十地里头的第九地，都是法师位，他可以教人，没有问题了，不会把人教错，因为他看到法法皆如。所以一切众生本来是佛，小猫小狗本来是佛，蚊虫蚂蚁本来是佛，树木花草本来是佛，山河大地本来是佛，你在地上捏一点泥土，本来是佛，这是九地菩萨的境界，所以他发真如用。发是从这里发生，从这里发起，这就是自性的大用，前面讲的妙用。
　　
　　他见到一切法的体相用，体是真如，相是幻相，幻相有作用，这个作用里面就造业，有染有净、有善有恶。因为造作，所以产生许许多多的现象，那个现象是什么？果报，十法界依正庄严是自己造的，参透了没有一样不是自作自受。你成佛是自作自受，你变饿鬼、变地狱、变畜生还是自作自受，人天里面享福也是自作自受。最重要的是明了，明了什么？他不胡涂了。他在地狱，愿不愿意在地狱？愿意在地狱。干什么？在地狱度地狱众生，他觉悟了，他也是地狱身，度同类的众生。他如果在畜生里觉悟了，他是畜生里的菩萨，度畜生道的众生。他要是投胎投了一只小蚂蚁，他是蚂蚁里的菩萨，就度蚂蚁那一类的众生。菩萨无处不现身，他在任何地方他都得自在，真的理事无碍，事事无碍，无论在哪一道。在无情亦复如是，他变成一棵树，变成一棵小草，他能度那些树木花草的神灵，为他们讲经说法。要知道树木花草比人难度，为什么？它执着比人深。山河大地是更难度，执着最深了。它不执着不会变成那个样子。所以我们明白这些道理，心要放下，量要放大。我们本来的心量是含容空有，你看那个《还源观》上三种周遍第三说的，「含容空有」，含是包含，我们的心包含太虚，心包太虚，容是容纳，量周法界，没有一样不包容的。迷得愈深，心量就愈小，觉悟得愈彻底，心量就愈大，到不动地的菩萨，量周法界。心包太虚，量周法界，是八地以上的心量。自性本来是这个样子，遍法界虚空界跟自己是一体，这个认知真相大白。

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「无上下者，指所证理体本来平等。经云」，这是《金刚经》，《金刚经》上只有这两句话，「是法平等，无有高下」。这个法是什么法？一切法，无论是什么法，平等的。你说我们拈这个纸片，这微不足道，擦了脸就丢掉，这也是一法，它跟无上菩提是不是平等？平等。为什么？无上菩提自性现的，这一法也是自性现的。自性在哪里？你拈这个纸片，是的，没错，法法皆如，法法皆是。所以说心外无法，法法全是心，这个心是真心，不是妄心。这是心是讲能现能生的心，法是所生所现的法，心性不能离开，这是我们讲了很多次，我举电视屏幕，因为我们很多同学现在都在电视机面前，或者在网络屏幕面前，我常用这个做比喻。屏幕是体，里面的现相是作用，是相、是用，体跟相能离开吗？不能离开，离开体没有相，离开相没有体，体相是一不是二。作用呢？作用是帮助我们在一起学习，帮助我们了解诸法实相，帮助我们契入佛境界，这都是作用。所谓「是法平等」的法不是指特定的法，不是的，大家对这个法，不要以为这个法是佛法，佛法以外就不是，错了，一切法全在里头。佛法、世间法，一切法全在里头，统统包了，都没有高下，一切法皆是佛法。所以悟了之后，你问他，哪一法不是佛法？没有觉悟的时候，你问他，哪一法是佛法？都不是，悟了之后都是，悟了之后明白了、搞清楚了，承认，不再怀疑。所以佛门才有一句话说「佛法无边」，真的，它里面包容万有，一样也不漏。

　　「又心佛众生，三无差别」。这也是法，都是归纳，心法、佛法、众生法，一而三，三而一。为什么？心能现能生，心是能现，能现能生，佛、众生是所现所生，觉悟的就称为佛，没有觉悟的就称为众生。不管他觉悟不觉悟，他全是心现心生的，他是一，他不是二。能现能生的称为本体，所生所现的称为现象，体相是一不是二，叫三无差别。「皆显平等之义。平等，故无上下。」「着」这个字是显著的意思、昭著的意思，就是显露之义。这个平等法完全显著出来，在哪里？不就在眼前吗？哪有差别？差别是什么？我们没有悟，我们迷了，无上下以为有上下，还特别在分别里头执着，这是佛，那不是佛。这些话对初学人可以说，初学的人不这么说他不懂，初学的人一下跟他说「着于无上下」，他就迷了，这是怎么回事？真假是非善恶都不分了，这个人是白痴，这个人头脑有问题。所以这个是向上一着，佛一般是不讲的。经上有这些经文，你就晓得这个经是属于什么经？一乘法，还在大乘之上。

　　「故《会疏》曰：着，明也。此明字下得好。」明是什么？「明心见性之明。所明者即无上下之平等理体，即是心也」。离不开心，心现的，识也是心，识变的。心跟识两个对称，心是真心，识是妄心，心是觉悟的心，在觉悟状态称心，在迷惑状态称识，心就是识，识就是心，一体。它有两个不同的作用，它真的是一不是二，所以一转过来就变成四智菩提，这一觉悟妄心就变成四智菩提。佛教化众生，教化十法界、教化六道，不用识众生不懂，众生不能接受，所以识的作用很大。从识这个里头一下明白过来了，叫转识成智，这才真正显示出叫法门平等，无有高下，任何一个法门都能达到明心见性，都能成就圆满佛道。这个里头把明心见性那个秘密揭露出来了。明心见性，明的是什么？就是明了无上下的平等理体。无上下的平等理体明白了，你就晓得，从这个理体所生的现象当然也是无高下的平等的法相，然后再深入的时候，你会看到更不可思议的，无上下的平等的事用，这是事事无碍。事事无碍怎么讲？没有一桩事情不是佛事。为什么？一切事里面都能开悟，都能明心见性，各人根性不相同，各人善根福德不相同，所以不定在什么境界上豁然大悟。这才真正叫圆满的大教。

1 我们佛法讲修行，怎么修法？要修“不动心”。《金刚经》上讲得好，“不取于相，如如不动”，这是修行的总纲领、总原则。

2 不取相就是不着相，“外不着相，内不动心”，你把这个原则完全掌握到，无论你修学哪个法门，功夫没有不得力。如果你不知道这个原则，“外着相，内动心”，无论修学哪个法门，你都不能成功。

3 我们平常一定要晓得用功，用功一定要晓得掌握原则，所以会修行的人，是在境界上修。《华严经》末后善财童子五十三参，做样子给我们看，什么样子？历事练心。

4 修行无过于历事练心，在境界事相里面练清净心，就练这个。万事万相你要不经历，你怎么知道你能够不着相、不动心？你没有接触过，那个功夫靠不住。

5 莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事，很能令人深省。他认识一个老法师，这个老法师往年修行很不错，可是到晚年就不行了，堕落了。

6 什么原因？法师年轻的时候住山，修行得很好，真的做到“外不着相，内不动心”。可是在晚年的时候，信徒们在都市里面建了一个道场，礼请他去主持，于是他下山，一下山，就跟五欲六尘接触；一接触，他就退转了。

7 莲池大师就提醒他，他说：“有老修行住山，几十年不下山，他在山上养道，修得很不错；可是下山没多久，心就动摇了，贪嗔痴慢就起来了。”这法师听了之后，就向莲池大师请教：“这是谁呀？”莲池大师说：“就是你老兄！”

8 这说明什么？不接触大众，你的定是假的，没有经过考验，境界现前自己做不了主，烦恼习气统统现行了。所以，修行要在哪里修？在五欲六尘里头修。修什么？修“不取于相，如如不动”。唯有真正做到“不取于相，如如不动”，这才是真正修行，这才是真正得法。

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