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标题: 大乘無量壽經 (十二) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-9 15:54 标题: 大乘無量壽經 (十二)

大乘无量寿经

（第十二集）

新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第三页，倒数第四行，还从这一句念起。

　　【咸共遵修普贤大士之德】

　　这一次在本林，跟诸位同修共同研习《大方广佛华严经》，就是为了我们要明白，不但要明白，而且要认真努力的学习普贤大士之德。普贤大士之德就是《大方广佛华严经》，通常我们举它最重要的纲要，就是普贤的十愿。十愿，前面跟诸位略略的介绍了一些，前面七条从礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，以及请转法LUN、请佛住世，这个七条是愿，而且每一条里面，都具足其余的六条，这才是《华严》的教义。後面的三愿，都是属於回向。

　　回向里面第一条「常随佛学」，这是回向菩提，换句话说，学佛。今天下午李居士介绍两位同修来看我，他们现在也在做社会福利的工作。谈到佛法生活化，过去很少听说，听我讲经，好像佛法都能够落实在生活上，他很欢喜也很赞叹。我告诉他，佛法生活化，这个不是我说的，是释迦牟尼佛本来就是这麽说的，我们怎麽可以把佛的功德，自己夺过来自居，这是不可以的。佛本来是这麽讲的，以後的後人，他不肯这麽讲，那就没法子了。我们所讲的，是释迦牟尼佛所说的原来的意思，用现在的话来说，原味，不能把佛的意思改变。

　　世间一般人提到学佛，好像都感觉得怪怪的。人为什麽要学佛？好好的一个人，为什麽去学佛？似乎学佛就不太正常了，这是对於佛法产生一个很大的误会。他不晓得佛是什麽？佛是智慧，学佛就是学智慧，学佛就是学觉悟，学佛就是学习过一个高度智慧、真正觉悟的生活，这很正常的事情，哪有什麽不正常？可见得这个社会对佛法的误会，实在是我们没有把佛法的教义，把佛法的原意宣扬出来。

　　怎样宣扬？一定要「遵修普贤大士之德」。遵是遵守，修是学习，普贤菩萨是我们的榜样。在大乘佛法里面，诸位必须要晓得，是以三位菩萨作总纲领，普贤、观音、文殊，这三位菩萨代表大乘佛法修学的总纲领。普贤菩萨是实践，说到要做到，见到要做到；文殊是表智慧；观音是表慈悲。世尊在大乘经里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是因为修学这三个法门，才成就无上的佛果。无上的佛果，用现代的话来说，究竟圆满的智慧。我们用无上佛果这个名词，一般人听到他不能理解，还是不知道名词里面正确的含义，依旧把它误会成为宗教上的成就。他不知道这是自己学问、德行、生活上的成就，所以对於现代人说法，佛家里头的一些专门的术语名词，不能不变成白话，以免大家听了产生误会。所以，回向就是我们所希求的。回向菩提，就是我们要追求高度究竟圆满的智慧。

　　第二是「恒顺众生」，这一条的意思很明显，回向众生。为什麽要回向众生？这个意思前面跟诸位说过，特别在《华严经》里面，尽虚空、遍法界，一切众生跟我们是一体，一个自性、一个真心、一个理体所变现出来的，境界虽然不一样，体是相同的。正如同我们一个身体，我们这一个身体，如果要说这是自己的自体，大家容易懂，身体里面许许多多细胞组织起来，每一个细胞都是自己，都不是别人，这个大家肯定。我们的指甲是自己，我们的头发也是自己，那自己的指甲为什麽把它剪掉不要了，自己的头发也剃掉不要了，不都是自己吗？这个浅显的道理明白之後，然後你细心去想、细心去观察，佛在经上告诉我们，十法界依正庄严统统是自己，对自己哪里能够不关心？自他不二，生佛平等，众生跟佛是平等的，也是一体，所以就一定要懂得回向众生。

　　怎麽回向？我们还是以浅近的话来说，以真诚心、清净心、平等心、慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生，全心全力的帮助一切众生。帮助众生就是帮助自己，不懂得关怀众生、不懂得帮助众生，这个人就不知道关怀自己。世间人常讲，人要懂得自爱，你自己要爱护自己；要懂得自重，自己要尊重自己。什麽是自己？尽虚空、遍法界是自己，很少人懂得，很少人肯定。我们如果不涉猎大乘经教，我们也不懂。我们有机会、有缘分接触大乘经教，正如经中所说，这是「无量劫的善根、福德、因缘成熟」，才有这种殊胜的机会。明白之後，我们一定要做到，对於社会要关怀，对於整个世界要爱护，而且要用平等心，不能够厚此薄彼，这是个道理，道理要明白。事上？事上确实有远近的差别。为什麽会有这个差别？因为「缘」不同。我们介绍《华严》，《华严经》里面讲「五周因果」，五周因果里面，有差别因果、有平等因果。我们心是平等的，愿是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭里面，父母跟我们最靠近，这就是缘分，我们要爱护他、帮助他，当然头一个是父母。然後到我们家里、隔壁邻居、邻里乡党，那总是稍微远一点。这就是缘上不平等，这个诸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差别不二。平等当中有差别，差别当中有平等，正所谓「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，我们要这样的修学，要这样的弘法利生。这是回向众生。

　　最後一条「普皆回向」。普皆回向是回向自性、回向真如；也就是说，我们起心动念、言语造作，都能与自性相应这就对了。这是普贤行十个总纲领简单的介绍。

　　後面这个「德」字，我们要特别注意。这一次我们讲演，讲经总标题标榜的是作师、作范，「学为人师，行为世范」。诸佛菩萨在九法界作种种的示现，就是给一切未曾觉悟，还在迷惑的这一个状况之下，表演给我们看。他表演一个觉悟的人，表演一种高度智慧的生活，让我们看到了、听到了、接触到了，心里面有所感悟，能生信心，能生欢喜，希望向他学习，这就是大士之德，佛菩萨之德。西方极乐世界如是，十方诸佛世界，凡是以清净心念佛求生净土，他的心行必然也与普贤菩萨之行相应，我们讲同一个方向、同一个目标，这就正确了。这一句经文，我们就介绍到此地。

　　请看底下这一句，下面这一句是行愿功德。

　　【具足无量行愿。安住一切功德法中。】

　　『无量』是形容多，确确实实是无量，没有法子计算。无量的『行』，无量的『愿』，行与愿将我们整个的生活都包括在其中了。不但是这一生，包括过去生，也包括未来生，过去无始，未来无终，我们生生世世所有一切的心行，两个字包括尽了，所以上头冠上一个无量。

　　现在我们的行，「行」是生活行为。佛法里面常常将我们生活行为，用三个字来概括，就是身、语、意，我们叫三业行为。身是身体的造作，我们讲身体的动作；语是言语；意是思想、是见解。我们讲起心动念，所有一切的行为，无量无边的行为，总不出这三大类，我们称为三业行为。这三业行为，要与普贤菩萨十个纲领，十个大愿、十个纲领相违背，这个行为是错误的，与这十个纲领不相应，这个行为是错误的。如果我们思想行为，与普贤菩萨十愿统统相应，纵然不能做到充分的相应，也能够做到某一种程度的相应。或者是我们初学，某一种程度也办不到，但是能向着这个方向，顺着这个目标，那也行。虽然你还没有走，还没有起步，但是你的方向已经很正确了，这也算，你的行愿是正确的，那就是普贤行。

　　毕竟普贤行的标准是高，我们一般人的修学，实在讲很难达到他的标准。他的标准也有最低的，最低的我们也达不到。那怎麽办？我们顺着方向，顺着目标。哪些是方向？哪些是目标？世尊在《观无量寿佛经》里面，跟我们讲的三种净业，就是方向、就是目标。所以，我们学佛从哪里学起？善导大师在注解里面，特别为我们强调，要从三福修起。

　　三福第一条是人天福报，有四句，第一句「孝养父母」。我们学佛的人，如果人都做不好，佛菩萨是决定没分，学作菩萨，学作佛，先要把人做好。印光大师他老人家提倡「存好心、行好事、说好话、做好人」，我们将祖师的教诲发扬光大。好人，第一个孝顺父母，经里面的四句讲孝养父母。「养」这个字好，不但要养父母之身，照顾父母晚年的生活起居，年岁大了，体力衰退了，需要人照顾，这是养父母之身。生活起居照顾到了，如果父母常常忧虑，那也是不孝，没能尽到孝。父母对哪些忧虑？大概最难舍的就是儿孙。如果子女多，子女不和他忧虑，儿女不和；儿女都成家了，妯娌之间不和，父母也是忧虑；如果孙子多了，眷属多了，他忧虑操心的地方就更多了。由此可知，要养父母之心，让父母没有忧虑，欢欢喜喜的过日子，这桩事情不容易。不但家庭和睦，亲族和睦，朋友和睦，在学校念书，尊重老师，与同学们和睦，友爱同学；在社会上工作，尊敬你的领导人，对你的同僚和睦，你的父母才能够安心。

　　所以中国古时候，这一些作帝王的，为国家、为地方选拔领导的人才，他选拔什麽样的人？选拔孝子，所谓是「忠臣出孝子之门」。他在家里面能尽孝，被选拔出来，他对国家自然就能够尽忠，忠孝是一体，这里面没有界限。世间人讲孝，儒家讲孝，道家讲孝，大概就到这个地方，可以说很圆满了。可是佛门里面讲孝，这还不行，你这样做，如果以佛家的标准来说，你才做到十分之一，还有十分之九你没做到，可是十分之一在世间人来讲，那就是很圆满了。我们看中国标榜大孝是古代的舜王，尧、舜、禹、汤，舜王，诸位在中国历史上读到。前面刚才讲的，「养父母之身、养父母之心」，他真做到了，做得很圆满。不但当代的人赞叹，我们後世人看到这个记录，尊敬之心自自然然就生起。

　　佛法为什麽说你没有尽到孝？佛法明确的了解，生命是永恒的，不是一世的，有过去世、有未来世，如果你让你的父母依旧还在六道里面轮回，那你是大不孝。要想父母脱离六道轮回，怎麽办？先要自己脱离六道轮回，你才能帮助你的父母，你才能帮助你的家亲眷属。你自己要不能脱离六道轮回，在佛门里面讲孝，那你差得太远太远了。这个就是讲到要「养父母之志」，这里面的意思很深、很广，作儿女的能作菩萨、能作佛，对父母这个孝才算是做到圆满。若以佛家的标准来说，一定要圆满证得佛果，这个孝字才做到圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝道还欠缺一分，没做到圆满。这是佛家讲孝与儒家讲孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他们的学说、他们的修持、他们的教学，都是以孝为根本，都是建立在孝道的基础上，这是相同的，但是境界不相同。

　　第二句是「奉事师长」，这是师道；师道建立在孝道的基础上，佛法肯定。我们学佛的人对佛恭敬，每天拜佛，对父母不恭敬，所以你学佛学不成。你们诸位细细想想，你学佛学了几年、学了几十年，依旧还是个凡夫，没有入佛的境界，什麽原因？你一开头就错了。应该怎麽作法？父母在家里是两尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那个活佛不拜，你怎麽学的？你怎麽会成就？这不是我教你的，这是世尊教给我们的，你的父母在家是两尊活佛，虽然不必每一天早晨起来给父母磕三个响头，不必要，父母也不希望你这个作法，你那个恭敬心，对佛的那种孝顺恭敬的心，一定要对待父母。

　　我们每天学佛的人都做早课，做早课的时候，先要礼佛、礼敬，然後诵经、念佛、三皈、回向，做这些干什麽？做了之後，要把这一套用在今天生活当中。父母是两尊活佛，父母之外所有一切众生都是佛，这就入《华严》境界了。父母是佛，别人不是佛，这是一般大乘讲的，如果你能够把所有一切众生都看作佛，你就入《华严》境界。那一点恭敬心没有，那怎麽行？佛是老师，老师摆在第二位，父母摆在第一位，这是佛教给我们的。现在我们看到许多家庭，父母反对儿女学佛，有没有道理？有道理。父母看到儿女见到法师，他那个师父来了，对他顶礼膜拜，马上供养恭恭敬敬的；父母要买一点东西的时候，那个钱是好不容易拿出去，脸色都很难看。作父母的人，「那是外头人，你怎麽亲疏都不分，父母养育你之恩统统忘掉了，外面这个和尚与你根本就不相干，说几句话骗骗你，你就那麽相信他」。你怎麽不叫父母看到心里难过？父母怎麽会愿意让儿女去学佛？所以父母没有做错，错在哪里？错在法师做错了，法师没教；儿女错了，儿女不懂事，不懂佛法。你每天对父母恭敬，每天对父母供养红包，父母讲「我这个儿女学佛对了」，他就劝一切人学佛，他就不会障碍了。

　　每一天给父母红包是对的，不要多，你看你们供养法师那个红包里面，两块、三块钱可以，你每天这样供养，不要忘记，你这就是「遵修普贤大士之德」，你这就是「具足无量行愿」。你学了回去不做，这怎麽行？没做的，从明天早晨开始就要做，那你们这个经就没有白听了。要认真的去做，让你这个家庭里面，都能生欢喜心。你学佛了，一家都欢喜，一家人都学佛了，然後再劝父母念佛求生净土，这是大孝。所以「奉事师长」，你的父母不会反对你去拜老师，再去学佛，不会反对。老师好好的教导你，应该怎样孝养父母，如何友爱兄弟，能够跟社会大众和睦相处、互助合作，繁荣这个社会，兴旺这个社会，安定这个社会，这是教学。老师值得我们尊敬，值得我们学习。

　　然後再把心量扩大推展，那就是观音菩萨的法门。诸位要晓得，前面「孝亲尊师」是地藏法门，把我们的心地改良、改变，思想行为改变；再一提升，观音法men，观世音菩萨大慈大悲。「慈心不杀」，培养你的慈悲心，扩充你的慈悲心。慈悲就是爱心，世间人讲爱，大家都晓得ji 督教讲「博爱」，其实「博爱」两个字是佛经里面的。哪一部经？就在我们这个《无量寿经》里面。我们的历史比ji 督教要早，以西方人的说法，至少也早五百多年；要以中国历史记载来说，那要早一千多年。佛法为什麽不讲「爱」？爱是感情的，所以它换一个名称叫慈悲，慈悲是理智的，理性的爱，不是感情的爱，所以理性的爱就叫做慈悲，这是我们必须要懂得的。要培养爱心，扩充爱心，这个里面要清净、要平等。

　　然後教我们落实在生活上，「修十善业」，一定要遵守这十个原则。身，「不杀生」，不伤害一切众生，不但不杀害众生，如果使众生生烦恼，都是我们的过失。菩萨所在之处，能令一切众生生欢喜心，这个道理要懂，我们要认真去学习，要把它做到。「不偷盗」，不偷盗这个里面的范围很广大，在佛经正确翻译叫不与取。物有主，有主之物，主人没有同意，我们就不能够拿来，不但不能够拿来，也不能够把它移动，如果你把它搬动了，虽然你没有去用它，可是主人到时候要找找不到，你也叫他生烦恼，这个也不可以。所以这一条戒很不容易做到，学佛的人要从这个地方认真去学习、去做。「不邪淫」，这是对在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的结合是道义的，要有义，决定要守礼、要守法，有情有义，有恩有德。这是身体造作，佛给我们提出这三个重要的原则。

　　言语最容易犯过，所以语言佛就讲了四条：「不妄语」，不妄语就是不欺骗别人；「不两舌」，两舌是挑拨是非；「不恶口」，恶口是说话粗鲁，让人家听到很难听，甚至於产生误会；第四「不绮语」，绮语是花言巧语，诱huo别人，这一类是属於绮语。像现在我们所看到的这一些电视、电影、歌舞，有所谓黄 se的、灰色的，这一类都是佛法里讲的绮语。大家很喜欢去听，里面教人的都不是正法，都是破坏社会道德而不是建立，所以这些东西我们都应当少接触，自己更不应该去做。

　　第三条讲意业，就是起心动念。意业里头一定要去学习「不贪、不瞋、不痴」。顺境不生贪爱之心，逆境也不起瞋恚之心，对於一切事理清清楚楚、明明白白，这是智慧，这就是不痴。不瞋、不贪、不痴。贪瞋痴叫三毒，所有一切恶法，都是从贪瞋痴生起来的，所以贪瞋痴佛家叫它做三毒烦恼。我们在讲席当中，常常引用现代的名词，病毒，最严重的病毒叫贪瞋痴。如果内有贪瞋痴，外有五欲六尘的诱huo，这个人怎麽能受得了，他怎麽会不生病？不但身要生病，依报也随着转；依报是生活环境，生活环境也变得愈来愈差。

　　诸位现在知道，我们现在生活的大环境，真的是一年不如一年了。生活的大环境是什麽？地球。现在社会上有许多人在说地球病了。地球怎麽病了？你看气候反常了，zai 难频繁，而且zai 难一年比一年严重，地球真的是生病了。地球怎麽病的？是我们的心不好把它搞病了。我们这个心里头有贪瞋痴，所以身也有病，我们的生活环境也有病，真正是佛法讲的五浊恶世。以前我们念这个五浊恶世不太容易感触到，感觉得这个世界很美好，佛怎麽说这个世界是五浊恶世。今天我们读这段经文，深深感觉得释迦牟尼佛了不起，真实智慧，他在三千年前就晓得我们现在地球病了，真正是五浊的相现前了。

　　我们能够做到这四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，现在就要做，要认真努力去做，你念的那个佛号跟佛就有感应，像电报一样，路就会通。我们这里一念阿弥陀佛，阿弥陀佛那里就有感应。如果你这四句都做不到，你一天念十万声佛号，阿弥陀佛一声都没听见，当中有障碍，不通，这个电讯不通。你要把这个做到了，那就是所谓的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你这个做不到，一天念十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪里？就在此地，我们不能不懂。你懂得了，把这些过失、错误改正过来，我们跟阿弥陀佛就有交通、就有往来了，念念当中就有感应。从这个基础上，人天福德的基础再提升，这才入佛门。

　　入佛门第一个要「皈依三宝」。所以第二福里面就说了，就讲皈依、讲持戒，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。现在我们同学当中，皈依三宝的人很多，但是有没有受持？未必。我很清楚、很明白，在佛菩萨面前，佛菩萨形像面前宣誓了，做了皈依仪式，实际上有没有皈？没有皈。有没有依？也没有依。做了个形式，做了个样子而已，这个不管用，一定要受持。什麽叫受？完全接受。接受这两个字又谈何容易。如果对於三皈依的道理，你不明了、你不清楚，三皈的行法，就是落实在生活当中的作法，你不晓得，你怎麽学习？三皈依的功德、利益、境界、好处，你不晓得，你又怎麽能生起欢喜心？所以三皈依的传授，一定要讲得清清楚楚、明明白白。我们举行三皈仪式，都是人众很多、时间很短，没有办法详细讲解清楚，但是我们也有补救的办法，我们有两个录音带，现在听说已经作成CD，音质就会更好；还有一个小册子，这个小册子根据录音带写下来的。所以佛门的同修，无论你是已经皈依了，或者是还没有皈依，这是我们必修课。

　　我们学佛，现在有两个小册子，一个《认识佛教》，一个《三皈传授》，这两种东西是必修课，一定要搞得很清楚、很明白。佛教究竟是什麽？清清楚楚、明明白白。佛教要怎样去修学？那就在三皈上。三皈，古时候的名词「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那个时候讲解，大家能够理解不会产生误会，现在误以为佛法是宗教、迷信，所以现在我们对於佛、法、僧三宝，就要讲得格外的清楚、格外的明白。在一千三百年前，中国禅宗六祖惠能大师，他讲三皈依就不用「佛、法、僧」这个名词，可见得说法要契机，一定要懂得契机。能大师为什麽不说佛、法、僧？我们要多想想这个道理，很可能说佛、法、僧，听众产生误会，不容易理解，收不到实际上的效果。所以他老人家改了，改作「觉、正、净」，皈依觉、皈依正、皈依净；佛者觉也，法者正也，僧者净也。这个讲法，我们听起来觉得容易懂得多了，而且这三个字，都是出於自性的，不是外面的。皈依觉是自性觉，由此可知，皈依没有皈依别人。我们每天做早晚课叫三自皈，你们不是念「自皈依佛、自皈依法」，不是皈依别人，不是皈依他，这个「自」是讲的自性，佛是自性觉，法是自性正，僧是自性净，自性清净心。我们对於佛陀的教诲，怎能不佩服得五体投地！佛没有叫我们皈依他，没有。佛教我们皈依自，自性三宝，这个话要不讲清楚，就很容易变成误会、变成迷信。我要学佛，要跟释迦牟尼佛学，错了。释迦牟尼佛说：「你要依你的自性。」释迦牟尼佛也是依自性，我们也是依自性，我们跟释迦牟尼佛平等的，所以自性三宝比什麽都重要。

　　「自性觉、自性正、自性净」，这是佛法修学的三大纲领。话虽然这麽说，说得也没错，究竟从哪里学起？我们确确实实是迷而不觉，起心动念是邪而不正、是染而不净。佛教我们从迷回头，依自性觉；从邪知邪见回过头来，依正知正见；从一切污染回过头来，依清净心。於是乎佛教就有了三个法门，好像这一个讲堂，有三个门可以进出，觉、正、净三个门，看看自己的程度、自己的根性，哪一个门比较容易进来，你就走哪个门，不要勉强，勉强就难了。佛教里面，诸位晓得有禅宗、有性宗；禅宗、性宗是从「觉门」入，所谓是大彻大悟、明心见性，这个是世间最聪明、根最利的人，才有能力修学这个法门。惠能大师讲他所接引的对象是什麽？上上乘人。若非上上乘人，这个门进不去。

　　过去我初学的时候，我的老师告诉我，他说：这个禅像什麽？一步登天。你有这个本事当然很好，一步就上了天，好像我们上大楼一样，十层大楼，你有这个功夫，中国人讲功夫，你从下面一跳就上了第十层，那有什麽话说，这不是普通人能做到的；但是你跳不上去，掉下来粉身碎骨，完了，这不是普通人能干的。一般中下人，没有这种根器的人，怎麽办？不要紧有楼梯，你爬楼梯一级一级爬上来，慢一点没有关系。教下是从「正门」入，正知正见。所以佛的门路很多。爬楼梯时间长，三大阿僧只劫，这是讲学教。

　　我们现在掉在两头，说上根，我们不是上根，一步登天登不了；爬楼梯太慢了累死人，又不想爬。还有没有办法？还有，还有什麽？念阿弥陀佛，阿弥陀佛是从「净门」入，修清净心，这个好。这个实在讲，你有功夫的人也行，没功夫的人也行。你只用一句阿弥陀佛净化你的污染，我们今天所讲的精神的污染、心理的污染、思想的污染、见解的污染，乃至於生理上的污染，我们用一句阿弥陀佛把它净化。然後我们乘阿弥陀佛的本愿功德，求生西方净土，生到极乐世界，我们的成就、我们的受用，比禅宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以这个法门是无比的殊胜。我们今天讲的这一部经，就是这个法门，所以这个法门是诸佛赞叹，我们能够遇到连普贤菩萨都佩服。所以这是讲三皈，这三个门路我们走净门，觉没法子走，正也很困难，我们是抄小路走净门，清净心，这一点比什麽都重要。

　　第二句「具足众戒」，这是教我们要持戒。众戒，众是众多，这个戒是广义的不是狭义的，不是说我们讲的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，比这个范围大，那个是戒条，那个范围很窄小。这个众戒，戒是指什麽？佛在一切经里面的教诫，对我们的教诲。一切经太多了，我们也没有办法受持，实在讲我们一生当中受持一部经，依照一部经的教诫去做，就非常圆满，尤其是这一部《无量寿经》。前面曾经跟诸位同修作过介绍，《无量寿经》就是《大华严经》的纲要，《大华严经》的精华，这个经展开就是《大方广佛华严经》，《大方广佛华严经》展开就是全部的《大藏经》，我们这是选中了精华、选中了精要，依照本经的教诲去修行，就具足众戒了。

　　「不犯威仪」，威仪用现代的话来说，礼节。世法里面，道德的观念、风俗习惯、人情礼节，我们要懂。尤其在现代这个时代，资讯、交通方便了，我们的活动空间大了，常常有假期就到外国去旅游、去观光。到一个地区，这个地区的风俗习惯、风土人情，先要打听一下，好入境随俗。与那个地方的人，虽然是短期相处，乃至於一两天，也跟他结个缘，欢欢喜喜，这个欢喜缘当中，我们就把佛法送给他了。我们出门随身都带一些小礼物，到处给人结缘，乃至於一张印佛陀的卡片，印得很精美，这种卡片後面印上几句经文，随时去送给人家，这就好。念念不忘关怀众生、爱护众生、帮助众生，我们这张小佛卡送给他，就是爱护他、关怀他、帮助他，使他「一历耳根，永为道种」。他要有兴趣、欢喜心，我们就跟他联系，常常不断的寄这些书刊、录音带、录影带提供给他。总是时时刻刻都留意，要把佛法介绍给别人。一定要从不犯威仪做起，让人家看到我们就生欢喜心，不要让人家看到我们就生一个讨厌的心，那就错了，要叫别人看到生欢喜。那个欢喜要认真去做，还要求三宝加持。

　　我们学佛，要把学佛的成绩单拿出来。成绩单是什麽？成绩单在面孔上，最明显的成绩单，学佛相貌变好了、身体变好了。你看看今天在我们的会堂，难得有一位韩国的老法师，他今年八十岁，一个人旅行，带一大堆行李，身体健康，很多四、五十岁的人比不上他，这是佛家的招牌、成绩。他是念阿弥陀佛的，他这次来看我，提出「信心念佛」，信心当中具足一切佛法。我们中国人讲「一心念佛」，一心就是信心，如果这个里头有怀疑、有夹杂，就不叫信心。他这个信心，就是蕅益大师在《要解》里面讲的六个信，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」。没有怀疑、没有夹杂、没有间断，这叫信心念佛，往生西方极乐世界决定有把握，人虽然现在还没去，极乐世界那里已经报名、已经注册了，什麽问题都没有了，随时可以去。他今年八十岁，年岁大了，对於我们这个世界，对於一切众生，真的非常爱护、关怀，唯恐佛法後继无人，听说我们在此地办培训班，有一批年轻法师在这里修学净土法门，他欢喜得不得了，特地到这里来看看我们，看到我们後继有人，所以他往生没有後顾之忧，他可以安心走了。我们对老法师的行持，非常的尊敬、非常的赞叹。

　　从第二福再往上提升，这是第三，大乘菩萨所修的，有四句。第一句「发菩提心」，重要。《无量寿经》教给我们往生的经文，「三辈往生」、「往生正因」，在这两品经里面都强调，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。那我们要问，何以念佛的人多，往生的人少？从前台中李炳南老居士常说：「一万个念佛人，真正能往生只有三、五个。」不成比例，原因到底在哪里？很少人知道。他念佛念得很勤，一天念几万声佛号，念珠不离手，为什麽不能往生？他「一向专念」做到，「发菩提心」没有。虽然一天到晚还念佛，还会生气，还会跟人吵架，那怎麽行？这个一天念十万声也不能往生，没有菩提心。

　　所以四十八愿，大家晓得第十八愿重要，第十九愿也不能够轻视；第十九愿是发菩提心，你不发菩提心不行。菩提心是什麽？真正觉悟之心。真正觉悟了，觉悟这个世间苦空无常，这才算是真正觉悟，对於这个世间决定没有贪恋的心了。我们活在这个世间，这个世间像个旅馆一样，住在这里时间很短，好，很好；不好，也很好，就可以了，何必去计较！几天就要走了，有什麽好计较的？所以样样都好，没有一样不好，顺境好，逆境也好，善人好，恶人也不错，保持自己的心地清净平等，这是菩提心。对人真诚，依照佛的教诲去做，也就是说依照佛的教诲去生活、依照佛的教诲去工作、依照佛的教诲处事待人接物，永远保持自己心地清净、平等，这样就相应了。菩提心，照佛在经上所讲的，菩提心的根本是真诚心。真诚心起作用，对自己就是自重、自爱，我们叫深心，真正知道自重、自爱；对待别人一片慈悲，就是关怀、爱护、帮助，对一切众生。一定要有菩提心，菩提心是真心，菩提心是佛心。

　　第二句「深信因果」。这个因果不是普通的因果，普通我们讲因果，种善因得善果，那你造作恶因当然有恶报，这是讲善恶的因缘果报，这个意思讲得浅；三福里面深信因果的意思讲得深，这个因果专门讲念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛这两个字，懂得的人不多，大家听到念佛，都是口里头「阿弥陀佛、阿弥陀佛」，这叫念？这不叫念，这叫唱佛。怎麽唱佛？有口无心，不叫念佛。你看「念」，你们看看中国字，中国字有意思，很有智慧。中国这个念是今、心，你现在的心上有佛，那叫做念佛，口里念不念没有关系，心上真有佛。念念都是佛，你那个心里头的佛，从来没有间断过，这个人叫真正念佛人。我们常讲「心里头的挂念」，常常念着。世间母亲念她的儿女，这个念力最强，纵然儿女不孝，儿女远在他方，作母亲的人还是天天念着他、天天想着他；能够把这一念换成阿弥陀佛，他一定就会成佛了。这个道理与事实，我们应当多多的去想想。

　　心上真有佛，心里面真正有佛法，心里面真正想把念佛殊胜的法门介绍给一切广大众生，与阿弥陀佛四十八愿，愿愿都相应。所以一个真正念佛的人，就是西方极乐世界倒驾慈航的人，乘愿再来的人，不是假的是真的。到这个世间来，生为一切众生、死也为一切众生、生活为一切众生、工作为一切众生，无有一法不为一切众生；为众生是真正为自己。为自己要疏忽众生，那就大错特错，那就是凡夫心、轮回心，不是菩提心。菩提心是念念为一切众生。我们要深深相信这个因果，「念佛是因，成佛是果」。

　　第三句「读诵大乘」。我们这一部经是大乘经，「佛说大乘」，不需要再念别的大乘，念这一部大乘经就行了。念这一部大乘经，就是念一切大乘经，这是一切大乘经的总纲领，一切大乘经的精华。每天念，念就是接受佛陀的教诲，念一遍等於说听佛讲一遍给我们听，佛给我们讲开示，佛教导我们，我们念一遍，接受佛一次的教导，天天要念。为什麽天天要念？没做到。不要想每一天念这一部经念讨厌了，念厌倦了，天天听佛说这些话老生常谈，没有新奇的东西；但是你要晓得，你因为没做到，所以天天要提醒你，天天要读诵。三天不念经，我们的毛病、习气、妄想、分别、执着统统起来了，这个经不念怎麽行？每一天至少要念一遍，念了之後要记住，要懂得佛讲这些话的意思。所以这一次我们在居士林能有一段长时间，我把其它地区的邀请都拒绝了，时间留到此地，将这一部《无量寿经》，细细的跟诸位同修来作一番研习，认真的去研讨，好好的来学习，这读诵大乘要紧。虽读诵如果不解其意，那不行；不解其意，当然你就不知道怎麽作法，一定要解其意。「信、解、行、证」，不解你怎麽能做得到？一定要解其意，而後你才能奉行照做，做了以後你就有所得，佛在经上讲的殊胜的功德利益，你就得到了。

　　哪些殊胜的功德利益？第一个你烦恼没有了，纵然烦恼不能完全没有，烦恼少了、妄念少了，人变成聪明、有智慧，这就是你得了，心理上转变了。心理转变，刚才说了，你的容貌转变，容貌变好了。所以每一个人都希望自己长得很美。你们跟观音菩萨比一比，跟阿弥陀佛比一比，阿弥陀佛的相，三十二相、八十种好，一点缺陷都没有。佛在经上告诉我们，「一切法从心想生」，我们的容貌、身体心想生。你天天想贪，这个贪想多了，人的脸像什麽脸？鬼脸，贪心生饿鬼。天天贪财、贪色、贪名、贪利，那个相貌慢慢你仔细一看，鬼脸一张；瞋恚心很重的，地狱脸；愚痴的，畜生脸。你为什麽不想佛？天天想佛，我们这个面孔就变成佛的面孔了。所以诸位要想自己长得很漂亮、长得很美，你天天想观音菩萨、想阿弥陀佛，你想上三年，你那个相貌就会像佛了、就像菩萨了，一切法从心想生。

　　我们念佛法门讲念佛方法讲得最详细的，叫《十六观经》，观想。观想的原理，就是一切法从心想生，想什麽变现什麽。所以年岁大了，为什麽不想年轻，常常想年轻他就不老。千万不要年岁大，「唉呀！不行，老了」，老了天天想老，一年比一年老，老得非常快速。所以我们看世间人，世间一般退休的人，你仔细观察，他在没有退休之前，他没有想到他老，天天忙着工作，把老忘掉了，他不太容易老，他这个老化速度很慢、很缓慢；一旦退休之後，两年没见面，好像二十年没见面一样。什麽原因？他没事了，没事天天在想老、在想病，糟糕了，又老又病。退休之後到哪里去工作？天天看医生、天天看病，苦不堪言。他为什麽会变成这个样子？他自己不晓得，我们懂得，他那个观念错了，一天到晚想老、想病、想死，你说糟糕不糟糕，所以是大错特错。

　　学佛的人，真正用功的人，年岁大，他为什麽不老？他天天想佛，佛不老；天天想菩萨，菩萨不老；天天研究经教，法喜充满。诸位要晓得，人身体最好的营养是欢喜。世俗人不是讲吗？「人逢喜事精神爽」，遇到喜事格外的精神、格外的光彩，就这个道理，人逢喜事精神爽。真正要入了佛法，这个经典的义趣你要能够体会到了，法喜充满，一天到晚欢喜，工作量再多不知道累，不需要世间任何药物、营养，不需要。老法师到这边，这两天我们想招待他，问他饮料喝什麽？凉水，他喜欢喝凉水。心地清净，清净慈悲，这是样子摆在面前给我们看，老法师到此地来现身说法，表演给我们看，这个事情不是假的。佛讲的这些理论、方法你去做，真有这种效果。所以读大乘经要解大乘义、修大乘行，一定要把它变成我们自己的思想、见解、行为，我们才能够得真实的受用。得真实受用之後，利益众生就方便了。

　　末後一句，「劝进行者」。劝是劝勉别人，帮助别人进步；这个进步，德行上的进步、学问上的进步、能力上的进步、工作上的进步，乃至於生活上的进步。所以佛法是全面的教育、全面的教学，不是某一个局部。世间学校，你学一个科系，在整个社会里面你只晓得一个局部，局限的，所谓「隔行如隔山」，另外一个行业你就一窍不通了。佛法不是如此，佛法是圆融的，佛法一样通一切都贯通了。不但在佛门里面，宗派、学术、经论你贯通了，这个世间种种事业也都通达，没有障碍了。释迦牟尼佛当年在世，就有不少人故意去刁难，找一些佛一生从来没有做过的事情，当然他没有经验，去请教他，看他懂不懂；去试验他，佛都懂。我们在经论里面看到的，譬如世尊是个王子出身的，没有出家之前是王太子，过的是富贵人的生活；出家之後，修道、求学，没有做过苦力的工作。有人说佛样样都行，万德万能。好！有人就问他，问他放牛。释迦牟尼佛没有放过牛。养牛、照顾牛，怎麽样放牛，怎麽照顾牠？向他请教。释迦牟尼佛就教他，怎麽样照顾牛，怎麽放牛，大藏经还有《放牛经》，比天天照顾牛的人还高明。然後大家才点头佩服，真有智慧，没有学的他都知道，那学的就更不必说了；无所不知，无所不能。

　　所以诸位同修要晓得，佛法真的通达了，世出世间所有的学术、所有的行业，没有一样不通。如果你说学了佛，叫你烧个饭、烧个菜不会，你佛法不通。你学佛的人，哪里说是不会烧饭、不会煮菜的？没有这个道理。学佛的人，拿一件衣服，你不会缝衣服，你不是学佛的人。学佛的人样样都会，你学会了，你不学拿来也会，你是个真正学佛人，然後你才有能力劝进行者。「劝进行者」就是教化众生，你才能帮助别人。你要晓得，社会太复杂，佛法讲经这个场合，跟学校教学不一样，跟社会上一般集会学术的讲演也不一样，他有他特定的对象，他们是专业的。佛法这个讲演叫大讲演，这里面听众，男女老少、各行各业；在文化上有博士学位的，还有不认识字的，都来在一堂来听，你要讲得个个人点头，那博士点头，不认识字的人也点头，这不是一桩容易事情。真实智慧，我们本经里面讲的，「住真实慧，惠以真实之利」，我们自己要不亲身做到不行。

　　所以你学到这些东西，你懂得了，然後你要在生活当中把它做到，做到就是证果。把这些理论、方法付诸於现实，从现实里面证明它的理论是正确的、方法是正确的，这就叫作证。也就是说佛经里面字字句句，我们都要在生活当中去兑现，圆圆满满做出最美好、最殊胜的成绩拿出来，社会大众看了，他怎麽不羡慕？他怎麽会不发心来学习？我们不去找他，他会找上门来，这个就叫求学。所以佛门里头不招生，哪有什麽拉信徒的，现在讲拉信徒，这个话我们听到莫名其妙；只闻来学，未闻往教。真材实料，他明白了他会找上门来，我们怎麽要去找他？我们对别人展现一个好样子，这一点很重要，我们只展示一个好样子，让他自动的来求学，我们不必去劝他。已经入门，要劝他努力精进，希望早一天成就，早一天参加诸佛菩萨弘法利生的事业。

　　现在说「弘法利生」，在我们佛堂讲，长期讲经的道场还可以，在外面这个名词讲出来，真正听得懂的就不多，所以要换一个名词，参加「社会教学」的工作，这个大家就好懂。我们都避免不要用社会教育，社会教学，弘法利生就是社会教学，我们从事社会教学的工作，参加诸佛菩萨社会教学工作。所以诸佛菩萨在这个广大社会里面，他所示现的各行各业，他的身分男女老少，所谓「随类化身」、「随机演教」。演是表演，教是教导；表演是自己做出来给别人看，人家看了向你请教，不厌其烦为他解说、教导他，我们干的是这个事业。出家人全心投入、全身投入，在家人实在讲也不例外，也是全心投入、全力投入。这个话怎麽讲？作师、作范。譬如你经商，商人的身分，这个身分是商人菩萨，菩萨作商人。你经营的事业是社会的模范、典型，你全心全力将你的事业做好，你这个事业在全世界同行事业当中的第一、同行事业当中的模范，这就是菩萨事业。不必要换身分，一定要换一个出家人的样子，剃头、穿长袍、搭衣，你以为这个就是学佛，那你就完全错了，你不懂得佛法。哪一种身分要像这种身分的人，哪一个行业要像那个行业的人，这个叫菩萨道，叫修菩萨行。

　　菩萨商人，是商人当中圆满成功的人，是商人当中的典范。与一般成功的商人不相同在哪里？在慈悲心。一般人经商成功，他是自利，他利益自己。虽然他也做一些慈善事业回馈社会，取之於社会再回馈於社会，他不是完全的，他回馈社会还要名、还要利。菩萨没有名利，名闻利养边都不沾，完全回馈於社会、完全做的是利益众生。换句话说，菩萨从事於任何行业，对社会、对大众，他是服务的，他不是在里面去图取名闻利养，完全是服务。可是诸位要晓得，服务里面必定受到社会大众的尊敬，实至名归，那个名是别人尊敬他的，不是他自己要的。如果他自己以这个为目的、目标，那他就错了，他是凡夫，依旧是轮回心干轮回事。自己确确实实远离名闻利养。所以无论从事哪一个行业，以服务社会、服务大众，无一不是菩萨事业，无一不是菩萨道、菩萨行，这一点我们一定要懂得。在大乘教学里面，佛是希望一切众生，个个作菩萨、个个作佛，不是佛只有他一个人作，菩萨只有少数几个人作，不是的，他是希望全体所有一切众生，个个作佛、个个作菩萨，这才符合大乘教。我们这一部经是大乘的极处、大乘教的颠峰，最究竟、最圆满的法门。

　　佛说完这三条之後，告诉我们，这三条是「三世诸佛净业正因」。三世是讲过去、现在、未来。过去的佛，释迦牟尼佛曾经给我们介绍一些；现在的佛，也介绍了一些。未来的佛是谁？未来的佛就是现在的一切众生。一切众生皆是未来佛，所以佛法里头永远是平等的，真实的平等。三世诸佛修学的法门，当然不会完全相同。刚才讲了，有从「觉门」入的、有从「正门」入的、有从「净门」入的，这是三个根本法；从这三条里头，又分出去，分枝、分岔，法门就变成无量无边了。无量无边的法门归纳到最後是三门，无论修学哪个法门，都是以这三条作基础。正如同我们这里建筑盖大楼，新加坡大楼很多，没有相同的，每一个大楼都有它的风格、都有它的造形，不相同，基础相同。这三种净业是地基，地基一定是相同的，做得非常的坚固、非常的坚牢，这个建造物在上面才不会动摇。所以我们要晓得，《观经》上讲的「净业三福」，是一切法门修学证果的根基。

　　我们修行，说实实在在的，要跟古来大德去相比，我们差得太远了。我们看《高僧传》，出家人的修行；看《居士传》、《善女人传》，在家居士们的修行，过去的人修行，快的三年、五年，晚的十年、二十年，都有不可思议的成就。我们今天在科技、在生活富裕，比古人进步太多，为什麽我们修行落在古人的後面？值得我们深深去反省、值得我们检讨。实实在在讲，我们把「三福」疏忽掉了。好像盖房子，人家盖得成功，我们怎麽盖，盖半截倒掉了，原来底下没有打地基。所以诸位你要想真正从打地基做起，从明天早晨开始，恭敬你的父母，红包供养你的父母，从这做起，三福。我今天晚上讲的这些话，要好好记住，要认真做到。

　　无量行愿里面，这一句「无量行愿」四个字，恐怕至少要讲三次，三次三个星期，麻烦。好吧！慢慢讲，不要紧。时间到了，我们念佛回向。

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