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标题: 大乘無量壽經 (八) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-9 15:36 标题: 大乘無量壽經 (八)

大乘无量寿经

（第八集）

1998/4/26　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第三面，经文倒数第四行，还是「咸共遵修普贤大士之德」。

　　这一次，我们将普贤菩萨修学的纲领，就是一般人所说的十大愿王，不能说是很详细，也只是概略的作一个介绍。西方极乐世界，我们明白了，它是普贤菩萨的法界；换句话说，每一个人都是修普贤行。在那个地方修普贤行，我们现在如果对普贤行，多做一点预备功夫，我想到西方极乐世界，会更亲切、更熟悉，不至於很陌生。不仅是如此，如果我们在此地，能够很认真、很努力的依照经教去奉行，将来求愿往生也决定有把握，不至於没有信心。绝对不会说：我将来会不会堕恶道？普贤行愿对我们来说就非常重要。

　　今天晚上跟诸位讲第四愿，忏悔业障。我们先要说明，什麽叫业障？业是造作，不但作恶有障碍，给诸位说，作善也有障碍。这是什麽道理？作恶你的果报在三途，地狱、饿鬼、畜生；你要是修善业，你的果报在三善道，天道、人道、修罗道，总而言之一句话，你出不了三界。我们应当怎麽办法？佛教我们修净业。什麽叫净业？断一切恶，修一切善，而不着相，就是净业。着相，业就不净了，就会产生障碍。所以业是造作。

　　《地藏菩萨本愿经》里面说得非常好，我们不能不承认，佛在经上给我们说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，这是真的，不是假的。为什麽？你想想看，哪一个众生不是起心动念都是「我」。这个「我」，麻烦就大了；我就是罪，我就是业，念念都为我。也许有初学的同修，听到佛经这个讲法不以为然。自古至今，中国、外国，哪一个人不为「我」？中国世俗之间，还有谚语说，「人不为己，天诛地灭」。好像是人起心动念为我，大家都认为这是当然之事、当然之理，哪有不为「我」的道理。不为我那还能算是人吗？没错，不为我的不算是人，他是佛、他是菩萨，他不是人。所以一为「我」，这个就真的，他是人了，那确确实实一点都没错。人道，六道出不去。

　　为什麽佛要这个说法，我们要明了他的意思。佛告诉我们，一切众生有真我，这个身是假我，不是真我，假我才搞六道轮回，真我决定没有轮回，不但没有六道轮回，连十法界都没有了。真我住在哪里？真我住在一真法界。真我，佛就有真我。大经里面讲佛有三身，我们人人都有三身。我们身的本体，真正的我，是什麽？法身。所以佛在经上讲，大家修行修到相当的程度，你就证得清净法身，清净法身才是真我。

　　禅宗里面常讲的「父母未生前本来面目」，那个父母未生前本来面目，就是清净法身。在《华严经》里面，称为毘卢遮那佛；毘卢遮那佛不是一个人，毘卢遮那佛是我们自己的真我，真身；我们的真身叫做毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，无时不在、无处不在。如果这个地方没有真我，这个假身就不能够现前，真有。假相是依真我而生起的，这个我是体、是性，依真实性体而现相，所以这个真我是决定有的。一切众生迷失了真我，才变成凡夫，迷失了真我。迷失不是真的失掉，是迷失而已，不是真的失掉，只是迷。怎麽迷的？把这些假相，从真实体性现出来的这些假相，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是真的，真心就是真我，就是法身，现出来假相；你着了相，坏就坏在这个地方。现出这个假相，你不晓得它是假相，你执着这个假相以为是真的，於是把真性给忘掉了，把假相当作真，坏就坏在这个地方。

　　你分别、执着，这才把一真转变成很复杂的环境，变成十法界、变成六道、变成三途。怎麽变的？唯识所变。什麽叫做识？识，《华严经》上给我们具体说出，「妄想、分别、执着，这就是识」。妄想、分别、执着，这三种东西统统都有，我们现在全都有，有妄想、有分别、有执着，於是这个一真法界，就变成六道轮回，就变成六道。如果在这三种里面，我们断一种；我们执着没有了，在一切法里头，世间法、出世间法，确确实实没有执着了，给诸位说，六道就没有了。六道就是执着变现的，执着没有了，你就超越六道。

　　超越六道在哪里？因为你还有分别，所以还有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这个四法界，就是你分别心轻重关系变现出来的。你分别的心很重，那你就是声闻、缘觉；你分别的心很轻，那你就是菩萨法界、佛法界。十法界这麽来的。分别也没有了，那十法界就超越了，你才能返本还原，返璞归真，就入一真法界。

　　一真法界里面，菩萨的位次也不齐，《华严经》上讲四十一位法身大士，佛菩萨那个程度高下，分四十一个等级。这四十一个等级从哪里来的？从妄想来的。一真法界里面的人还有妄想，但是诸位要晓得，他没有分别，他没有执着，妄想就比较轻。妄想也叫做无明，无明就是妄想，无明要断尽了，四十一品无明断尽了，那你就证得究竟圆满的果位。究竟圆满果位是什麽？是自己这个真我圆圆满满的恢复了，本来面目圆满的现前了，这就是圆教佛果。圆教佛果就是完全恢复我们自己本来面目。到这个地方我们才想到，《楞严经》上所说的两句话，「圆满菩提，归无所得」。圆满菩提，恢复自己本来面目而已，并没有丝毫东西是你新得来的，理事如是如是。

　　因此，佛告诉我们，起心动念有个「我」，「我」就是坚固的执着，只要有这个执着，你就出不了三界，就出不了轮回，所以这个是罪、这是恶，有我就是罪、就是恶。何况一切众生，还有严重执着「我所」，这是迷得很重。你执着这个身是我，已经就够麻烦，还要执着「我所」，这是我的房子，我所有的，那是我的财富，这是我的眷属，出了家，这是我的道场，你说糟糕不糟糕，这个麻烦大了。这个一身拖得一大堆，拖都拖不动，你还能出得了三界吗？阿弥陀佛再慈悲，想拉你到极乐世界去，你後面拖的东西太重了，佛也拉不动。

　　所以佛教给我们要舍，要放下、要布施，要舍。舍，先把我所有的舍掉，我所有是身外之物，先把这个舍掉，然後再把「我」的这个执着舍掉，你在菩提道上障碍就少了。所以才说「起心动念，无不是罪」，道理就在此地。所以千千万万不能被这些幻相、被这些假有欺骗了，你能把这个事实真相看清楚、看明白，这就叫看破。

　　可是事实，我们凡夫从无始劫以来，生生世世就迷在这个假相当中。我们搞六道轮回，次数算不尽，真是无量无边次数，所以习气非常非常深。烦恼，不是这一生学的，多生多劫带得来的，习气带得来的，这就晓得业障之重。所以佛教给我们要修忏悔，要消除业障。烦恼本身是障碍，障碍涅盘，这是烦恼障。所知也是障碍，障碍菩提。这是佛学名词术语，还得要解释解释，你才能清楚、才能明白。

　　什麽叫涅盘？涅盘是梵语，意思是不生不灭。诸位要晓得，我们自己本来是不生不灭，但是现在有生灭。为什麽会有生灭？因为你有东西，把涅盘、把不生不灭障碍住，不生不灭变成生灭，这很不幸。一切凡夫有生灭、有生死，就是他有烦恼；烦恼断尽，生灭就没有了，换句话说，生死就没有了。本来不生不死，本来没有生死，这个道理很深很深，这个现象非常微细。

　　所知障是什麽？用我们现在的话来讲，就是见解，就是你有知、有见。再说得粗一点，就是你有思想、你有见解，这个东西麻烦，有了这个东西，把你自性里面本具的般若智慧障碍住了。《华严经》上讲：「一切众生，皆有如来智慧德相。」德相就是大涅盘，不生不灭是德相。我们有思想、有见解，坏了，我们的般若智慧没有了，被它障碍住了，把般若智慧扭曲了、变质了。变成什麽？变成邪知邪见，与事实真相完全不相应的思想见解，变成这个东西。因为有是非人我，有贪瞋痴慢，把德相变成生死轮回，变成十法界的众生相。

　　这个事实，若不是世尊出世，谁知道？谁能把这个事情说清楚、说明白。世间所有的宗教家、哲学家、科学家，都没有办法为我们说明这个事实真相。感得世尊出现在我们这个世间，把宇宙人生的真相为我们说破，我们听了之後，恍然大悟。现在要紧的，如何恢复我们本来面目？如何恢复我们圆满的智慧德相？学佛就重要了，学佛就是为这一桩事情，不是为别的。

　　普贤行，是究竟圆满的行法。行法是修行的方法，行法用我们现在的话来说，生活的方法。他举出十个纲领，前面我们曾经报告过。礼敬，要修礼敬，对待一切众生，对人、对事、对物，要有诚敬心，要守礼。第二个科目，要知道赞叹。凡是与性德相应的，我们赞叹；与性德不相应的，不赞叹。在《华严》五十三参，有明显的例子教导我们。第三，昨天晚上跟诸位说过的，广修供养。这一条说两个小时，略说。如果跟诸位讲布施供养，细说，就说这一条，我的能力可以讲一年，给你讲这个东西。经文在什麽地方？在《华严经》。《华严经》里面第六回向章里头，给我们讲布施，财布施、法布施、无畏布施，讲了一百多种；一种讲三天，不就讲一年，这哪里是假的？我们真的是不懂，天天读经囫囵吞枣，所以修行从哪里下手不知道，以为自己修行不错了，实际上距离佛所说的标准，很远很远。

　　今天这一科也非常重要，我们的业障习气实实在在太重了，自己要承认、自己要肯定。你自己肯认过，你才会改过；改过，功德就殊胜了。连我们世间圣人都常说，「人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉」。诸佛菩萨都赞叹，为什麽？诸佛菩萨本身，他在没成佛之前，他也一大堆的过失，他能够改过，成菩萨、成佛，以前那些古佛赞叹他，我们今天也能够改过自新、断恶向善，一切诸佛菩萨哪有不赞叹我们的道理。改过，是修行最重要的科目。

　　业障两个字的意思，略略说过。怎麽样忏除？忏悔。忏是梵语，忏摩音译，中国人喜欢把尾音舍掉，中国人喜欢简单，所以就用忏这个音。中国文字里面，有很接近这个意思的是悔；中国有悔这个字，悔是悔过。所以翻经的法师，就把这两个字合起来，忏悔。这个名词，在佛经里面叫梵华合译，上面一个字是梵语，下面一个字是中国字，梵华合译。忏的意思是自己有过失，能够有勇气向大众宣布，我做了什麽什麽些坏事情，敢说出来，有这个勇气，这是忏。中国这个悔的意思，是後不再造，以前造作的过失，是已经做过了，以後绝对不会有同样的过失。就是儒家所讲的「不二过」，过只有一次，没有第二次，第二次是改过来了，改往修来，这叫真正忏悔。

　　忏悔，今天许许多多学佛的同修，听到这个名词，普贤行愿，忏除业障，就想到什麽？拜梁皇、拜水忏、打水陆，去搞这些东西去了。也有人在家里，拜大悲忏、拜净土忏、华严忏、法华忏，多了，太多太多了，都去拜这个东西去了。你那个罪有没有忏除掉？假如梁皇忏一拜，罪真的就忏除了，那很有效。如果拜了之後没忏除，那你就有问题；问题不是错在方法上，梁皇忏没错，水忏也没错。所有这些忏仪，都是古来祖师大德，根据经教编写出来的，都是经教里面的精华，哪里会有错。错在什麽地方？错在我们不解其意、不明其法，只是把忏仪照那个去念一念，那个没有用处。念一念，古人讲「喊破喉咙也枉然」。我一面念，我还一面磕头；磕头，一天磕一万个头，古人有个比喻，就好像舂米这个舂碓一样，也无济於事，不管用。那要怎麽个忏法？要随文入观，随着经文，把你错误的观念、错误的思想改正过来，这就行，这真忏悔。

　　古德给我们讲，忏除业障有三种。第一种是「伏业忏」，我们能把自己的罪业伏住，这是比较容易做得到的。实在讲，我们今天念这句佛号，持名念佛，诸位要晓得，字字句句都是伏业忏。要是以教义来讲，所有的法门都是忏悔门。忏悔这两个字，涵盖了佛法一切修学的法门。只是忏悔的方式不相同，方向、原理、原则，都是一样的。

　　我们是用「念佛」来修忏悔法。这一句佛号，大势至菩萨教给我们怎麽念法，我们会了没有，要去做。菩萨告诉我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。你念这一句佛号，功夫就得力，就能把你的业障伏住；伏住，带业往生，道理在此地。如果你的业障伏不住，你念这句佛号不能往生，古人所谓「你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，不能往生。为什麽？你这个业伏不住，带业只带旧业，不带新业，不是说带业不要紧，我天天造业，反正都带去，哪有这种道理？过去造的业可以带去，现前造的业不能带去，要懂得这个道理。

　　你佛号的功夫，要能把烦恼伏住，伏烦恼。伏烦恼，在我们念佛法门里面讲，功夫成片；功夫成片，就是你这一句佛号，能把烦恼伏住，烦恼没断，它不起作用，不起现行。譬如，这是真用功、真念佛，大家要会。心里头烦恼起来了，怎麽起来？看到顺心的事情，起了贪爱，贪心起来了，阿弥陀佛，把贪心压下去；阿弥陀佛，贪心再压下去，叫它不起作用，这叫功夫。遇到不顺眼的事情，烦恼起来了，瞋恚心起来了，阿弥陀佛，把瞋恚压下去，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，一直把它压下去，绝不叫它起作用，这叫做念佛。念佛不是唱歌唱给阿弥陀佛听的，不是的。由此可知，当你心里头一念不生的时候，可以不必念佛，你心清净，心才一动，赶紧念阿弥陀佛，把你这个烦恼习气，喜怒哀乐爱恶欲统统压下去，不让它起作用，这个人叫做念佛人。这个就是伏烦恼的忏除业障的方法，不能叫它起作用。

　　我们净宗如是，哪一个法门不如是。佛门里面常讲，「不怕念起，只怕觉迟」。念就是烦恼起现行，烦恼起现行，不怕。为什麽？你一定会起现行的，你不起现行，那你就是佛菩萨再来，你哪里是凡夫。凡夫一定会起现行，问题要觉得快，觉了，觉就对治迷。这个觉就是代表法门功夫得力，我们念佛的功夫，觉就是佛号能提得起来，在这个紧要的关头，佛号提起来，把烦恼压住，很重要，大家要会念。

　　这个功夫用久了就产生力量，就会得一心不乱。一心不乱，功夫浅深次第很多，不仅仅是讲理一心、事一心。如果给你说事一心不乱，小乘四果四向都是属於事一心不乱，那你就知道事一心不乱至少有八个等级，四果四向有八个等级。如果依圆教菩萨的说法，事一心，那就是十信位的菩萨；从初信到十信，就有十个等级，功夫浅深差别不一样。理一心等级更多，理一心是四十一位法身大士，换句话说，理一心有四十一个浅深程度不同的等级。不是那麽简单的，同样证得理一心不乱，有人是初住菩萨、有人是初地菩萨，不相同；同样证得事一心不乱，有人是初信位的菩萨、有人是七信位的菩萨，也不一样。由此可知，功夫成片，我们每一个人功夫也会有浅深不相同，所以凡圣同居土里面，有三辈九品。你要做不到这样的程度，你就不能往生，这是我们不可以不知道的。

　　第二种忏悔是「转业忏」。这是一类很聪明的人，他能够转变，这个很难得，效果非常殊胜，就是把你的思想念头转过来，转凡成圣。怎麽个转法？我们这几次也谈到，你看一往一来，我们不是起心动念都为自己吗？都为了自己的利益，为了自己的名闻利养，坚固的执着。现在闻佛法明白了，我们观念、念头一转，我从今以後再不为自己了，念念为众生、念念为佛法。念如是、行亦如是，我们的言语造作都为社会、都为众生，转掉了，这就是转凡成圣，这个效果非常非常大。原本我们天天造作恶业，都是为自私自利，都是为了损人利己干这些事情，将来必堕恶道；现在念头一转，决定不入恶道。为什麽？恶道的缘断掉了。三恶道的缘是贪瞋痴，贪瞋痴没有了，是非人我没有了，为社会、为大众、为众生。《四书》里面讲，「牺牲奉献，舍己为人」。所以这个一转变，转不但是转三途、转六道，直接入圣人之道，超凡入圣。这个是一类的忏法，这是转变。

　　可是究竟的忏悔法，一定要把罪业消灭，灭业那才是究竟。能不能灭掉？能。为什麽？无量劫来所造的罪业，佛在经上有个比喻，好像一个黑暗的房子，暗室一样，里面是黑的；虽然是千年暗室，我们点一盏灯就把它照亮，黑暗就没有了；把黑暗比作罪业，灯比作智慧。由此可知，定能伏业，能够伏住罪业；慧能够破罪业。

　　由此可知，我们的修学，依戒生定，因定开慧，这就行了。所以持戒，诸位要知道，持戒如果不能得定，这个持戒是福，世间有漏的福报，不能转业，不能够灭罪；不但是灭罪，伏罪都伏不住，这个一定要懂得。戒要得定，戒就有功德了；戒不能得定，这个戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。为什麽有一类持戒的人，他不能成就功德？还是妄想、分别、执着。自己戒持得很严、很清净，难得，大家都赞叹是好事情，可是他还是有烦恼。什麽烦恼？看到那个人破戒，那个人不持戒，他还有这些分别；这些分别，就把他持戒的功德破坏掉了，他怎麽能得定。

　　六祖惠能大师，在《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正持戒修行的人，不见世间过。世间人所犯的种种过失，假如他要真的不见，他不就变成白痴。那为什麽叫不见？见如不见，绝不放在心上，是这个意思。修行人总比不修行人聪明，怎麽可能修成白痴？哪有这种道理。见如不见，不放在心上，这叫不见世间过。大师後头又说得很明白：「若见他人非，自非却是左」。你要见到别人的过失，你把别人过失放在心上，挂在口上，常常说这个过失、说那个过失，大师说你「自非却是左」，左是下降，你已经堕落、已经下降。在中国过去讲，右面是升，左面是下降。我们上讲台，从右面升，从左面下降，左你就下来了，就这个意思。又说：「他非我不非，我非自有过」。他做的不是，我不跟他一样，我不非，我不错；我如果也要跟他一样，自己戒律再严，还要批评别人、瞧不起别人，说别人过失，我自己就有过失。这个六祖说得好，真正是提醒我们，我们自己要修行，成就功德，要真正忏除业障，你不明白这个道理，你怎麽行。

　　我们在历史上看到，唐朝时代，中国律宗创始的祖师，终南山道宣律师，那还得了。不但当时人尊敬他、赞叹他，一直到今天，提起道宣律师，哪一个不生起恭敬心。他持戒非常的精严、清净，感得天人供养。他日中一食，他中午这一餐饭，天人来送供养他，他都不要去托钵，这麽大的福报。有一天，窥基大师从终南山经过，也非常仰慕道宣律师，就顺便去看看道宣律师；道宣律师听到窥基大师来看他，他就要想露一手给窥基大师看看。因为听说窥基大师对於持戒很差，他是一个富贵人家出生的，他的叔父，尉迟敬德，是唐太宗的大将，这是个豪门贵族出生的。出家的时候听说叫三车法师，玄奘大师找他，劝他出家，他跟法师提出三个条件，他出家可以，但是我要享受。法师说：你哪些享受？他说：第一个，我喜欢读书，我要带一车书去出家。行，没问题。第二个，物质上享受不能缺乏，我要带一车黄金。行，也行。我还要有美女侍候我，我再带一车美女。玄奘大师样样都答应。所以人家称他为三车法师，对於持戒就没有那麽样严格了。所以，道宣律师以为窥基大师学问好、有辩才，但是戒律不行，那今天要表演一下给他看了。表演什麽？中午天人送供养给我，这个很了不起。窥基大师在山上一坐，坐到中午，天人那一天没送供养来，道宣律师就很失望，本来想表演一趟，来感化窥基的，没想到天人失信了，这天没来，所以也无可奈何。下午，窥基大师下山。到第二天，中午天人来送供养了，道宣律师就责备他：昨天，你为什麽不来？这个天人说：昨天有大乘菩萨在山上，整个山有护法神保护到，我进不来。道宣律师听了这个话，身上就流汗，惭愧到了极处，才知道自己存心意念错了，自己有罪业。

　　这一段公案，实实在在可以为惠能大师这几句话作一个注解。我们看到别人有过失，是你自己以为有过失，他是不是真的有过失？不见得。别人看到窥基大师，这一身的毛病、一身的过失，但是天人看他就不一样。你修小乘戒律修得这麽严，天人尊敬你，但是远远比不上大乘菩萨，天人天天送供养你，天人接近菩萨边都沾不上，护法神挡住他，进都进不去，哪里会相同。这些理跟事，我们都要清楚、都要明了，懂得这个道理，罪决定可以消除，决定可以消灭。

　　但是怎麽个忏悔法？古大德教给我们，我们起心动念造作的罪业有两种，一种叫遮罪，一种叫性罪。什麽叫遮罪？遮是防止、防范。本身没有罪，它是防范你造罪业。这一类的戒条，这一类的教诲，你要是犯了，都叫做遮罪，这个轻。性罪，不管佛有没有制订戒律，你造作是决定犯罪。以五戒来说，杀生这是性罪，你没有受五戒，你还是有罪，不能说我没有受戒，我杀生就没有罪，没有这个道理。不能说国家制订杀人者死，一定要判死刑，我不懂法律，不懂法律杀人，你就不受死刑吗？没有这个道理。本身就有罪，淫欲是性罪，偷盗是性罪，妄语欺骗众生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒里面饮酒是遮罪，饮酒没有罪。为什麽佛要把它列做重戒？怕你饮酒，酒喝醉了犯前面的过失，造前面这些恶业，所以酒是防范的，你是破了酒戒叫遮罪，那个不是性罪，这个道理我们要懂、要明了。

　　往年，我在台中求学的时候，李老师给我们讲《礼记》。《礼记》是我启请的，老师很不愿意讲。为什麽？现在谁学，既然没有人学，讲它干什麽。我是苦苦的求了多少次，他才给我们讲了几篇。讲到《礼记》，当然一定提到《礼记》注解的人，注解的人是郑康成，郑玄注的，我们采取十三经订本的经本，郑玄注解的，就讲到郑玄的故事。中国人常讲，饮酒三百杯，「三百杯」是有个典故，这个典故就是郑康成的典故。郑康成是汉朝大儒，这个人聪明绝顶。他在求学的时候，他的老师有学问，官也做得很大，可是习气，我们讲的嗜好，嗜好很多，习气断不了，给学生上课的时候，他还要欣赏音乐。那个时候也没有什麽电唱机，没有这个东西。他家里有乐队，歌妓都是女孩子，在家里养的乐队。他上课的时候，这些女孩子在後面唱歌、弹琴，他一面欣赏，一面给大家上课，後面就用一个布幔围起来，这是他老师上课的情形。学生哪一个不向後面去看看？这免不了的事情。只有郑康成，在他那个地方三年，从来没有看幕後一眼。他的老师注意到，老师晓得，他三年教学的东西，郑康成他一个人完全学去了。可是老师是凡夫，不是圣人，嫉妒心还是免不掉，知道这个学生将来一定超过他，老师不服，想办法陷害他，来整他。所以这个学生，郑康成回家的时候，拜别老师回家的时候，老师带着学生到十里长亭去送行。送行的时候，每一个学生每个人敬郑康成三杯酒，大概有几十个人，郑康成就喝了三百杯，老师是要把他灌醉，灌醉之後，以後整他。哪里晓得郑康成三百杯下去之後，小小的礼节都不失，他有这麽大的酒量。所以李老师当时讲到这个地方的时候，他说：我们每个人都有这个酒量，释迦牟尼佛这条戒就不要了，就没有了，何必制这条戒？三百杯他不醉。这样他离开了，他这个老师还是买了杀手，想在路上陷害他，害他。他聪明，他走了没多远，走小路、岔路回去了。这历史上有这麽一段故事，老师也嫉妒学生。你才晓得多艰难、多不容易，这是历史上真实的故事。所以遮罪跟性罪我们一定要搞清楚。

　　遮罪那就是做法忏悔，依照佛讲的忏悔方法，白众，向大家宣布，我做了一些什麽错事情，佛的这些教诫我没有能遵守，我犯了。如果是犯性罪，那这个里面忏悔就有事忏、有理忏，比较上要麻烦。那要真正发自内心悔过，後不再造，求佛菩萨加持，求瑞相、求感应，这些忏悔方法在经论里面很多。在过去明朝末年，蕅益大师就依「占察忏法」，那是依地藏法门，修这个占察法，这个方法的确很有效，地藏三经里面有一部就是忏悔法，《占察善恶业报经》，这个里面有教给你忏悔的方法，蕅益大师他老人家一生，用这个方法来修忏悔门，这也值得我们学习。

　　可是遮罪里面，开缘很多，我们必须要懂得。所以戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。我在美国，许多同修，她学佛了，先生不学佛，家人不学佛，但是对她学佛并不排斥。学佛之後，她要吃素，吃素家人就困难了。我有一次在迈阿密，有个同修家里，他先生就问我：素菜，如果没有葱蒜这些配料，味道没有了，很难吃。他问我：这个要不要紧？不要紧，可以用。你要晓得，他用一点葱蒜，比吃肉好多了，能够叫他不吃肉，吃一点葱蒜，算得了什麽。开缘，如果连这些佐料，都不许他用的话，他就不吃素了，天天还是吃肉，吃众生肉。我们在这里比较轻重，能够让他不造重罪，那个轻罪就可以权通，通权达变，哪有那麽计较的事情。

　　何况做佐料，这在佛门里面决定不许，这在寺院里头。为什麽？怕人家讥嫌，人家讽刺，你看那个和尚不守戒，还吃葱蒜。居士你们在家里面，就没有嫌疑了，外头人不会说你的闲话。这个可不可以？可以。有没有过失？没有过失。佛为什麽禁止五辛？五辛吃过量就有过失，就像酒一样，它是属於遮罪的。酒喝醉了，才会有过失；有很多人酒喝醉了就睡大觉，他不会犯过失，那个没事。酒喝醉了发酒疯，那个就麻烦了，那才有过失。我们看到很多酒性不错的，酒喝醉的时候，他就找地方睡觉去，这种人就不会有过失。一定要明白事实真相。佛家没有定法，不是一定的，佐料里面配这个，等於说是香料一样的东西，这个起不了作用。料酒，有的人烧菜配这个酒，那个酒在里面不会醉的，你吃那个会醉吗？不会的。那个不叫做破戒。

　　我过去在台中慈光图书馆，我们工作人员有三个人，里面有一位刘居士，他现在还在，听说已经出家了。山东人喜欢吃大蒜，每一餐没有大蒜就吃不下饭，总要吃几瓣大蒜。厨房里面烧饭的一位老太太，也是个老居士很虔诚的，天天骂他破戒。可是烧饭的，每一天跟李老师煮面，李老师是山东人欢喜吃面，面里头放料酒，加料酒，这个刘居士天天骂他，你破戒，你里面放酒，我们在旁边常常在看笑话。其实两边都没有过失。他那个大蒜吃几瓣不起作用，面放一点料酒也不起作用，都算是配料来用的。在寺院里面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道场、居士家里面，没事情，我们要懂这个道理。不是说犯了这一点，滔天大罪了，这个不得了，说得那麽严重，真正严重的他都忘掉了。

　　真正严重是什麽？你看沙弥律仪，沙弥戒，身上带钱是犯大戒，我们每天身上都装钞票，这个大戒你不说，那个小的你把它渲染，岂不叫颠倒。佛为什麽叫出家人身上不要带钱？也是遮戒，防止贪心，钱愈多就贪心愈重，愈多就愈舍不得，所以说佛禁止出家人手里头有这些钱。身上不能带钱，手上不能够拿金银财宝，都是属於遮戒。我们一定要懂得，这是防非止过一种权宜的设施，知道世尊教学的苦心，处处为我们做许多防范的工作。

　　这是两种罪，有两种忏悔的方法。在事忏，譬如我们修忏悔法，像刚才所说的，你修大悲忏、修梁皇忏、修水忏，照着仪规上去做，这属於事忏。依照忏仪里面教诲的真正去做，那才有用。不是念一遍，念一遍没用处，要真正去做。如果能够依定开慧，这修清净心，清净心里面生智慧了，然後明了这些罪业的真相。佛在经上讲：「万法皆空。万法缘生。凡是缘生之法，当体皆空，了不可得。」我们造作种种罪业是缘生的，既是缘生之法，当然也是当体皆空，了不可得，这是一定的道理。

　　你明白这个道理，契入空性，这个罪就灭了。但是你要不能够契入，这个契入就是我们通常讲证得，你没有证得这个境界，你没有入这个境界，你千万不要想罪业是空的。你吃饭空不空？吃饭不空，这一不空，就一切都不空，一空一切空。你果然能够契入这一切空，你的罪业就消除了。入，像《金刚经》的境界，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，观是慧，入这个境界。那再要经前面讲的，「三心不可得，缘起性空」，这个最紧要。你真正得解脱，不但六道超越了，十法界也超越了，这是理忏，从理上修忏悔法。

　　事上的忏悔，是伏烦恼、伏罪业，让罪业不起现行；理上这个忏悔法，是把罪业的根拔掉，连根拔除，真正是「转烦恼成菩提，转生死为涅盘」，这才是究竟的忏悔法。这种忏悔法从哪里下手？佛在经上教给我们，十个入手的方法。佛讲：「有十桩事情，是顺着生死」。也就是说，这十桩事情，如果你有，你决定是在搞生死轮回，你脱离不了三界、六道。另外有十桩事情，是可以让你超越轮回、超越十法界，也有十条。

　　我们要先忏除随顺生死的十种错误的心理。这十条，第一个就是妄计人我，起於身见。妄是虚妄，没有这个事实，计就是执着。你虚妄的执着这个身体是我，执着别人那个身体是人，从这个里面生起严重的我执，佛把这个列在第一条。第一条叫身见。我们在见思烦恼里面，见惑五大类，第一类是身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类是我们错误的见解，头一个就是身见。身见是怎麽来的？不了解事实真相，在事实真相里头生起严重的误会，把这个身当作我，於是这里面就起是非人我、颠倒妄想，这轮回的根本。你要问六道轮回从哪里来的？六道轮回是怎麽来的？就是这麽一桩事情。这是佛把轮回的根本、轮回的原因，给我们说出来。

　　所以佛法里面的善恶，为自己就是恶，为别人就是善，它这个标准是这麽定的。为自己，增长我见、增长我执，这个东西多麻烦；不为我了，为众生，我执慢慢就淡薄了，不再执着这个身是我，欢欢喜喜、快快乐乐，为众生、为社会。无论我们从事哪一个行业，都是为社会、为众生服务的，都是真正做到牺牲奉献。实在讲，牺牲奉献里头还有我执。谁牺牲？我牺牲。谁奉献？我奉献。「我」还没有忘掉。牺牲奉献都没有，法尔如是，自自然然我就是这个作法，所以把我给淡忘掉才行，为众生。

　　第二种，内有烦恼。烦恼就是是非人我、贪瞋痴慢，无量无边的烦恼，里面有，外面有诱huo，这个东西麻烦大了。外面的诱huo，有人的诱huo、有事的诱huo、有物的诱huo，诱huo太多太多了。今天的社会，步步都是陷阱、步步都是火坑，有几个人能够一帆风顺走过这个险道？太难了。你要没有真实智慧，没有不被诱huo的，这个造作的恶业就重，必定是增长无明、增长烦恼，也就是增轮回生死业，这是第二种应当要忏悔的。

　　第三，内外缘统统具足，内有烦恼，外有恶缘，我们作善的那个念头没有了，不但自己不能修善，看到别人修善很难过，还有嫉妒，还有妨害。看到别人行善，想尽方法去破坏、去阻拦，甚至於不怕造极重的罪业，毁谤、侮辱、陷害，他都干出来，这是我们一定要知道忏悔的。

　　假如我们自己遇到这种情形，不可以被外头境界所动。绝对不要以为，我们做好人、行好事、存好心，所做的这些还要遭遇到好多苦难，好人做不得。误听了人家的话，说是「好人被人欺，好马被人骑」，不敢存好心，不敢做好事，那就坏了，完全就坏了。说这两句话，不是佛说的，魔说的，那你不就是跟魔去学去了。我们跟佛学，魔境现前的时候，我们要禁得起考验，绝不畏惧、绝不退缩。知道我们遭遇种种困难，对我们自己本身来说，帮助我们消业障，是好事情，不是坏事情。

　　佛在《金刚经》上有一段话说：「善男子，善女人，受持读诵此经」，此经是指《金刚经》，《金刚经》好！受持是依照《金刚经》的教诲去做，依教奉行，这好人！但是被人家轻贱、被人家轻视，就是刚才讲，被人家侮辱、被人家轻慢。佛说：「这个人，先世罪业应堕恶道」，他要不受持《金刚经》，要不学佛，将来会堕恶道，现在学佛，这样认真努力修学，还被人轻贱、被人家糟蹋，这个人的罪业现在就报掉了，将来不会再堕恶道。不但不堕恶道，「当得阿耨多罗三藐三菩提」，他有成就，你看这多好。所以我们听了佛这些话，心里得到安慰，佛讲的是真的，不是假的。所以我们学佛的人，遇到逆缘，遇到逆境，心地要非常坦然，要认真去思过。别人毁谤我们，我们好好的想想，我有没有？如果有，赶快改；要没有，好好的勉励，决定不能做错事。「有则改之，无则嘉勉」，这就好。绝不要怪别人，不可以有一念瞋恚心、报复心，那就错了，那我们又堕落了，我们对他还是恭敬心，还是感恩之心，他替我消灾灭罪，他是我的大恩人，我怎麽不感激。我自己的修学，还念念给他回向、给他祈福，这是我们应当要这样作法的，佛教导我们的。

　　第四，如果我们有这个罪业，身语意三业，无恶不造，也就是常讲的造十恶业。身，造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；心里面，贪、瞋、痴、慢，还要搞这些东西，那你就要认真求忏悔。这个忏悔是发露忏悔，我们没有勇气在大庭广众之下发露忏悔，至少要在佛菩萨面前发露忏悔。有一些人忏悔，在佛菩萨面前，自己默默的在忏悔，那个说话，看到他嘴巴在动，一句都听不见，恐怕佛菩萨也没有听见。佛教我们发露忏悔，发露忏悔是说出来，不要隐藏。由此可知，这种忏悔，是很想忏悔，又碍於面子，又不好意思，这个业障是忏不掉的。所以说在佛菩萨面前，你还不肯发露，还不肯高声说出来，可见得你忏悔的意愿不真；真的，不但是在佛菩萨面前发露忏悔，在一般善知识的面前，都应当发露忏悔。

　　第五，佛说，造的这些恶事，虽然你做得不是很多，但是你的心，恶心遍布。你作恶不能作，那是缘不成熟，如果缘成熟，你的恶事也就遍布。造恶说实在话也要有福报，没有福报只能作小恶，不能作大恶。大福报的人才可以作大恶，他能够随心所欲，为所欲为，他有福报能做到，一般没有福报的人，作大恶也作不了，只能作点小恶。虽然是小恶，他的恶心可不小，别看他是恶心，这个是要知道的。

　　第六，作恶的意念相续不断，日夜相续不断，这个不好。所以白天造恶，晚上作梦还在造恶，还在做坏事情，所谓「日有所思，夜有所梦」，你说可怕不可怕。佛在经上讲的这些事情，实在讲都是现在我们一般恶行的现象，佛讲得一点都不错，一点也不过分。

　　第七条，隐瞒自己的过失，推诿自己的过失，自己造作一切的过失，把责任推给别人，这个恶就大了，恶就重了。自己造作的自己要勇於承当，勇於认过，你这个过才能够忏除，如果说隐瞒、掩饰、覆藏，这个罪业就重了。所以佛教给我们，要积阴德，我们做好事，不要让人知道，要隐藏，你这个福德愈积愈厚，将来果报就殊胜。罪业可不能覆藏，罪业不管造得多少，都希望别人知道，知道怎麽样？这个人见到你骂你一声，那个人责你一声，这果报掉了，统统报掉了。自己造的种种恶业，要赶快报掉；自己积的那个善，不要让人知道。你看现在一般人，他恰恰颠倒，他造的恶，不想让人知道，一点点善，还要把它宣扬成大善，让大家恭维你、赞叹你，善都报光了，恶统统攒在那个地方还没动，到阎罗王那里算总帐，这就坏了。这是愚痴人，不是聪明人，佛教给我们有道理。

　　第八条，我们现在一般讲，顽固、固执、跋扈，不能听别人的劝告。起心动念、言语动作，都跟别人冲突，喜欢跟别人对抗，搞这些玩意儿。好胜心切，不认输，争强好斗，这也是习气，这是大毛病。佛给他讲因果报应这些道理，他不相信。我在初学佛的时候，那时候刚刚出家没多久，有一些老法师，比我老，不算真老。我那个时候三十岁出家，大概他们也只有四、五十岁的样子。有一天，我听他们几个人在谈话，我也在旁边坐着，听得我寒毛直竖。他说什麽话？佛经上讲的因果，你相信吗？我听得吓坏了。他们是出家人，平常对居士也讲因果报应，自己不相信。难怪，李老师从前说了一句谚语，说什麽？「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」虽然好像是笑话，这里面有很深很深的道理。

　　在末法时期，学佛成就的，我们以这个念佛往生，看看历代的《往生传》，出家人往生的少，在家人往生的多，在家人往生的瑞相，往往我们看到希有。就是在最近这三十年当中，台湾还有站着往生的；在家女居士老太婆，站着往生的。坐着往生的就更多，预知时至，没有病苦。但是这几十年在台湾，出家人往生的，像这种瑞相的，一个也没见到，别说站着，坐着的一个都没有。

　　真的，李老师讲的话没错。为什麽？我们细细想想，这个出家，身出心没出。心里比在家人还要执着，他出了他自己这个小家，找到一个庙的大家，那个家比他自己的家大多了，眷属也多多了，财富也多多了，增长贪瞋痴慢，造作无量的罪业，不是没有，确确实实是有。这些事情，我们都要提起高度的警觉，不是好事，非常可怕，怕自己在这一生当中堕落三途。

　　第九条，无惭无愧，不惧凡圣，没有惭愧心。惭，用我们现代的话说，良心的责备，自己做错了事情，自己心里头不安叫惭；愧是外面人的批评。不怕别人批评，就是不怕舆论。圣贤人，佛菩萨，他不畏惧佛菩萨。

　　如果我们把《无量寿经》多念几遍，经里面告诉我们：「西方极乐世界的人数是无量无边，没有人能计算得出来」。佛在经上举了个比喻，释迦牟尼佛弟子当中，神通能力最强的目犍连尊者；目犍连尊者，以他的聪明智慧，他能够在一日一夜，知道我们大千世界里头星球的数目，他能够算得出来，这个大千世界多少星星，星星里多少众生，他能算出来，他有这麽大的能力。佛说：「假使一切众生都证得辟支佛果，神通道力都像目犍连一样，共同来计算，西方极乐世界的人数都算不出来。」西方极乐世界繁华、热闹，比我们这里好多了。佛又说：「那个地方的人，生到那边，纵然是凡圣同居土下下品往生的人，他们的智慧能力统统恢复，几乎跟佛一样」。十方世界一切众生，他们能看得见，我们看不到他，他们能看到我们，我们在这里说悄悄话，对方都没听清楚，西方极乐世界全听去了。你怎麽能瞒得了人？我们此地起心动念，人家全知道，他们有他心通。所以我们自己以为，做一些坏事没有人知道，可以瞒过人。对，这个世界五十亿人口，你可以瞒过他，西方世界无量无边的那一些菩萨们，一个都瞒不过。

　　我们如果真正相信、真正明了，你就不敢动一个恶念，动一个恶念，佛菩萨都知道，西方极乐世界人人知道。你要想到西方极乐世界去，阿弥陀佛大慈大悲拉着你去，西方极乐世界人个个瞪眼睛，你怎麽可以来，一个恶人，你来不是把我们的环境破坏掉了。西方世界的条件，是「诸上善人聚会一处」，我们要修上善，起心动念、言语造作，可不能干恶事。一定要晓得，我们无论在什麽时候，无论在什麽处所，极乐世界的佛菩萨统统看到，这是真的，不是假的。不但不敢做坏事，不敢恶口，不敢妄语，念头一个恶念都不可以，我们才能拍胸脯决定往生。

　　前两天，美国有一位居士，也是我们一个老同参，他生病，打个电话给我，第一句话问我，他说：我会不会堕地狱？我就老实告诉他：「你会不会堕地狱我不知道，这个事情要问你自己，你自己念佛修善，怎麽会堕地狱？如果你自己念佛还造业，那就不能避免，那个就难了。」所以我就劝他去念《发起菩萨殊胜志乐经》，多念几遍，想想看自己造的是什麽业。如果你造极重的地狱罪业，只要你那一口气还没断，还有救。怎麽救法？忏悔，求往生，要真正忏悔，从内心里面去忏悔，後不再造，你可以不堕三途，你还能带业往生。这个例子佛在经上有，在历代念佛往生，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到有，造极重罪业的人，真正回头，真正忏悔，都能往生，如果你要不相信，你继续再造，那就没有法子。你真正觉悟回头，後不再造，都有救。佛菩萨大慈大悲，不会记着众生的过失，佛菩萨不会记这个。连惠能大师都说，「若真修道人，不见他人过」，佛菩萨怎麽会记得众生的过失，没有这个道理。问题是自己造作这个罪业，就是怕性罪，这个东西麻烦，一定要靠自己认真去忏悔。

　　最後一条，就是不相信因果报应。真正相信因果报应，他起心动念、言语造作，一定会收敛。为什麽？知道果报太可怕，决定不敢尝试，这些都是事实。我们自己想想，这一生真正是有幸，遇到佛法，才明白这个道理，没遇到佛法之前，这些罪业我们常造。过去生中，我们虽然没有宿命通，但是想想看，恐怕还是不能避免，想当然耳，一定也是这个造法。

　　这一生当中，在没有遇到佛法之前，佛讲的这些罪业，我都造作过，学佛以後才明了，我明了的是比较早一点，实际上早也不算太早，我二十六岁才学佛，才明了这桩事情。抗战期间我十几岁，杀业就造得很重，喜欢打猎，杀业很重。所以很多算命的给我看相，说我短命，我相信。为什麽？杀生太重，怎麽不短命。这一生，生活非常之苦，跟家人不能团聚，我也相信是业报；我杀生，叫鸟兽一家不能团圆，我应当受这个果报。我造的是什麽因，应当要受什麽果报，这怎麽能避免。真正懂得之後，佛菩萨救了我们，明了事实真相，真正改过自新，不再为自己了，为佛法、为众生。又遇到净土法门，这一生才真正得到一个圆满，得到一条生路。怎麽样报佛恩、报众生恩，怎麽样报以前我们杀害那些众生的过失，唯有弘扬佛法，把这个殊胜的法门介绍给大家，大家将来念佛都生净土，都成佛了，我这个罪业大概可以消除，才可以能够灭除业障。今天时间到了，我们就讲到此地。

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