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标题: 大乘無量壽經 (四) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-5-9 15:12 标题: 大乘無量壽經 (四)

大乘无量寿经

（第四集）

1998/4/12　　新加坡佛教居士林

　　请掀开经本第三面，经文第四行。

　　「又贤护等十六正士，所谓善思惟菩萨，慧辩才菩萨」，前一次讲到这个地方。经文的意思很深，我们要很细心的去体会，才能真正得到佛法殊胜的功德利益。在前面我也曾经跟诸位提示过，夏莲居老居士会集本经，最初他是将全经分为三十七品，以後重新订正的时候，才把它分成四十八品，我们现在看到的这个段落。

　　在前面两品，我们明显的觉察出来，这十六位在家的菩萨，应该要分在第一品才对，这个众成就。众成就里面，有声闻众、有菩萨众；菩萨众里面，有出家菩萨众、有在家菩萨众，应该是这个分法。我曾经提出这个质疑，为什麽他要在「贤护菩萨」这个地方分段？这不是小段，是在这个地方另起一品，我曾经提出必有道理。这个道理你们懂得吗？有几个人能看出这个门道？确实有道理，因为这十六位尊者，是全经的血脉，我们修学，能不能抓住纲领、抓住原则，在我们佛法里面讲总持法门，你如何能掌握大总持法门，关键就在此地。无论在家、出家，修行证果，有没有成就，完全在你能不能善护自己。昨天讲的护法。你懂不懂？要用现代的话，你懂不懂爱护自己。再说得白一点，你懂不懂自爱，这个贤护就是自爱，就是爱护自己。真正懂得爱护自己，真正懂得自爱，保护自己在菩提道上一帆风顺，哪有不成就的道理。所以从这个地方分，意义就非常非常的深广。

　　接着「善思惟菩萨」，我提出了三点。我们要念四重恩。思惟，要常常思惟四重恩，要思惟众生苦。众生在六道轮回，非常痛苦，迷惑颠倒，愚昧无知，造业受报，没有出头的日子。我们人间苦，三途比我们不知道要严重多少倍。常常想念众生苦，如果我们自己，没有能力超越三界，没有能力脱离轮回，三途果报我们一定要受。谁没有造三途业？人人都造。《地藏经》里，地藏菩萨讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪。」这个话说的是真的，并不过分。起心动念都是自私自利，所干的事情都是损人而不利己。这个世间人常讲「损人利己」，那个话说错了，损人决定不利己。损人能利己，这个事情是好事，我也肯干。损人不利己，自己得的一点小利，後来的果报不堪设想，造出这种愚昧的业因，後来感受地狱的果报。所以念众生苦，实在讲就是回过头来，就看到自己苦了；不念众生苦，不知道自己苦。世间人知道自己的人太少，看别人看得很清楚，看自己看不到，像两个眼睛只顾往外面看，不能往里面看。但是我们看到别人，回过头来就想到自己，他是众生，我也是众生；他今天造业受报，想想我今天也在造业，将来怎麽能避免苦报？

　　第三，要常常念自己的业障深重。无始劫以来，造作无量无边的罪业，这一生能够生活在新加坡这个地区，新加坡是世间的福地，你前生做了一点好事，今天在这儿享福。你的福享尽了怎麽办？你在享福这一段期间当中，你有没有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，还要造罪业，你这个福报就很快会消掉，你的罪报很快就会现前，这个麻烦事情大了。我们思惟，要常常想这些。这是现前三桩与我们切身有关系的事情。

　　可是菩萨名号上有个「善」字，这善就太好了，叫我们要善思惟。什麽叫善？凡是与真如法性相应的，这就是善；与真如法性相违背的，那就不善。这个说法很难懂、很难体会，我们一定要把这个水平降低，大家就好懂。什麽是真如法性？我们最简单的说，就是这部经典。我们起心动念，所思所作，不违背这部经典的教训，就是善。我们所想的，不出这一部经典的范围；我们所说的，也不违背这部经典的教训；我们所作的，完全依照经典的方法，这叫善。

　　所以印光大师就说得很好，李木源居士要我看看，我们这个讲台上有四根柱子，他要我给他写几个字，我们就想到，印光大师教给我们的「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字好。这八个字在现在讲，那真正是可以解救这个劫难。什麽叫做敦伦？伦是一类，同类、同伦。我们是属於哪一类？中国古时候的教育，中心的概念，就是伦常。伦常从夫妇开始，夫妇是住在一个房间，同一个室。这一个室，室就是一个房间，房间外面是家，家里面有父子、兄弟。家的外面是社会，社会里面有君臣、有朋友。所以中国自古以来的教育是五伦的教育，这是一类、一类的。

　　我们今天学佛了，五伦里面有个特别的一类，我们是学佛的一类。学佛里面又可以分做很多类，我们是修净土宗这一类。你是哪一类，你要尽到哪一类的本分。我在这种身分、这个地位，我应该要做哪些工作，我一定把它做好，对社会、对同伦决定有贡献，这就叫尽分，尽我们的本分。我们尽本分，自行、劝他，自己依照经典依教奉行，然後再劝导别人。你看经上，世尊给我们说了多少次，劝勉我们「受持，读诵，为人演说」，这个意思很深。受持，我们对於经典所讲的，全部接受。佛的言教，佛所讲的理论、佛所讲的方法、佛所讲的境界，全盘接受，这是受。持，接受过了之後，永远保持而不丧失、而不变质，决定遵守，这是我们的本分。不仅仅如此，还要为人演说。演是什麽？做出样子来给人看，这是表演。生活就是表演，做出个样子给人看。我做出这个样子，与经上讲的相应不相应。譬如经典，佛告诉我们：「善护口业，不讥他过。」如果我们天天说别人的坏话，那就错了，跟经上讲的不相应，你就没有受持、你就没有为人演说，做出样子给人看。这个样子，一定要跟经上讲的相应，完全相同才行。

　　世出世间的学问，佛法是教育，不是宗教。教育是求学，我们有个恭敬心、真诚心，去向老师们求学。古人常说，「只闻来学，未闻往教」，这是师道。只有学生来求学，没有老师去找你、去教你的，没这个道理，那这个道就不尊了。尊师重道。师道有师道的尊严，你一定要懂得去求学。

　　哪个是善知识？哪个是好老师？我们今天师道这一伦，给诸位说，这是自古以来，真是祖祖相传。什麽人是你的好老师？你自己心目当中最景仰的、最佩服的这个人，这个人就是你的善知识，就是你的好老师。你心中所佩服的，他是个凡人，他是个默默无闻的人，你最佩服他、最敬仰他，你跟他学，你能成功。阿弥陀佛来了，释迦牟尼佛来了，你对他没有恭敬心，你对他不佩服，你就天天跟着佛，你什麽都学不到。这个道理在什麽地方？其实很简单，你不佩服他，你听了他的东西，不肯照做。他教你这一套，你搞的是那一套，不听话。真正敬仰的老师，你听话。老师自己没有成就，不要紧，老师做不到，老师教你，你都做到；老师样样不如法，但是他教你那个方法是如法，你统统都照做，你成佛，你作祖，你超过老师。

　　我们求善知识，善知识在哪里？善知识就是我心目当中，最景仰、最佩服的人。他给我讲话，我百分之百的依从，一点都不敢违背，这个人就是我的善知识。不是说他的名气大、声望高，他所讲的你是阳奉阴违，这个是决定不能成就的；不但不能成就，而且造作的罪业很重。什麽罪业？欺师灭祖，欺骗老师。你何必去拜他作老师，拜他作老师，又要欺骗老师。欺骗老师，老师是有师承的，祖祖相传，你欺骗老师，你就瞧不起祖师，历代祖师，再往上去就瞧不起佛菩萨，这是真的。你要真正能够尊敬佛菩萨，这个经是佛说的，你怎麽敢违背。读了这个经，甚至於为人家讲这个经，讲得天花乱坠，讲得叫人点头，自己所作所为，跟经上所说的完全相违背，不信佛。

　　信佛这个事情好难、好难。我学佛七年出家了，发心出家。出家之後，我一出家就开始讲经，教佛学院。出家两年之後，我才受戒，我已经讲经讲了两年。受完戒之後，我到台中去看李老师，李老师一见我的面，就跟我讲：「你要信佛。」我这一听都呆了。一见面没二话说，就指着我，你要信佛。我一下就愣住了。老师就跟我解释、给我说明：「信佛不简单。不要说你现在已经出家、已经受戒了，而且已经在从事於弘法的工作，不见得是真信佛。有人出家一辈子，八十、九十还不信佛。」他那个信佛的标准是什麽？佛在经上讲的话，你统统做到了，才叫信佛，你没做到的人，你不信。信了，哪有不做的道理，不肯做就是不肯相信。所以给我讲，「信佛」这两个字太难、太难。

　　世尊在《华严》、在《大智度论》里，都说明「信为道源功德母」。信心成就，没有一样不成就，我们修行证果，信心是泉源、是根源。你没有坚固的信心，你怎麽能成就？你要有这个信心，敦伦尽分一定做到。闲邪存诚，邪是邪知邪见，闲是防止，你要懂得防止，预防邪知邪见。预防的方法，李木源居士讲得很高明，他那天跟大家讲的一些话，我听到了，我点头。他头一个就是告诉人，不要听电话，他说电话一拿在手，一讲一个小时、半个小时，全是是非。他叫净宗学会的干部，没有事不要听电话，也不要打电话，可以避免许许多多不正确的思想、概念。我常讲，不看报纸、不看电视、不听广播，你的心地清净。我们在今天这个社会，在家居士有工作、有事业，你的工作事业上，必须要知道的，你去接触；没有必要知道的，一概还是不知道的好，保持你的清净心，这叫善思惟。真正做到「敦伦尽分，闲邪存诚」。心地对人要真诚，没有丝毫虚伪，别人以虚伪心对待我们，我们要以真诚心待人。为什麽？他搞六道轮回、他搞三恶道，我是要到西方极乐世界见阿弥陀佛的。阿弥陀佛欢迎的是真诚心的人，口是心非的人，阿弥陀佛不会接纳。古大德在经典注疏里头，说得太明白、太清楚，「言行不相符，念佛念得再多，都不能往生」。我们自己如果下定决心，有这个弘愿，这一生当中一定要往生，一定要依教奉行。

　　所以这一次，我们这个殊胜的法缘，我们这一会，我一定把这个经，详详细细、透彻的讲一遍，我们不限时间，三年、五年都没有关系。你们来听，听一次，有一次的受用，一次听懂了，你能够去照做，一生受用不尽。何况你每一会都来听，那还得了吗？可是我们这样做，我们这个善思惟，是不是就到了很圆满？没有，也不过是七成、八成而已。怎样才圆满？一心专念阿弥陀佛，你就圆满了，决定得生净土，心里头念念是阿弥陀佛。

　　我也曾经劝过一些同修们，我也是劝人家在打电话，李木源他老人家说是不听电话，我是说可以听电话。听电话怎麽听？我们就一句阿弥陀佛，听他讲话，他讲话，阿弥陀佛、阿弥陀佛，讲一个钟点，我就念一个钟点阿弥陀佛，没有二话说。他的废话不断来，我们阿弥陀佛就直接进去。我这个办法也不错，又不要花自己的电话费，你说是不是。他打电话来，我们把阿弥陀佛一句一句的，往他阿赖耶识里去灌，他的话我们一句没听到，阿弥陀佛、阿弥陀佛。甚至於说你要不听的话，你把听筒塞起来，光是我们嘴巴说，我说他听得见，他说我听不见，这个法子妙绝了，这法子好。念佛求生净土，念念有阿弥陀佛，这才叫善思惟做到圆满。我们要学善思惟菩萨，落实在自己的生活上。自己就是贤护菩萨，自己就是善思惟菩萨，应当要晓得。

　　佛法里面所说，许许多多诸佛的名号，你看现在有很多道场，过年的时候拜万佛。《大藏经》里头有一部经叫《万佛名经》，佛名经，都是佛的名号，里面总共有一万两千多尊佛的名号。那些佛是谁？给诸位说，都是自己，是自己的性德。性德为什麽说这麽多名号？性德是无有穷尽的，别说一万个名号说不尽，亿万个名号也说不尽，无量无边，性德。所有一切佛的名号，是自己性德，所有一切菩萨的名号，是自己的修德，从修德显示我们自己的性德。所以我们念这些菩萨名号，念谁？念自己。自己知道保护自己，知道自爱，知道护自己的法，那你就是贤护菩萨。你思想见解纯正，你就是善思惟菩萨，不是别人。这些菩萨名号放在自己，菩萨现身来表法，他是教导我们的，就跟我前面跟大家讲，我举一个例子，举天王殿的弥勒菩萨、四天王，全是自己，完全落实在自己身上，那里是外面境界，我们才能得到真实受用。

　　由此可知，这十六位菩萨也不例外，也是我们圆满的修德。十六不是数字，十六是代表圆满。我们显宗，多半是用七代表圆满、用十代表圆满。密宗里头多半是用十六、用二十一，用这个来代表圆满。像《弥陀经》上讲的十万亿佛土，这是显宗说的圆满。本经说的二百一十亿佛刹，那就是二十一扩大到二百一十亿，都是表法的意思。我们要把它看成数字，那就错了，你就体会不到里面的经义。

　　再看底下一尊，『慧辩才菩萨』。言语是人与人之间沟通最重要的手段。孔老夫子教学，第一个是德行，第二个就是言语。佛法教学也不例外，贤护、善思惟是德行，慧辩才就是言语，这真跟孔老夫子教学不谋而合。辩才里面要有智慧，你的辩才就积功累德，就不造业了。没有智慧，最好是不要有辩才，如果有辩才，没有真智慧，辩才造的业可就大了。能言善道，可是说出来都非正法，迷惑人心，这个罪就很重。

　　诸位读《论语》，你看孔老夫子，曾经也短时间做过官，做过鲁国的大司寇，他老人家一上任，就把当时少正卯杀掉。在现在是绝对不许可的，现在是不行的。少正卯犯什麽罪？没罪，你找不出他的过失。孔老夫子为什麽杀他？就是他能言善道、口是心非，到处去搞是非，把人心迷惑了。他有辩才，大概孔老夫子都辩不过他，没法子了，杀掉他。这历史上有记载，孔老夫子诛少正卯，少正卯的罪行，邪知邪见，很有辩才，他那些恶知见影响社会，很多人听信他的话，这是夫子没有法子，用这种手段。

　　所以这个辩才，对我们每一个人来说，都很重要。《楞严经》上说的好，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。我有一年，很早，大概是七七年、还是七八年的时候，我记得我初到香港去讲经。香港畅怀法师告诉我，香港有一个ji 督教的机构，叫道风山。他们做什麽工作？专门把出家人，出家人那个时候到香港之後，没有依靠、没有地方住，他们接待，接待得非常优厚，供给你吃、供给你住，天天带你游玩。它里头有佛堂，你看他多开放，ji 督教里头有佛堂，天天叫你拜佛，叫你去读经，待你好得不得了。人总有感情，过个两、三个月，「ji 督教好，佛教不行。佛教道场不能住，法师理都不理，哪有ji 督教这麽热心对待我」。以後经也不念了、佛也不拜了，到他的教堂去了。很多法师都还俗，都进入他那里面去。畅怀法师把这个事情告诉我。我说：那难得。我说：我们去看看。

　　我就到道风山去参访、去访问。看看里面有一些法师，已经穿了还俗的衣服，告诉我ji 督教怎麽样慈悲、怎麽样博爱，说得很好。道风山的主人来接见我，大概也是想劝我。我看了之後，我说：我很感谢你们，你们的工作做得非常好。他听了有点不是味道，也是愣住了。然後我就告诉他，我说：我是真的感谢你们，不是假的。你们把这些出家人，劝了还俗，信ji 督教，我很感谢你们，真诚感谢，我是真诚心，一点虚假都没有。他也愣住了。他说：为什麽？我说：「佛法传到今天，三千年了，佛门里头也是良莠不齐。你们ji 督教传到今天，ji 督教今天是一九九八年，将近两千年了，你们里面的分子，也不能保证个个都是精英，也有一些败类。」这他也同意。我说：「我们佛门这些垃圾，自己没有法子清理，你们统统把我扫除清理掉了，我怎麽不感谢你？当然感谢你。」我说：「你的道风山，是我们佛门里头的垃圾站。你的几句话，就把我们人心动摇了，这个人没有道心。没有道心不能学道，你把他清除到这边来，好极了！」

　　我访问道风山，教导他。你看，我赞叹他，我没有毁谤他，我说他做得好，我非常感谢你。你看我们多欢喜，欢欢喜喜把问题解决了。叫他多想一想，他所动摇的、收去的那些人，都是佛门的垃圾，佛门的精华一个也没有动摇。他要能够醒过来，以後就不搞垃圾站了，不再去劝出家人还俗。所以我们要是从正面说，你造了很多罪业，你怎麽样怎麽样，那他很高兴，你看我们做成功了。我这一分析，我分析真的，一点都不假，你们做的完全没有功德，所吸收到那边去的，全是佛门信心不坚固的、道心不坚固的，迷惑颠倒、见利忘义的，这一些不是好分子，你们收去了。所以我们要有智慧的辩才，你有智慧，你才能看得清楚、看得明白，你的言语才能真正教导人，劝人不要造恶业，恶业造不得，後果不堪设想。

　　有这种辩才，应当好好去利用它，用在什麽地方第一殊胜？对於这个法门专修专弘，无比的殊胜。十方一切诸佛如来，没有一尊佛不弘扬这部经，没有一尊佛不讲这部经，没有一尊佛不劝人念佛求生净土。我们有这个能力，为什麽不替佛增一分光明？我们自己也真正得佛光的加持。这才是真正智慧辩才，我们要善於运用，要认真的学习。

　　下面一位，『观无住菩萨』，这是功夫真正得力了。前面所说的都是基础的条件。正如同我们学佛，也学了不少年，也听了很多经，可是要问问，你的功夫怎麽样？你的烦恼少了没有？你智慧有没有增长？你这个思想言行，恶业是不是少了，善业是不是多了？这些属於功夫上的问题。我们学佛的人，讲老实话，功夫不得力；也就是说，佛法是学了，天天也在念佛，往生没有把握。没有把握要说有把握，那叫大妄语，那个罪业是堕阿鼻地狱的。真正老实人说老实话，没有把握，没有把握就是功夫不得力。

　　佛在此地，接着就教给我们「观无住」。诸位看这个名号，就能想起般若经典，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。观无住就是应无所住。过去唐朝时代，禅宗的六祖惠能大师，就在《金刚经》上这两句，大彻大悟，明心见性。「观」是观察世间，不是叫你想，一想就坏了。想怎麽样？想，落在意识里头；观，不用意识。禅宗参禅，为什麽叫参、叫参究，为什麽不叫研究？研究，没有离开心意识，也就是我们今天讲，没有离开思惟、想像。我们多想一想，那是属於研究，那是用的意识。参，不用意识；观，不用意识。不用心意识就叫做观，用心意识就不是观。

　　怎样叫做不用心意识？这个好不容易懂。我们先要了解，心意识的相状是什麽样子？心意识的作用是什麽样子？然後渐渐去体会它。这个心是阿赖耶识，落谢种子，我们现在讲落印象。我们六根接触六尘境界，都落一个很深的印象，落印象是阿赖耶的作用。我们见色闻声会分别，分别是第六意识的作用；因分别而执着，起贪爱，生了感情，引起烦恼，於是乎就坚固的执着，执着是末那识。我们了解这个状况，大致上就可以明白一些，他们参禅的人、他们研教的人，人家功夫怎麽样会得力？他们不用心意识，也就是说，他们不分别、不执着。研究经教也不分别、也不执着，不但不分别、不执着，不落印象，这个高明。

　　研究经教如此，在日常生活当中也如此，处事待人接物，对人对事对物，都不分别、都不执着、都不落印象，乃至於穿衣吃饭。所以禅宗，诸位也许听说，意思不是明了，听说赵州茶，赵州和尚，人家去参访他，「吃茶去」，他就是这一句，度化了一切众生。你不要以为「吃茶去」，好，你真的去端茶杯，去喝茶了。他那个「吃茶去」就是告诉你，在日常生活当中，饮食起居里面，不落印象、不分别、不执着。哪一样不是禅？哪一样不是功夫？只要一切法里头，不分别、不执着、不落印象，就是无住。才有一点分别、执着，你的心就有住，有住就坏了。有住，就生烦恼、就起障碍；无住，就跟法性相应。为什麽一定要无住？佛不是无理的要求人，因为，无住与事实真相相应，有住跟事实真相相违背。就是前面我们讲的善思惟，无住是善思惟，有住就不善。

　　《金刚经》上讲得好，你看佛说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得。」说明能得之心不可得。能得之心不可得，你要是以为有得，假的，哪是真的。外面境界，你所得的，经上说得很清楚，「万法缘生」。连佛法也是缘生，所以佛法不可以执着。佛讲，「法尚应舍，何况非法」，那个法是佛法。佛法为什麽要舍？因为佛法是缘生之法，因缘生法，凡是因缘所生法，当体皆空，了不可得。你看，所得不可得，能所两边都不可得，你怎麽可以住？住就是得的意思，你心一有住，错了。

　　我们今天对於万事万法，佛教给我们随缘，随缘就自在，什麽都好，有也好、没有也好，都得大自在。绝对没有一点得失的念头，没有一点取舍的念头，於一切法无取无舍、无得无失，这叫无住。由此可知，无住就是涅盘，无住功夫达到极处，就是大涅盘的境界。

　　在戒定慧三学里面来说，这属於定功，甚深的禅定。定要有慧，定要没有慧，这个定没有用处，不起作用，定一定要有慧。慧是什麽？生心，虽生心，还是无住，这才叫高明。生心跟无住是一桩事情，不是两桩事情。如果你说，生心妨碍了无住，无住妨碍生心，这是我们世间人的观念，也是世间人真的现象。譬如工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，妨碍我清净心；我要修清净心，把那事情统统都离开，什麽都不要问，我才能做到清净心。这麽繁忙，心地又那麽清净，这个太难了，这做不到！一定要做到。为什麽？知道相是假的、体是空的，假的相再忙碌还是假的，哪有碍事？理事无碍、事事无碍，那就是《华严》境界，入无障碍的境界。这种功夫、这种受用，这是真实的受用，完全得力於观无住，观察世出世间一切法，空无所有。佛在经上讲，「梦幻泡影，如露如电」，佛教给我们「常作如是观」，这就是修「观无住」。

　　你能够常常这样，观察世出世间一切法，你就是观无住菩萨，你的功夫焉能不得力。念佛功夫得力，决定得生净土，而且品位一定也很高，不在中下辈。所以这个很重要、很重要。你有这种修行的功力，经题上讲的修行的总纲领，你能够得到。这个总纲领，就是「清净、平等、觉」。我们今天「清净、平等、觉」得不到，就是患得患失。有得失的心、有取舍的心；还有更严重的，贪瞋痴慢的心；还有贡高、嫉妒的心，这个糟糕！这是我们这一生修学最大的障碍。

　　过去我们在此地，曾经用四个月的时间，讲了一部《金刚经》，这个录音带现在都在流通。为什麽讲这部经？实在讲，就是观察许许多多念佛的同修，功夫不得力，不能放下，所以讲一部《金刚经》，帮助大家看破、放下。希望我们念佛的功夫能成就，不能得一心不乱，至少要得功夫成片，我们凡圣同居土往生，决定可以去得，那这个《金刚般若》，对我们的帮助就大了。

　　「观无住菩萨」里面还有一层深的意思。无住一定要生心，如果无住不生心，就是世尊呵斥二乘人堕涅盘坑，只有自利，不能利他。自利不利他，也不错，也很难得，没错。但是诸位一定要晓得，不利他，你的性德不能圆满。换句话说，一定要生心，一定要把生心跟无住合成一个，不能分成两个。分成两个，你只证得一半，决定不圆满，所以一定要生心。

　　这个样子你看看，我们以《华严经》为例子来说。《华严经》里面这一些菩萨，以地位最低的圆教初住菩萨，他们修证的地位、功夫，已经於世出世间一切法不分别、不执着。他不执着，他出六道轮回；不分别，他出十法界。分别、执着确确实实断掉了，真的做到无住、应无所住，他到了一真法界。一真法界就是无住的法界，就是应无所住的法界。他生到那边是初住菩萨，要证到圆满的果位，往上去还有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉才成佛，还有这麽多位次。这麽多位次怎麽个修法？生心。你不生心，你就不能达到究竟圆满佛。

　　生什麽心？生度化一切众生之心。那种度化就像《金刚经》所说，「度无量无边众生，实无众生而得度者」。度无量无边众生，生心；实无众生而得度者，无住；一不是二。这一句话落实来说，就是《华严经》的五十三参。《华严经》五十三参，叫做历事链心。历是经历，什麽样的境界，统统要经历，跟一切众生和光同尘，跟他们打成一片，没有两样。链心，链什麽？链清净、平等、觉。历事链心。你要不在事相上经历，你所说的成就靠不住。

　　诸位你去看看，莲池大师的《竹窗随笔》，这是祖师的笔记。《竹窗随笔》里头有一条，在哪里我都记不得，这都是三十几年前看的书，还有这麽一点印象。里面提出有一桩事情，给我印象很深刻。有一次有一个法师，去拜访莲池大师，莲池大师就编了一套故事给他讲。这个故事就是叙说，有一个修行人住在深山里，几十年，功夫成就了，深山里住几十年，戒律精严，定功很深。有一次城里面的人，遇到这个法师，对这个法师很景仰，这个法师的道行、戒律，很佩服他。在市区里头热闹地方，建了一个讲堂，请法师下山来弘法。这个法师下山之後没多久，城市里面繁华的生活，他统统都沾染，贪瞋痴慢都现前，道心也没有了，定也失掉了，非常惋惜！这个法师就请教莲池大师：这是哪一个？莲池大师说：就是老兄。就是说的他。说明你在深山里头修行，没有经过这些红尘的锻链，不作数。自古以来，多少在深山修行有成就的，一下山，完了，全部都毁掉。我们一般讲，经不起考验。所以佛讲这个莲花，不是说水里面开的莲花，那有什麽希奇！释迦牟尼佛讲的莲花，火里面开的莲花，这才希奇、才珍贵。火是代表五欲六尘，在五欲六尘里面清净、无染，这成功。

　　无住生心，这是佛法里面的高级佛法，我们一般人可以学无住，不能学生心。我们还要把它分成阶段来，真正到无住之後，再历事链心，没有到无住的境界，这个事情干不得，一干就出毛病，这是在此地顺便劝勉同修。观无住菩萨里面含的深义，「无住生心，生心无住」，我们把这个字倒过头来念，味道才念得出来，「无住生心，生心无住」，味道就出来了。这是真正有智慧、真正有定力，经得起考验；经不起考验的时候，我们要回避，不要让外面环境干扰我们。如果真有定力、真有功夫，可以不必回避。为什麽？我们可以转境界。境随心转，我们不会被他所转，我们能转境界，这行；自己不能转境界，是决定要回避。

　　初学的人，佛给我们建立许许多多的规矩，一定要遵守。为什麽？无知。就像学校教学一样，你看看，小学生规矩最多，老师督促最严格，中学生稍微开放一点，大学生就更开放了，研究所没人管你。为什麽？你已经成年，有智慧，你自己可以照顾自己，不需要人家管你。愈是高级的佛法，愈开放；愈是初级的佛法，愈保守。小乘就像小学，规矩管得很严格，一点错都不能犯。大乘佛法那就开放多了，你有定、有慧，不需要人家来那麽样的管理你。世法如是，佛法也如是。一真法界里头，决定没有人来管你，决定没有人来干涉你，人家事事都如法。就像夫子所说，「七十从心所欲而不逾矩」，这是孔夫子自己说他的境界。七十岁以後从心所欲，样样能合乎规矩、合乎礼数，这就高明。所以，法身大士就是从心所欲，我们或者说随心所欲，他都不违背法性，与性德一定相应，这才称之为法身大士。这两句话就是《华严经》上，清凉大师所讲，「事事无碍的境界」，无障碍。本经与《华严》没有两样，《华严》的经义全在本经。

　　再看下面一位，『神通华菩萨』，真正证得无住生心，真正证得无住，观无住了。「神通华」实在讲就是生心，一定要生心，已经无住，就要发心普度众生。普度众生，妨不妨碍自己清净寂灭的境界？不妨碍。虽然一天到晚跟众生在一起，生活在一起，尘说、刹说，做出种种的表演，他自己过的生活，依旧是清净寂灭，一丝毫没有改变。也就是自受用是清净的，他受用是不断在动的。

　　这两位菩萨的名号合起来，就是我们佛家常常用的mark，「法LUN」，法LUN常转。神通华是轮，不断在那里转。无住是轮的心，永远不动；圆心不动，圆周永远在动。这个味道多圆满。诸佛菩萨如是，我们今天要学的，也就是学如是。如何使我们的身，我们的身、口，在这个世间，帮助一切众生、协助一切众生，我们的心如如不动。《般若经》上讲「三轮体空」。「无我相，无人相，无众生相」这《金刚经》上说的。不着我相，不着人相，不着我当中所作一切事业之相，这叫无众生相。那就是真正做到无住。事情没少做，天天在做，从来没有休止的在做，那就是生心，就是神通华在此地表现的。我们本经後面的经文，「游步十方，行权方便」，就在我们这一面，倒数第二行。这两句经文可以用来解释，神通华菩萨所表的意思。

　　「神通」这两个字，现在社会大众很多人误会了，以为这些奇奇怪怪的事情叫神通，这个解释就错了。「通」是通达，这是智慧，世出世间一切事，没有不明了的、没有不知道的，这叫通。「神」是比喻，比喻你这个能力超出一般人，神奇莫测。别人不通达的，你都能够通达，所以称之为神通，神通两个字是这麽一个解释。「华」是比喻，比喻什麽？比喻修因。植物先开花後结果，花开得好，因好，将来果就会结得好。所以佛在经上常常用花，代表菩萨的六度万行。菩萨要修六度万行，应化，证大涅盘的佛果。「游步十方，行权方便」，那就是无条件的，无分别、无执着的，普度一切众生。菩萨在这个里面随类化身，像《普门品》里面所说的，应以什麽身得度，他就现什麽身；应当给众生说什麽法，他就说什麽法。没有一定的法可说，也没有一定的身分可以依据，没有，随类现身。随众生的念说法，这叫做神通华。

　　诸佛菩萨为一切众生，种种的演说，目标方向只有一个，帮助一切众生觉悟。我们佛门常说，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是个总方向、总目标。我们肯发心，得清净心之後，又肯帮助一切众生。帮助一切众生，最主要是要做出一个好样子给人看，为人演说。演是表演，表演不是去唱戏，表演就是日常生活。我们在日常生活，起心动念、言语造作，都按照经上做，要把这部经里面的道理、里面的方法、里面的境界，在我们生活当中表演出来，演出来。换句话说，我们的生活就是《无量寿经》，《无量寿经》就是我们的生活，我们跟《无量寿经》合而为一，这就叫演。演得毫无造作、毫无痕迹。换句话说，你过的生活，就是无量寿佛的生活。过无量寿佛的生活，你问问你有没有成佛，当然成佛了，那还有二话说吗？本经字字句句，跟自己起心动念、日常生活统统相应，你才是真正契入弥陀愿海，跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，你不往生谁往生？自然可以拍拍胸膛，我有把握往生，上上品往生。人人做得到，大家要努力，要真正肯干，不要把这一生大好的机缘当面错过，那就可惜了。

　　下面『光英菩萨』，这是光明英发。後面本师释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「光中之王」。我在讲席上也常常勉励同修，我们学佛，招牌很重要。什麽是招牌？这个相就是招牌。我们说佛法好，怎麽好？脸上一脸灰土土的，那人家一看，学佛学成这个样子，人家怎麽能相信？学佛了，我们那个招牌好，全身放光，精神饱满。人家一看，学佛真好，这才行。因此，不接触众生，形象是无所谓；接触广大的群众，形象比什麽都重要，人家一接触你这个形象，第一个对你就好感。你看世间人，如果说是形象好，我们佛经里面教我们，处事待人接物「和颜爱语」。印象好，办什麽事情都很顺利，帮忙的人很多。一般说你的贵人就很多，贵人哪里来的？形象好，你就会感得许多贵人帮助你；形象不好，人家一见，掉头而去。这个形象，是真正修持里面内发的，不是装的。不是说我要上台讲经，还得要化妆一下，那是假的形象，不是真的。

　　现在在台湾，有个电视台请我去讲演、去录像。录像的时候，法师，要用点粉化妆一下。不干，我不搞这事情。他说：许多法师上讲台，都要化妆。他化他的妆，我不化妆，你要叫我化妆，我宁愿不上台。现在我们晓得，电视萤幕里头，都是假面具，不是真的。他那个假面具拿掉之後，不好看。我们要从内心里面发出来，自自然然，这是真的。我们自己得真实的享受，我们也绝不欺骗众生。欺骗众生，我们有罪。我们要是化妆上萤幕，我们有罪。为什麽？欺骗众生，这个事情不可以做的。

　　「光英菩萨」在此地，表的意思就很深。我们个人的形象要好，我们团体的形象也要好。团体是僧团，僧团，四众弟子都是僧团。现在大家一听说僧团，都想到是出家人，没有想到在家人。僧的梵语是僧伽，僧伽的本意我们一定要了解，它的本意叫和合众。众是什麽意思？用现在的话来讲，就是团体、社团。社会上社团太多太多了，这一个社团能够遵守佛的教训，修六个戒条，六和的戒条，这一个团体就叫做和合众，就叫做僧伽，就是僧团。

　　所以，僧团不一定是出家人。佛经上说的，四个人以上，在家人也行，四个在家人。像你们在家有家庭，你有儿女或者有父母，你这一家四个人，四个人能够修六和敬，你这一个家庭就是僧团。你经商、开店，店里老板、员工有四个人以上，统统都遵守佛的教诲，修六和敬，你这个店就是僧团。既然里面是和合众，你的家就是道场，你这个店也是道场，诸佛护念、龙天拥护。所以这个和合众，并不专指出家人。虽不专指出家人，出家人要跟其他一切社团，甚至一切和合的社团，要做一个典范，做一个好样子，让别的社团都能够模仿、效法，跟着我们来学，那你就成功。这个意思，我们要明了、要记住。

　　佛门里面这些形象，我们真的要重视。因为现在几乎到全世界，我们走到任何一个地区，遇到社会大众，言谈起来，对我们佛法产生无比严重的误会，这个很糟糕。这样的误会，引起了轻视，他把我们看成宗教，而且在一切宗教当中，把我们看得很低。我们是多神教，什麽神都拜，泛神教，低级的宗教；高级的宗教，只有一个神，无上的神明只有一个。低级宗教无知，什麽都拜，把我们看成低级宗教，你说冤枉不冤枉。谁造成这种社会现象？我造成的，不要怪别人。我没有尽到佛弟子的责任，我没有能够把佛法的真相，向大家解释清楚，演说明白，所以引起大家这样的误会，罪过在我一身，不在别人。我应当要忏悔，要洗清我的罪过，我要认真努力修行、我要认真对一切大众，把佛法事实真相，说清楚、讲明白。而且我们要做一个好样子给人家看到，这就是我们的招牌，这就是光英菩萨所代表的。

　　我们道场，全世界社团的榜样。最小的社团是家庭，最大的社团是国家，国家也是个社团，它有组织。我们在所有社团里面，起模范的作用。这个社团里面，没有名闻利养、没有人我是非、没有利害得失，清净的社团。我们身心清净一尘不染，所思所作都是利益社会广大群众。我们不是天天说说就算，说说不行，你要真的去做到，身体力行。使诸佛如来，这一块真正是金字招牌，大放光明，我们就不愧为佛弟子，我们敦伦尽分真正做到了。

　　所以今天，居士林、净宗学会的道场，做得不错，其他道场我们也去看过，这两个道场我们比较熟悉，天天有人念佛，每一天有人在这边讲经。这个道场天天讲经，要是三年不间断，对这个社会起一定影响的作用。每一天讲，每一天讲两个小时，不够。但是现在这个社会，两个小时是很有必要。当然我们现在已经走向高科技，我们现场的录像，已经在世界许多国家地区卫星电视里面广播，已经在电脑网路里面流通。所以诸位不要看到，我们这个讲堂坐得满满的，大概一两千人，实际上参与我们这个法会的，不知道有多少人次，多少人在电脑里面、多少人在萤光幕前面，都看到我们的现场。正如同世尊这个法会，十方世界的菩萨，我们肉眼看不到的人数，比我们肉眼看到的人数，不晓得多多少倍，这是有相似之处。

　　所以我们真正是佛弟子，我们要建如法的道场。真正如法的道场，我也说得很多。世尊当年在世，给我们做最好的榜样。你看，佛讲经的处所，王舍城的道场、祗园精舍的道场，这是佛在那里讲经，讲得比较多一点。所有的这些道场，主人都是国王、大臣、大富长者，他们提供的。道场里面一切的事务，也是他们管理。请佛到这边来讲经说法，教化众生。僧团不问这些闲杂事情，僧团里面只是在办道、教学。不向大众讲经说法的时候，内部的研究讨论，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在干这个事情。我是非常向往，世尊当年那些方式。所以道场应当让居士来管理，出家人接受居士的礼请，四事供养，弘法利生，事务的事情绝不干涉。

　　有些出家人放心不下，这个道场我没有主权，万一哪一天他不高兴，赶我走，怎麽办？这一点，你自己没有信心，也难怪你。为什麽？你没有道。古来祖师常讲：「只怕没有道，不怕没有庙。」你真有道，哪一个道场求你都求不得。这个地方不要你，那个地方磕头作揖在求你，你怕什麽？怕的是没有道，这个道场不要你，那个道场也不要你，你走投无路。如果你自己建个道场，这个道场所有权是你自己的，试问问，你出的是什麽家？你已经回家。你出了你那个小家，找了个大家枷上了。错了，大错。所以我们不要道场、不要地方。

　　实实在在没有人礼请，这个日子好过，过得快快乐乐，更快乐。你看，现在露营的帐篷，太理想了，下面都有垫子，小虫都进不去，它拉链拉得紧紧的，一个小帐篷，到山水优美的地方，晚上在那边睡觉。你看，多舒服！我要道场干什麽？真的树下一宿，释迦牟尼佛那个时候，树下一宿，没有遮盖，我们现在有遮盖。日中一食，树下一宿，你说这种生活，神仙的生活。我们为什麽不去过这生活？为什麽搞这麽多的枷锁锁住？让你永远脱不了六道轮回。干这种傻事，还自鸣得意，岂不是迷惑颠倒。在心地上，要把它舍得乾乾净净。我一直主张，道场让在家人去管理，甚至於我们出家人名都不挂，乾净俐落，什麽麻烦都没有，不造罪业。

　　净宗学会跟居士林，就是一个好榜样。诸位真正有学、有德，肯发心，你看这些居士，真诚心来供养。我们要不认真努力，对不起他们；我们认真努力，他不肯让你走，希望你在这里常住；希望你在这里常常讲经。怎麽舍得你走？我们真正体会到，道要紧，真的是「不怕没有庙，只怕没有道」，道比庙重要多了，庙不重要。古人这些话，至理名言，我们要牢牢记在心上，认真依教奉行。

　　道场我们就希望居士贤护。真正有贤护居士，真正有善思惟居士，他们来建道场，来礼请、供养出家人，在这边修道、弘道，弘护的功德发挥到极处。四众是一家。你看这个招牌，光芒万丈，光照大千，我们给佛面上贴金，这是无量无边的真实功德。所以，我鼓励在家同修们建道场。一个人有力量，一个人建；一个人没有力量，集合一些志同道合的一起来建。自己依照现在社会上一般的法令规章，好好的来经营，好好的来管理，做弘法利生的工作。

　　现代人头脑实在说，都迷在那个钱眼里头，从前的铜钱当中有个洞，都迷在那个里头，很可怜、很可怜。无论干什麽事情，头一个想到钱。我建这个道场，钱从哪里来？道场建立好了，要开销、要维护，这钱又从哪里来？总是想到钱，想到钱就可怜。昨天马来西亚净宗学会，有五位代表来看我，他们告诉我，那一边会务的一些状况。特别给我说明一条，他们现在的章程里面，把会员的会费删掉了。他说听我讲经的这些录音带，明了这个事情，一定要给信徒们丝毫的压力都没有，这个道场只接受你的乐捐，绝对不限制你一个月要交多少钱，一年交多少钱，没有，统统删除。他拿来给我看。我说：对。

　　李木源居士说得好：「我们没有钱、没有福报，阿弥陀佛大福报，这个靠山靠住了，那还有什麽问题！」你要靠得牢，怎麽靠？依教奉行，就是真正以弥陀为靠山。阿弥陀佛经上所说的，我统统都做到，我在弘法利生上，所必须的这些财源，阿弥陀佛就会给我送来。哪里要自己操一点心？自己操心去经营、去筹划，苦死啦！一点都不操心，正是佛门里常说的，「佛氏门中，有求必应」。

　　我在最初接触佛法，章嘉大师传授给我的，我对老师信任。我是一个好学生，是个标准学生；老师的教导，我是百分之百的服从，我也百分之百的去做到，我不辜负老师。我今天要是有一个邪知邪见，要做一个不好的事情，我就想到我对不起老师。许多同学、同修，你们都看到，我住的地方，我老师的照片都挂在一起。我们现在学生上课，教室里面，老师的照片也都挂在那里。一生当中离开老师几十年了，我们的精神永远在一起。老师教我要存报恩心，弘法利生，我们怎麽敢违背？常存报恩心，你就常常不敢有邪思，常常不敢做违背老师教诲的事情。我们不违背老师，当然就不违背诸佛菩萨。诸佛菩萨是老师的祖师，我们要是对老师阳奉阴违，岂不是叫欺师灭祖吗？灭祖就是瞧不起佛菩萨。那是李老师从前所说的，那不是学佛，玩弄佛法，罪过无量无边。世间什麽都可以玩弄，你怎麽可以玩弄佛法？必定堕阿鼻地狱。所以在家居士发心，只要发的是真心，真正为弘扬佛法、为度化众生、为安定社会、为利益人群，佛菩萨没有不保佑的，没有不加持的，决定是有求必应，哪有求不到的。

　　章嘉大师教给我这个方法，而且告诉我，你的一生，都是佛菩萨替你安排的，你一点都不要操心。我听了这个话好欢喜，一直到现在都欢喜。几十年了，四十多年了，我真有这个感应，真的不操心、真的不问事，有求必应，有愿必成。老师告诉我，你有愿、有求，还没有感应现前，这个时候你自己要晓得，你有业障。赶紧把业障消除，消除业障就通了，感应就现前了。怎麽样忏悔？真正知道自己的过失，改正自己的过失，这叫忏悔。忏悔的意思是後不再造，我知道这个错了，以後不敢再造，这叫真忏悔。真正发心忏悔，诸佛菩萨赞叹。世间圣人也是这麽说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。大善，改过是大善。

　　所以在家居士建立道场，绝对正确，就好像建学校一样。佛教是教育，在家人建立学校，组成董事会管理学校。出家人是教员，你这个学校建好了，你要去聘请教员，出家众是教员。聘请一个校长，就好像商店一样，校长是总经理，让他来管理、让他来教导。老板是董事，产权是老板的、是董事的。寺院里面，礼请一个人来做住持，请这些执事，请这些人来修行、办道、弘法利生。那就好像你这个董事会，聘请一些员工来经营这个事业。这个事业是修道、弘道的事业，能这样去做，就非常如法。在过去佛教刚刚传到中国来，最初是国家来护持，道场是谁建立的？国家建立的，是国家的财产。这里面法师也是国家聘请的，所以法师只是弘法、只是修道，做弘法利生的工作。

　　我们讲到光英菩萨，讲到佛法的形象，你这个形象要不好，形象要坏了，对於佛法的弘传，就产生很严重的障碍。「光英」在此地，用现代的话来说，建立光芒万丈、光照大千的佛法形象。个人是学佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，这个人家学佛的，学佛的人家乱七八糟，你就障碍一般社会人不敢学佛，不能学佛，你看学佛就像他那个样子，这就叫灭法，这不叫弘法，灭法。学佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是经商，你这老板是学佛，你那个店就是佛法的道场，你那个店面要是最好的形象。无论你从事哪一个行业，你要学佛，都要表现社会第一好的形象。光英菩萨在此地表法。

　　『宝幢菩萨』是表佛法的流通，今天讲佛法的扩展。宝幢的宝好！现在什麽是宝？卫星电视是宝，电脑网路是宝。我们利用这个宝，把佛法流传到全世界。所以在今天，如果没有因缘，不能建大型的道场，没有很多人到这个地方来听经，诸位要晓得，今天全世界，像新加坡居士林这个道场，非常希有。这不是我对大家特别赞叹。

　　因为现在的社会结构改变了，现在走向工业时代，高科技的时代，每一个人生活都非常紧张，都非常忙碌，哪有时间坐在这个地方，天天坐在这个地方，听两个钟点经，不可能。我们在美国，美国人最欢迎的是，你讲经三天，他会来听，你讲经五天，未必天天能来听，你讲经一个星期，他不来了，太长了没时间。而且最受欢迎的，就是一次，两、三个小时，那他是最喜欢。众生闻法的机缘愈来愈少，众生的福愈来愈薄。新加坡是大福报，福地。有这麽多人天天都来听，这还得了！所以在西方社会里面，我们建道场都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的设备，有个小型的录影室，用这个录影室录下来之後，利用网路、利用卫星电视，向全世界播放，这就是宝幢菩萨代表的意思。

　　你们看宝幢菩萨，能看懂他的意思吗？高科技是宝，幢是高悬，把佛法流通到十方三世，我们利用现在的科技，确实做到。你看我们做成CD、VCD。我听说一个片，可以能保存两百年，流传久远。利用电视、广播、网路传播，这是遍满十方，宝幢在这里起了作用。我们尽心尽力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介绍，你就是宝幢菩萨，你做这个，宝幢菩萨。他做流通佛法的工作，传递佛法的工作。今天时间又到了。

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