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标题: 把财色关过了,修学佛法才算入门 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2015-5-6 16:09     标题: 把财色关过了,修学佛法才算入门

编者按:梦参长老,当代高僧,出生于1915年,现在五台山真容寺静修。1931年在北京出家,法名“觉醒”,他认为自己没有觉也没有醒,再加上是作梦因缘出家,遂自己取名为“梦参”。梦参长老早年曾因不愿还俗被捕入狱,又在狱中宣传佛法,结果被判刑十五年及劳改十八年,1982年才平反出狱。  



  把财色关过了,修学佛法才算入门

  古来大德经常说这个世界只有两种人:一种贪财的,一种好色的。很多人学法学了很久,信佛也信了很多年,始终不知道怎么样修道、怎么样入道,因为他贪爱心、财色心始终断不了,道始终入不进去。文殊菩萨说“善用其心”,如果我们能对治着去观,把财、色关过了,修学佛法的人才入门,才进入悟道。

  佛就是我自己,我自己就是佛,心外无佛,这个道理大家一定得深入,否则就是迷信。把自己都忘了不相信自己,那不就迷了,这个产生的信叫迷信。迷信什么呢?迷信发财!迷信男女关系!迷了,把社会上的一切事当成真实的,实际上全是假的,无常。

  财、色、名、食、睡,这是五欲的境界,又叫五盖,它使你智慧发不出来;这五样使你看不破、放不下。我们经常说:“财、色、名、食、睡,地狱五条根。”所以在地狱流传,就是这五欲的关系。大家要看破财色,那是假的、虚幻的,看破了之后,你才能够解脱。

  外在的美貌是假的,那是外皮,内在的五脏六腑是脏的,除了水就是尿,五脏六腑,生脏之下,熟脏之上,最脏了。要这样来作不净观,观你的身体对治贪欲降伏贪心。不净观你要是观成了,你就断了生死,不堕入三恶道;那是真正的不堕三恶道,不假别人加持,而是你自己的自净其意就能证得。你自己可以体会到还有没有贪心?如果有,你没成,你生死断不了;如果没有了,你已经断了。这是生死根本,修解脱道就要这样修。

  从内心生起的烦恼或外在环境影响所生起的烦恼,你要随起随对治,对治的时候就是观心,你要用三宝的功德、用三宝所教导的法来对待。比如你观想身体,观想人身不净,人的好坏美丑都是你自己心的分别。我们就是一层皮,如果把这层皮换了,还有什么美丑。你要这样地思维、观察,你的内心就渐渐地明了。

  修不净观要是修成了,可以破除你对身见的执着,不要贪爱,不要执着;要是道没修成,修修的或者精神错乱了,或者看着生起恐怖感。修不净观行,是破除你的颠倒见。颠倒见是什么呢?每一个人自己的身体都是脏的,可是你到社会上问一问吧!都感觉自己很干净的,其实洗多少次澡都不行的。这是佛经上说的,用大海水洗,你一直洗,怎么洗也洗不干净,要是把皮肤洗坏了,里头流出来的更脏了,没办法干净的——这个法是佛刚成道的时候说的。

  那时魔王有三位美女,魔王就让她们去破坏佛的戒行,她们就到佛跟前来供养。她们说自己如何如何美,那时佛就说:“你们自己观一观,观一观你们的身体。”佛的身心寂然不动,等到给她们说法时,佛就用神通了,让这位三魔女一观,她那身体九孔常流、涕唾便溺,什么都来了。好!她们不能魔佛了,自己吐了起来!她一观观的受不了了,一直呕吐,有的是从口而出,有的是从身上而出,都是虫子。佛告诉这三位魔女,说她们身上有八万户,有九亿小虫子在里面游戏,这是清凉国师从《观佛三昧海经》这部经上摘下来的。

  要随缘消旧业,更莫造新殃。随因缘把过去的业消了,就好了,就清净了,别再犯新的错误。已经出了家了,心里别再想男女感情,否则如何修道?如何能清净?如何行梵行?连净行都没有呢! 要放下! 看破!说的是深的,行的要浅的。说一丈,不如行一尺;你做一尺,比那说的一丈还好得多。


作者: 普见    时间: 2015-5-6 16:10

出家人天天讲修道,如何谓之修道呢?修是修造,道是道理,理是人人的本心。这心是怎样的呢?圣言所表,心如虚空,说一个空字有点笼统,空有顽真之分。我们眼所见的虚空就是顽空,那不变随缘、随缘不变、灵明妙用、随处自在、能含一切万物的才是真空,修行人要明白这样的真空。识自本心,见自本性,清清白白,明见无疑,就是见道。

  拿北京来作比喻,若从地图看北京,有方的圆的,横的竖的,宫殿街道、南海西山等等名目,看到能背得出,终不如亲到北京一次,随你提起那里,他不用看图就能说得清清楚楚;只看图而未曾到北京的人,别人问起来虽然答得出,但不实在,而且有很多地方答不出的。

  修行人见道之后,如亲到北京,亲见“本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法”的本性,不同依文解义的人,只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开、无挂无碍,不空就摆不开、就有挂碍,所说和所做就不一样。所以说:“空可空非真空,色可色非真色,无名名之父,无色色之母。”色空原来无碍,若实在明见此理,则任他天堂地狱,随缘不变,不变随缘,无挂无碍。不明此理的人,虽能说得天花乱坠,也无真实受用。

  古来有一位老修行,在大众会下住了多时,度量很宽,待人厚道,常能劝人放下放下,有人问他:“你这样劝人教人,你自己做到没有?”他说:“我在三十年前就断无明了,还有什么放不下呢?”后来觉得在大众会下,还是有些不自由自在,所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰,无人来往,自由自在,以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐,听到门外有一群牧童,吵吵闹闹的说到庵里去看看,有说不要动修行人的念头,又有说既是修行人,念头是不会动的。后来牧童都进去了,老修行坐在蒲团没有理他,他们找吃的找喝的闹个不休,老修行不动不声,牧童以为他死了,摇他也不动,但摸他身上还有暖气。有人说:“他入定了!”有人说:“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿,老修行还是不动,挑他的手也不动,挑他的肚脐也不动,挑他的耳朵亦不动,挑他的鼻孔,老修行忍不住,打了一个喷嚏,于是大骂道:“打死你这班小杂种!”那时观世音菩萨在空中出现说:“你三十年前断了无明的,今天还放不下吗!”

  可见说得一丈不如行一尺,说得一尺不如行得一寸,不被境转真不容易!憨山大师《费闲歌》说:“讲道容易修道难,杂念不除总是闲,世间尘劳常挂碍,深山静坐也徒然。”我们既为佛子,若不下一番苦心,徒然口说,也是无补于实际的。(1955年在云居山)





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