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标题: 反省自己的错误 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2015-1-6 16:04     标题: 反省自己的错误

不能说我有境界,听到虚空中有人在说话。那简直是着魔,不是入定。修道人,要‘自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛道誓愿成’。连自性都不认识,还要另外头上安头,弄出一个神或菩萨,这是错误的思想,愚痴的行为。

修道人,时时要回光返照,不要向外驰求,在外边是找不到的。在自性里,应有尽有,一概俱全。先问自己有没有修行?有没有功夫?不问别的,只问有没有贪心?有;就是没有修行。没有;就是有修行。这是最要紧的。

再问问自己,有没有嗔心?人家无缘无故打你,你发不发脾气?你若发脾气,那是没有功夫。若能不发脾气,不能说我执已断,只是减少而已。要有这种功夫,‘打我没看见,骂我把理服’。希望大家在这个地方用功夫。

如果有烦恼发脾气,那就是没有修行,没有放下。若是放下一切,谁有烦恼?谁在那儿作怪?如果没有烦恼,也不发脾气,这是修道人的本分。不能说我的修行了不起,这不过是修道刚迈第一步而已。不能贡高我慢,认为不得了,‘啊!你们来看我的修行,是全世界第一。’这种人,真是大我慢、大魔王!诸位千万不可有这种思想,若是有的话,就是邪知邪见。

照照自己,有没有愚痴?是不是什么都明白了,一切无所障碍?如果是一通一切通,那是修行一个开始而已。不能说我什么都够了,一切都圆满了,那就是我慢狂。所谓‘真空无人我,大道无形相。’真空的时候,有个什么人?又有个什么我?怎会打桔汁的妄想?这是没有证得三摩地。如果入三摩地,自然的甘露水现前,还用到外边去找吗?都在自性中。

修道人,不能戴着假面具,一边挂修行的招牌,而不做修行的事。所谓‘挂羊头卖狗肉’,做些不如法的事,焉能得到三摩地?真正修道人,若专心念观世音菩萨,即得三昧。三昧的境界,再冷的天不冷,再热的天不热,再渴不渴,再饥也不饥。就有这样的妙,妙不可言。
修道人,要真真实实去修行,躬行实践,不可贪图假名。修行是讲真功夫,要受得起考验。不可自吹自擂,我有道行。是真是假,行家一看便知。所谓‘行家伸伸手,就知有没有?’更不可冒充过来人,那是打大妄语,会堕地狱的。也不可修行一点,就认为够了,那始终是画饼不能充饥。望梅虽然能止渴,但是一时之效,都不是实际,也不能成事实。还是规规矩矩依法修行,才是正途。


信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人,己愈有,既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

【译文】真实的语言不华美,华美的语言不真实。善良的人不大会巧辩,巧辩的人不善良。有智慧者不获取,能获取者没有智慧。圣人什么都不积蓄,他尽量为了别人,而自己就越富有;他尽量给予别人,而自己就越丰富。天的道路是利于万物而不会残害,圣人的道路是有所作为而不去争夺。






[ 本帖最后由 普见 于 2015-1-6 16:12 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2015-1-6 16:06

人生如大海,

如何从痛苦的此岸到达快乐的彼岸, 必须依靠佛法的慈航普渡。所谓「欲无痛苦须学佛, 各有因缘莫羡人。」每个人学佛的因缘虽然不一样, 但是学佛的态度应该是一致的, 也就是要依止四法修学, 称为「四依止」。

(一)依法不依人:法是指真理;学佛应该以真理为依据,凡事按真理行事,人不足以为依,因为人的思想、见解互异,人有生老病死、去来迁流,而法(真理)则亘古今而不变,历万劫而常新。学法求学,修法,所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说,若能契於正法,也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好,但所说不契正法,於其所说,也应舍离,万不可依靠。我们寻求善知识,不是看他是什么地位。这位是佛学权威,那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔,这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法任何,是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们,凡夫想要得成圣道,首须寻求正知正见的人。经云:「末法众生将发大心,求善知识,欲修行者,当求一切正知见人。」怎么认清善知识呢?应从他的正知正见,而不是从别的条件来选择的……时下一些人喜欢到各个寺院走动、应酬,到头来终被人情包围,而不能选择真正的信仰,殊为可惜。因此佛陀明示要依法不依人,就是要我们依据佛陀的教法而求「信解行证」,不要因人的优劣而放弃信仰,或只做某一个寺院、某一个僧众的信徒,而置整个佛法于不顾。


(二)依智不依识:智指无漏的般若智慧,识是指有漏的分别意识。因为世相虚幻,

眼耳鼻舌身意等六识所分别、认识的现象,时刻都随着虚幻的世相而变化, 所以以识来分别、认识世间的森罗万象、千差万别,毕竟不够彻底。在人的八识中,眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题,出生毛病的在於第六和第七识。第六识就是要分别,第七识就要执我。如果依第六识第七识当家作主,那就是忍贼作子。所以要依靠智慧。而无漏般若是本性上的大圆镜智, 好比一面镜子,可以如实照见世间万象;又如光明朗照,可以看到我们自己的本来面目。《大智度论》说:「智乃本心照明之德,可与法性契合。学人宜定止妄识,策发真智。」所以学佛不仅要「依智不依识」, 还要进一步「转识成智」,如此才不会被世间幻象所迷惑。

(三)依义不依语:语言文字是使我们获得知识,帮助我们获证真理的方便,是一种假名,是用来诠释道理的工具,而非真理的本体。在日常生活中,语言文字可以成为人与人之间沟通的桥樑,但也可能因为断章取义,或因不同的语言、不同的表达方式而造成误解。世法尚且如此,何况微妙甚深的佛法真理。所以禅宗主张「不立文字」,禅宗六祖惠能大师甚至说「诸佛妙理,非关文字」。微妙的法门和真理,无法只靠文字来表现传达,所以学佛应该从义理上去了解佛法,而不应该在语言上推敲、计较、执着、否则造成文字障,只会与道相去日远。


(四)依了义不依不了义:《宝积经》说:「若诸经中,有所宣说,厌背生死,欣乐涅槃,名不了义。若有宣说生死涅槃二无分别,是名了义。」佛法有世俗谛与第一义谛之分。世俗谛是不究竟的方便法,

第一义谛是究竟绝对的真理。方便法门是佛陀为适应众生的程度、根机而施设,我们不能把方便法当成究竟,最究竟的是与佛心相应,所以学佛应该依了义佛心, 不依不了义之方便。

  「四依止」是学佛应知的道理,

并且要确实实行。《金刚经》云:「知我说法, 如筏喻者, 法尚应捨, 何况非法。」佛陀说种种法, 是为了帮助众生找到自己的真如佛性, 譬如以指头指我们见到月亮。所以修学佛法要能「因指见月」, 千万不能执着指头, 反遮蔽双目而见不到月亮, 徒然空费宝贵光阴。





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