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标题: 明如居士：弃结忍恶 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-12-3 13:13 标题: 明如居士：弃结忍恶

“弃结忍恶”是佛陀在《法句经·言语品》中的教诫。因为无量的众生不懂得因果的奥秘，依靠恶劣的言语让自他都陷入了痛苦之中，所以在这一品，佛陀慈悲地宣说了言语所要遵循的规范。

所谓“弃结”就是抛弃过去曾经发生过的让你感到纠结、不愉快的事情。如何抛弃呢？就是心里不再去想它、言语上也绝口不再提它。过去的事情，不管是愉悦还是不愉悦的，都已经彻底消失，与过去的梦境没有什么差别，也与面前一无所有的虚空无有两样，如果继续将过去不愉快的事情在心里不断地盘算、计较、思虑，就会在心中形成一个无形的“结”，这个“结”实际上就是心中无形的“怨”，这个无形的“怨”就会感召将来自己和他人所要面临的痛苦。

思想是一种频率极高的振动，也是一种巨大的能量，当它正在产生的时候，似乎只是心里想想而已，并不比虚无缥缈的梦境来得更真实，而且转瞬即逝，但是它却有一种神奇的力量——就是能将其包裹的精神画面加载到存在于如来藏的“大种”上面去，使得精神画面在未来成为眼前的现实。“地水火风空”五大种与思想的关系，就像橡皮泥与捏橡皮泥的手一样——手如何捏，橡皮泥就如何呈现。

当内心的思想美好，其包含的精神画面当然就是美好的，因此五大种将来呈现出来的外境也会是美好的；如果内心的思想包含的精神画面令人痛苦，那将来五大种呈现出来的现实也必将是令人痛苦的。过去的令人痛苦而纠结的事情在心中或者语言中再现时，肯定不是什么美好的精神画面。因此，为了过去的痛苦之事不在将来呈现，理智的人就不应该再去想、再去说。

大家都知道，过去的大便当然是臭的，如果埋在土里不去理会，也就闻不到臭味了。可是，如果有人将埋在土里的大便翻出来，一边用鼻子闻一边抱怨并指责这些大便很臭，这样的行为当然不太理智。过去的痛苦之事，就像埋在土里的大便一样，不去翻出来闻，是最理智的决策了。其实，与其花时间去闻大便并抱怨其臭，还不如将这个时间用来闻鲜花的香味并赞叹其美呢！

这就是佛陀教诫我们要“弃结”的道理。不想、不说过去的痛苦事，就等于将过去的痛苦事封存了起来，不继续给它能量，这就最大限度地让自己与这件事隔离了。于是这件痛苦的事，就很难再延续下去，只能以种子的状态封存在极其细微的心中（也即阿赖耶识中）。

什么是“忍恶”呢？就是如果你遇到他人的恶言、恶行以及恶事，不要去接茬，或者说不让心与外境上的这些恶言、恶行、恶事共振——也即不要去与他人争吵，说恶言，生恶心；要仍然保持内心的祥和。

因为外境上的恶言、恶行以及恶事，就好比是粪便，如果我们与之“共振”，“粪便”就会进到自己的心里，而且会自动加载到“五大种”上面去，成为未来的某件不愉快的事。

我们知道，对于一个透明的玻璃瓶，如果我们选择鲜花放在里面，这个玻璃瓶就会变得很美丽；如果选择粪便放在里面，就会变得非常肮脏难闻。同样，我们的心就好比一个无形的玻璃瓶，选择美好的事情放进自己心里，心就会越来越美好，自己生活的外境也会越来越美好；选择痛苦的事情放进自己心里，心就会越来越烦恼痛苦。

佛经里面说：“心净则国土净。”如果我们总是选择美好清净的精神画面放进自己的心中，这个精神画面就会加载到如来藏的五大种上面去，使得我们生活的环境变得清净美好。这就是佛教为什么要提倡用禅定来观想极乐世界和阿弥陀佛的原理。心中始终装着美好的极乐世界和阿弥陀佛，那么阿弥陀佛和极乐世界将来就会显现在我们面前，如《楞严经》中说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”

如果一个人不“弃结忍恶”会有什么坏处呢？看了下面这个公案就知道了。

佛陀在世时，弗加沙王与瓶沙王两人是十分亲近的好友。一日，弗加沙王命人制作了七宝花送给瓶沙王，瓶沙王将其供养佛陀，并请示佛陀该回赠何物，才能让自己的好友心开意解，而来见佛闻法。佛陀叫他回赠《十二因缘经》给弗加沙王。弗加沙王获赠此经后，经常反复读诵、探求经义，最后舍弃了王位，出家修道。然而，佛陀以神通力得知弗加沙王虽出家修道，但寿命将尽，于是幻化成一沙门，来到他托钵休息之处，为他开演四圣谛法，弗加沙王当下证得了阿那含果位。次日，弗加沙王在入城托钵途中，真的被一头新产子的母牛给抵杀而结束了生命。

这头母牛的主人见它闯了大祸，内心十分惶恐怖畏，就将它卖给别人。没想到买主正想牵母牛去喝水，它就从新主人的身后将他给抵死了。新主人的儿子一气之下，就杀了这头母牛，并且将母牛肉拿到市集上去贩售。一位农夫买下了牛头，并将它穿在扁担上挑回去。

农夫走着走着，走累了，就决定在离他农舍还有一里多的路上，暂时休息一下。他取下牛头，挂在树枝上，人就坐在树底下歇息。不料才过一会儿，穿牛头的绳索竟然断了，牛头就笔直地掉下来，砸在农夫身上，牛角正巧刺穿了他的身体，他也因此一命呜呼！

就这么样，这头母牛在一日里，竟然杀害了三条人命。瓶沙王得知此事，觉得十分怪异，就与群臣一同来到佛陀所在的精舍请问此事因缘。

佛陀就告诉瓶沙王等人说：“有因有缘才会在今世相遇，任何善恶果报都是过去的因缘所致。凡夫只能看到眼前所发生的事，而对导致这些事的因缘却一无所知。

“过去世，有作买卖的三个商人，结伴到他国谋生，并且在那里向一位独居的老婆婆租了房舍暂住。本来他们理当付房租给这位老婆婆的，但这三人见她孤独无依，年老可欺，便起了恶心，想要赖帐。于是他们就趁老婆婆不在的时候，不声不响地搬走了，什么也没付给老婆婆。老婆婆回来不见了他们三人，问了邻人，才知这三人已然离去。老婆婆顿时起了大嗔心，就去追赶他们，一直追到几乎是筋疲力竭时，才赶上他们。见了面，老人家不免先是一番责怪，然后就要向三人索讨房租。不料，三人居然口径一致地对老婆婆说：‘我们之前早就给过你房租了，为什么你今日还来跟我们要？’可怜这老婆婆势单力孤，眼前拿他们一点办法都没有，她非常懊恼地发下恶愿说：‘我年纪这么大了，又如此穷苦困厄，你们三个年轻人怎么忍心这样欺负我！今生我是奈何不了你们，但来世所生之处，若再相逢，定当杀掉你们，以泄我心头之忿！即使你们得道，我也不会善罢干休，直到取你们的性命为止！’”

佛陀接着说：“昔日的老婆婆，就是今生我们看到的这头母牛，而三位做买卖赖老婆婆房租的商人，正是被母牛所触杀的弗加沙王等三人。”

最后，佛陀教诫在座的大众说：“恶言骂詈，憍陵蔑人，兴起是行，疾怨滋生。逊言顺辞，尊敬于人，弃结忍恶，疾怨自灭。夫士之生，斧在口中，所以斩身，由其恶言。”佛陀说的这三句话，后来被收录在《法句经·言语品》中。

“弃结忍恶”是保证我们远离痛苦的护身符，要好好珍重，依教奉行。

摘自《永不抱怨》（明如居士著）

作者: 普见 时间: 2014-12-3 13:14

思想以及“包裹”着思想的语言与行为是一种极强的能量，能够吸引思想所对应的精神画面来到你的现实中。所以，一件事情，如果你不愿意它发生，就不要去想、去说，而要将你思想与语言的能量投注到你真正喜欢的事情上去。然而，很多人有一种非常恶劣的秉性，就是在愤怒、得意或无聊的时候，专门挑一些自己最不情愿发生的事情去想、去说、去做，真是“哪壶不开提哪壶”，最终将自己最不情愿发生的事情真的吸引来了。

下面是最近新闻媒体报道的一件真人真事：某男与女友闹别扭吵架，于是躺在马路上，扬言不想活了，等待车子压自己。女友好说歹说地劝他不要这样，可是该男不予理睬，继续躺在马路上等待女友哀求他起来。终于，悲剧发生了！就在他女友转身换一下姿势的瞬间，一辆大卡车从该男子身上呼啸着碾压而过，结束了这位年轻人的生命。

我们知道，即便是一只蚂蚁，都想很好地活着，更何况人呢？我想，该男子也不例外，他的潜意识中根本不想真的有车子从他自己身上压过去，他只不过是想用躺在马路上等待车子压自己的方式，让他的女友向他屈服。但是，他没有想到，思想是有能量的，一个不是发自内心的想法被不断重复或持续之后，就会得到强化，变得有力量，似乎真的发自内心了。而发自内心的想法，就有吸引想法成为现实的能量。该男子躺在马路上想着车子从自己身上压过去的“精神画面”，在他女友的不断哀求与他自己不听哀求的过程中，不断得到强化，最终这个“精神画面”就成为了现实。如果他的女友最初对他的胡闹不予理睬，让他一个人躺在那里，不去强化他脑中可怕的“精神画面”，他或许就会起身走开，悲剧或许就不会发生了。

下面是《1000种死法》中基于真人真事而叙述的一件事：国外某公司的经理是个好色之徒，他经常以勾引女助手为乐。为了勾引女助手，吸引她们的眼球，让她们觉得自己风趣幽默，他惯用的方法就是出其不意地突然跑向办公室的落地式钢化玻璃窗，与肉眼无法识别的钢化玻璃窗相撞，然后被弹回来。由于他的办公室在摩天大楼上，透过眼睛不能识别的落地式钢化玻璃窗看出去，能看到外面很远处的风景，所以他的这种表演会给人一种感觉——他将从摩天大楼的窗子里面跳下去。起初，他的表演确实使得不少女助手吓得瞠目结舌，但看到他被眼睛看不到的钢化玻璃挡了回来时，女助手们突然紧张的心又突然放松了。但是，终于有一次，他又这样表演的时候，钢化玻璃窗奇怪地碎了，再也没有像以往那样将他弹回来，他真的从摩天大楼的窗户里面跳了出去，当场被摔死。

这个男子也不知道，虽然他内心不想真的从摩天大楼的窗户上跳下去，但一次又一次认真而投入的表演，使得他的心忘了“这只是表演”，于是“从摩天大楼的窗户中跳出去”的精神画面就越来越有力量。终于当这个力量达到一定程度时，钢化玻璃就碎了，这个精神画面就成为真实了。其实，懂得佛法世界观的人都知道，钢化玻璃只是一种幻像，这种幻像是观察者内心的一种坚固妄想，或者说是一种坚固的精神画面。当其它精神画面坚固到一定程度时，就可以摧毁它。

所以，我们应该时时告诫自己：内心不想发生的事情，千万别去想，别去说。一想一说，种子就被埋在了心里，这种在内心播下的种子在没有遭到其它力量摧毁时，将来就会萌发为现实。大智者索达吉上师曾经说过：像“我要吃了你”这样的玩笑话也不能说，因为这样的话一说出口，“吃人”的种子就已经被埋在了心中。现在虽然不会出现吃人之事，但将来某个时候——今世或者来世，这个种子得到同类的力量强化时，自己就会莫名其妙地去吃人。所以，不好的思想、不好的话语、不好的行为，即便是半个，也是太多了，因为这是痛苦之事的源头。源头彻底断了，痛苦的结果也就不会有了。

约翰·亚萨拉夫曾经是个街头混混，现在却已经是“思想吸引现实”的吸引力法则的传播者，国际级的畅销书作家、讲师、企业顾问。1995年，自从他明白了“在心中经常串习视觉化的精神画面，这个精神画面就能成为现实”的道理之后，就开始做“愿景板”——凡是他想达成或吸引的东西，像车子、手表等，他就会把相应的照片贴在上面。每天，他坐在办公室里，看着愿景板上的照片，开始视觉化他的愿景，并且真正进入到已经获得它的感觉状态中。

有一次，他从一个地方搬家到了一个新买的房子里面，打开一个尘封了五年的箱子——里面放着他五年前的愿景板，其中一块愿景板上有他五年前所视觉化的“愿景房子”的图片。让他感到震惊的是，现在他搬进去的新房子，居然和五年前他视觉化的愿景板上的“愿景房子”一模一样。看着愿景板上的愿景房子，想到它与现在搬进来住的房子一模一样，他感动地留下了眼泪。他的儿子在一边看到后，奇怪地问他为什么要流泪，他激动地说：“我终于了解吸引力法则是如何运作的了，我终于了解视觉化的力量了，我终于了解我一生所致力研究的吸引力法则是如何精准了，它不仅可以用于创建公司、做各种事，还可以用在家庭生活的方方面面。”

为什么一个人心中视觉化的精神画面会成为现实呢？《华严经》中的觉林菩萨偈说：“譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相。大种无差别，大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。”这段话的意思是：工画师将颜料分布在纸上，我们就能看到颜料所描绘的各种画像。显然，单纯的颜料本身不是画像，画像也不是单纯的颜料，画像是“颜料”与“画师的心像”的混合产物，离开了颜料不能有画像，离开了画师的心像也不能有画像。同样的道理，在心性的虚空中分布的肉眼看不到的极其细微的“地水火风四大种”，经过思想的描绘，就会呈现种种物质现象。此时，物质现象已经不是单纯的四大种了，而是“四大种”与“思想”混合的产物——也就是说，一切物质现象既不能离开四大种，也不能离开思想的描绘。

觉林菩萨偈接着又说：“心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。彼心恒不住，无量难思议，示现一切色，各各不相知。” 意思是说，画像形成之后，在无形无相的心中似乎找不到画像，而画像中也找不到无形无相的心，但是离开了无形无相的心，画像也不可能存在。我们的心就是这样，无时无刻不在描绘着种种现象，但在现象中又似乎找不到心，在心中似乎找不到现象。

该偈子又说：“譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造。” 意思是，就像有些迷惑的工画师，画成画像之后却不知道画像实际上都是自心的心像一样，世人也不知道，诸法的本性实际上也是自心的描绘。心就像一个工画师，能用四大种描绘世间的一切现象，五蕴都是心的描绘，没有一种现象不是心的创造。

理解了一切现象的成因是心中视觉化的精神画面的原理之后，我们就应当小心翼翼地选择心中的心像。如果一件事，是你所不愿发生的，就千方百计地不要在心里想它，甚至在嘴里描绘它。因为心里想，嘴上说，甚至行为上做，实际上都是心在描绘。尤其是我们所抱怨的事情，实际上都是我们不愿它发生的。抱怨，就是怀着不愉快的心，又一次地描绘我们所不愿发生的事情；不断抱怨，就是不断描绘。当抱怨所积聚的能量达到一定水平时，抱怨之事就会成为现实。

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