标题:
争论的根源是什么?
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作者:
普见
时间:
2014-11-26 14:47
标题:
争论的根源是什么?
实际上讲,「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心,心清净平等了;「戒和同修」是修身。后面的四条是讲你落实,你这两条落实了。落实在口,「口和无诤」。我们大家在一起还有争论,你前两条没有。可是争论常常有,为什么会有争论?我们要多想一想。为什么佛菩萨他们在一起没有争论?我们这种争论的习气不好,这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什么?还不是自私自利吗?看到别人所作所为不合自己意思,这就争论了。为什么佛菩萨行我们不行?佛菩萨无我,所以他没有争论,佛菩萨决定没有自己的利益,所以他能够恒顺众生,能够成就随喜功德。我们今天不能随顺,这是值得我们深深反省的。别人争我们不争,就没事,就平息了。意见一定要化解。依据什么化解?一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲,它是我们修学的标准,我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见,能够纠正我们错误的行为,然后真正能够做到「口和无诤」。
诸位《金刚经》都念过,有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了,释迦牟尼佛奖励他,说他得「无诤三昧」。为什么须菩提能做到「於人无争,於世无求」?这两句话他做到了,我们为什么做不到?所以再想一想,世间一切法,《金刚经》上说得很好,「一切有为法,如梦幻泡影」,有什么好争的!这个经上,《无量寿经》上教导我们「观法如化,三昧常寂」,你争什么?所以这一念「争」的念头,这个念头就错了,不知道事实真相。
知道事实真相,才能真正放下,「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候,教你;不能教的时候,让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化,佛就离开,让你。什么时候你起心动念:「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的,佛菩萨不来;想有好人来教导他,佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身,随机说法。我们要学忍让,要学无诤,这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」,争就不和了,一有争执,祸害就来了。决定不能争,不管有理无理,和为贵。无理尚且不争,何况有理?让对方慢慢去想,这都是教化的方式,在佛家讲,这是教学的仪式。
「身和同住」,这个「住」意思很广、很深。浅而言之,我们共同生活在一起,身无争,彼此互相照顾,互相容忍,决定从自己本身做起。世间一般人,总想处处占别人一点便宜,这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气,这属於业障,这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人,处处忍让。换句话说,处处让别人多占一点便宜,处处自己多吃一点亏,这是修行,修自己的德行。到最后,吃亏的人成就了,占便宜的人失败了,这个例子非常明显。你去读历史,你看看古今中外那些成功失败的因素,多想想,再观察我们现前周边的这些人事物。他成功,成功的原因在哪里?他失败,失败的因素是什么?我们在这里头学习,这都是现实的教科书。会学的人,他在这里成就了;不会学的人,非常可惜,这一生空过了、白过了。
「意和同悦」,这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」,对一切人、一切事、一切物,没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的?前面的五种和合你都能做到,都能落实,你决定是法喜充满。你一个人能做到,你一个人法喜充满;你这个团体做到,你这个团体个个法喜充满。为什么不做?这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活,无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处,怎么能学佛?浅显几句话里头,含著有无尽的大道理在其中。末后一个,「利和同均」。无论是物质生活,无论是精神生活,一定要与大众共享,这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗,他真的做到了,彻底做到了。你要是真正懂得六和敬,你就晓得佛教徒不会反对共产党,反对共产党的不是佛教徒。为什么?佛教徒本身真共产党。
在「持戒」里面,基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」,六度都是戒条,「六和敬」、「四摄法」,这是最重要的五个科目,我们能把它落实,这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难!刚才我跟同修们提示的,忍让就不难;自己愿意吃亏,便宜让别人占,六和敬就好修,不肯让别人,六和敬就难。可是要知道,没有六和就没有僧团,没有六和就没有佛法,不但大乘佛法没有,小乘佛法也没有。我们天天祈求著正法久住,如果自己不认真学六和敬,正法久住决定落空。
大乘无量寿经 (第一0九集)
作者:
普见
时间:
2014-11-26 14:53
不要说现前佛法,释迦牟尼佛当年在世,世尊的僧团能不能尽满人意?做不到。世尊很诚实,绝不欺骗人,绝不掩饰自己的过失。佛教给我们发露忏悔,他带头做榜样。当年僧团里面六群比丘常常出乱子,常常在僧团里面搞是非,搞得大家都不安宁,何况后代?何况在末法时期?我们这个僧团批评的人多,所以有很多到这里来参学,参学之后退心的人多。有人来告诉我,我点点头:「是,是这样的。」他觉得我们这个僧团不满意:「回家自己念佛可不可以?」我说:「可以,好、很好,只要你肯念都好。」
我们要冷静去想想,现在在这个世界,像这样一个不圆满的僧团、不圆满的道场还有几个?你要找到一个完全没有欠缺的道场,那只有到极乐世界。可是你要嫌弃我们这个道场,恐怕到极乐世界还有问题。我怎么知道?我们凭著佛法理论知道,你的心不清净,你的心不平等,你心里头还没有放下是非人我。真正是念佛人,六祖惠能《坛经》上说得好:「若真修道人,不见世间过。」他到我们这个道场,把我们的过失都挑出来,他很了不起。我们心里很清楚这是什么原因?善根福德不具足。遇到缘,轻易的舍弃掉了,说:「不再想供养这个道场。这个道场听说是不错,来看看不是这么回事情,言过其实。」好,你到别的地方修福去,这个地方不需要你来供养,这个地方也没有求你来供养。这是实在话,从来没有求人供养。到这个地方来都自动发心的,我们只知道认真努力如教修行。
我们烦恼习气是无量劫薰习成的,不是短时间能够改变的。我们清楚,但是我们很认真、很努力,真的是在改。我们也真有心帮助念佛人、成就同修们,不是不在做。别人对我们的批评我们欢迎,给我们警惕,使我们常常能够警觉到我们做得还不够好,我们的缺陷还很多,我们要认真努力提升自己的境界,要最后做出成绩给大家看。这个在三转法 lun里面是「作证转」,我们做出成绩就是拿出证据给人看,目的劝勉大家修学这一个无上殊胜的法门。决定不为自己;不是为自己利益,也不是为居士林道场的利益。这一边的义工大家做得都很辛苦,这些义工成就的是真实的福德。他没有善根福德,遇到这个缘他也不肯干。
所以前面讲的话,「住真实慧」确实是太重要了。使我们立刻警惕到我们没有智慧,烦恼在作祟,烦恼当家、烦恼作主,使我们常常见世间过;见世间过就是自己烦恼习气起现行。为什么惠能大师不见世间过?他的烦恼习气不起现行。他烦恼习气到底是不是断了我们不敢讲,至少它不起现行,跟世尊在《十善业道经》里面的教诲相应,《十善业道经》佛所说的,「菩萨昼夜常念思惟观察善法,令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂」,相应。为什么我们念念当中还有很多不善夹杂?依旧不知道惭愧,还认为自己是对的。道业到哪一生、哪一劫才能成就?我们要觉悟。
我们要想在这一生成就道业,不要说居士林这个道场还能勉强像个样,比这个更不如法的道场,我们在里面也能见到它的好处。世间极恶的人,不能说他百分之百的恶、他一点好处都没有,找不到这种人;他也有一念之善行值得我们赞叹,值得我们尊敬的。如果我们能够尊重一切善法、赞叹一切善法、学习一切善法,我们的善行成就了;见到一切不善法,我们回头来反省、检点,我有没有?我如果有,立刻改过。那个不善在我们面前变成善法,你能有这样一个转变,你就会修行,你会用功。
儒家讲:「三人行,必有我师焉。」三人,自己是一个、一个善人、一个恶人。善人,效法他,是我的老师;恶人,我反省、检点,他是我一面镜子,帮助我改过自新,他也是我的老师,我对他同样的尊敬。这是普贤行法,普贤行里面第一个「礼敬诸佛」,礼敬里头没有分善恶的,没有分等级的。对於诸佛如来礼敬,对地狱众生也礼敬,决定是平等的,这是普贤行。称赞,这里头就有差等,随顺性德的称赞,不随顺性德的不称赞。称赞里面有这个差别,礼敬里头没有差别。再告诉诸位,服务没有差别,布施供养没有差别,这叫佛法,这样才能够成就自己,才能够教化众生。
所以「一向专念阿弥陀佛」说起来容易,可是彻底要明了其中的义趣也不是容易事情。但是不明了义趣也能成功,那就是没有怀疑、没有夹杂、没有间断就行。没有夹杂,你的心善、念头善、行为善,没有丝毫不善夹杂,你念佛肯定往生。因为西方极乐世界「诸上善人俱会一处」,你是善人,善人将来到哪里去?当然到极乐世界去,所以念佛能往生。我还嫌这个不好,嫌那个造恶,这是你心里头夹杂不善。夹杂不善,念佛往生就有障碍,这是我们不能不知道的。
佛在《八大人觉经》里面教导我们:「不念旧恶,不憎恶人。」我们想想佛的开示,旧恶是过去,过去人家有对不起我的、毁谤我的、侮辱我的、陷害我的,过去了,算了,不要放在心上;「不念」就是不要放在心上。看到一个人作恶,不要厌恶这些恶人。你厌恶,你的烦恼现前,你的心永远被外面境界转,心被外境转的是凡夫。我们学佛菩萨,佛菩萨的心在《楞严经》上说得很好:「若能转境,则同如来。」我们要学著转境界,不被境界转,要学这个本事。境界是恶,我不憎恶人,我就转境界了。逆境恶缘我生活得也很潇洒、很快乐,不被境转,这是佛教给我们。特别是在现在这个世界,逆境恶缘常常遇到,古德都说过,「世间不如意事常八九」。怎样把不如意转变成如意,我们就成功了。佛教给我们的秘诀,一切不如意都不要放在心上。常念佛恩,常念一切众生的好处。冤家债主过去跟我们相处,也有处得很好的时候,多想想好的时候,不要想分裂的时候。这个好处很多,功德之大不可思议。
我在讲经、讲演的时候常常说,今天的社会动乱不安。今天的世界确确实实不太平,许许多多众生一生当中没有安全感,日子过得多么辛苦。这些现象到底是怎样造成的?归结第一因素,就是我们自己的妄想分别执著,常常看别人的过失。从家庭开始,我看这个社会动荡、社会不安,因素起於家庭。我们中国儒家讲得好:「齐家、治国、平天下。」平天下就是天下太平、社会安定。世界和平的基础是社会安定,社会安定的基础是家庭和睦。
常说「家和万事兴」,你这个家庭会不会兴旺?看你家庭和不和。家庭里面关键的人物,夫妇和合。夫妻不和,家庭就破坏,社会就动乱,天下就不太平了。它有连带的关系,我们不能不知道。夫妻为什么不和?不和为什么要结成夫妻?怪事!这个事情不难理解。在没有结婚的时候,彼此双方都看到对方的好处,决定不看对方的缺点,对方有缺点也不放在心上,人家告诉对方怎么怎么不好,他都不相信。你看看他是怎么个看法?结婚之后,专看对方的缺点。麻烦不就大了?这是妄想分别执著。如果能保持永远都看对方的好处,不要看对方的缺点,夫妇就和合,「家齐而后国治,国治而后天下平」。古圣先贤给我们讲的大道理跟佛法讲的完全相应,我们学佛要想有成就,就要在这里下功夫。别人有缺点我们要是不晓得,这个人叫愚痴,没有智慧;知道不放在心上,智慧,这叫做功夫。我不是不知道,样样都知道,但是绝不放在心上,心地永远保持清净平等,那就叫住真实慧。
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