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标题: 想前想后、想东想西、患得患失,都叫做妄想、执著 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2014-7-31 18:24     标题: 想前想后、想东想西、患得患失,都叫做妄想、执著


诸位必须要知道一个事实,佛在《金刚经》上告诉我们,《金刚经》是智慧,是高度的智慧,佛告诉我们「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们听到这个经文,读到这个经文,但是从来没有认真的去想过,所以这个境界你始终入不进去。如果你认真去想一想,人生在世确实是一场梦,不要以为到死的时候这才一场梦,其实天天都在作梦,时时刻刻都在作梦。绝不是到死了之后才是虚妄,眼前哪一样不是虚妄的?哪一桩是真实的?决定找不到,这是实话。

你想前想后、想东想西、患得患失,都叫做妄想、执著。殊不知这些妄想、执著都不是真实的,没有一样是真实的,这是要真正觉悟。真正觉悟、真正明白了,你才肯放下。这一放下,人就觉悟了,心就清净了。不但在世法上一切法了不可得,连我们自己这个身也不可得,身要可得,为什么要衰老?为什么要病?身要真的是自己,那应当年年十八,应当长生不老,那才是真的。它天天在起变化,刹那刹那在变化,哪是真的?没有一法是真的。人与人之相处,人与这个世间相处,诸位要晓得那是一个「缘」字。缘聚散无常,缘聚的时候不要欢喜,假的,缘散的时候也不要悲哀,缘散那是正常的,本来就如是,都在一个缘。所以,佛法讲这个世界叫「缘生法」,因缘生法。凡是因缘生法都不是真实的,所以说「凡所有相,皆是虚妄」,这是佛把真相给我们说明了。我们要明白这个真相的究竟,那就要自己成就圆满的智慧。圆满的智慧怎样才能成就?到西方极乐世界跟阿弥陀佛,那是最快速的方法、最直捷的方法,我们才能将宇宙人生的真相彻底明了。


疏【非唯心外无佛,众生心中影像亦空,以性本绝言,即不教之教,所谓尊者无说,我乃无闻,说听皆无,唯识而已,是以识为教体也。】

这是唯识里面讲到最究竟的意思。顿教里面讲,不但『心外无佛』,『众生心中』所现这些『影像』也不是真实的,这正是《般若经》里面所说的「凡所有相,皆是虚妄」,这个理很深。「凡所有相,皆是虚妄」,这句话不但讲我们这个世间依正庄严森罗万象,诸佛清净国土也不例外。可是诸位一定要记住,这绝对不是说把我们现前所有现实的环境都否定了,不是这个意思。相有体无,所谓是影像,好像我们看电影,银幕上不能说没有像,但是这个像是空的,是不可得的,这种情形我们了解。所以影像也是空的。山河大地、森罗万象都是我们自性变现出来的影像,就跟电影银幕里面这个像一样的,有没有呢?有。能不能得到呢?不能得到。不但世间这些物质形相你得不到,确确实实得不到,这是真的一点都不假,确实得不到;就是你心里面所有的感受也得不到,也是假的。真正透彻明了,你才晓得这个世间所有法真的是空的,万法皆空。

我们今天说我们得了钱财,钱财你得到哪里?你是不是能把钱财塞到肉里头去?塞不进去,总是在身外,身外之物。再说「身」,身也得不到。我们身体的细胞刹那刹那在生灭,旧的细胞死了,新的细胞生了,新陈代谢。身体的细胞,七年是个周期,七年,旧的细胞全都没有了,全部换成新的;七年前我们身体细胞是一个也找不到,全都没有了。这样说起来,身都不可得,何况身外之物?这是讲物质的境界是空的,不是实在的。所谓迷,把自己身体当作真的,把身外之物也当作真的,患得患失,所以他苦!其实这苦是不值得的,因为没有得失;如果真有得失,你这个苦才有价值。心里面的感受更是虚妄的,心里感受是什么?打妄想!想过去、想未来、想家亲眷属,全是妄想,也不是真实的。

『以性本绝言,即不教之教』。佛的出现是随众生心,《楞严经》上说「随众生心,应所知量」,本性,本性里面什么都没有,它是空寂的。虽然是空寂,它会现相,所以它又有不空的意思,我们讲如来藏:空如来藏、不空如来藏,不空就是有。空如来藏是讲真的,不空如来藏是讲它会现相,虽然现的相,相不是真的。好像我们作梦,能作梦的是心,大家都晓得,心会作梦,心是空的,没有相,它作梦的时候它就会现相;现相的时候,我们就比喻作不空如来藏,虽然现的相,这相是不可得的。可是你在梦中你不知道,你迷了,你还是以为是真正有所得的;到你醒过来才恍然大悟,原来是不可得。我们在这个世间数十年寒暑,不过就是梦长一点而已;躺在床上睡觉那个梦短,现在这个梦长一点而已,都不可得。所以佛给我们说:万般将不去,唯有业随身。造业!明了这个道理,何必去造业呢?

所以修行修什么?学佛不难,学佛比学什么都容易,不难,你一定要抓到纲领。学佛就是学个不迷,我六根接触外面六尘境界,我不迷,觉而不迷。什么叫觉?我晓得一切万法俱不可得,这就是觉。晓得不可得,你就随缘了,就自在了,为什么?得失这个念头就没有。诸位仔细去想想,无量无边的烦恼都从得失来的,患得患失,没有的时候想尽方法想得到,得到之后又怕丢掉,好苦!烦恼都从这里来的。一个人要是没有得失心,这个真自在。他为什么没有得失心?看破了,真相看清楚,一切法里面确确实实没有得失。有人问:我不天天拼命去求,这日子怎么过?你不求日子也过;求过了,不求还是过。你不相信,不求,看看你一天是不是一样过去?这是因果定律。你命里面有的,「命中有时终须有」,「命里无时莫强求」,求不来的;《了凡四训》里面说得多么透彻多清楚。所以学佛的人先要把《了凡四训》认真去念一念,然后我们做人真的心平气和,真正能做到随缘而不攀缘,这才能得一点自在。所以修行就是修不迷。

阿弥陀经疏钞演义  (第八十二集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0082

诸位还没有证到圣果,就是你的心还没清净。没清净,换句话说,你这个心起念、起分别是从无中断。你睡大觉躺在床上,身是不动了,你的心还是在起念,还是在分别,起念就变成梦境。梦从哪里来?你睡觉的时候,你心里头有念,梦是从念生的。如果你没有念,就没有梦了。你有善念就有好梦,你有恶念就做恶梦。由此可以证明,梦确确实实是从念生起的。

梦境短暂,可是你在梦境里面那个感受不是短暂的。中国古人笔记小说所讲的「黄粱梦」,这是大家所熟悉的。说一位穷秀才天天在那里胡思乱想,有一天在一个道观,道士在那里打坐,旁边有个炉子在煮小米稀饭,黄粱是小米,很快就烧熟了。他坐在旁边打瞌睡,就做了个梦。梦到他去赶考,结果考中第一名状元,然后皇帝派他做知县、做官,官慢慢的升,做了若干年升到宰相,凡是过去对他有恩惠的人,一个个都报答,过去与他有过不去的人,一个个都报仇,恩怨分明,到最后自己也犯了罪,被皇帝贬职,生活潦倒,苦不堪言。这时一下醒过来,那个黄粱还没煮熟。这道士很厉害,就问他:你这二十年的太平宰相还得意吗?他在梦里做了二十年太平宰相,黄粱还没煮熟!他在梦境里确确实实感觉到几十年过去了,人生如梦!

年轻人对这个体会不深刻,年岁大的人对於这个感受非常的亲切。我二十三岁到台湾,现在转眼六十岁了,想想初到台湾那一天的光景,如同昨天一样。往后还有三十年吗?没有了,三十多年一弹指过去了。人生是个梦,没有一样东西你能够得到。你以为可以得到,那是假的,决定是虚妄的,无非是做一场大梦而已!所以佛教我们一切要舍,一切要放下,这是正理,绝对正确的道理。为什么?一样也得不到,你偏偏要求得,你不是在自找苦吃吗?所以,放下就自在,放下就解脱。

一切法是妄想分别变出来的,唯识里面讲「唯识所变」,识就是念头,就是分别心。所以,十法界依正庄严统统是以念为体。如果你念头没有了,那就像永嘉大师所说,「觉后空空无大千」。觉后,好像睡觉醒了,梦境没有了。我们眼前十法界依正庄严是大梦,你现在这个分别心没有觉、没有断,一天到晚继续不断在分别,所以外面境界相好像是个相续相,是连续的,其实它不是连续的,它是刹那刹那生灭的,就是《楞严》上所说的「当处出生,当处灭尽」、「随众生心,应所知量」,法尔如是。不要以为那个境界是真实的,真有这些事情,那你就看错了,没这些事!你要是把真相看穿,你怎么不自在!真相看穿了,在一切境界里面没有得失的念头。众生之苦,苦在患得患失。我们在这个境界里没有得失,这多自在!一切受用无不自在





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