清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 生死大事最迫急，不急之事随它去 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2014-7-31 18:19 标题: 生死大事最迫急，不急之事随它去

【世人共争不急之务。於此剧恶极苦之中。勤身营务。以自给济。】

　　这一段经文，「首明此土众生普皆忧恼」，忧是忧虑，恼是烦恼，佛「劝令厌离」。第一句话就说明『共争不急之务』，「不急」就是不是重要的，「指世人皆共争无关紧要之俗务，不重本身急迫之大事。不知无常迅速，生死事大」。这个话是真话，几个人能想到？我们在六道轮回无量劫了，不是短时间。佛在经上讲，「生死疲劳」，这都是真话。谁想到生死事大？到临终的时候，想到来不及了。

　　「但贪名利，故忧苦万端，无有出期」。名利，世间头脑真正清醒的人知道，这个东西能争得到吗？能求得到吗？如果名利是可以争来的、可以求来的，我相信孔老夫子也去争，佛菩萨也去争。争不到！这是众生命里头有的。命从哪里来的？他前世造的因，名利是果报，前世没有造因他怎么可能得到？这桩事情，《了凡四训》里头云谷禅师说得好。放下名利，人就自在了，为什么？这个东西是烦恼的根源，所有烦恼都是从这里染起的。真能放下，烦恼就没有了，烦恼没有了智慧就现前。智慧真能解决问题。烦恼蒙蔽你的心窍，自性本有的般若智慧不能现前，所以忧苦万端，无有出期，自作自受。这些事情我们看得很多。

　　「如《会疏》曰：夫物有本末，事有缓急。以办了一大事为急先务」。人生在世，这一大事是什么？生死大事。真正觉悟的人，他把这桩事情看得重。但是这桩事情居然多数人都不知道。这里举了个比喻，办了一大事，这是先务之急。「譬如人入大城中，必先觅安下处，而后却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地」，举这个比喻。旅行首先要把住的地方安顿好，到达目的地可以先休息，然后再办事，旅行的时候都知道。可是我们到这个世间来，到这个世间来真是是旅行的。「先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，生莲花中，不落恶趣之谓也。然诸人缓於火急之事，走不急之经营。大命将尽，虽悔何益」。这是归到正题上了。

　　这种事情谁知道？这要智慧。没有智慧的人他不知道，你给他说他也不相信，他认为这桩事情还很遥远，认为自己的寿命还很长，没有把这个事情放在心上，谁知道人命无常？中国在古代，这种警觉性很高，古礼上都有，七十岁不留你过宿，为什么？年岁大了，怕的是一晚上睡著，第二天不能起来，这责任谁负？这待客，七十岁不留住宿。八十不留饭，八十岁不留你吃一顿饭，说不定一餐饭就走了，这以前李老师告诉我们。说明什么？古人知道人命无常，珍惜生命。留客人的时候，一定有客人的家亲眷属，他有亲人了解事实真相。这个里头都有道理的。

　　我们不学佛不知道，学佛之后这才晓得，了解事实真相。六道轮回全是作客，无论在哪一道都是无常。畜生早晨从洞里爬出去，晚上还能不能活著回来？靠不住，人为什么就没有警觉？一天一天空过了。印光大师教人，几个人相信？几个人真正明白老和尚的意思？老和尚教人把死字贴在额头上，常常想著我就要死了，这个警觉性高！我就要死了，还有什么事情是我最重要、第一要去办的？那不就是念佛求生净土！念佛的心生不起来，信愿不踏实，原因在什么地方找不到，没有别的，就是认识不清楚。有高度警觉心认识清楚的，他真的叫一分一秒都不会轻易放过，他知道轻重缓急，什么事情最重要，什么事情最迫急，他知道这个。在这个世间，无论从事哪个行业，对於生死大事不能忘掉。

　　遇到这个法门大幸运！为什么？任何人，只怕你遇不到，你真正遇到，搞清楚、搞明白了，你这一生决定得生。过去做错很多事情没关系，善导大师给我们讲得很清楚、很明白，五逆十恶、毁谤大乘，经上说不得往生，善导大师告诉我们，那是佛的方便说，不是真实说。为什么？这个罪业是极重的罪业，劝人别做。没有遇到佛法，已经干了，不要紧，只要你认错、只要你忏悔，后不再造，信愿持名，佛还是摄受你。善导的话合情、合法、合理，我们能相信，弥陀慈悲到极处。我们应该把这桩事情放在心上，其他的不急之事随它去，一切事随缘，不要勉强，随缘决定不攀缘，这就对了。生活、工作、度日都要智慧当家，不要感情用事，这是学佛菩萨。

　　末后这是《会疏》上的话，「诸人缓於火急之事」，生死大事，对这个事情缓、疏忽了。「走不急之经营」，不急是世俗。「大命将尽，虽悔何益」，寿命终，还有很多寿命终还放不下。放不下这个身体，不容易舍身，死了之后，他的灵魂守在他坟墓上，古人叫守尸鬼，他爱他那个身体，他舍不得离开，那很苦！喜欢什么，那个东西总是给他带来麻烦。我早年到香港讲经，有一位法师，现在不在了，走了好多年，喜欢收藏佛像，收藏得不少，都是古董，唐朝的、宋朝的、南北朝的，都非常名贵。自己有个小房间收藏，房门锁起来的。我去了，承蒙他瞧得起打开给我看，我到里面看有几十尊。肯定死了也放不下。那放不下怎么办？这房间里有些什么？蟑螂、老鼠、蚂蚁，他肯定去投这个胎，他舍不得离开。这个给他带来了大麻烦，佛法教我们断贪瞋痴，他这个东西增长贪瞋痴。所以学佛的人绝不收藏这些东西，对自己有决定的害处，没有好处。所以有很多人送我这些名贵东西，我转手就送别人了。为什么？我没有地方收藏，走到任何地方都作客，没有地方收藏，我也不想收藏。我喜欢用复制品，复制品价钱便宜，一样，比原来的还好，做得还漂亮。谁要谁拿去，原件我一定送人，我决定不保存。一切时、一切处无后顾之忧，全放下了，这个才自在。

净土大经科注　　（第四三四集）　　**/7/17　　香港佛陀教育协会

作者: 宣真 时间: 2014-7-31 18:19

凡夫为什么出不了六道轮回？为什么学佛得不到真实的利益？就是不能舍。为什么不能舍？不知道身心世界的事实真相。佛虽然常说，我们也常听、也常读这些经文，可是几十年来都不起作用，什么原因？没放下。不但烦恼习气没放下，甚至於烦恼习气还在增长，中年的时候比少年增加了，老年的时候比中年又增加了。中国古人所谓人到年老，患得患失的心很重。年轻的人没有把这个事情放在心上，年老了，直到退休了，如果儿女不孝顺，没有真正的人关心自己、照顾自己，晚年怎么度过？所以忧虑重重。特别是在现前的社会，这个环境对人的影响我们很了解。

可是佛教我们要舍。佛说的话对不对？我们觉得佛说得很正确，因为你种种忧虑没有用。谚语所谓说「人算不如天算」，我们自己怎样算计，到时候事与愿违，不是我们自己想像的。所以不如把一切都放下，一切都随缘，相信命中有的决定是有，命中没有的求也求不到。想尽心思求得了，自己享受不到，还是被别人拿去了，你说冤不冤枉！所以佛说的话是真的，要相信。佛告诉我们，从哪里放起？从身体放起，不要执著身是自己，头一个关口。真正的佛弟子，跟著佛修行的，没有不知道的，没有做不到的。把身体看作什么？看作衣服一样，不是我，是我的衣服。衣服脏了，换洗；身体老了、衰了，不管用了，换一个。身要真正是自己的话，身死了，就拿什么去轮回？拿什么去往生、拿什么去成佛？不就全都落空了？所以身不是自己。

什么东西是自己？世俗人说的灵魂。灵魂跟身体不一样，灵魂可以离开身体独立存在。谁去投胎？他去投胎。谁去往生？他去往生，他去成佛。其实灵魂他是有，但是他并不灵，他要灵，问题就解决了，他迷惑颠倒。孔子称他作游魂，很有道理，为什么？他的运动量太大了，在这个地球上无论什么地方，他一想就到达了，他非常不稳定。不但这个地球，地球之外，现在讲外太空，他们去游历外太空很方便，也是想到哪个星球他就到了，他没有障碍。为什么？在那个境界里头，没有时间跟空间，没有时间就是没有先后，他可以看到过去，也可以看到未来；没有空间就是没有距离，再远的地方，他念头一想他就到了，自然就到了。《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这是事实真相。他迷了，如果他觉悟了，就不称灵魂，叫自性、灵性。那是真灵，那不是假的。大乘教里头，明心见性这就成佛了，不但脱离六道，他脱离十法界了。他住在哪里？常住在诸佛如来的实报庄严土，这是真的。

极乐世界是实报庄严土，极乐世界值得一切诸佛赞叹，是因为他们的四土都是法性土，没有例外的。我们这个世间，凡圣同居土就是六道，十法界那是讲的三千大千世界，这都叫世间，为什么？住在这个里头的人都是迷而不觉。四圣虽然说觉，不是真觉，为什么？没有彻底放下。四圣法界，身放下了，法没放下，就是人我破了，法我没破。他知道人身是假的，但是五蕴诸法是真的，他执著这个，所以他有法执。知道一切诸法也是假的，也不执著了，这才能超越十法界，往生到实报土，这是真正的圣人，真正成佛了。成佛就是成就彻底明了，对於宇宙人生怎么回事情全清楚、明白了，这个人叫做佛，这个人叫法身菩萨，我们称为大成就的人。

确实舍重要，叫行舍，舍就是放下。我感激老师章嘉大师，第一次跟他见面，他就教我看破、放下。看破是明了事实真相，明了之后，不要把它放在心上，这叫放下。心是清净的、心是空的，心里头没有东西。六祖惠能大师见性，明心见性，说出来真心的样子，他说了五句。第一句说真心本自清净，从来没有染污的。我们现在也没染污，纵然造作罪业，堕饿鬼、堕地狱，也没有染污。那佛经上常讲秽，垢秽，这个染污是什么？这个染污是阿赖耶，特别严重的是第七末那识。你看看，一般人不知道，执著末那为自己的灵魂，执著这个肉身是自己的身体，错了，大错特错！末那识执著为心，这个肉身执著为身。什么时候真的觉悟，把这个东西放下了，放下就得大自在，清净心证得了。第二，真心的样子不生不灭，佛经上叫大般涅盘，般涅盘就是不生不灭，妄心有生有灭。你看，妄心就是念头，前一个念头灭了，后个念头又生了，永远不停止。而且念头生灭速度太快，我们没有办法把它捉摸到。佛经讲真、讲妄它的标准，有生有灭都是妄、都是假的，不生不灭是真的。我们的灵性不生不灭，所以它是真的，它是清净，永远不染污，这个东西重要！

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)