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标题: 太桥旦曾堪布：一切万法中，观想死亡无常最殊胜 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:32 标题: 太桥旦曾堪布：一切万法中，观想死亡无常最殊胜

有一个故事是这样的：从前有一个乞丐，一直过着贫穷困苦的日子，后来他历尽千辛万苦，终于得到了一颗价值连城的宝石。他高兴极了，看着宝石，笑得合不上嘴，心里面盘算着未来的美好生活，憧憬着种种荣华富贵。然而，他却不知道，黑暗中，一个小偷一直在窥伺着宝石……乞丐守着宝石，盘算了很久，很是疲惫，于是带着笑容闷头睡去。小偷看到乞丐睡着了，悄悄摸进屋，偷走了宝石。乞丐醒来后，发现宝石不见了，顿时目瞪口呆，可为时已晚。一切宛如黄粱一梦，他还没来得及享受到宝石的丝毫价值，就又变得一无所有，只能怀着无比悔恨的心情继续原来的生活。

这颗宝石就好比我们的暇满人身，小偷就好比我们过去世造下的业。虽然我们现在拥有这个无价之宝，但过去世的业却一直都在窥伺着我们，随时都可能偷走我们的人身。因此，我们千万不能闷头大睡，虚度年华，应该好好把握生命里的分分秒秒。光阴随时都在消逝，时光无法倒流，我们浪费的时间，哪怕是一小时、一分钟，都是不可挽回的。有时静下心来想一想，人生已经过了不少光景，那些逝去的岁月去了哪里？还能回来吗？我们都知道，人的寿命是不会增加的。你生下来的那一刻，就注定了能活多少年，死亡的倒计时在出生时已经开启，我们的未来只能是离死亡越来越近。

在佛法中，人的寿命有两种：一种是定寿；一种是非时死亡。

定寿：是指固定的寿命，如果一个人已经活到了定寿，那即使接受长寿佛的灌顶也不能延长寿命，即使药师佛亲自来帮他治病也无法延长，即使让文殊菩萨来帮他算命也不能多算出几年，最后的结果只有一个——死亡。

非时死亡：是指本来能活到定寿，比如八十岁，但在生命过程中，有些违缘出现，所以活不到八十岁就会死去。而非时死亡的人，寿命是可以延长的。有些修行者不希望遇到非时死亡的障碍，念长寿佛心咒，接受长寿佛灌顶，目的就在于此。可见，非时死亡的障碍是可以清除，可以改变的。

无论是定寿还是非时死亡，对我们凡夫来说，都是无常的，谁也不知道自己什么时候会死去。所以，即使获得了珍贵的暇满人身，也不一定就能解脱轮回。生命是无常的，它关系到暇满人身，值得我们去认真对待！生死是凡人不能控制的，却和我们形影不离，那么，我们该用什么心态去面对生死呢？

佛陀说：一切万法中，观想死亡无常最殊胜。如同一切动物的足迹中，大象的足迹最为殊胜。为什么这么说呢？这是因为大象特别稳重且谨慎，去到的地方都很安全，人们踩着大象的足迹走就不会遇到危险，所以佛陀用大象足迹来形容观想死亡的殊胜感受。

具体说来，观想死亡无常有三种殊胜：

其一，最初成为进入佛门的增上助缘。观想死亡无常会让我们产生恐惧感和紧迫感。死亡随时都会来，趁着没死一定要多做些功课，否则死的时候一定会很悲惨……凡夫经常这样观想，就会很自然地产生修行的动力。

其二，过程中间成为修持的助缘。因为知道了死亡的不确定和迅速，所以在修行的过程中，一定不会偷懒，会督促自己努力精进，好好把握时间。

其三，最后成为获得成就的因素。因为常常观想死亡无常，生命随时可能结束，就不敢有丝毫懈怠，在没有达到最究竟的成就之前不会半途而废，会一直努力。

从入门到成就，修行者都离不开观想死亡无常，因此，佛陀才会说，一切万法中，观想死亡无常最殊胜。
　

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:32

前面说到死亡无常，其实无常的概念并不仅限于死亡，还包括了外器世界和有情世界，涵盖了整个宇宙和一切生命。外器世界就是整个宇宙，从佛教的角度说，是指三界六道的轮回环境，这些都是无常的。

三界：是欲界、色界、无色界；

六道：是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。

这里的三界，不是道家所说的“跳出三界外”的三界，而六道就是佛教中“六道轮回”的六道。我们只有了解了外器世界的无量广大、无限漫长，才能珍惜我们暇满人身，才能更加畏惧无常死亡。那么，它到底有多广大？有多漫长？人类等五道之上有欲界六天，欲界天之上覆盖着色界的初禅天，在佛教中被称为一个小世界；一百亿个小世界构成一个三千大千世界，也就是一尊佛陀所教化的世界；无量无数的三千大千世界构成了整个外器世界。

上面说了外器世界在空间和层次上的广大，其实它也有时间，也是由空间和时间共同来计量的。“劫”就是佛教中的一个时间单位。龙树菩萨说：有一座方圆四十里的石山，如果用最细软的丝绸，每百年在石山上摩擦一下，直到把石山摩擦尽了，一劫的时间还没有完。可见，一劫是相当漫长的。每个三千大千世界的时间就是一个大劫，这个大劫是由八十个中劫构成的，其中每二十个中劫构成一个阶段，按顺序分别是“成、住、坏、灭”。

我们所处的劫叫做“贤劫”，现在是“住”的阶段。贤劫将有千佛出世，我们的本师释迦牟尼佛是第四尊佛，未来将出现这一劫的最后一尊佛——楼至佛，他出现以后，现在的世界就变成空了，进入“灭”的阶段。《俱舍论》里讲，大劫“坏”的时候先会发生大火灾，天空中出现七个太阳，或者太阳的热度升高，一个太阳相当于之前的七个太阳。到那时，山河大地乃至银河系中的天体都会干涸。干涸之后会发生大水灾，冲毁地球和其他天体。这还没完，还会有大风灾，毁灭世界万物。风灾之后，三千大千世界都变成空，这时一个劫才算结束。

从上面的描述，我们不难看出，外器世界虽然看上去千姿百态、广大无边，却非是永恒。它们要么成，要么住，要么坏，要么灭，灭以后又成，轮转不息，变化无常。回过头来看，现在我们人类不停地辛勤努力，付出无数心血，盖高楼大厦，建繁华城市，但最终都会归于毁灭。如果我们明白了外器世界无常变化的真相，自然会减少一些对物质世界的执著，增加一点修行的动力。

说完了空间广大、时间漫长的外器世界，我们再来说说有情世界。有情世界是指我们人类等六道众生，从色界的四禅天以下，一直到地狱道的众生，生命都是在轮回中无常地变化着。在劫末的时候，我们这个世界的地狱首先会毁灭成空，这时地狱里的众生能解脱地狱的痛苦。但并非所有地狱都会毁灭，因为宇宙中有无数个三千大千世界，我们这个世界正在毁灭，其他的世界也许正在生成，那些罪业深重的地狱众生会搬到没有毁坏的世界去继续受罪。

地狱变空以后，大毁灭会慢慢上升，一直到人道，然后再到欲界六天，同样，欲界天的天人们也都将死去，之后是色界的一禅天、二禅天、三禅天，它们也会全部被毁灭，一禅天会被大火毁灭，二禅天被大水毁灭，三禅天被大风毁灭。

那四禅天会不会也被毁灭呢？答案是不会。四禅天众生的禅定已经远离了地、水、风、火这四大灾害，他们的世界不会被四大所毁。四禅天的众生寿命很长很长，能达到几千个大劫。在劫末的时候，四禅天的天人能看到大火灾、大水灾等逐渐上升，慢慢接近自己的世界。四禅天中的老年人会很平静，因为在他们的一生中，见过几千次这样的循环往复，但年轻人没有经历过这样的场面，会特别害怕，老人们就会安慰他们，让他们不要怕，zai 难不会上来，一切zai 难到了三禅天就会停止……也正是因为四禅天的人不会被四大灾害所毁灭，到下一个劫生成时，人类等有情生命才会从四禅天慢慢传下来。四禅天虽然不会被毁灭，但四禅天众生的寿命也是有限的，最终还是会死去，在生死中轮回。说到底，六道众生寿命虽有长短之别，但无常却是共同的。

我们还可以换个角度来看——从过去历史中的人物观想无常。回想一下历史上出现过的权贵之人。无论在汉地、藏地、印度或其他地方，曾经出现过那么多皇帝，那么多显赫一时的国王，更有数不清的名闻天下的达官贵人，但现在他们在哪里？除了一些名字和传记，他们都在无常中被湮灭了。再比如，过去世曾经出现过的佛陀、圣贤、阿罗汉，现在都没有了。释迦牟尼佛是贤劫第四佛，他住世的时候，身边有成千上万有神通、有智慧的阿罗汉，到后来，印度曾出现二圣六庄严和八十多个大成就者，藏地也出现过莲花生大士、二十五位大成就者和四大教派的众多大成就者，汉地更是出现过数不清的高僧大德，他们都曾出现于世，广度众生，但现在也都在无常中消逝了。

岁岁年年、春夏秋冬，周而复始地变化着，夏天的花冬天看不见，冬天的雪夏天成了雨。对于今年来说，去年已经过去；对于今天来说，昨天已经过去。人刚生下来的时候，连走路都不会，但仍旧慢慢成长，从婴儿变成青年，从青年变成壮年，从壮年变成老人，最终走向死亡。我们可以回忆一下，我们儿时是什么样的？少年是什么样的？青年又是什么样的？从小时候到现在，我们认识或不认识的，跟我们亲密或陌生的，比我们年纪大或年纪小的人，他们中的多少已经不在了？当我们听到某个亲近的人突然离世时，还记得那种从头凉到脚的感觉吗？我们自己又有什么信心和理由能够享尽天年呢？这样回想一下就会明白，死亡确实是越来越近，生命随时都可能戛然而止。

死亡无常不仅是书本上的文字，不仅是理论上的见解，更是真实存在的客观事实。如果静下心来，看一看身边的人和事，就会发现，生活中的一切，随时随地都在向我们演示着无常的真理。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:33

佛陀说：

三界六道的变化，像秋天的云一样变幻无常；

众生的生死，像舞台上的表演一样短暂；

众生的苦乐，像流水一样流转不息……

佛陀拥有无量智慧，洞悉万物，然而，对于我们凡夫来说，只能看到事物比较粗大的变化，很难看到细节及细微的变化。比如你的朋友问你：“我胖了吗？”如果你们许久未见，就可以看出她是否胖了；如果你经常和她在一起，则看不出她的变化。

我们站在桥上，看桥下的流水，会觉得流水跟去年一样，没什么变化，颜色、水流、乃至声音都和去年相同。但如果我们往水里抛下一朵花，就会发现花朵随着流水迅速远去；如果是去年抛下的，今年这朵花可能已经到了大海了。也就是说，今年的流水早已不是去年的，现在的流水也不是刚才的。万事万物皆如此，刹那之间都在改变，我们这一秒钟看到的事物，下一秒实际上已经改变，但因为这些改变是相续的，我们凡夫看不出来。众生很难觉察到人、事物、环境的瞬息万变，再加上没有善知识的引导，没有观想无常的训练，所以体会不到无常的可怕，于是一直执著，招致轮回的痛苦。从这个角度来说，如果能够看出无常的变化，对修行就会有极大的帮助。为什么这么说呢？我们一起来看这样一个故事：

在佛陀住世的时候，有一个非常漂亮的女人对轮回产生了很强的出离心，于是就去找佛陀出家。在去找佛陀的路上，她经过了一条清澈的小溪，在溪水中看到了自己美丽的面容，于是就想：“我现在这么年轻漂亮，为什么要出家呢？”她看着自己如花的美貌，出家的念头就退失了，于是就开始往回走。

这时，佛陀已经察觉到这件事，他知道漂亮女人成就的因缘就快成熟，于是很善巧地示现神通去度化她——佛陀变成了一个比女人漂亮万倍的美人，在路上等着她。漂亮女人遇到了佛陀化身的美人，心中大吃一惊，本认为自己已经很美，没想到世上还有比自己更美之人，于是就和她攀谈起来。谈了一会儿，佛陀变的美人说：“我有点累了，可不可以枕着你的腿休息一下？”漂亮女人自然同意。于是，美人枕着她的腿，闭目休息……没多久，佛陀变的美人忽然开始迅速衰老——头发变白，皮肤变粗糙，脸上布满皱纹，身体发出臭味，倾城美貌一下子变得不堪入目。漂亮女人看到美人的变化，非常震惊，心想：“这个比我美丽万倍的女人老了以后都是这个样子，无常真是可怕啊！看来美貌不是永恒的，最终都会消失，然后变得如此丑陋，我也不会幸免……”于是，漂亮女人出家的愿望又重新产生，而且比先前更坚定、更强烈，最终她找到了佛陀，出了家，证得了阿罗汉。

从这个故事中我们可以看出，体会无常是多么的重要。漂亮女人本来有出家成就的种子，但美貌成了她的障碍。第一次想出家时，她是怀着一些傲慢心的，当她看到佛陀变现的美人后，傲慢心就减轻了些，又看到佛陀示现的衰老丑陋的无常变化，促使她下了出家修行的最终决心。

虽然我们凡夫不能像漂亮女人一样，在佛陀的帮助下觉察到当下的无常变化，但是如果我们仔细地观察身边的生活，也能有所体会。如果相隔几十年，我们忽然重逢了儿时的玩伴，他已经满脸皱纹、头发花白，那种心情是多么的伤感；如果我们看看四周的景物，回忆一下十年前它们的样子，会多么的茫然若失；再看看我们自己，皱纹越来越多，体力越来越差，行动越来越迟缓；有一天，当我们照镜子时，会突然发现鬓角冒出了几根白发……

用心去观察，我们就会发现自己每时每刻都在衰老，谁也逃不出死亡宿命，万事万物也都在无常中一去不返。
　

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:33

——有生必死、有聚必散、有高必堕、有积必尽

前文说了外器世界、有情世界皆无常，无常难以察觉，这让我们更紧迫、更珍惜暇满人身，但无常只有死亡无常吗？显然不是。无常分为四种，他们分别是有生必死、有聚必散、有高必堕、有积必尽。接下来我将为大家一一讲解。

有生必死

从古至今，一切生命只要出生，一定会死亡，没有任何例外。对于我们人类来说，历史上从未出现过任何一个不死的人，而且，可以肯定，每一个人的死亡时间和方式都是不确定的。有些人还没出生就会胎死腹中。现在世界上堕胎的现象非常普遍，数不清的胎儿被人工流产，他们连生的机会都没有，就悲惨地死去了。有些人在出生时就会死去，有时母亲因为难产也会一起死去，这种事每天都在发生；有些人生下来几个月，或者刚学会走路就夭折；有些人是在壮年死去；有些人长期患病，躺在床上瘦骨嶙峋地死去；有些人会活到老年，头发花白，牙齿掉光，腰身不再挺拔，最后衰老而死。

虽然死亡每时每刻都在我们身边发生，但是大多数人都已熟视无睹，或者虽然知道自己早晚会死，却选择逃避，不求解脱。

有聚必散

汉语的成语——“曲终人散”能够很好地表达这个意思。08年的北京奥运会，全世界绝大多数国家的运动员都来参加，盛况空前，那是何等的热闹。但现在呢？一切早已烟消云散，只是在记忆里还留下一些影子；每年大宝法王都在菩提迦耶举办祈愿法会，世界各地有成千上万的人来参加，多么殊胜，但最后也还是会离散。

从家庭来说，我们大部分人小时候爷爷奶奶都在世，还有很多其他的亲人，但当我们渐渐上了年纪，他们中有些人会陆续去世，再和睦再温暖的家庭最终都会离散。

有高必堕

有高必堕的人和事从古至今数不胜数。我们前文中曾提到过我乳王，他不仅统一了人类的四大部洲，还获得了三十三天天界一半的政权，和帝释天平起平坐。但是后来他心里生起了贪欲，希望得到三十三天全部的政权，当这个恶念产生之时，他就堕落到了人间，成了一个地位低贱的仆人。

我们的世界也一样，很多国家的领导人曾经显赫一时，但他们也会退休，变成普通老百姓。更有些国家的领导人还被政变推FAN，甚至被判死刑。当今社会，很多公司或单位的领导也曾风光一时，但是退休后，或者犯了错误后，最后都会成为平民。有高必堕的事情每天都在我们眼前发生，用心去观察，就会对无常有所体会。

有积必尽

有积必尽的意思是说，不管你积蓄了多少财产，都会有耗尽的一天。1997年亚洲经济危机，很多积蓄了亿万财产的企业家，一夜间就变成了穷人，有些人甚至负债累累、选择自杀。且不说身家财产，就连你眼前的一杯清茶，放几天不喝，再拿起时也会变成空杯。一句话：只要有积累，终究会耗尽。

一切事物都是这样，四大变化轮转不息——以前的职员现在成了老板，曾经显赫一时的老板成了阶下囚；以前的穷人现在变富了，以前的富人现在变穷了；陌生人结成眷属，亲人反目成仇；年轻人变成老人；健康人变成病人……人生就是如此沧桑，这就是轮回。这些变化我们不仅能看到，而且以后都会经历，一旦亲身经历，陷入困苦，我们就要利用佛法来保护自己。

从今天算起，我们剩下的寿命还有多少，谁都不知道。以前我们浑浑噩噩地混日子，现在，透过佛菩萨的加持，透过《了义炬》的这些道理，我们初步理解了佛法的深远意义，懂得了人身的价值所在，也明白了无常的真相，知道人生该怎么过。我们一定不能再执迷不悟，是时候了然大悟了。从现在开始，我们的心要转向佛法，举止言谈都要尽力符合佛法，干干净净、健健康康地生活，把剩下的寿命、时间、精力、财产都尽量用在佛法上，用在利他的事业上。如果我们心里能产生这样的誓愿或承诺，当然是非常好的，这样的话，一旦死亡来临，心里会比较踏实，至少不会后悔。

藏地的修行者观想无常的方式很值得大家学习。他们经常把观想无常结合到生活习惯中，比如晚上睡觉前要把喝水的碗倒扣过来，观想自己不是要睡觉，而是要死去。如果第二天早上醒来，发现自己还活着，就把碗正过来放。他们夜间睡觉的姿势也采用卧佛的姿势，用观想佛陀涅槃的方式来观想自己的死亡。

可见，在日常生活中随时随地都可以观想无常，只要我们用心去体会。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:34

很多修行者之所以无法取得成就，皆是因为他们对四共加行的体会不够深刻，对财色名利、亲朋好友、五蕴等等此生的贪执都没有断除。由于他们内心还在追求某些此生的利益，因而无法生起出离心，所修的法与内心的追求背道而驰，就像油与水一样无法相融。

然而，修行一切法的根本，就是要抛弃对此生的所有执着，从而让佛法完全融入自心。如果越学佛就越远离佛法，成为“法油子”，是非常可怕的。

“法油子”借用西藏的比喻来说，就如同用水泡过的牛皮，越泡越硬，什么东西都无法让它变软。修行者的心一定要柔软，我们不能越学佛，心变得越硬。很多经典里说，修行得好不好，要看内心有没有像棉花一样柔软。如果有了柔软的心，说明佛法已经起到很大的作用；如果接触佛法越久，心变得越硬，那就是因为自己修得不如法，已经“中毒”，最终将导致堕入恶道。通常来讲，修行有以下六种错误，我们可以一一对照自身进行检验：

第一，不以自身的烦恼是否得以减轻来判断自己的修行成绩，而以学佛时间的长短来衡量，是错误的。

第二，不观察自心、不反省自己，却去观察别人的不足和缺点，是错误的。

在没有修行之前，我们的眼睛是向外看的，习惯于观察别人的缺点过失，而学佛以后就应该反过来往内观察。佛教是内道，学佛之后知道了该做什么，不该做什么；什么如法，什么不如法，要用所学的这些标准向内去观照自己，观察自己的身口意，发现自己不足和不如法的地方。而不是去观察他人的身口意，去发现他人不足和不如法的地方，更不要议论他人的是非功过。如果把佛法道理变成衡量别人的标准，那还不如不学佛。如果用佛法道理去对照他人的行为，批评他人由此产生，是非由此产生，诽谤由此产生，甚至邪见也由此产生，这对于修行者而言非常危险，一定要特别注意。

第三，修行或行善时，稍微有一点点功德就自满，是错误的。

第四，心容易散乱，念头容易丢失，是错误的。

比如在面对名闻利养的诱惑时，我们的心很容易会动摇，被它牵动，不自觉地就会去追求，这时候该怎么办呢？要反过来去观察妙欲的过患，想象这些有漏的快乐，最后只会导致痛苦，于是心就不易散乱了。

第五，毫无意义的闲聊，是错误的。

尽量避免接触一些无聊之人，尤其是恶人，因为他们所说的无聊话语，既会浪费我们修行的时间，又会障碍我们的解脱之路。

第六，世间事太过繁忙，对于修行者来说也不是好事。

有些人认为，世间事和佛法修行并不对立，可以结合起来，一起获得成功，做到两全其美，实际上这很不现实。

松赞干布和许多汉地的皇帝们，能够在佛法和世间法上都获得圆满成就，是因为这些圣者拥有强大的正见和超凡的智慧，而我们凡夫则无法拥有，所以切忌把世间事与佛法混在一起来做。

虽然我们目前暂时还摆脱不了世间俗事，譬如工作的责任、家庭的责任等等，但随着年龄的增长，我们要学会渐渐放下世间之事，尽量在修行方面多用功，这样才能达到不错的效果。如果既想取得世间法的成功，做腰缠万贯的老板或位高权重的领导，还想同时获得如菩萨或阿罗汉一般的成就，也不是完全不可能，只不过难度是相当大的。对于我们凡夫而言，几乎不可能做得到。而有这种想法的人往往最后会赔了夫人又折兵——佛法无法成就，事业也毫无作为。

鱼和熊掌不可兼得，身为凡夫的我们，如果产生了这种不切实际的想法，是源自对于无常的体会还不够，若是不加以修正，最后很可能会成为法油子。

因而我们千万不能把佛法等同于世间的知识，虽然现在科技特别发达，资讯特别丰富，世间知识很容易学到，但佛法却一定要融入自心。就像吃东西一样，吃下后一定要渐渐消化，若不然就很可能变成法油子。一旦成了法油子，还不如不学佛的人。佛法不会加深刚强难化的程度，而是起到调伏的作用，所以不学佛的人还可以用佛法来调伏，但是法油子的修行，反而使佛法成为加深刚强难化的助缘。

成为法油子还不甚严重，若是成为魔鬼那就可怕多了。在西藏，有一些格西把所有的经典、五部大论等等都研究得很通透，佛学知识非常丰富、非常渊博，但却没有调伏自心，傲慢和忌妒愈加强烈，使得所学的佛法无法实修，佛法知识反而障碍了修证、增长了烦恼，以至于死后变成了魔鬼。这种魔鬼头上长着大耳朵，上肢像马蹄，依旧穿着僧人的衣衫，在举办大法会时也一样会参加，但是它会把袈裟披在头上，因为担心大耳朵会被人发现。有时候我们修大白伞盖或狮面空行母法时，会双手击掌。然而对于魔鬼来说，这些法它都会背，所以也会跟着我们击掌，但它的双手是马蹄，所以击掌时会“咵咵”作响，异常明显。

蒋贡仁波切在《了义炬》中也告诫我们，若是不好好思维四共加行，就很可能成为法油子，甚至是魔鬼，后果不堪设想。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:34

学佛者学成了“法油子”，甚至堕入了恶道，这些危险性都是来自世间八法。这世间八法也是修行者修行最大的障碍。如果我们内心都是随着世间八法所转，那么，做什么样的功德都属于今生今世的利益，却不能获得解脱。

世间八法究竟是什么？即：称讥、誉毁、苦乐、利衰。

称讥：被人称赞你就很高兴，被人批评你就不高兴。

毁誉：有人夸奖你，使你获得好名誉，你就高兴，有人诋毁你，你就不高兴；得到尊重就高兴，得不到尊重就不高兴。

苦乐：快乐就高兴，痛苦就不高兴。

利衰：发财就高兴，赔钱就不高兴；遇事顺利就高兴，不顺就不高兴；得到供养就高兴，得不到供养就不高兴。

由于世间八法不断变化，我们的心会随之强烈地波动，不能做自己的主，无法清净平和。真正的修行者要像龙树菩萨所说：“利无利苦乐，称无称毁讥，了俗世八法，齐心离斯境。”

那该如何断除这世间八法呢？最好的方法就是观想无常。为什么？因为要断除世间八法，就要做到平常心，要想做到平常心，就得观想无常，既然四大无常时时相伴，不如用平常心泰然处之。

有了无常心，遇到快乐时，你不会觉得很兴奋，因为快乐是无常的，很快就会变化。痛苦时你也不会觉得很难过，因为这一关早晚都会过去，苦乐皆不足动心。

发了财也不用特别高兴，因为财产终究有一天会离开我们。财产损失了也不用难过，因为在死亡面前，有没有财产都一样，况且死时没有财产可能更省心，不会有那么多牵挂。经常这样观想，内心就不会被“利衰”牵着跑。

赞叹又怎么样？别人说你人好、年轻、漂亮、能干等等，仔细想想，虽然别人这么夸你，可你还是会无常地变化，还是会老、会死去。反之，诽谤也是一样，一样不能阻止我们变老、死去。根据寂天菩萨的观点，当有人诽谤你时，你不应该感到沮丧，因为喜欢你的人，仍然赞美你；当有人赞美你时，你不应该感到骄傲，因为不喜欢你的人，仍然诽谤你！

有些人追求名誉，特别是一些名人，他们更容易被名誉所牵。可一旦死亡来临，名誉又有什么用？它既无法阻挡死亡来临时的恐惧，也无法解决来世的痛苦。当我们遭到别人的诽谤，或者别人将我们做的坏事传出去，反而会减少我们的业障；当别人赞美我们，或是将我们的名声传扬出去，我们的福报反而会减少。

现在，我们了解了世间八法的概念，也有了断除的方法，不仅要在日后的生活中去体会，更要在听闻的当下就尽量去体会。噶举的传承中非常强调闻思修同时，在听闻佛法、思维佛法的当下就要修行，这是正确的法。

有些人觉得自己还很年轻，可以先听闻佛法，积累知识，等年纪大一些再去思维，等退休了再实修，这样的想法是错误的。

中国儒家先哲孔子说，朝闻道，夕死可矣。说的是闻道的满足感。但如果真的早上闻道，晚上就去世，其实还是很可惜的。我们今天闻思佛法，谁也不能保证明天不会死去，如果死亡突然来临，实修的机会就没有了，当然也就不能解脱，那可是很可悲的。

所以，听到一句，就要尽量做到一句。闻思是教法，实修是证法，只有教法没有证法，佛法就不圆满。因此，闻思的当下就要实修，这非常重要。

实修首先就要断除世间八法，以平和的心态来面对，这才是真正的佛弟子。大成就者萨迦根噶宁布曾说，如果对此生还产生欲望，就不是修行者。所言极是。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:34

无常重要，死亡无常更重要，所以《了义炬》总结了死亡无常的三个根本和九个理由，我们将在这一节与大家分享。

三根本是什么？

第一、必定会死；

第二、死时不定；

第三、死时除佛法无能解脱。

每个根本又各有三个理由，一共是九个理由。

第一根本——必定会死

为什么必定会死？

其一，从古至今没出现过一个不死之人。

其二，我们的身体属于有为法，所以必定会死。

一切靠因缘和合产生的东西，或者说由各种条件相结合而产生的东西，叫作有为法。我们的身体是依靠父母的结合才产生的，生下来以后身体又依靠大自然的地水风火等元素的结合而成长，属于有为法，有结合必有离散，因此必定会死。

其三，刹那刹那间，寿命在不断减少。我们的寿命，乃至一切众生的寿命，都是在刹那刹那地不间断地减少着，不间断地结束着。

由此可见，虽然没有一个人愿意死，但死亡却不可避免、无法自主。历史上有很多人，他们具备很多善巧、很多智慧，或者有很大的权势，甚至可以示现各种神通，但却都不能逃避死亡。死亡就仿佛是从高山上滚落的万吨巨石，任何人都阻挡不了。

第二根本——死时不定

这并不难理解，人人都知道自己会死亡，却不知道什么时候死，也不知道会以什么方式死，这就是死时不定。《入行论》里说：我们根本没有今天不死的理由。说的就是死时不定。为什么会死时不定？

其一，因为寿命不定

我们生活在南瞻部洲。佛经里说，南瞻部洲人类的寿命是不定的，福报也是不定的，业力也是不定的。北俱卢洲的人类寿命是固定的，可以活到一千岁。那里的人在出生的同时，身边就会长出一棵如意树，他们想要什么，如意树就会给什么，一直到寿终为止。所以，从世间福报来说，北俱卢洲人类的福报是非常大的。

龙树菩萨曾经运用神通去过北俱卢洲。他到了那儿以后，看到一条小溪，想用溪水洗了把脸，顺手把袈裟挂在一棵树上。洗完脸后，他去附近散步，忘了拿袈裟。散步时，龙树菩萨遇到了北俱卢洲的人，也顿时想起了袈裟，就赶快回去拿。北俱卢洲的人看到了都嘲笑他：你是南瞻部洲的人吧，执著这么大。北俱卢洲的人是没有执著的，在那里没有你的我的这些分别。但北俱卢洲的众生虽有一千岁的定寿，福报也很大，却很难遇到佛法，也很难生起出离心，因为他们的生活太安逸了。在人类的四大部洲中，南瞻部洲是缺陷最多的世界，所以人们最容易生起出离心，最容易成就因此，从出世法的角度看，我们的福报非常大。

其二，因为身体不可靠

对于我们凡夫来说，一生中最亲近、最倚仗的就是我们的身体，汉地有句话叫“身体是革命的本钱”，说的就是这个道理。但实际上，我们的身体是靠不住的。身体由血液、皮肉、骨骼、五脏六腑等构成，这些组织很不可靠，随时都在变化。它们不听从我们的指挥，哪一个部分会损坏、什么时候生病、什么时候会死，没有人会提前得到通知。一旦死去，身体的这些部件就都跟我们没关系了。美丽的面容、悦耳的嗓音、健康的内脏、灵活的四肢，这些我们曾经视如珍宝的东西都会离我们而去。

其三，因为死缘众多

圣天菩萨说：死缘极众多，生缘极稀少，彼亦成死缘。

先说说什么是“死缘极众多”。死缘是说天灾、人祸、战争、武器、毒品、疾病等，能够直接导致死亡的因素。很多传染病每年都会夺去许多人的生命，如果遇到地震、雪灾等自然灾害，那死的人就更多了。现代社会里，科技发达的同时，死缘也发达了——世界各地的战争从来没有停止过，先进武器的毁灭性更大；枪支、毒品总在把一些人推向死亡；车祸就更不用说了。

说完了死缘，那生缘是什么？食物、饮水、衣服、住房、药品等，凡是能够维持人们生存的因素都是生缘。生缘不仅稀少，而且很可能会变成死缘。比如，牛奶是维持婴儿生命的重要食品，可是有些牛奶被掺入了三聚氢氨，婴儿喝了反而会死去。药品是用来治病救人的，但如果吃错了药，反而会造成死亡。去过藏地的人会知道，在那里，酥油是不可缺少的食品。藏人每天都离不开酥油，但如果吃得太多，就会得黄疸病——眼睛变黄，指甲变黄，最后连身体都会变黄。在我的家乡，每年因为这种病死去的人很多。

再比如财产，很多人把财产当作命根子，但是因财产而死的人不计其数，也就是说，财产反而成促成死亡的因素了。密勒日巴尊者的遭遇就是写照。他在山洞里闭关时，一无所有。有天晚上，一个强盗来到了山洞，四处翻找，想抢些东西，密勒日巴尊者正在打坐，他看着强盗四处乱找，就对他说：“你找什么呀？我在白天都找不到什么东西，你在夜里怎么能够找到？”于是，这个强盗就死了心，后来，他也因此对密勒日巴产生了信心，觉得他是一个真正的修行者。如果密勒日巴尊者的山洞里藏着黄金珠宝，那很可能就丢了性命。

古时候，在尼泊尔，仆人杀害主人的事情经常发生。主人很有钱，仆人就用各种方式来讨好他，表面上做主人的朋友，背地里却找机会杀害他，抢了钱财逃走。生活中，好朋友甚至家人，因为钱财反目的事也同样数不胜数。

此外，死亡的方式也是未知的。我们会以什么样的方式死去，有谁能知道？是游泳的时候淹死？还是在家中看电视时遭遇地震而死？是走路时出车祸惨死？还是得了绝症而死？没有人知道。不少人都是在未知的情况下死去的，有些人饭还没有吃完就死去；有些人话说了一半就死去，能够处理完身后事，安心而死的人极少。尤其是现在，各种各样的疾病层出不穷，真能享尽天年的人很少了。

如果颇瓦法修得很好，或是对中阴身的法非常了解，训练得特别有深度，那么以什么方式死亡都不成问题。但如果对这些修持没什么把握，一旦遭遇死亡便很可怕。因为死的时候，身体的地、水、火、风这四大要一个一个分离，融入于自然之中，这个过程极度痛苦。这个时候不可以触碰亡者的身体，不可以在亡者身边干扰他，要给他安静的氛围，否则，亡者的神识会奔波漂泊，很容易嗔怒，导致堕入恶道，所以一定要提早做好准备。

大家要知道，死亡的方式实际上是由因果业力决定的。比如说，如果有死于车祸的业力，皆为命中注定，这个业力是不得不发生的。但我们谁也不知道自己过去曾经造过什么业，所以眼前的一切——食物、财产、房子、朋友、眷属，都有可能成为我们死亡的因素。

蒋贡康楚仁波切还讲了会造成猝死的九种因素：一是吃的东西对自己不适合；二是虽然已经很饱了，但还要继续吃；三是宿食没有消化之前，又吃新的食物；四是大小便不正常；五是病人不听医生或护士的话；六是遭遇到魔鬼的障碍，也可以说是被魔附体；七是药物中毒；八是因为冲动而使用暴力；九是男女间过度的性行为。对于这九种因素，我们一定要谨慎避免。

第三根本——死时除佛法无能解脱

人人必死，死时不定，我们面对死亡，显得那么惊恐和无措，有什么能解脱这些吗？有，那就是佛法。死亡来临时，除了佛法，没有任何别的力量能够帮助我们解脱痛苦。

这个根本也有三个理由。

其一，亲人不能解决死亡的问题。

其二，钱财不能解决死亡的问题。

其三，身体不能解决死亡的问题。

由这三个理由，衍生出三个肯定：一，除了佛法，亲人肯定不能解决死亡的痛苦；二，除了佛法，钱财肯定不能解决死亡的痛苦；三，除了佛法，身体肯定不能解决死亡的痛苦。

一个人生病的煎熬、死亡的痛苦，都得由其本人来承受，一切的迷惑、错乱、颠倒，皆是自作自受。佛陀说过，你所造的业不可能发生在石头上、土地上或是他人身上，只能发生在你自己身上。在死亡来临之时，亲人、财产、身体，任何东西都不能解救我们，让我们解脱死亡的痛苦，只有依靠佛法。这是肯定的。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 18:35

我们虽然了解了死亡无常的道理，但如果想在心中有更深的体会，依旧很难。可能刚刚有点感觉，转眼就会消失，立刻又沉迷于眼前的日常琐事，忘了死亡的可怕，同时也失去了修行的动力。有什么方法能让我们牢记死亡无常呢？方法只有一个——训练，也就是要经常身临其境地观想自己死亡时的情境。

比如，晚上入睡之前可以这样观想：如果我现在不是要睡觉，而是要死了，此刻会是什么心情？能放下眼前这些事情吗？能离开我的亲人吗？能把握来世的前途吗？如果答案是不能，那么死亡真正来临时，所有的痛苦和恐惧你都无法逃避。如果经常做这样的训练，让自己能够做到放下今生，把握来世，那么当死亡真正来临时也就习惯了，就不会受到死亡的痛苦、折磨和打击。

对一个修行好的人，目睹别人的死亡也是极好的修行机会。别人的死亡会有很多种情况，有的人这一生的罪业深重；有的人这一生的罪业虽不是很重，但过去世的业力恰恰在死亡时成熟。他们死亡时的痛苦、恐惧、孤独，是难以描述且非常可怕的。一旦我们看到这些情景，对自己的内心将会有很大帮助，会让我们深信因果的存在。

在藏地，那些诽谤、伤害过高僧大德的人，临终时的情景都非常可怕，他们的恶报此生就出现了，死的时候极其痛苦，疼起来像疯子一样狂躁，几个人都压不住。他们不仅身体遭受折磨和煎熬，更可怕的是，心中一定会产生恐怖的幻觉。他们就这样一直不能断气，被剧烈的痛苦折磨很长很长时间。

这种情景就是罪业大的人临终时的业力显现，也代表了因果的存在。我听说当时在场有很多不信佛的人，由于看到如此可怕的情景，很多人当时就转变了，相信了佛法。

死亡来临时，我们的身体会遭受痛苦，心里产生颠倒错乱的幻觉，这些都不是自己能做主的，是由往昔的业力决定的。虽然我们现在身心都很健康，并不代表我们死的时候身体不会疼痛，幻觉不会出现。可以肯定，每个人死亡的经历和感受都是不一样的，所以一定要提早准备。

死亡来临时，心的力量非常强大。心中很小的恶行，在这一刻都会变得非常巨大。也正因为这个原因，堕入恶道的人特别多。所以说，我们在日常生活中必须好好训练。

“诸恶莫作，众善奉行”，这当然需要，却不是最重要的。最重要的是“自净其意”。一定要集中所有佛法，调伏自心，这是最关键的！

只有这样，在死亡来临之际，恶行才不会变得强大，因为我们已经经历了长期训练，有了充分的准备。这就如同运动员参加奥运会，要想取得好成就，就要提前很长时间准备。我们学佛也是这样，死亡就像赛场，生是赛场的入口,死是赛场的出口，在这个赛场上你会不会赢，取决于你是不是接受过长期的、足够的修心训练。

一个很微小的恶业之心，虽然它本身不会让你堕入恶道，但由于死亡之时，心的力量很强大，微小的恶业之心跟死亡之心一旦融合，力量会变得非常巨大，很可能成为堕入三恶道的因素。要知道，即便是与人为善的好人，心中也会有恶心的种子和习气。

在死亡的那一刻，由于痛苦非常剧烈，恶心发动的因素也特别多。因此，我们不能说这辈子没做过什么坏事，所以不怕死，也不会堕入三恶道。一切凡夫在死亡之时，心几乎都会错乱、迷惑，甚至产生恶心，很少有善心。成就者正相反，他的善心会非常强烈，即使死亡之前他有过一些不好的违缘，但在死亡的那一刻，这些违缘很可能转变为证悟的因素。

这就是训练更为重要的一个功用——决定了我们将来在死亡之时，强而有力的恶心能不能被打破，能不能将恶心转化为善业。

因此，从当下开始，从此时此刻开始，一定要加强训练。切记，这个训练不仅是在口头上、概念上、书本上，更要在心中深深地体会，形成牢不可破的习惯。这个训练不一定要在山洞里、佛堂里、闭关房里进行，而是要随时随地，在生活的点点滴滴之中，在自己的心中进行。

古代大德们说：众人之中观察言，独自之时观察心。意思是，和很多人在一起时，要观察自己所说的话——有没有得罪别人、有没有诽谤别人、有没有议论别人的是非，要时时观察。自己独处的时候，要观察心中有没有生起违背佛法的念头，有没有生起不如法的念头，有没有生起贪、嗔、痴、慢、嫉。做坏事时偷偷做，做好事时到处宣扬，这是凡夫的特征，作为修行者必须要反过来做。

这个训练任何时候都可以进行，因为心永远不会离开我们，所以佛法也可以做到永远不离开我们，心跟法要像水乳交融一般。如果修行很久，心和法还像油和水那样分离，油浮于水的表面，那佛法就会被束之高阁。

比如，听法的时候，在笔记本上很认真地记了很多笔记，听完后就把笔记本往包里一塞，心还像从前一样，想做什么就做什么，那么你就是把佛法送给笔记本了。记下很重要，但更重要的是把记下的佛法用起来，随时随地训练自己。如果有了足够的训练，死的时候佛菩萨的加持力就会显现，心就会很平静，而且不是孤单寂寞的平静，是喜悦舒畅的平静。

凡人面对死亡还有几种情况。一旦身体病痛，感觉死亡即将来临，有些人会寄托于算命，有些人会花很多钱去看病，还有些人为了逃避死亡，会请僧众为他修一些去除死障，或是延长寿命的法，这些都不是坏事，但不一定百分之百靠得住。

对于非时死亡的人，这些措施可能会解决一些问题，能够延长寿命或是治好严重的病。但如果是定寿的期限到了，这些方法就都是无效的，即使是佛陀也没有办法。用句汉地的俗语说，大罗神仙也救不了。佛陀虽然具备大智、大悲、大能等八种功德，但是以这些功德来度化众生，也是需要符合因缘的。如果因缘没有具备，佛陀的大能也无法延长众生的寿命。

佛陀在世时，发生过这样一件事。有一位不幸的母亲，她的孩子夭折了，这位母亲怎么也不能接受这个事实，陷入深深的悲痛之中无法自拔。孩子已经死了很久，她还一直抱着孩子的尸体，寻找让孩子复活的方法，但是没有人能做得到。

一天，有人告诉这位母亲，她应该去找佛陀，或许佛陀有起死回生的能力。于是，母亲找到了佛陀，请求佛陀让她的孩子复活。佛陀并没直接告诉她自己没有这个能力，而是跟她说，如果她能从一户从没死过亲人的家庭里要来一粒芝麻，他就可以用这粒芝麻让孩子复活。

母亲认为这件事是可以办到的，于是历尽艰辛，走遍千家万户，到处去寻找这粒救命的芝麻。结果当然是，她找不到一户没有死过亲人的家庭。最后，这位母亲终于明白，这种生离死别不仅是自己一个人的遭遇，所有家庭都曾发生过。

于是她平静下来，接受了孩子死亡的事实。后来这位母亲发心出家，并证得了阿罗汉果位。佛陀是极其慈悲的，他完全能体会这位母亲失去孩子的痛苦，如果可能的话，佛陀一定会让孩子复活，但是他却不能。所以，我们可以明白，一旦死亡来临，即使佛陀站在我们面前，也没有办法让我们不死。

如果我们不去训练，随心所欲，死的时候一定会追悔莫及。如果我们现在时时刻刻都很谨慎，按照善知识的引导认真训练、做好事、存善心，然后生起出离心、菩提心，对于过去世造过的恶业真诚忏悔，培养对三宝的虔敬之心，尤其是认真思维四共加行，那么死的时候一定不会后悔，一定能得到解脱。

作者: 宣真 时间: 2014-7-14 22:17

闻如是：一时，佛在波罗柰鹿野园中，与大比丘众五百人俱。
尔时，世尊告诸比丘：“当思惟无常想，广布无常想。已思惟无常想，广布无常想，便断欲爱、色爱、无色爱，尽断骄慢、无明。

有一天，佛祖在鹿野苑，对500大比丘弟子说：大家要修这个无常观，这样就能断掉欲界的爱，色界的爱，无色界的爱，断掉你的骄慢心和无明。

什么是无常观呢？以前介绍三法印的时候，有一个叫做诸行无常。简单理解就是一切有为法都不是永恒的。

金刚经里面有这样几句：一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。

这个在自力修行当中，也属于一个重要的层次。希望让你破掉我执。

不过呢，一般人搞不清楚，以为这个就是佛法最终的境界了，整天没事就说空啊空的，说自己一切都看破了，开悟了，啥也不用干了，菩萨行也不用学了......

其实这种人属于学偏了，这辈子继续这样下去，肯定不能了脱生死。

别人喜欢这样干，我们不要去批评他们，希望精进群的师兄不要走入这个误区，那你就亏大了。

我们修净土法门，这个无常观不是必要条件，只要你信愿行具足，即便你不修这个无常观，你也一样可以往生极乐。去了极乐世界，再继续修这个无常观也没问题。

有条件的师兄，也可以在明白道理之后，随缘去学习这个无常观，修一分无常，少一分贪嗔。

何以故？昔者过去久远世时，有辟支佛名善目，颜貌端正，面如桃华色，视赡审谛，口作优钵华香，身作栴檀香。

佛祖说：为什么要修无常观啊，给大家说个故事。

很久很久以前，有位辟支佛叫做善目，容貌端庄，面如桃花，口中自然发出优钵花的香气，身上有这个檀香的香气。

那个香气可不是嚼口香糖，喷香水的那种俗气，人家那是自然的香气呢。

是时，善目辟支佛到时，著衣持钵，入波罗奈城乞食。渐渐至大长者家，在门外默然而立。

有一天，善目辟支佛去波罗奈城要饭，到了一位大富豪家门口，静静的站着。

是时，长者女遥见有道士在门外立，端正无双，颜貌殊特，世之希有，口作优钵华香，体作栴檀香；便起欲心，向彼比丘所，便作是说：‘汝今端正，面如桃华色，世之希有！我今虽处女人，亦复端正，可共合会。然我家中饶多珍宝，资财无量。然作沙门，甚为不易！’

当时，富豪家的女儿见到这位善目辟支佛，觉得真是帅呆了，身上还有香气，于是就起了淫欲心。对这位比丘说：你这么帅，真是世上少有，做沙门，很辛苦的啦。我是个女人，长得也还可以，不如我们结婚吧，我家里有的是钱财哦。

“是时，辟支佛问曰：‘大妹，今为染著何处？’”
　　“长者女报曰：‘我今正著眼色，又复口中作优钵华香，身作栴檀香。’

当时，善目辟支佛就问她：大妹子啊，你喜欢我哪一点啊？

富家女说：你的眼睛真是太迷人了，还有嘴里有优钵华香，身上有旃檀香。

是时，辟支佛舒左手，以右手挑眼著掌中，而告之曰：‘所爱眼者，此之谓也。

辟支佛就用左手把自己的右眼取出来，放在手上，说：你喜欢我的眼睛，就在这里了。

大妹，今日为著何处？犹如痈疮，无一可贪，然此眼中，亦漏不净。大妹当知：眼如浮泡，亦不牢固，幻伪非真，诳惑世人；耳、鼻、口、身、意皆不牢固，欺诈不真。口是唾器，出不净之物，纯含白骨；身为苦器，为磨灭之法，恒盛臭处，诸虫所扰；亦如画瓶，内盛不净。大妹，今日为著何处？

大妹子啊，你现在看到这个眼珠子，你还会喜爱吗？

就好象身上长的脓疮一样，实在是没什么好喜爱的啊。

你看看这个眼珠子，多脏啊。

大妹子，你要知道，这个眼睛就好象一个肥皂泡一样，不是永恒的啊，所谓的明眸善睐，那都是假象，欺骗世人而已。

眼耳鼻舌身意也都是这样呢，都不是永恒的，都是空的，都是欺骗你的呢。

就好比这个嘴，里面都是唾液，吐痰吐口水的，倒垃圾的一个出口而已，搞不好还经常牙疼啊，口腔溃疡啊，口臭啊，有什么值得贪著的呢？

身体是苦难的源泉，有身体所以有苦恼，里面装了一堆腥臭肮脏的东西，还有很多各式各样的寄生虫，就好象一个很漂亮的瓶子，里面装满了屎尿，动物的内脏下水，也就是佛祖说的革囊盛秽，有什么值得贪着的呢？

是故，大妹，当专其心，思惟此法幻伪不真。如妹思惟眼、色无常，所有著欲之想自消灭；耳、鼻、口、身、意皆悉无常，思惟此已，所有欲意自当消除；思惟六入，便无欲想。

所以啊，大妹子，你要专心去思考，这些其实都是假象啊，你能够把眼耳鼻舌身意都想明白了，这些都是无常的，那你自然也就不会有淫欲心了。

你看看，心经里面说：无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，你看到这句，你也可以让自己学习这个无常观。

是时，长者女便怀恐惧，即前礼辟支佛足，白辟支佛言：‘自今已去，改过修善，更不兴欲想。惟愿受悔过，如是再三修行。’

当时，长者女一听，就非常惭愧，惭愧什么呢？估计是惭愧自己居然被淫心牵着鼻子走，居然去勾引出家人，真是罪过啊。

于是她就马上头面礼足，忏悔说：我从今以后，要改正错误，不再兴起淫欲了。希望您能够接受我的忏悔。

辟支佛报曰：‘止！止！大妹，此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人见起欲情意。

辟支佛说：不要这样，这个不是你的过错啊，是我的宿世罪业，所以这辈子受了这么一个形体，让人见了之后生起淫欲啊。

当熟观眼：此眼非我，我亦非彼有；亦非我造，亦非彼为，乃从无有中而生；已有便自坏败，亦非往世、今世、后世，皆由合会因缘。所谓合会因缘者，缘是有是，此起则起，此无则无，此灭则灭。

你要这样看待眼睛：这个眼睛不是我，我也不是眼睛，这个眼睛也不是我创造的，也不是眼睛自己创造的，是从无中生出来的。从生开始，就走在死的路上，也不会永久存在。都是因为因缘和合才有这个眼。缘来了，就出现了这个眼，缘去了，这个眼也就灭了。

耳、鼻、口、身、意亦复如是，皆悉空寂。是故，大妹，莫著眼色！以不著色，便至安隐之处，无复情欲。如是，大妹，当作是学！

六根都是这样，都是空的，所以，大妹子，不要被这个眼所见到的色所迷惑啊，你不执着于色，那就不会有情欲了。

“尔时，辟支佛与彼女人，说四非常之法已，升在虚空，现十八变，还归所止。

当时，辟支佛为这个女人说法之后，就飞到空中，现了十八种神通变化，然后就回去了。

这里的四非常之法，不知道是什么内容，估计是四念处：

观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

有人说，辟支佛为什么要现神通呢？

这样的目的是为了让这个女人生起信心，让她按照辟支佛说的法专心修行。

有人说，那有些邪师也用神通吸引信众，这个辟支佛跟他们有什么区别呢？

区别很简单，你看看辟支佛施了神通之后，不会说骗财骗色，而是马上就飞走了，你再也找不到他。

尔时，彼女人观眼、耳、鼻、舌、身、意了无所有；便在闲静之处，思惟此法。彼女人复更思惟六情无主，得四等心，身坏命终，生梵天上。

当时，这个女人就去修这个法门，死后生到了梵天。

到梵天已经是色界了，已经超过了欲界。因为她断掉了淫欲，所以可以到这个层次。

不过呢，也依然没有了脱生死啊。还在三界呢。

我们现在这个末法时代，如果凭自力修行，最后能到梵天的估计也难找到一个，何况到梵天也不是彻底解脱的地方。所以说你遇到净土法门，真是捡个比天还大的便宜呢。

比丘当知：若思惟无常想，广布无常想，尽断欲、色、无色爱，骄慢、无明皆悉除尽。是故，比丘，当作是学！”
　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

佛祖说：大家要修这个无常观，断掉三界的爱欲，断掉你的骄慢和无明啊。

对于现在这个时代，修这个白骨观，不净观，有一些副作用，如果没有明师指导，容易误入歧途，搞不好还自杀了。所以不推荐大家去盲修瞎练。

修这个无常观呢，好处也是很多的，不过呢，你也要明白自己修无常观的目的是什么，否则的话，也容易走错路。

对于我们修净土法门来说，核心就是信愿行。

那么这个愿就是：厌离娑婆，欣生极乐。

小乘阿含部第0539部增壹阿含经符秦三藏昙摩难提译

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

作者: 宣真 时间: 2014-7-16 11:02

无常是修行人的密友

我是在一块被佛法浸润的土地上出生、长大的。和我一样，在那块土地上生活的绝大多数人，对佛法都有着坚定的信仰。我们不希求今生的安逸，也不希求来世的享受。佛法没有减少我们的颠沛流离，甚至没有让我们觉得自己比别人更优越、更有保障，因为众生平等，皆具佛性。那么，佛法到底给我们带来了什么，使我们纵然一无所有、四处为家，内心依旧富足、安详？

佛陀关于无常和因果的开示给了我们无限的勇气和希望，哪怕最贫穷的、目不识丁的藏民也深信因果并能无惧地接受无常。

看看现代社会，人们一切的苦恼、挣扎都源自对无常的恐惧，忙忙碌碌无非为逃避无常。非常有意思，有的人居无定所地过着安宁的日子，有的人却在豪华住宅里一辈子逃亡。

人们逃避无常是因为他们不清楚自己所处的真实状况。首先他们认为无常只是人生的一种际遇，像逆境，只要找到最佳解决方案，就可以规避。他们很努力地尝试不同的方法，希望能得到一个一劳永逸的答案，然后才能安心生活。可是，他们极力排斥的恰是生活本身，除了变化，生活中还有什么呢？只要稍加留意就不难发现，生命中的一切都是无常的，四季更迭，人事代谢，我们的身体、情绪、思想，无一不在变化之中的。无常不是人生的一段过渡期，而是整个人生，不管你愿不愿意，都必须与它终生相处。

其次，人们认为变化会带来痛苦，如果一切都恒常不变就不会有痛苦。其实无常不好也不坏，它既意味着有得就有失、有盈就有缺、有聚就有散，也意味着有失就有得、有缺就有盈、有散就有聚。开心还是伤心，全看你的立场和态度，与无常并没有必然关系。

无常粉碎了我们对安全感以及确定性的幻想，本以为牢不可破的观念、思想会能改变，本以为相伴终身的人不是生离就是死别，健康的身体会突然被疾病打垮，一帆风顺的事业会转眼间破产。当我们意识到自己脚下随时可能踩空时，便本能地想抓住什么，这就是执著的由来。

由于我们想抓住、想依靠的东西本质上是抓靠不住的，所以才会痛苦。造成痛苦的并非无常，而是执著。逃避无常不仅是徒劳的，也是没有必要的。

接受无常，开始是一件痛苦的事，因为从久远以来，你一直习惯于逃避它。其实，无常像一个面貌丑陋、内心温柔的怪人。如果你不熟悉他，会害怕看见他的脸；一旦你了解他，就能与他愉快相处。人们在称心如意的时候，往往忽略无常，尽管情况越变越好也是一种无常。只有在面临伤痛、疾病、分离、打击、情况变糟时，才突然感受到无常。这是生命在以一种猛烈的方式提醒我们：不要沉溺在安全的幻梦中，没有永恒不变的，没有万无一失。如果现在不开始关注精神修持的话，这一生也很快将在盲目的追逐和焦虑中空耗的过去。

我第一次接触死亡是在六七岁。我的外婆突然病倒了，家里的人都围在她的床边哭泣。我很爱她，想为她做点什么，于是偷偷跑到村外一个拆毁的玛尼堆那里，围绕废墟不停地磕大头，念观音心咒。我发愿把自己磕头、念咒的功德回向给外婆，希望她好起来。她去世前的几天，我一直在外面磕头，没有守在她身边。

外婆的死让我无比强烈地感受到生命的无常，同时也让我懂得佛法修行的价值。我没有参加外婆的葬礼，只是一个人来到玛尼堆磕头，祈愿这份小小的功德能对逝去的亲人有所帮助。

无常是修行人的密友，它时刻提示我们保持警醒，并且给我们以鼓励和希望。无常意味着凡事都有改变的可能。不管我们以前犯过多么大的错，也不管我们现在有多么愚昧无知，只要我们按照正确的方法去做，就可以清净过去的罪业，逐渐不再迷惑。

作者: 宣真 时间: 2014-7-22 13:29

人生充满致死的因缘。在我们内心的一切烦恼——诸如世俗法的思想，会引生其他恶念，带来重大障碍及恶业——这些都是致死的因缘。也许你到目前还没有遭遇生命障碍。突然间，就在今天，因为不修行，不约束自己的心，你可能破戒或造下与众生或诸如三宝的圣境有关的恶业。你可能顿然遭遇生命障碍，梦见死亡的徵兆或发生其他事情。即使你有存活的业，也可能突然遭遇死亡的危险。你的内心以及由心所造的外境，都有许多致死的因缘。第三个原因是，人身相当脆弱，有如水泡。消极的想法会干扰体内的风大，乃至四大。诸大受到干扰，会致病并带来死亡的危险。正如时轮金刚的释论中解说过，内在和外在诸大相关连。如果内在四大受到干扰，外在四大也会跟着受干扰。然后，这些会威胁你的健康和生命，甚至成为你的死因。

我们认识的人，和我们很亲近，很多都过世了。慈爱的耶喜la ma，比一切三世诸佛更慈爱，也过世了。对我们来说，和他相处的时候，他非常真实，笑着、开玩笑。我们非常庆幸和他在一起，听他说法；他似乎恒常、真实地存在。不过现在那一切都成过去，只留下我们的回忆。那个形影不再存在了。

　　耶喜la ma的哥哥，欣利格西老是开玩笑，看起来常恒不变。他也逝世，现在不存在了。你们之中熟悉柯磐寺的人，会记得那个担任看守的尼泊尔人，每天早上挤牛乳。他在那里住了很久，事实上他帮我们买柯磐寺所在的那块地。我们每天看到他，他显得好像恒常不变。现在他也死了。很多你们认识的人，都已经死了。甘地夫人举世有名，到处有她的照片。虽然她很有名，拥有兵力，而今已经死去，不在世了。

　　明年此时，就像那些死去的人一样，你也可能只留下名字。那些死者，现在只留下用文字写下的姓名，他们的照片，以及人们还会提到他们。明年此时，这可能发生在你身上，什么都看不到，只能提你的名字，看你的照片。就像修密法，把未来会发生的事，带到现在。现在禅思一下自己的死亡。设想你的尸体放在棺材中，从家里运到坟场，被埋在土里。或者禅思你的尸体放在棺材中，即将被火化，只留下你的财物。设想一下这种状况。死的时候，虽然肉体完全分解，意识还继续存在。油灯的油用尽，灯火就熄了，可是意识不像那样，意识生生世世继续不断在存在。

　　目前你记不起前世，看不到来世，不过你不能用这个藉口，说没有前世和来世。要能够那么说，而且反驳那些看得到自己前世和来世的人，必须具有一切种智，或至少有神通，看得见这些事；那时你才能够断定。可是，你并没有任何一切种智或神通心，看到没有前世。没有能力见到前世，是无明，而不是神通。只有具备一切种智或神通，你才能够断定，前世和来世存不存在。因为你不能够证明，自己具有别人所具备的一切证悟及知识，就不能说，别人记得前世和来世是错的。简单的事实是，即使你不记得前世和来世，仍然有别的人，心识比较清明，烦恼比较轻，悟境比较高，看得见前世和来世。

　　思惟一下业和轮回。你是否会有好或坏的来世，答案系乎自己所造的业，是善或恶。记住，你可能突然死亡。你可能生龙活虎，正在工作，突然间两眼一合，就死了。你甚至可能经历投生恶道的徵兆。突然间，某件事做了一半，你的身体变成死尸，没有呼吸，动弹不得。这件事随时会发生在你身上。

　　明天就太迟了。最近我碰巧读到一则新闻：约翰尼斯堡讯：此地的一家周日报纸报导，有一位南非商人在演讲中警告大家，死亡随时会来临，之后片刻就倒地身亡。丹尼?杜朵，49岁，上星期在这附近的一个轮流主持演讲的俱乐部聚会中，就“应该活在当下”发表演讲之后几分钟，被薄荷呛住而死。杜朵最后说的话是：“你们应该及时享受人生，明天可能就太迟了。”他在热烈的掌声中坐下来，当下一个演讲人开始演讲时，听众听到他呛喉的声音。演讲俱乐部主席周范协说：“起初我们以为他癫痫发作，之后才发觉他停止呼吸了。另一个俱乐部的来宾为他做口对口呼吸急救。”范协说赶来现场的医护人员也设法救他，可是有东西哽住他的气管。周遭并没有食物，他唯一可能吃的东西是薄荷。范协说：“我们都很震惊。这场演讲证明了未卜先知，太神奇了。”演讲人说，你们要享受人生。他并没有澄清如何享受人生，所以还有问题。他没有提出人人应该修行的重点。另外还有一个故事：有一个人从东方回来，他在那里制作了许多部电影。当他正在放映其中一部电影给一群人看的时候，观众看到银幕上显现奇怪东西，当他们转身去看，竟发现他死在椅子上。有的人在喝茶的时候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在饭还没有吃完之前死掉。每天都有人在做某件事当中死去，这种事每天都发生。

　　你要如何安排人生？因此，我们应该做些事，使得这一生更有意义。不管是患了爱滋病或癌症，不久人世的人，或是完全健康的人都一样。最好是每天早晨念：“我今天就会死了。”这么做，可以断除所有的问题。一旦你下定这样的决心，就不再有问题。问题出在你的妄见，错误的观念。思惟你今天就会死去，足以断除这些妄见和问题。

　　在你下定这样的决心，最好记住《上师供养》中的这首偈颂：

　　爱惜自我，是一切苦难之源；

　　爱惜他人，则是所有功德之本。

　　祈加持我，修持自他相换瑜珈的核心法门。

　　今天你就会死亡——那么你要如何安排人生呢？光是思惟今天就会死亡还不够；这个想法应该督促你去修行，不要浪费生命。你要怎么做？不管再活一小时或一百年，你要如何安排人生？

　　突然间，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。这是不可或缺，最有意义的修行，不管你能否做很多课诵，广学多闻或禅坐。单是思惟这首偈的字义——爱惜自我，是一切障碍、苦难之本，爱惜他人，则是所有功德之本——你就可以转换关心的对象。从前你只关心自己，可是光是念这段文字，你关心的对象，就从自己转换成在六道中受苦的其他众生。要一直保持把其他众生和自我易位的想法。把爱惜自我，转换为爱惜他人。心中经常保持这个想法，而且本着这种态度，进行一切日常活动。从早到晚，本着这种态度，做任何事。禅思、课诵、研习、吃饭、说话。你的存心是，一切做为，都是为了所有众生。

(资料来源：中国佛教文化信息中心 )

作者: 宣真 时间: 2014-7-24 16:29

无常是指一切事物都不是恒久不变，都会在瞬间变化的。　　

  提起无常，总会觉得那是别人的事，离我们很远，只有当一些特殊的情况发生时，才会猛然感叹。比如，一直是健康的身体突然被查出患有重病；接到了几日前还在一起谈笑风生的亲朋好友突然逝去的噩耗；百万富翁一夜间破产，穷困潦倒；昨日的海誓山盟转眼变成今日的背叛；高高在上的高官瞬间沦为阶下囚。

  当人生经历了顶峰到低谷，内心受到深刻的震撼，生起强烈情绪的时候，我们才会有感于无常无所不在，才会反思我们的人生经历。　

  无常离我们很近，如果我们细心观察，日常生活中，处处都能体会到无常。曾经盛开的美丽的鲜花随时都在凋零枯萎；曾经显赫一时的达官贵人，随时有可能身败名裂；刚才还是很好的朋友，因为一件小事、一句话而两人交恶，这些都是无常。我们的情绪变化也会随着外境的变化而变化，看到一个感人的报道，我们内心会有感动；听到一件难过的事情，我们又有了感伤；刚刚因为些什么，两人生了气，而两人冰释前嫌的时候，生气的情绪瞬间又消失。我们的情绪就像天边的云朵，变幻莫测，很快地来了，又很快地走了，都是无常的显现。　　

  当我们体会到无常的时候，进一步就会感受到无我，事物的“无我”是指事物没有自性，这个自性是指事物没有固定的、不变的性质。而并不是什么都没有的虚无主义，就像面前摆了一个水杯，这个水杯有固定的形状、样式，我们能够看得见，摸得到，它确确实实地存在，但是他的形状、性能都会变化，比如玻璃的材质被打碎了，金属的材质高温熔化了，我们不用它装水，它就不是水杯了。产生变化是因为各种因缘、各种原因，任何事物都是因缘所生、因缘所灭，因为各种各样的因缘，所以有了现在的情况，其中的某个因缘变了，现在的情况就发生了变化。

  也许我们平时会对某个人定性，比如某个人大度、小气、脾气暴躁等等，想到这个人，就会想到他（她）的某些特质来，我们会觉得这个特质是固定的，不会改变。认定“江山难改，本性难移”，但是再进一步思考，之所以形成各样的性格，其中有我们前世的习气，还有今生所值遇的各种因缘，如出生的地点、文化背景、家庭的环境、父母的影响，受教育的程度等等，其中某一项改变，我们也会随之改变，所以这一切都因因缘的不同而发生变化。　　

  当我们能够体会到无常和无我，认识到任何事物都由因缘所生、所变、所消失的时候，我们会减轻内心当中强烈的固执和贪着，不会再去回忆已经逝去的美好经历。一些年龄大的人，很愿意回忆以前年轻时不凡的经历，聊天的时候总是谈起自己的过去，并有自豪感，可能是因为内心当中不喜欢现在这个衰弱的身体和渐渐减退的精神。其实不必常常沉浸在曾经伤痛的过去，因为这些都已经发生了变化，已经过去了，我们要面对现在的生活，要积极随顺当下的这个因缘。我们无需逃避和排斥，因为逃避和排斥只会增加自己的痛苦，当我们能够面对和接受现实因缘的时候，我们就会体会到快乐。　　

  让我们在每天的生活里都去感受和体会无常和无我，品味缘起缘灭，接受每天所遇到的因缘，在生活中领悟佛法，用佛法去完善人生。
　

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