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标题: 念佛的开示 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2014-7-13 18:15     标题: 念佛的开示

益西彭措堪布

修净土的人要能敌得过生死。生死好比是敌人,净土行人好比是战士,弥陀名号好比是宝剑。这不是光凭口说就能做到,而是要能打过生死、超出生死。

要常常想到死很快就会到来,时间不会等人,所以要把念佛求生净土当成大事来办,每天都要努力,都要奋发。如果半进半退、似信似疑,死突然来的时候能起什么作用呢?怎么能出离轮回呢?毕竟生前你造的业有很大的力量,法又没修上去,只靠耍耍花招怎么能敌过生死呢?无常小鬼不讲情面,瞬间就把你绑走了。

如果你能相信这一点,心里不怀疑,那就应当从今天开始发勇猛的心精进地修持。

而要做的就是抓住这一句佛。就像靠定了须弥山,谁都摇不动,什么样顺境逆境的风都吹不动的。别人说两句好听的话,或者遇到快乐享受,自己的心马上就飘了,佛号就不见踪影了,这样就不行。纵然佛亲自现前,也仍然像须弥山一样坚固不动。即使身上有病苦,外境出现各种逆缘,丝毫也不丢掉这句佛,再怎么也要念下去。要想:身体的苦是它的,心里起了这样那样的分别也是它的,我这一句佛号一定要坚持到底。

在喧哗的街头,从熙熙攘攘的人群中穿过,心里这句佛要不为所动;穿衣吃饭,行住坐卧,抓住这句佛,不让心跑掉。非常精进地持念这句佛,就是一念专精。

自己的心尽量专在这上面,完全集中在这一点上。采取的方式或者称念,或者观念,或者默念,或者礼念,目的就是一心专注在佛上,不离阿弥陀佛,总之就是要口里念佛,常忆常念。

念的时候要一句一句从心里过,一点不含糊,每个字都清清楚楚,早也念,晚也念,坐也念,行也念,要这样常忆常念。念得非常安闲、纯一,不要复杂化,一起念就是这句佛号。如果心在念贪嗔痴,在想名利享受,在想这个好那个不好,那就空过了。

所以要紧的是平时用功,临终才管用。平常不管好这个心,放纵它起各种烦恼,临时表面上念两句,哪里管用呢?这是万分之一的比例,就是一万个念头里只有一个佛念,九千九百九十九个全是生死的念头,这样要生净土就难了。所以要时时念这句佛而不空过。念佛不离心,时时要抓紧这一句,要绵绵密密地念,不被其他妄念打乱。就像母鸡孵蛋那样,要一直坐在蛋上让暖气不断。念佛也是这样。如果不严密地保护,不断地打别的妄想,暖气一间断就不容易成熟。所以,要尽量地让净念相续。

这样,直到我们这一生走到尽头为止,都永远不变心,就是我一定要去极乐世界!这个愿是不能变的,变了就往生不了。果然能这样用功,一念接一念,就能让佛念逐渐相续。我们用专一修持的力量,逐渐就能达到功夫成片。就像持续不断地烧水,最后就会沸腾那样。

如果真能做到这样,无量劫的无明业障就自然会消除,烦恼习气自然会清净,就可以见到弥陀。不必越过一步,不离当下这一念心,就已经修圆满了。这就是有很真实的愿。以愿力抓住你的心,贯注在念佛求生净土上,临终就决定往生。

念佛人要在什么上用功呢?就是要在平常起心动念上用功。内心的尘垢还没有消尽的时候,常常会起恶念。这时不能放任它,要时时检点自己:我现在起什么心?是贪心?是嗔心?或者是痴、嫉妒的心?还是欺骗别人的心?傲慢的心?谄曲的心?邪见的心?这些不善的心一出现,就马上大声念佛,把心念缘在佛上,念头就归正了。

不要怕念头起,起念头是很正常的,怕的是你发现得晚了。一旦最初没察觉到,就会跟着它跑,半天一天出不来,那就会造很重的业了。所以杂念起来,不能让它相续,它一起来就马上念佛,直下打拼干净,这样来常保清净。

而对于善心就要让它相续。比如发起信心、愿心、至诚心,就要让它持续,或者发起了慈悲心、精进心、平等心、给人方便的心,或者忍辱心、持戒心、喜舍心、禅定心、菩提心,就要护好它。

生净土的人要有清净的业。积好了善业功德,又能持戒念佛,这样的人决定会生净土。因为心清净、业清净,跟净土的气氛能相应。
相反,如果内在有很多恶浊的念头,不断地造很多染污的业,就会一团漆黑,而无法显现净土。

所以平常要注意断恶行善,身体要做好事,不能干坏事;口里要说好话,不要说不善的语言;心里要起善念,不要动坏的心思。要知道极乐世界都是诸上善人,他们都是舍了恶缘、遵循善业才生到净土、得到菩提的,所以念佛人就要跟着佛来学。既然念了佛就不能再造恶,佛国是清净之地,不学好的人是去不了的,所以一定要改恶行善。

念佛人想生净土,要常常想世上的事都是无常的,有成就有坏,有生就有死,什么都靠不住。我不是闻到佛法的话,就还要在六道里到处转,旋转不息,没有解脱之期。

我应该感到非常庆幸,自己能在今生闻到正法,修持净业。更庆幸的是,能一心念阿弥陀佛!世间的人天天念贪嗔痴,而我能一心念阿弥陀佛,这有多幸运!我既不是念名利享受,不是念是非长短,也不是念杀盗淫妄,而是念阿弥陀佛,念的是这一句万德庄严的佛号,这有多好啊!这样念下去,一舍掉这个身就能生到净土,享用净土的无边快乐,永远了生脱死,永远不退菩提,这才是大丈夫一生所要做的大事。因为我们不是办世间事业,而是要办往生净土、永超生死、不退菩提的大事!

才生了一点病,这时候就要振作起来坦荡身心,远离颠倒的恐怖贪著。心里不要生疑惑,应当端坐正身,面向西方专门观想阿弥陀佛和观世音、大势至菩萨以及无数化佛都显现在面前,自己就在西方三圣和无量海众菩萨跟前,一心一意地称念阿弥陀佛,让念佛的声音不断绝。

念佛人是把求生净土当作第一大事,不管遇到什么困难、危难,他求生净土的心随时会出来。遇到的情况越紧急、越困难,就更加要提起这一句佛!生重病了,就一心念佛,或者坐车、坐船、乘飞机的时候,也要想到假如今天出现了zai 难该怎么办?所以要时时念佛,出了事就往生,心里就这么一个愿望。

我们的心要不断系念西方极乐世界,这世间一切的事不能再贪恋了!我们的心是想什么就会变成什么。心里一想错了,贪求世间的名利享受,贪求各种欲乐,就会跑到轮回里,所以要尽量不贪恋世间。有时候心念起来了,如果觉察到就赶紧念佛,以这一念佛来转掉它。

假如病人已经昏迷或者自己没办法念佛,那么看护的人就要以方便策励他的心,好好劝导。即便口里不能念,也要叫他默念倾听。要非常用心地帮助他,一直到断气为止。只要病人能保持这一念念着阿弥陀佛,就决定能往生净土。如果他命数没尽,也自然会因此而得安宁,千万不能起留恋世间的心。不然就会随这一念心落入轮回,而生不了净土。

在这样关键的时候,要把生死置之度外。如果能够活下来,自然就活下来了,如果要死,也必定是会死的。所以唯一的就是要办往生的事,不必再疑虑。

懂了这个道理就知道,生死就在一念之间。你这一念来决定自己的方向,念什么就会往那里去。一心念净土,这一念就能顿超轮回,就决定能往生到净土。就像脱掉烂衣服换上好衣服那样,一舍了世间有漏的身体,就直接入了佛国,这是非常不可思议的事。

真正有净土信愿的人,那是真干的。已经定了要去西方极乐世界,为了完成这个大愿,昼夜都会努力,这才是真修实干。而且为了生到净土,能放下世间的一切;为了生到净土,能把握一切机会。这样专心持这句阿弥陀佛就是根本了。这是自己出轮回的保证,是能让自己度过苦海的慈航,是斩妖魔的利剑。

所以,不用在一念之外再找什么。当下念佛它就是你的本师,它就是化佛。这一念佛就是破地狱的猛将,这一念佛就是斩群邪的宝剑。这一念明明朗朗地念起来,心里的贪嗔痴慢、各种邪念就都会消失。这一念就是破黑暗的明灯,度生死苦海的慈航,解脱轮回的良方。

具体怎么做呢?就是常念阿弥陀佛。把这句佛念得越来越熟,念念常常现前,念念不离你的心。没事时这么念,有事时也这么念,高兴时这么念,病苦时也这么念,快断气时也还是这么念。这一念能清清楚楚的,不迷掉,就是生净土了。不必要再问解脱的路该怎么走,净土的路该怎么走。这并不是外在的路,这一念阿弥陀佛就是出生死的大路,就是生净土的直路,就是回家的路

作者: 宣真    时间: 2014-7-13 21:25

刚才在论坛里随意得看看,看到了一个帖子,便想起了我师傅。他曾多次告诉我,世间的学佛人,有太多的人,“嘴里念佛,心里行魔”。

  嘴里念佛,心里行魔,是啊,我觉得这句话,就如同一个针一样,不知道有没有扎到别人的心头,最起码呢,我觉得心如针扎,呵呵。因为呢,的确,我做得不够好。

我们要念好这句佛,就要知道哪些是不如法的方面,以便避免和改正。

念佛最忌讳的首先是精神涣散。我们做一件事的时候一定要集中精力,专心致志才能做好。
如果精神涣散,或是处在昏沉、掉举等状态当中,那这一句佛就不可能念好。每一句佛号都要念得真实纯一,念得像纯金那样,念不好就会掺杂很多杂质。这上面有一比一百,一比一千的差距,从这点来说,我们一定要注重念佛的质量,宁可少念一点,也要把它念好。如果只是赶速度、赶数量,那就完全是骗自己而已,自以为念了很多,结果很多都是不如法的念,这样就空过了。

其实修任何法都是用自己的心来修,都要专心致志才能修好。所谓“制心一处,无事不办”。尤其修念佛法门,关键就是要使自己的心集中在佛念上。释迦佛传给我们的念佛法门,是在生死最切近的根本上进行转换。我们的心不念佛,就会一直念轮回里的事,念贪嗔痴,念杀盗淫,这样就导致生死相续不断。现在念佛就是在这个业根上的意识上作一个转换。也因此我们念佛就是当下处在出生死的时刻,一定要一心专注地把这句佛念得清清楚楚。

其次,就是忌讳字句模糊,所念的佛其实是自己心的体现,字句模模糊糊,自己都听不清,又怎么能感动佛呢?念出的声音清清楚楚,就表达了我们的心。这个音声也就是心,现在要修好的地方,就是念这六个字的音声要一字不苟,每个字、每个音节都要清清楚楚,明明了了,这才是真正在念。

“念”就是明记所缘的意思,所以从始至终都要清清楚楚地听到这句佛,这才是真念佛,才会有真感应。念的字句一模糊,就表明自己的心已经
不是念佛的状态了。“南无阿弥陀佛”六个字念得模糊不清,就不算是在很清楚地念“阿弥陀佛”。

还要避免的是开始念得非常快,后来越念越慢。逐渐下来,就越来越脱出了正轨,念得既没有音节,又不能一句一句地很切实地连贯起来,这样心口不能相应,所念的这句佛就不能摄住自己的心,反而落在各种昏沉、妄念当中,这就是古德感叹的“轻忽养识”。

现在念佛就要懂得怎么有效地摄住这颗心。要用念佛的声音来摄住。这样把握声音的音节就很重要。这时你内心的状态、身体的状况等都跟声音的节奏有密切关系。节奏一乱,心肯定乱了,身心的状态就会失掉平稳、安详,念得气急败坏或者散乱、松弛,都没办法跟佛感通,也就难以体现修法的利益。

很多人会说:我们只要心里向佛就可以,不必要讲究什么念佛的音节。这完全是不懂,其实我们的心不可能离开当下的显现,我们身口意的状况就在体现自己的心。如果念佛的声音每一句都合乎韵律,都念得非常好,那我们的心也一样安详、统一、和谐,这样就容易相应,自己会念得很清净。这句佛念得清清净净,你的心自然也是清清净净,也就自然和佛感通,念的佛又反过来加持在心上,自己的善根能显发,佛的加持能注入。反过来说也一样,如果我们的心处在至诚恳切的状态,从心里念出的这一句佛就一定是清净的,只要一听你的声音就知道你当下内心的状况。

如果是从很清净的心里念出的,这个念佛的音声就有很大的加持。从清净心里念出的声音,它会再加持到你心上,就像珠子放光还会照到珠体上那样。从至诚的心中念出了万德洪名,与此同时佛光也在你心中加被。如果你念得模模糊糊,那样自己连基本的诚敬都不具足,这是心里有过失,也就难以感通佛。要知道这个自力他力和合的道理。所以我们心里有偏差,修法上就会出问题。念的声音如果有韵律、有节奏,心自然就很统一,就会越念越好,进入良性循环当中。

什么叫良性循环?以清净心念出来的时候,所念的佛号就很清净、很高雅。而每念一声佛,又会感染我们的心,加持我们的心,又会激发我们的善根,这样反复进行就是进入了良性循环。就像世间的音乐,一旦听者进入了境界,他就会一直处在这种良性循环当中。而且一句接一句地绵密连贯很重要,就像水相续不断地流,要达到很绵密地运转,其他妄念进不来。你越是能够认真把握事相方面的韵律、节奏、清晰、连贯,各方面都一丝不苟地做好、配合好,就越能把全身心都纳入到念佛的正轨当中。这样念,每一句都有很大功德,在一座念佛里就能出现无量功德。所以很多人轻视念诵,他并不知道这里面缘起的道理。

在六根当中,关键要抓住舌根、耳根和意根。这三个根如果配合得很好,就使得每一念都是清净的佛念,而不会增长生死的业识,这就一定能把我们的业识心转成清净光明。相反,如果你念这句 “南无阿弥陀佛”的时候,心和口分开了,嘴上还是在念,而心里早就跑了,这就是假念佛。

口里由于惯性,还是重复这句佛,而心里却在打其他妄想,这就是心口不一,表面在念佛、里面在念贪嗔痴,这样放任自己的心不断地起妄念,这种状况就叫做“轻忽养识”。这都是自己用功不痛切导致的。由于自己修法的时候非常轻浮、不殷重,结果导致只是在不断地培养妄识,使它的力量越来越大。这时候不能允许这种状况发展,不然这样发展下去就会串习成妄想病,以后一坐下念佛就妄想一大堆。久而久之,就成了难治的习气病。

这里要辨清两种情况:一种是我们安下心来念佛的时候,看到心里的妄想不断地此起彼伏,这并不是坏现象。过去一直处在散乱中,也不晓得自己的心有多散乱,现在静下来,就看到心里有很多妄念生起,这是正常现象,这时只要坚持这句佛就可以,妄念让它随生随灭。也就是你只要不支持它,不跟随它,在动过多次之后,自然就停歇了。这是因为你开始专注念佛,就看到了内心的妄念不断地现起,只要不跟着它跑,久而久之,这种状况就会消失。

但是,如果念佛的时候,放任自己的心念贪嗔痴,心跑了很久也不知道,那就是在随妄念流转,这是在培养生死业识,照这样发展下去,妄想病会越来越大。因为,平时做事的时候还没功夫打很多妄想,现在坐下来刚好打妄想。这样养成习惯,就会嘴巴念佛和心里打妄想同时进行,这就是放任自心的结果。

这里就是一念之差。一是看到了妄念不去理它,仍然坚持念佛;一是心口不相应,光是嘴巴念佛,心里却放任妄念,这导致妄念的势力越来越大。这样念下去,就不可能达到念佛功夫成片。

从正面来说,念的音声要和雅,韵律要平稳,每个字音要很正,而且音声要很圆润。这有非常大的关系!那么,关系非常大的问题到底在哪里?要清楚,声音其实就表明了自己的心,心和声音并不是脱开的两件事,当你念的每一个音声,都非常柔和、雅正、平稳时,就表示你当下的心柔和,而且很正,也很稳当,这样就如法。

只要每个字念得很正、很圆润,就表示你的心当时就处在这状况中。如果这个音念得非常不正,甚至有尖、劈、嘶、哑等情况,或者声音已经失去了平稳,那就表示心当时的状况就不对了。只要听一下声音,就可以判断出来。
比如我们要主持大众念佛,听一下下面念的声音,就知道状况如何。

如果大众念佛声很如法,就表示念得非常好,大家的心念得很相应,就非常有功德。自己念的时候,也感觉到很大的加持。如果听到会场里念得很急,那表示大众的心也很急,维那师这个时候要赶紧调整。不然的话,就是在误导人,把大家的心引得很急了,所以维那师的责任很大。大家都念得很急、很躁,最后念得千奇百怪,就得不到利益。念得太急,心不能够专注一缘,那心也会跑到外面去。念得很缓,也不能发出心力,不能丝丝入扣,也难以出现大的效力。所以,这都非常关键!

其实念佛要相应就是当时的一个频率,当时的频率也就只是“南无阿弥陀佛”六个字的音声,这六个字的音声,一旦合了韵律,念得清畅、哀雅、平整、圆润,就会激起内在的善心,比如发起内心的信心、欢喜、恭敬、悲愍等等,一定会出现这些好的相,也会念得全身心都受到佛力加持,念得自己的心光广大地开展出来,也会念得环境里充满加持。因为,当时大家现场就有感受。我们可以试验,只要用最诚的心非常清净地念,十分钟就肯定不一样。但是这不能刻意去追求,这样又是不正常,不是至诚清净的状态。

了解了这些道理,大家的心就要调整,要用很诚敬的心,认认真真地念,丝毫也不能马虎,一句佛号一声心。这句佛念得声和韵稳、字正音圆,实际上就表达了我们的心是非常平稳,非常祥和,是非常纯正,非常圆满。

所以,这样出来的音声就跟世间唱流行歌曲的音调完全不一样,因为后者是从烦恼中表现出来的。尤其是当代的音乐邪僻不正,夹杂着很多污秽、**、萎靡、狂躁等心态,出来的声音一定要怪、尖、嘶哑、动荡,这就是不正的因导致的。唱这样的流行歌曲、摇滚乐等,就会导致人心失去平衡,继而会导致各种斗争、战争、甚至精神分裂,会使得人非常不正常,这都是缘起的道理。只要你多次去重复它,你就会适应这种节奏,而这种节奏却是堕恶趣的因。

但是念佛的因是从我们的善根里来的。今天能够念这一句佛,也都是因为往昔种过很深厚的善根,不然是不可能念的。如果你能发自至诚的心念这句阿弥陀佛,对佛有信心、有感恩心、有皈依心,这样一心归命佛来念,或者对于生死轮回非常厌离,特别想从轮回中脱出,这样一切都要仰仗阿弥陀佛,如果是这样的心,你就会完全把心交出来,会从至诚的心里念出这一句佛。

而且本身缘起的力量不可思议,这是阿弥陀佛无量劫当中用深广无边的修行加持过的名号,这样念出来的功德绝对非常大,是非常稀有的事。有的人说:念这六个字跟念一个句子有什么不同?当然是完全不同的!这是已经成就的万德洪名!这句佛号就是佛的无上正觉。蕅益大师说:这一句佛就是释迦导师所得的阿耨多罗三藐三菩提法,现在把这无上果觉全体交付给众生。所以只要你至心地念这句万德洪名,当时心里就不一样,这跟念一般的句子根本是两回事。这种音声一出,自然就是清净高雅、平和圆润。

你只要是至诚的心,不敢有一点轻慢、随便,就是从至诚心中念出来,这样的音声一定清净、柔和。自己的心很安定,念起来也是一字一字,不会急躁,也不会懈怠,而且音声很圆润,这样念出来就有功德了,佛的万德就在心里显现了,下至念一声都是不可思议的,何况你能念念不断呢?所以要珍重这念佛的时刻,不要空过,因为一声佛号就是一声心!

如果我们念得乱七八糟,那就表示自己失态、失格了,这是很丢脸的事。因为阿弥陀佛是彻知彻见的,我们怎么能够这样随便呢?念得好,佛也是悉知悉见的。念得非常好的时候,就是心的频道调准了。念得非常好的时候,也就表示自己的心非常诚,没有其他妄想。一心就在佛光里念佛,佛也就在光明中摄持你,这都是当下的事,不必间隔一个刹那,当下的因缘要当下把握。修持最关键的就是对当下一念心的把握,不要去想过去,也不要想未来,就是当前的一念清清净净。

但是,你也不要认为我们只要注重心,口里念念没什么,你不知道其实声音就是心。人在烦恼妄动的时候,发出的声音肯定是烦恼的表现,不可能再有第二种表现。我们的声音很庄严,也表示我们的心很庄严。但也不要故意去装,一切都要自然才好,不然就成了一种病。所以,念佛就像书法家写字,写得每个字都有意境,都有力度,就成了内心的一种艺术。而念佛人就是用自己的心来念这句佛,佛念得好,其实是非常高雅、精妙的艺术。

修行就是庄严自心,处处都是庄严。而且你知道心已经安住在善心当中,它出现的就是庄严,都是有品德的相。如果是自暴自弃,那就什么都很随便,都无所畏,这样没有了诚心,就没有任何功德。

所以我们不要马虎、不要懈怠、不能乱来,处处要有珍重的心。这样才如法,念的每一句佛就非常清畅、哀雅、纯正。这一句佛念得越好,得的

利益就越大。这些可以直接在事相上得到验证。现在我们不直接在事相上下手修好,就根本没有下手处。道本来是平易的、平常的;而且就在这近前,你把握好了,马上调整了,效果也马上就不同。

比如说我们平时身体的动作,如果非常合乎节拍,就成了非常美妙的舞蹈;音声组合得很好,它就成了美妙的音乐,可以陶冶人的性情。
不要说我们听至诚的念佛音声,就连听一段很好的音乐,心里也马上会宁静,更何况是阿弥陀佛的万德洪名呢?只要你注意到它的节奏,用你的心来弹奏阿弥陀佛万德洪名的妙曲,能够一心专注地投入,安住在这种状态里,绵密不断地念下去,那这样来念佛,就必然远远超过世间音乐、舞蹈的加持。

念佛时要非常“恳切”,就好像我们掉进大水里即将淹没时,急切地寻求救护那样,又像是我们得了不治之症祈求医生救治那样。
念佛又要做到“绵密”,就是要一句紧接一句,中间既没有被妄念隔断,也不会因为其他的因缘而隔断,这样佛就念得绵绵密密。如果中间身体乱动,口里乱说,心里乱想,这样不是念念不断地安住在念佛上,就不叫绵密。当然要达到绵密也很不容易,这也有个过程。功夫不负有心人,只要肯用功,逐渐就会达到绵密。

念佛还要“沉着安闲”,自己既然对阿弥陀佛有信心,心态自然就沉着安闲,不会急躁,不会想很快得什么效果,比如追求见光、见佛、得感应等等。这种求速效的心其实是一种躁动的心态。这是要纠正的。不然容易出偏、着魔。我们只要用至诚心念佛就可以,不要有焦躁不安的心态。
“安闲”,就是指我们的心能把世间的事都放下,成了天地间的闲人,心里无事。这都来自我们对阿弥陀佛的信心,这个信心一旦真正生起了,就不会急躁、恐惧,这些不正的心都没有。信了阿弥陀佛,就非常安心、自在,心态是很安闲的,不是世间热忙的人。有了信心,就非常安定地走这条路,自己有了信愿,心就安了、定下来了,这就是非常殊胜的安心法门。

我们来办这件往生大事,就是要一念一念,恳恳切切地念阿弥陀佛,这都是一分耕耘,一分收获,急也急不来。心定了之后,才能做到声心相依。也就是念佛的心和念佛的声音互相依靠。这是一个要诀,就只是把握两个因素:一个是声音,一个是心。这两个因素一旦配合好了,佛就念得好。声音字字念得清清楚楚,而心又应着这个声音,这两方面配合得好,妄念就没有起来的机会。

念一句“南无阿弥陀佛”,这就是声音,“南无阿弥陀佛”,心就应着“南无阿弥陀佛”,然后紧接着念起第二句“南无阿弥陀佛”……这样下去,妄念就起不来。这是什么原因呢?关键就在于用声音摄住了心。如果声音上一直保证字字清楚,那嘴巴就没有机会再说别的东西,也就不会缘在别的地方。同时,在心里应着这六个字的念佛声音,再从心里念出这六个字,这样心里清楚地出现这六个字,而没有别的,那心就唯一在念佛,而没有念其他。坚持下去,妄念就自然会清净。再讲一遍,先是口里清清楚楚地念“南无阿弥陀佛”,心里也就要唯一缘“南无阿弥陀佛”,接着又从心里念出“南无阿弥陀佛”,心又应着这个声音念“南无阿弥陀佛”……像这样一直连续下去,不断地加强这样的串习,久而久之就形成了念力,出现了良好的循环,只要按这个程序做下去,就可以杜绝心起别的念头。一个非常大的要点是抓住我们的分别心,我们的心起念头的时候,一定心里是在念着一句一句的话,这叫内心语言。它念着“我喜欢这个、那个”,就是在起贪心。念着“我恨这个人、讨厌这件事”,就是在起嗔心。所以在心里只清楚地念出“南无阿弥陀佛”这六个字时,就唯一是在念着阿弥陀佛,这样就自然没有别的心态。

所以总的要诀就是,你念的每一句佛号,都要心里听得清清楚楚,然后应着这句佛号,又念得清清楚楚,这就是在自己的第六意识上把握。这个分别心它一定要缘着一句句内心的语言才能产生。我们在起念头的时候,一定是想着这个、想着那个才生起来的,如果没有这样缘,就不可能独立起来。而现在,我们的心一直这样念出“南无阿弥陀佛”,不断地坚持下去,妄念自然清净。这就是以“佛念”来代替无量百千亿妄念的一个妙法。

我有一部金刚经,在开经偈里,保永宁禅师就明确地提到,净身,净口,净意。身和口都很简单,人为的造作即可掩饰,即可骗得别人的认可。呵呵,可是净意呢,谁知道到底净了没有?哈哈,我觉得呢,大家学习佛经,佛并没有从我们身上获取什么利益,而是呢,我们自身,从佛那里取得了太多的好处。有太多的人,就是指望着那些好处来学佛,所以呢,只能净口身,净不了意。说得不好听一些,就是心里行着魔呢!

  记得有一句古话,自古地狱门前僧道多,呵呵,不知道,这些地狱门前的僧道,心里怎么想的呢?不知他们,是口里念佛,心里也念佛吗?呵呵,这个呢,我想呢,他们自己会更清楚一些。

  学佛中的戒律,的确能帮助我们做到净口,净身,但能不能帮助我们净意?戒律是用来自我提醒的,而是不象法律,有人监督,有人执行。戒律呢,监督是靠自己,执行也是靠自己,而自己所做的一且行为,有因必有果,更何况,有很多学佛人,自己便是佛法的“执法”者,同样呢,也是心里的行魔者。这种人,学佛有何用?百年之后,临死之时的毕业考试,赤裸裸的面对死亡,又有什么行为可以掩饰自己的曾经的所作所为?

  愿诸位自称为佛子的人,嘴里念佛,心里也念佛!

作者: 宣真    时间: 2014-7-20 19:51

若是对善法有希求心,就会修持清净的善业。所谓清净的善业,也叫无漏的善业,是指有无我或空性智慧的摄持。若能修持清净的善业,就可以解脱。解脱以后,有如下殊胜的功德:

生处殊胜。来世可以往生在如西方极乐世界等清净刹土,从不可思议的大莲花的花蕊中出生,散发妙香,非常清凉。

饮食殊胜。当听闻到佛的妙音,自己也有能力可以立即进入状态,享受禅悦的饮食,不用喝饮料、吃食品。因为自己心地清净,一听到佛的妙音,立即就可以进入那种状态,尽情地享用禅悦之食,身心被这种美妙的禅悦滋润着,如绽放的莲花,其乐无穷,妙不可言。

身体殊胜。莲花是通过佛的光(佛的能量)诞生、绽开的,从中生出胜妙身体,具有三十二相、八十随好。这些都是佛特有的功德,因此与佛相比,可能还有差别,但是也都是相似的。而且这样的胜妙身体具有各种神通。这并非指能变小、变大等小神通,而是指广大神通,那是不可思议的,尽虚空,遍法界。

我们现在的身体就是一个臭皮囊,有什么好的?自己还分别“这个好看”“那个庄严”。仔细观察,最外面就是一张皮而已,即使再美丽,也会像花一样凋谢。再继续观察,皮肤下面就是肉、血、骨骼、内脏,就更脏了,这里没有什么美丽、庄严可言。真正的美丽、庄严在西方极乐世界,若是你真正修出了金刚不坏身,那才是妙不可思。

生后殊胜。刚从莲花里诞生,就成为佛子,就可以与阿弥陀佛对话了,不像我们还要慢慢学语言、学走路,好多年后才能成熟。

若是你真正修持善法、行持清净的善业,就能从快乐走向胜乐。今生会快乐,来世也会到如西方极乐世界的清净刹土。

这些都是佛在《阿弥陀经》、《无量寿经》中讲的,佛是无欺的,佛讲的都是真言。这些都是善业的功德,如果我们能修持清净善业,今生来世、生生世世都会获得永恒的安乐!

我们可以去观察、思维,越思维、观察,就会越明白、越深信。只有产生了强烈的希求心,才能精进修行,才可以获得成就,才可以证得菩提果。

作者: 宣真    时间: 2014-7-22 00:35     标题: 西方极乐世界和东方不动佛的联系

不动是什么?我们汉传佛教每天做早课第一句就是:妙湛总持不动尊。这个妙湛总持是什么?就是无量光无量寿。所以东方的不动的也好,琉璃光也好,就是西方的无量光无量寿。西方的无量光无量寿你到那找?就要到不动里面找。

佛不会打架的,是我们自己没智慧会打架,我是修净土的,我是念阿弥陀佛的,所以不动佛我就不用念了。不念,排斥!你没有不动的境界怎么见无量光无量寿? 所以西方的果要到东方的因里去找,如是的因就是如是的果,这是很奇特的。


 
作者: 宣真    时间: 2014-7-23 23:10


疑问:诸法的本体是空的,本来就没有生,是平等寂灭的。现在要舍弃这些,求生到西方阿弥陀佛的净土去,难道不是乖违佛理了吗?而且经典上说:“想要求净土,要先清净自己的心,心清净了,佛土也就清净了。”因此我们要求生净土,不是就不通了吗?


智者大师答:分两方面回答你,一个是总体回答,一个是分别回答。


总答如下,你说求生西方阿弥陀佛的净土,是舍弃这里而求生到那里,是不合乎中道之理的。那么你执著这里,而不求生西方,这不也是舍弃那里而执著这里吗?弊病是一样的,也都是你所说非中道之理。

如果你又想说,那我就也不求生那儿,也不求生这儿好了。如果是这样的话,那就叫做断灭见。所以金刚经上,佛告诉须菩提说:“须菩提呀,你如果用这种念头来发究竟菩提心的话,那就叫做断灭相。你千万不要这么想,因为发菩提心的人,是不说断灭之见的。”

(原文:‘须菩提!汝若作是念,发阿耨菩提者,说诸法断灭相。莫作是念!何以故?发菩提心者,于法不说断灭相。’)


别答如下,现在告诉你不生不灭的意思,先讲不生。

所谓不生,是指生的因缘,是由于诸法的和合而成的,它是没有一个坚守的自性的。然而寻求此生物之本体,也找不到。它生的时候,不知道从那里来,所以叫做不生。

其次讲不灭,不灭是说诸法散时,它也没有坚守一个自性,说我要散灭了。当它散灭时,不知它到了何处,所以叫做不灭。

所以说,并不是因缘生之外,另外有一个不生不灭。也不是说不求生净土,就叫做不生。

因此中观论有一首偈语说:“由因缘而出生之诸法,我说这就是所谓的空,也就是所谓的假名字,这一切就叫做中道法。”

(原文:因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦名中道义。)

中观论又说:“诸法不是自己生出来的,也不是别人来替他生的,不是共同生也非自然生,故可知诸法根本就无生。”

(原文:诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生。)

维摩经说:“虽然知道诸佛的国土和众生是空的,但是却依然经常修行以庄严净土,经常教导度化诸众生。”

(原文:虽知诸佛国及与众生空。而常修净土教化诸群生。)

维摩经又说:“譬如有人,想要盖房子。如果在地上的空旷之处盖的话,就可以没有障碍而随自己的意思盖。如果想在虚空中盖房子的话,那是永远也盖不成的。”

(原文:譬如有人。造立宫室。若依空地。随意无碍。若依虚空。终不能成。)


要知道诸佛的说法,经常是应用虚假的文字语言,来讲述真谛与俗谛的道理,再从中透露出诸法实相的义理出来。有智慧的人精进不懈求生极乐净土,从而达成不可得的生之本体,这就是真正的无生,也就是所谓的心清净的话,佛土就清净。

而愚蠢的人,往往被字眼束缚住,听到生这个字,就把它死死的当个生来看待。听到不生这两个字,又把它当成不生来看待。他们不知道生就是不生,不生就是生。结果由于不了达此中的道理,而横生了许许多多的是非诤论,反而瞠怪别人求生净土。

这种错误实在是太大了,这就是所谓的毁谤佛法的罪人,也就是邪知见的外道呀。


出自:

净土十疑论-白话浅释

此土著述·第1480部

隋天台智者大师说

作者: 宣真    时间: 2014-7-26 12:25

佛法重实质不重形式,这句话非常重要。早年章嘉大师告诉我,讲到戒律的问题,我们根据蕅益大师的话。蕅益大师是净宗第九代的祖师,他对戒律下很大的功夫,告诉我们,中国从南宋以后就没有真正的比丘。比丘戒,至少要五个真正比丘传戒,你才能得戒;规定是十个,三师七证,五个,三师两个证。没有真正的比丘,你不会得戒,假的。

所以蕅益大师自己受戒之后把比丘戒退掉,他一生自己居的地位是菩萨戒沙弥。因为菩萨戒、沙弥戒不需要真正比丘传,自己在佛菩萨面前发愿受戒都可以得到,只是你用真诚心你就能得到。他做得如法。近代弘一大师,李叔同,这大家都知道,他也是在戒律上下了很大的功夫。

他很清楚,教我们怎么样?教我们就受戒,受了戒自己心里要清楚,没有得戒。那为什么要受戒?因为你不受戒,你要去学戒律的时候别人讥嫌,别人会批评你、毁谤你。你受了戒再去研究戒,这个问题就没有了,那就什么?我受了戒之后我来学戒。

这也是章嘉大师告诉我的,你学,做到一条,这条戒你得到了,你没有做到的统统没得到。我们不说是二百五十条,就是这个四重戒,不杀生、不偷盗、不淫欲、不饮酒,这四条重戒我们有没有做到?做到一条算是你得到一条,永远持下去,尽形寿。

你对这个戒一定要知道得很透彻,释迦牟尼佛为什么定这条戒,因缘、理论、修学的方法,统统都要懂得;你要不懂,你没有办法在现实生活里面与戒行相应。每一条戒都有开遮持犯,活的,不是死的,你不懂你怎么持?总而言之一句话,这总原则,戒律对自己是清净心,对别人是大慈大悲。

你能够懂得这个原则你才了解,为救一切众生,开戒不是犯戒,不叫破戒,叫开戒。是利益众生,对众生有大利益,牺牲自己算什么?如果能度众生苦,自己下地狱也甘心情愿,这叫真正持戒。持戒不是自私自利,对众生很有利,不行,我要破戒,我不敢做,这个人自私自利,一点慈悲心都没有。

佛所教诫的一定搞清楚、搞明白,千万不要误会。所以戒律,一定要找好的老师,跟好的老师,你才能学得到。因戒得定,因定开慧,这是三世诸佛修行成就,所以叫一路涅盘门,不从这条路走,错了,完全错了!你怎么会有成就?

在现在这个环境是非常特殊的环境,戒律,无论在家出家都疏忽了,我们看不到。只剩下一条路,念佛求生净土。这条路里头有没有戒律?有,这个戒律比较特别,叫道共戒、定共戒。戒律虽然没有学,你有道、你有定。这个道、定是什么?道是讲的方法,你对于净土法门真信,真想往生极乐世界,这是道;一心专念阿弥陀佛,这就是定。你有道、有定,戒律就在其中,就在信愿持名之中,这一个全包括了。

作者: 慧丽    时间: 2014-11-5 21:27






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