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标题: 定弘法师：定弘法师谈因果 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:17 标题: 定弘法师：定弘法师谈因果

尊敬的耀智大和尚，尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家下午好。阿弥陀佛！非常感恩大和尚慈悲，给定弘下达这样殊胜的慈命，让定弘能够在出家以来第一次以出家身回到家乡，首先在我们广州大佛寺来讲经，定弘感到无比的荣幸。大和尚对於定弘多年来一直都非常的照顾，我还没有出国留学之前，还在广州中山大学念书的时候，就有幸认识了大和尚，大和尚都一直鼓励我学佛。后来我到美国，博士毕业了，在大学教书，大和尚也多次的叫定弘回来大佛寺跟大家谈谈佛法。

　　我记得在六、七年前，我当时还没有辞掉工作，大和尚就让我来此地给大家讲一讲「因果轮回的科学证明」，不知道在座有没有同修当时在座？那个时候大和尚就一直鼓励我要发心弘法。现在定弘已经出家了，出家的使命，定弘给自己定下的使命就是弘法利生。虽然出家日浅，但是承蒙大和尚的爱护、栽培，多次打电话来让定弘回到家乡给大家讲经，大和尚还非常慈悲说，这里广州大佛寺就做为你以后的弘法基地。（我想诸位的掌声不是给我的，是给大和尚的。）我们要知道，佛法能不能够兴盛起来，主要不是看弘法，是看护法，这个护法的人要有大智慧、大威德、大福报，他才能够把佛法护持好。我们大和尚在这里就是给我们做示现，他以大的智慧、大的心量栽培后学，护持弘法的人，我们应该首先感恩我们的大和尚。当然大佛寺诸位法师住持道场非常的不容易，每一位法师在这里都是发大心，以自己的身教、言教来住持佛法。所以我们今天能够有这样的福报，坐在这样庄严的念佛堂当中，听说旁边还有同步的直播，还有分会场，这都是大和尚以及诸位常住法师不辞辛劳护持道场，才让我们得以有这样的福报在这里听经闻法，所以我们也非常感恩诸位常住的法师。

　　从今天开始，我们连续五讲，每讲两个小时，大和尚让我给大家讲佛法。我来之前向我的恩师请示，来这里讲什么好？师父老人家就说讲因果。这个因果对现在社会来讲非常的重要，过去净土宗的第十三祖印光大师就十分重视因果的教育，他说，现在要挽救世道人心，离开因果教育，连佛菩萨、圣贤都没有办法。所以佛法在世间必须要担负起教化众生、觉悟众生的使命，用什么教育最好？就是用因果。所以恩师老人家慈悲，特别给我安了这个题目，他的题目叫做「因果？！」，一个问号、一个感叹号。

　　确实我们细细思惟，整个佛法教育的内涵，就是因果两字。佛法是心性之学，它目标是帮助我们明心见性，见性就成佛。生佛平等，众生本来皆具有圆满的佛性，所以众生每个都能够作佛。明心见性这不光是禅宗追求的目标，所有的法门目标都在这里。念阿弥陀佛求生极乐世界，目标也是为了明心见性，只不过分两步走，第一步先往生极乐世界，见阿弥陀佛；见到阿弥陀佛了，你肯定能够明心见性，古人讲的「但得见弥陀，何愁不开悟？」明心见性者，怎么样才能够达到这样的目标？梦东禅师，这是净土宗第十二祖，又名彻悟禅师，他说「善谈心性者，必不弃离於因果；深信因果者，终必大明乎心性」。一个明心见性的大德，当然善谈心性，你仔细听听他讲的，肯定离不开因果。人能够深信因果，最后一定能够达到大明心性；换一句话说，我们现在希望这一生念佛往生净土，也不能离开因果。所以因果可以说是贯穿世尊四十九年所说的一切法。

　　佛成佛之后，首先在鹿野苑讲法，对五比丘说声闻法。声闻法是四谛，四圣谛「苦集灭道」，这个就是因果，苦集是世间因果，灭道是出世间因果，佛所说的不外乎就是这两种因果。按照天台家分判，世尊说法分为五时，第一时是华严时，《华严》讲五周因果；阿含时，刚才讲的声闻法讲四谛，也是因果；然后方等、般若，最后法华、涅盘。一直到《法华》，这是佛讲到最后，讲到一乘了义，古人称「成佛的法华，开慧的楞严」，《法华经》是教你怎么成佛的，《法华》讲的是一乘因果。所以佛自始至终都没有离开因果教育。

　　我们问什么叫因果？因果就是自性性德的规律，它是自然的，它不是人为创造，就好像在空谷里叫一声，大叫一声，这个声音传出去了，它就有回声。回声它是自然，它不是说山谷里还有另外一个人，你叫一声，他又叫一声，不是，自然而然，这就是性德的作用。能够随顺自性的性德，你就一定能够断恶修善，断恶修善就有善的果报；如果违逆性德，造恶业，果报就是不好的，恶有恶报。所以当我们能够深信因果，必定能随顺性德，随顺性德时间久了，自然了，就能明心见性。所以我们从今天开始，这五堂课讲因果，也是用佛所说的四谛法。

　　四谛法，不光是声闻法当中才有四谛，四谛法是通大小乘，小乘讲四谛，大乘，乃至一乘圆教，都是讲四谛法。我们首先解释一下四谛，四谛叫苦集灭道。苦谛，谛就是真谛的谛，用我们现在话来讲就是真理。圣人、佛菩萨见到了真理，见到了真相，他把这些真相告诉我们。我们听到圣贤、佛菩萨的教诲，依教奉行，就能够觉悟，就能够断烦恼、开智慧，乃至出三界、成佛道。第一个真理叫苦谛，苦，受苦的苦，这是讲三界六道里面的苦报，六道里面只有苦，没有乐，《法华经》里讲三界通苦，三界犹如火宅。这是因为众生迷惑颠倒，造业要受苦报，所以苦是迷的结果。第二是集谛，集就是集合的集，这个集就是集起。我们迷惑了之后就会造业，造什么业？贪瞋痴慢等等这些烦恼，还有杀盗淫妄这些恶业，这些业聚集起来就形成了苦报，这是讲三恶道的苦报。如果我们行善，行善如果心不清净，还离不开贪瞋痴的烦恼，那你所造的还是六道里面的业，叫善业，善业在六道里面得善报，但是没有出离六道轮回，还是苦。集起三界里面的苦报，这种造业就叫集谛，所以苦是果，集是因。佛先讲果报，苦这个果报，再给你讲因，这能够提起你的注意。我们凡夫往往都是先看到果报，知道这果报苦，然后就想到要如何避免。

　　如果我们想真正离苦得乐，必须要离开三界六道的轮回，这就是出世间的因果，灭、道两谛，就是两种真理。灭谛就是涅盘，涅盘也称为寂灭、灭度等等，这个是觉悟之后的果报。灭什么？灭除烦恼、灭除生死，是灭这个。不是说一听到涅盘，这个人死了就叫涅盘，这搞错了。涅盘是一种境界，这是什么境界？没有烦恼的境界，没有生死的境界。所以人还不用死，活著，他已经断除烦恼，他已经离开生死轮回了，这个人也叫涅盘，叫有余涅盘。当他离开这个世间了，真的身体这报身也缘尽了，一般世间人说死了，实际上他没有生死，他离开人间了，这种涅盘叫无余涅盘。余是余下来，身体都不留下来了，那叫无余涅盘。所以释迦牟尼佛三十岁就证得涅盘，也就是他成佛了，在世间讲经说法四十九年，最后七十九岁入灭，他入灭，就是入无余涅盘。所以这是概念常识我们要搞清楚，涅盘不是说死了。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:17

灭谛就是悟道的果报，觉悟了就能灭烦恼，因就是道，道谛，道就是能通於涅盘的道路。这个道路也是方法，分为正道、助道。每一个法门，就是佛讲的八万四千法门，都能帮助你证得涅盘，换句话说，这些都是正道。每一个法门都有正助双修，譬如说大家可能很熟悉念佛法门，念佛求生西方极乐世界这是正道，它能帮助你往生极乐世界，往生极乐世界那就是入涅盘，那就真正成佛。助道是什么？就是辅助你念佛求生净土，我们要断恶修善、要积功累德，这个是辅助，这叫助道，所以净土法门也是正助双修。这是属於道谛，每一个法门都是道，都帮助你证得圆满的涅盘境界。涅盘的意思就是永远脱离烦恼，得大自在的境界，就是成佛的境界。

　　我们每一个人，首先我们要有自信心，每个人都能成佛。为什么？《圆觉经》上说明了，众生本来是佛。本来是佛，当然能够成佛。现在为什么不是佛，我自己照照镜子，看我怎么看都不像佛，原因何在？《华严经》里告诉我们，这是因为我们有妄想分别执著，所以不能证得我们本来是佛，这个证就是证明。佛告诉我们，本来我们都是佛，现在我们没证明，没得到佛的受用，只有苦报，没有那种佛的大自在、大智慧、大神通，就是没有证明。没有证明的原因就在於我们自己有妄想分别执著，佛讲了，只要我们把妄想分别执著放下，你就证明，当下你就知道，原来自己确实本来是佛，一点没有缺少。

　　所以，我们这一次的讲座就围绕四谛法，详讲因果，把因果弄明白了，我们就能够离苦得乐，就能破迷开悟，甚至转凡成圣。圣就是佛，佛是大圣人，我们要立志作佛。在末法时期，最方便、最容易的法门就是念阿弥陀佛求生极乐世界。所以我们都要立志念阿弥陀佛往生西方极乐世界，去干什么？去作佛的，去到那里，阿弥陀佛教化你，你一定能成佛。立了志以后，我们就要认真来学，学懂了，认真的修，依教奉行，你就能够成功。所以这五堂课大家真听明白了，你这一生能作佛。讲四谛的因果，我也不要自己讲，我用经典来讲。讲经说法一定要依靠经典，不能自己乱说，离开佛经一句，那都是魔说，所以我们一定要依靠佛经。我自己现在是专修专弘《大乘无量寿经》，所以我讲四谛，我用《无量寿经》的两品经文来讲。这个世间因果就是苦、集二谛，我选用：

　　【无量寿经．浊世恶苦第三十五】

　　这品经文把世间的苦、集二谛讲得非常具体、非常透彻，我觉得比任何的注解都圆满。出世间因果，我自己是修学净土法门的，我也将这个出世间的因果就定位在净土里头，就是我们能够往生极乐世界，往生不退成佛，这就是出世间的因果。我选用《无量寿经》第二十四品，「三辈往生」这品，这一品就是专门教我们怎么往生的，你懂得怎么往生这个因果，你就保证能够出三界、成佛道。所以我们就开始讲这两品经，按照苦集灭道的顺序，我首先讲第三十五品。我们看第三十五品的经文，这一品品题就是「浊世恶苦」。大家对《无量寿经》熟不熟悉？熟悉。如果熟悉，我就不从经题介绍了，本来讲经按照规矩先讲经题，再介绍译经者。我们这部经是五种原译本的会集，是民国时代夏莲居老居士会集的，会集得非常好，可以说是《无量寿经》最善本。我们为了时间，省略一点，简略一点，我们就略过经题，就不讲这个经的经题了。经题叫「佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经」，这个经题也是会集汉译的《无量寿经》的经题和宋朝法贤所译的经题，两个合在一起，很圆满。诸位如果想了解经题，可以听我过去讲过的《无量寿经》，广东话、国语都讲过，今天就正式从这一品经文开始讲。

　　『浊世恶苦』，你看就是讲苦，这苦谛。我们身处在五浊恶世，我们现在看看这个世间，很佩服释迦牟尼佛讲的，那个时候三千年前，这个社会不会那么污染，佛就能够讲到五浊恶世，《阿弥陀经》里讲劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这五浊。劫浊是我们这个大时代很污染。见浊就是见解的污染、思想的污染，现代人真的特别严重。特别是现在媒体这些工具很发达，接触那些不健康的内容非常方便，打开电视，打开电脑网路，就会碰到很多不健康的内容，这些内容都会污染我们的思想，污染我们的心地，所以我们要远离这些污染，最好不要看电视、不要看电影。我自己不看电视、不看电影、不看报纸，远离污染源。有的人问，你不看报纸，你不懂新闻怎么办？我告诉他，没什么新闻，每天报导的，我用两个字就能总结了，一个苦、一个集，对不对？苦报，都是哪里出现什么危机了，哪里出现什么动乱了，哪里杀人放火了…为什么有这些苦报？造业，造业受报，哪有什么新闻？所以我就不用看了，我修的是灭道，出世间的因果，念阿弥陀佛，学《无量寿经》，求生西方极乐世界，所以天天天下太平。所以见浊要远离。

　　众生浊，这是我们的身体污染，刚才讲见浊是心理污染，众生浊是身体污染。这个身体多病，尤其是吃的这些粮食、这些食品，也很多不卫生，甚至里头有毒。尤其是吃肉食，肉食里面都有毒素，这些牲畜要培养它们，下了不知有多少的这些化学药品，所以如果吃肉吃多了身体就会出毛病。还有烦恼浊，这是我们一天到晚有很多忧虑、牵挂、烦恼，贪瞋痴慢疑都是缠缚我们身心的，烦恼浊。最后命浊，是我们的生活整个就在污染当中，在六道轮回里面出不去。所以五浊，佛讲的没错，尤其看看现在社会，现在这个时代，我们佩服世尊，真的是讲的一语道破。我们就要生起出离的心，要发心离开这个浊苦的恶世，在这里容易堕落，很难修行，身心都不安，都有痛苦，所以要发心出离。这一品经文是告诉我们浊世恶苦，帮助我们生起出离心。

　　这品经文分为五个大类的内容，就对应五戒，五戒里面戒杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。这一品经文就是告诫我们造这种五恶所得到的现世报和来世报，都是苦报，所谓五恶五痛五烧，五痛是现世报，五烧是来世地狱果报，地狱都是猛火在燃烧。它也对应十善，就是反过来十恶，身所造的杀生、偷盗、邪淫，口所造的妄语、两舌、恶口、绮语，意就是思想里头的贪、瞋、痴，这是本品经文给我们概括的内容。我们一起来看经文：

　　【佛告弥勒。汝等能於此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】

　　《无量寿经》里面有两位当机众，前半部经文是阿难尊者当机，当机就是他做学生的代表，他来向世尊请问佛法，佛回答他，这就是经典，后人把它结集成经典，就是阿难尊者结集的。后半部经文是弥勒菩萨当机，弥勒菩萨当机有很深的寓意，为什么？因为弥勒菩萨他是「当来下生」，下一尊佛。在这个大时代里头有一千尊佛出世，这个时代称为贤劫，贤就是圣贤的贤。因为这个时代里头，这一劫当中有一千尊佛出世，这是非常稀有的，所以称为贤劫，这么多圣贤出世，叫贤劫。释迦牟尼佛是第四尊佛，成佛了；弥勒菩萨就是底下这一位，第五尊成佛。《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机，释迦牟尼佛把净土法门付嘱给弥勒菩萨，劝他在往后担负起弘扬流通净土法门的任务。我们就想到，弥勒菩萨当来三会龙华，他从兜率天下生成佛，成佛之后，他福报很大，不像释迦牟尼佛要讲四十九年法，讲经三百余会这么多，弥勒菩萨只讲三会，就讲三场经，就把该度的众生全都度尽了，叫龙华三会，所以他不用那么辛苦。他只讲三场经，到底讲什么法门？从这个经典我们就能看得出来，释迦牟尼佛已经把净土法门嘱咐给他了，让他负责将来的弘扬，所以他将来下生龙华三会当中，我们肯定他一定会讲《无量寿经》，一定讲净土法门，一定是劝导众生求生西方极乐世界。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:18

这个法门不光是释迦牟尼佛极力弘扬，你看《阿弥陀经》里也讲，《无量寿经》里也讲，十方诸佛都极力称扬赞叹这个法门，所以这部经就是十方诸佛所称赞、所护念的经典。因为这个法门能帮助上中下三根，就是一切根性的众生，都能够当生成就。其他的法门未必可以有保证，这个法门有保证，因为它是靠阿弥陀佛愿力加持，接引我们往生净土。这是二力法门，不光靠自力，还要靠佛力，而且主要是靠佛力，靠自己是很难很难，靠佛力那就很容易了。这个法门称为易行道，容易修行、容易成功，所以我才选定这个法门。我跟我的恩师学法二十年，很幸运，终於把经教给听懂了，既然世尊劝告我们要好好修这个法门，那我就老实听话，一心念阿弥陀佛，专依《无量寿经》，一门深入，长时薰修，我这一生就一定能成就。

　　所以弥勒菩萨在这里给我们做当机众，它带著很深的用意。佛在这里告诉他，『汝等能於此世』，汝等就是你们，在现在这个五浊恶世，能『端心正意，不为众恶』，这是『大德』。端心正意，就是正心诚意的意思。这是儒家《大学》里头讲到的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，那叫八目，《大学》三纲八目。心怎么才能正？如果我们的心里头夹杂著自私自利，夹杂著名闻利养，夹杂著五欲六尘、贪瞋痴慢，这心就不正。所以要我们的心正，要把这些污染除掉，把它洗掉。

　　大概不少学佛的同修，中年学佛的，学了佛之后，常常感到自己业障深重，过去不懂，造了那么多那么多的业，现在后悔、懊恼、内疚，受良心的谴责，很不安。听说佛法里可以修忏悔法门，於是都来拜忏，什么梁皇忏、慈悲三昧水忏，觉得这个还不够，还打个水陆法会。做了种种的这些努力，问一问自己，罪业忏掉了没有？到底什么叫忏悔，我们要懂，不是说我们以前犯了很多过错，现在在佛菩萨面前跟佛菩萨说，我过去造了这些业、这些业，一五一十的说了一遍，早上说一遍，晚上说一遍，每天都说。这叫忏悔吗？这个不仅没有忏悔，而且业是愈来愈重。为什么？你看过去你身体在造，已经犯了一次过错了，现在我心里老想著它，想还不够，还要口里说出来，身口意三业都在造作，这个业就愈来愈重，这个心怎么能够正？你整天心里装的是罪业，装的是烦恼，不清净，是污染。真正忏悔是得清净。

　　怎么叫忏悔？身口意三业都不再造作，这叫真忏悔。不仅我身不能做，口不说，心也不想了，过去的永远已经过了，从今天开始我已经重新做人，这就真忏悔。所以不是你老想著，内疚、懊恼，那不是忏悔，要把你的罪业从内心记忆里头完全洗刷掉，心里不要装那些污染、装那些垃圾。要装什么？我告诉你，要装阿弥陀佛，你心里只念阿弥陀佛，只装阿弥陀佛，哪有罪业？阿弥陀佛没有罪业，这一念回心，你罪业全部忏掉了。古德有偈子说，「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔」，所以真正的忏悔是什么？身口意都清净。罪是你的妄心造出来的，现在我不再用妄心了，我念阿弥陀佛。念阿弥陀佛是真心，真心里面没有罪业，那个妄心灭了，罪业也空了；罪空了，心也灭了。就是一句阿弥陀佛念下去，念著念著，不知不觉，你已到西方极乐世界了，这是真正的正心诚意。

　　所以正心，是心里只装著纯净纯善，就是阿弥陀佛，什么都不装，什么都别想，就想阿弥陀佛，就想西方极乐世界的依正庄严。当然你要能想得起来，必须要学习《无量寿经》，你不学，你在那胡思乱想也不行，要依据经典来想。所以一定要多听经，尤其是一门深入《无量寿经》。诚意，就是念头没有妄念。阿弥陀佛是正念，不是妄念，我只念阿弥陀佛，这个意地就真诚。曾国藩先生给「诚」字下的定义下得好，他说「一念不生是谓诚」。什么叫诚？一个念头都没有，这个念头是讲妄念，一个妄念都没有。怎么做到？念阿弥陀佛就能做到，你念阿弥陀佛就没有妄念了，有妄念的时候就没有念佛。所以我们要努力的修「净念相继」，念阿弥陀佛净念相继，这就是端心正意。你能在这个世间老实念佛，端心正意，不再造罪恶，『甚为大德』，佛都赞叹你，你是大德，你就是菩萨了。所以我们这里念佛堂这么大，这么庄严，大家要天天来念佛，你能来念佛你就是大德。不仅在念佛堂里要念佛，出到念佛堂外还得念佛，这句佛号不能间断。下面我们再看经文：

　　【所以者何。十方世界。善多恶少。易可开化。唯此五恶世间。最为剧苦。】

　　佛在这里自问自答，为什么你能在五浊恶世端心正意、不为众恶就能称为大德，为什么？因为十方世界善人多，恶人少，这是讲我们娑婆世界以外的世界。佛，释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，他教化的地区称为娑婆世界，这是一个佛世界。有多大？用我们现在天文学的概念来说明，一个娑婆世界有三千大千世界。这一个世界叫做单位世界，有多少？三千大千。三千大千就是一个大千，就是一千个单位世界称为一个小千世界，一千个小千世界称为一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，所以三千是一千乘一千再乘一千，三个千连乘叫三千，这是形容那个大千世界。三个一千连乘就是十亿，十亿个单位世界是一个娑婆世界。单位世界有多大？黄念祖老居士给我们说明，单位世界就是一个银河系。过去很多人认为是个太阳系，不对，为什么？经上明明说了，单位世界的中心是须弥山，须弥山旁边，日月绕著须弥山转。日月是太阳系，太阳系绕著银河系中心在转，所以须弥山应该是银河系的中心，单位世界应该是一个银河系。所以释迦牟尼佛的教化区是十亿个银河系这么大的空间，不光是我们地球。

　　娑婆世界里有六道轮回，而且恶人多、善人少，跟他方世界比起来不同。这里讲十方世界，是娑婆世界以外的地区，每一个世界都有一尊佛教化，称为一个佛国土。其他的佛国土里头，善人多、恶人少，很容易劝导教化。唯独是我们这个五浊恶世『最为剧苦』，造恶业的人多，感得的苦难也多、也大，所以这个世界的众生特别难教化。我们再看底下经文：

　　【我今於此作佛。教化群生。令舍五恶。去五痛。离五烧。降化其意。令持五善。获其福德。】

　　佛在这里说，我在这样一个五浊恶世里成佛，为了什么？『教化群生』。佛他来这个世界是来做老师的，他的工作就是教育工作。所以佛教不是我们一般人想像的宗教，佛教真正的定义是佛陀的教育。释迦牟尼佛是什么人？他是老师，你看我们称释迦牟尼佛，「本师释迦牟尼佛」，本师就是根本的老师；我们自己称「三宝弟子」，弟子是学生，所以我们跟佛陀的关系是师生关系。佛在这里告诉我们，他教化众生，这个教化的对象不只是人类，包括九法界所有一切众生，下至六道，这是凡夫法界，包括地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天六道，六道以外，上面还有声闻、缘觉、菩萨，总共是九法界。

　　佛来这里教化他们，让这些众生『舍五恶、去五痛、离五烧』，舍离五种恶业，哪五种恶业？后面经文所讲到的，杀盗淫妄酒这五种恶业。离开五痛、五烧，五痛是讲现世报，五烧是来世报。我们看到现实社会中很多例子，一生都在造恶的人，你看他最后死一定是非常悲惨，都是恶病缠身，求生不得，求死不能，非常的痛苦；或者是妻离子散，家破人亡，现世的报应现前了。现世叫花报，来世是果报，果报比花报就更惨了，果报在三途地狱，叫五烧。所以我们希望离开苦报，就必须去除五恶，要做一个善人，善人一定能得善报。即使我们看到有些善人为人很好，为什么他老是受人欺负，没有什么好报？那不是，他现在受人欺负，还他宿世的业债，业债还清了，善报就现前，所以他愈到老是愈好，而且来生更好。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:18

我们这个世间人，包括一切众生，都有造恶的倾向，就是很容易会作恶，内有烦恼，外面有诱惑，内外一夹攻就很容易造了，要行善就很不容易。所以佛在这里讲，世尊来到我们世间就是教化众生断恶修善，降化众生的不好的意念。降是降伏，化是教化、转化，令他们能够修持五善，五善是五恶的反面，能够获得福德、善果。所以这品经很重要，我们要把它当作我们的戒律来学，这就是五戒十善，我们必须要严持五戒，力修十善，我们念佛才能够相应。如果是一边念著佛，还一边造著恶，不可能往生，因为西方极乐世界是诸上善人俱会一处，我们如果心地不善，怎么可能到上善人俱会的地方？所以修善就很重要。底下经文讲：

　　【何等为五。】

　　这是佛自问自答，哪五种恶？

　　【其一者。世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞噉。不知为善。后受殃罚。故有穷乞。孤独。聋盲。瘖哑。痴恶。尪狂。皆因前世不信道德。不肯为善。】

　　我们先看到这里，佛给我们先讲第一种恶，就是杀恶，杀生。他说『世间诸众生类』，这种众生类别很多，人如是，其他动物亦如是，其他道的众生亦如是。『欲为众恶』，欲就是心里想著，想什么？想著造恶。什么是最大的恶？杀，这里讲『强者伏弱，转相克贼』，恶业里面最大的就是杀恶，报应最惨烈的也是杀业。所以佛第一个说明，我们这个世界众生强者伏弱，强势的人、强势的众生就会欺负弱势群体，互相克制，互相残害。「克贼」，贼也是害的意思，相杀相害。造得最多的是什么？『迭相吞噉』。为什么要杀它？要吃，为了要吃它，所以要杀它，互相你吃我，我吃你。我们这一生把那个众生杀了，它心里的怨恨不可能放下，它要报复，来生遇到了，它要把我们也杀掉。所以《楞严经》有讲，人死为羊，羊死为人。人这一生杀那个羊，吃它；那个羊来世做人，我们来世做羊了，又被它杀，如是冤冤相报，没完没了。

　　台湾过去有一位广化老法师，他是专门学戒律的，也念佛的，戒律也持得很好，有出了一部《沙弥律仪要略》的注解，出家法师跟他学戒律的很多。他过去在大陆的时候是个军人，当一个小军官，他驻守的地区，他就天天叫他的卫兵给他去买鸡、买鸭回来，杀来吃。他很喜欢吃肉，一天吃一只鸡，或者一只鸭。结果吃了几年，把当地的所有的鸡鸭都吃掉了，再找不到了。原来几年前都是鸡鸭成群的，现在一个都找不到了，他心里就有点发毛，自己竟然吃了这么多的生命。后来到了台湾，学佛了，出家了，出家之后，有一次闭关修行的时候，在关房里面，他忽然看到成群结队无数的鸡鸭，他知道完了，这些冤亲债主找上门来了。他这样一惊，滑倒了，把腿摔断了。这摔断以后，怎么治都治不好，最后只能够坐轮椅，所以他是台湾很有名的轮椅法师。他自己跟大家讲，他是现身说法，过去造作这么多的杀业，你看现在出家修行了，这些冤亲债主都不放过，所以杀业怎么能够造？这是告诉我们冤冤相报是没完没了，欲要把冤亲债主的结化解掉，现在就要断杀，断恶修善，而且要努力将自己的功德替他们回向。

　　现在人，这里讲『不知为善』，不懂得行善积德，所以『后受殃罚』，就是刚才广化法师给我们示现，受到灾殃、受到刑罚。刑罚可能是现世遭到了法律制裁，譬如说杀人的肯定受到法律制裁；即使逃过阳间法律制裁，阴间的法律逃不过，阴律严格，造作杀业将来一定要受苦报。杀业重的人都要下地狱，下地狱做什么？过去我们怎么杀众生的，让众生受的苦，现在一一来受。譬如说广东人很喜欢吃铁板烧，把肉放到烧红的铁板里头，或者是拿油锅来煎那些鱼。我听说做那个菜很残忍的，鱼活生生的，活蹦乱跳的，油烧得滚烫的，然后把鱼整个就放到那油里头，把鱼的身子全都煎熟了，它的头还是活的，那个嘴还在动，他就要吃这种最活鲜的，太残忍了！将来他下地狱也是这样，鬼卒把他头拎起来，然后就把他身子放到油锅炸，已经炸得熟了，头还在动。铁床地狱那就是铁板烧，底下火烧得通红，人就在上面煎。所以这都是造作恶业自然感召的果报。

　　造恶业的人，他对众生残忍虐待，他的识田里头就种下这种种子，种子到时候就会现出来，现什么？自己就变成受报的人，自作自受，全是自己念头变现的，就像人作梦一样。梦境谁造的？不是阎罗王造的，也不是上帝造的，更不是佛菩萨造的，自己念头造出来的。你要是没有念头，你就不会作梦，你有什么念头就做什么梦，你要是有善念，善念很多，心地善良，你做的是美梦；如果你恶念很多，你做的就是恶梦。所以三途地狱的果报就是梦境、就是恶报，但是自己在受报的当下不知道那是梦境，所以苦，苦在这。业力现前了，他自己身不由己，就在这样的梦境里头就受这种恶报，恶报受完了他才能出离。出离是什么？梦醒了。所以虽然是梦，但是那感受是真的，你在作梦的时候，有人把你扔到油锅里，你真的很痛，你真的会大叫，地狱就是这样的。

　　过去，国学大师章太炎先生，他也是一个虔诚的佛教徒，他有一次有个很奇妙的经历，地府里头东岳大帝找他，找他干什么？帮著做判官，做一个月代理判官。大概是那个判官休假旅游去了，请章太炎先生来做代理。所以他白天工作，晚上也得工作，一睡著就像死人一样，叫也叫不醒，他那魂已经到地府去了，这是走阴差，上班去了。他就跟东岳大帝建议，因为他读佛经，他看到有一种地狱的刑罚非常的残忍，叫炮烙地狱，烧红的铁柱子，然后叫罪人抱，一抱上去，全身都焦烂。所以他就建议东岳大帝，这个太不人道的刑罚能不能把它去除？东岳大帝就笑笑，没说话，就叫小鬼带他去看看现场。小鬼就带著他走了一段路，然后停下来说，到了，前面就是，看到没有？章太炎睁眼一看，什么都没有，什么都看不到。他才恍然大悟，原来你没有造这个业，你就看不到那个境界。炮烙地狱，受刑罚的人他能看到，他能感受到，为什么？他有这个业；没有这个业的，就在面前，看不到。所以章太炎才明白，原来这是自己业力变现的，不是说阎罗王惨无人道，制造一个刑罚让罪人去受，不是的，自己自作自受。所以我们希望不受苦报，转我们的念头，把杀盗淫妄种种的恶念、恶业都要去除，你才有可能不受恶报，否则「善恶之报，如影随形」，跟著你的，走不掉。

　　这里讲到现世的报应，『故有穷乞、孤独、聋盲、瘖哑、痴恶、尪狂』，这都是什么？残疾、穷困、贫贱等等。穷乞是乞丐；孤独，失去了伴侣；聋盲，聋哑人、瞎子；瘖哑就是不懂说话的这些哑巴；痴恶，痴是愚痴，精神错乱，精神病这种人，恶是心地邪恶，就是他的心理都不正常；还有尪狂，尪狂就是发狂的。这些种种的报应都是『前世不信道德』、不肯修善所导致的；当然也包括这一生，这一生要是不好好修善积德，不肯行善，反而造恶，中年以后这些报应往往会现前。经文下面说：

　　【其有尊贵。豪富。贤明。长者。智勇。才达。皆由宿世慈孝。修善积德所致。】

　　这是世间有福报的人，『尊贵』的，这是地位高；『豪富』，这是财富多；『贤明』，贤能又明白，有智慧，通达人情事理，有道德、有学问这种人，我们讲圣贤君子；『长者』，这是有社会地位，也有财富，年纪也比较大的，这叫长者，受到社会大众的尊重恭敬；『智勇』是有智慧又勇敢，孔子讲君子三达德「智、仁、勇」，有智慧，又有勇敢、有仁慈；『才达』是有才华，又能通达世间学问。这一类人都是有福报、有智慧、有仁慈心的人，善人、君子。他们都是前世『慈孝』，慈是慈悲，对众生有慈悲心，爱护众生、关怀众生、照顾众生；孝是孝顺父母、尊重老人、恭敬师长。『修善积德所致』，他还修种种的善法，积功累德，才能够有现世的福报，这都是讲因果。

　　所以，我们看到这世间真的有智慧、有福报的人，我们很羡慕他。光羡慕不行，你要想想他是怎么才能得到这样的福报，他前生修的，我们如果也想得到这样的福报，我们这一生要努力的修。你看明朝的袁了凡先生就给我们做好样子，他本来命运不怎么样，早年遇到孔先生给他算命，算得很准，算他考试考第几名，得多少俸禄、多少斗米，当多大的官（他是当一个很小的官），命中无子，而且短寿，五十三岁八月十四日丑时就当寿终正寝，全给他算出来了。真的，他前面二十年完全按照孔先生算的命来走，一点都没错。他知道人是真有命运，「一饮一啄，莫非前定」，他就心灰意冷了，干什么都没用，反正命都注定了。所以他干脆跑到栖霞山去拜见云谷禅师，跟云谷禅师对坐，打坐，放下妄念，什么都不想，一坐就坐了三天三夜。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:19

云谷禅师觉得这个人不简单，竟然跟我能坐三天三夜不打一个妄想，太难得了！就问他，你用什么功夫？了凡先生说，我没用什么功夫，我只是知道我的命已经给算定了，所以什么都没得想了。云谷禅师听了哈哈大笑，我原来以为你是一个豪杰，原来还是一个凡夫。这一下子把了凡先生给问住了，此话怎讲？云谷禅师说，你这二十年的命运给人算定，你都不能改它一改，你说你是不是凡夫？命运还能改的？能改，佛门就是教你怎么改造命运。首先你要懂得改造命运的原理，命运是前世你修善或者造恶累积的果，你的善恶已经形成这个果报了，当你要出生的时候，你自然就感召你的那个八字，那个年月日时，你自然感召的。你出生的时候，别人帮你的命算一算，你这生辰八字，就能给你讲出个道理。这个命运是你前生的果报，你现在要改这个命运怎么改？断恶修善，你就能改。

　　所以云谷禅师教了凡先生做功过格，功过格是什么？用《太上感应篇》一百九十五条天天对照、反省自己的心行，如果违背了《感应篇》的教诲，要改，有则改之，无则嘉勉，天天做断恶修善的功夫，而且要力行善事。所以他发愿做三千条善事，求什么？求考上举人。他命中没有举人，只能做个小秀才，秀才不叫功名，举人、进士才叫功名。命中本来没有举人的，结果他忽然考到了举人，命运就开始改了，这下他有信心了。然后又发愿再做三千条善事，回向自己能够生子，传宗接代。古人都是很信这个的，说「不孝有三，无后为大」，要有子嗣。结果刚刚发愿没多久，他真的生了儿子。三千条善事做圆满了，然后他又发愿做一万条善事，希望考取进士，进士就是古时候最高的学位，结果后来真的考上了。所以了凡先生在晚年给他儿子写了四篇家训，《了凡四训》，第一篇就是「立命之学」，立命之学并不复杂，就是断恶修善。你想要得到「尊贵、豪富、贤明、长者、智勇、才达」等等这些福报，那你就要修慈孝，修善积德。了凡先生能做到，你也一定能做到。这是一个真人，不是假造的，明朝真有其人，现在袁了凡的后代我们都有认识，袁家子孙都还不错，祖宗积的德。下面经文说：

　　【世间有此目前现事。寿终之后。入其幽冥。转生受身。改形易道。故有泥犁。禽兽。蜎飞蠕动之属。譬如世法牢狱。剧苦极刑。魂神命精。随罪趣向。所受寿命。或长或短。相从共生。更相报偿。殃恶未尽。终不得离。辗转其中。累劫难出。难得解脱。痛不可言。】

　　这里经文讲到『世间』，眼前我们就能看到这种因果报应的事实，那些造罪业的『寿终之后』，断气了，『入其幽冥』，幽冥就是恶道，幽冥界，三恶道包括地狱、饿鬼、畜生。『转生受身』，这一转世受了另外一个身体。『改形易道』，形体改了，譬如说做了猫、做了狗、做了猪，这改了形体；或者易道，就是变了道，本来是人道，现在变了畜生道，入了饿鬼道，甚至到了地狱道。这都是因为自己生前造恶所致。『故有』，故就是因此，有『泥犁』，泥犁就是地狱，『禽兽』，禽兽是畜生道，『蜎飞蠕动之属』，这些都属於畜生道，畜生里面福报很小的，就是小飞虫、小爬虫这一类，朝生暮死，福报非常小。这些恶道众生都是前世没有好好行善积德。

　　下面用比喻说明，『譬如世法牢狱，剧苦极刑』，世间的牢狱就是惩罚罪人（犯罪分子）的，古时候的牢狱还要上刑罚，种种的酷刑来惩罚他，甚至处以极刑，极刑就是砍头，断其身命，这是比喻最苦的报应。实际上人造恶多端，到恶道里面受的苦比断头要更苦。人最苦的莫过於死，所以用这个做比喻，实际上比喻是不可能说到真实的，只能是彷佛，让我们能理解，真实的比这个痛苦万倍都不止。所以『魂神命精，随罪趣向』，魂神指第六识，就是我们讲的灵魂，命精是指第八识，也就是我们投胎的主体，随罪趣向，受罪业的驱使，身不由己，自己做不了主了，是自己罪业决定来生趣向。到恶道里面所受的寿命有长有短，而且『相从共生』，这是业力牵引，众生与众生之间互相就能够感召到一起来。

　　众生在一起这个关系，佛讲了不外乎四种，讨债、还债、报恩、报怨这四种缘分，除了这四种缘分以外，没有别的缘分。没有这四种关系，你不会感召到一起，哪怕是一家人，父母儿女、夫妇之间都是这四种缘。如果是遇到善缘，很不错，我们过去对他有恩，他就对我有恩，他对我很好，这是善缘，见了面大家互相很欢喜。像我们今天见了面很欢喜，过去都是善缘。有的时候我们遇到恶缘，真的，见了对方，也没得罪他，他就对我很不好，一天到晚挑我毛病，打击我、伤害我，前世结了怨。『相从共生』，互相报偿，互相就是报复，酬偿业报。『殃恶未尽』，如果我们所造的罪殃、恶报没有受尽，就永远不能脱离苦海，辗转在恶道当中，循环流转，『累劫难出』，经历好多好多劫都出不来，难以得到解脱。『痛不可言』，真是非常的痛苦。

　　生死轮回就是这么一回事，所以我们学佛一定要求解脱，要生死心切，六道里面众生冤冤相报，互相报偿，互相缠缚，没完没了，痛苦不堪。所以你学佛是不是真学，就看你是不是真明白，真明白的人一定生起求解脱的心。过去夏莲居老居士以前学佛也是杂修，什么都学，后来学到净土法门了，其他法门都放下。他听到净土法门以后，把自己关在房里笑了三天，高兴得不得了，这回我可以出离生死了，其他法门救不了我，净土法门能救我！你看这样的心境，你就知道他生死心切，人家学佛为什么学的？出生死、出轮回。最后经文讲：

　　【天地之间。自然有是。虽不即时暴应。善恶会当归之。】

　　『天地之间』，我们讲宇宙之间，就是整个六道轮回，因果报应，『自然有是』，它是自然的，不是人为创造的，如是因得如是果，造善业必得善报，作恶必得恶报。所谓「不是不报，时候未到」，就是这里讲的『虽不即时暴应』，有的时候果报可能不是马上现前，但是因果决定不虚，因缘成熟的时候一定会报应。在佛经里面就给我们讲一个故事，琉璃王杀释迦族，琉璃王本来是跟释迦族人是亲戚关系，他的父亲想要跟释迦族，就是迦毗罗卫国联姻。释迦牟尼佛这家族很兴旺，大家很尊重，别国的人跟他联姻，结果释迦族人就看不起那个国家，於是找了一个婢女把她封为公主，嫁过去，就生了琉璃王。

　　结果琉璃王八岁的时候，母亲带著儿子到娘家去省亲，释迦族人都知道琉璃王是一个婢女生的儿子，印度等级观念很严重，所以看不起奴婢生的儿子，於是就笑话他、侮辱他，说你这个奴婢生的下贱人，你怎么还能跟我们一起玩？琉璃王当时就很生气，发了毒誓，我将来继承王位，我一定要报仇。结果后来真的做了国王，他就养精蓄锐，壮大他的军队，有一天就兴兵来打释迦族人。释迦牟尼佛劝止，劝了一次，不听；两次，不听，最后释迦牟尼佛知道，定业难逃。结果琉璃王军队长驱直入，要灭释迦族人，这是种族大屠杀，把释迦族人全部赶尽杀绝。释迦牟尼佛劝释迦族人，千万不要去跟他打仗，赶紧逃，所以有一部分释迦族人逃到了西藏。

　　当时大目犍连尊者是神通第一的阿罗汉，他就用他的钵，把释迦族人五千人装到他钵里，他想留这个人种，就把这个钵送到天上，暂时安放。战争过后，把这钵取下来一看，这一钵里化成血水了。目犍连当时很吃惊，问释迦牟尼佛为什么会这样？释迦牟尼佛说这叫定业难逃，然后说出过去的一段经历。

　　说在很久很久过去世，琉璃王这些军队是一个湖里头的鱼，琉璃王是鱼里的头目，最大一条鱼。释迦族人是这个湖边村庄里的村民，有一次闹饥荒，村民们就把湖水都抽干了，然后把鱼都打捞上来，要吃掉。最后吃那条大鱼，就有一个小孩不想吃鱼，只是在那个鱼脑袋上面敲了三下，他没有吃任何鱼，其他人都吃了。结果多生多世以后，琉璃王，他是鱼的转世，他带著他的军队来灭释迦族，报仇来了。释迦牟尼佛就是当年那没吃鱼的小孩，在那鱼脑袋上敲了三下，所以这个战争当中，释迦牟尼佛头痛了三天。说明因果报应，丝毫不爽。所以经里有一首偈说，「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受」，假使百千劫之后，所造的业还存在那里，在人的阿赖耶识识田里的种子它没有灭，等到因缘聚会的时候，种子现行，就形成果报。所以怎么可以造作恶业！『善恶会当归之』，就是善恶报应一定会发生，甚至你成佛了，还逃不过因果。

　　今天时间到了，我们把《无量寿经》第三十五品第一段，杀恶，就讲解圆满了，从明天开始我们讲盗恶，一定要深信因果。今天讲得不妥的地方，请诸位法师、诸位大德同修多多批评指正。阿弥陀佛。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:20

尊敬的诸位法师，诸位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛！我们今天继续来学习《无量寿经》第三十五品讲世间因果的经文，昨天我们学习到这段经文里面五恶、五痛、五烧，其中的第一种恶是杀恶。五恶就是五戒里面所禁止的，就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，造作这五种恶业必然感得六道三途的苦报，这就是世间苦集二谛，世间的因果报应。我们今天来学习第二种恶是偷盗恶，我们来看经文：

　　【其二者。世间人民。不顺法度。奢淫骄纵。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。尊卑中外。更相欺诳。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成雠。破家亡身。不顾前后。富有悭惜。不肯施与。爱保贪重。心劳身苦。如是至竟。无一随者。善恶祸福。追命所生。或在乐处。或入苦毒。】

　　我们先看到这里，这里是讲到偷盗之恶。经文讲『世间人民』，这是我们现在都能够看到，一般的人没有接受圣贤的教育，没有接受因果的教育，一定是胆大妄为。这里讲『不顺法度』，偷盗是违反世间法律。什么叫偷盗？不是自己的东西，是有主人的，我们没有徵得主人的同意，自己拿走了，或者是自己取用，贪便宜，用这种偷盗之心盗qu他物，这叫偷盗。广义上来讲，如果是别人的功劳我们说成自己的功劳，归功於自己，人家的名誉我们也归於自己，这都是偷盗；说得更细的，自己不该享受的享受了，这都是偷盗。所以儒家讲事事都要符合道义，仁义礼智信这叫五常，五常对应的是五戒，跟佛家讲五戒是一样，仁者就不杀生；义者就不偷盗；礼者遵守礼法，就不邪淫；智者是不饮酒，饮酒会乱性，丧失智慧种；信者就是诚信的人，是不妄语，所以儒家讲五常跟佛家讲的五戒是完全相应的。偷盗是属於不义，义者宜也，宜就是应该，应该做的我们才做，不应该做的绝对不能做，这叫义，偷盗就不义。这里讲「不顺法度」，这是违法乱纪，违法乱纪这也是属於盗行，为什么？有偷心，违反法律的人都是干偷偷摸摸、偷鸡摸狗的勾当，这就是偷盗。

　　『奢淫骄纵』，为什么人会做出不义的行为？这里就讲到奢淫骄纵，奢是生活奢侈，淫是生活不检点。淫，从广义上来讲，就是凡是没有节度的行为都是淫；狭义上讲，就是不正当的男女关系，这里都是偷，这世间有一个词叫偷情，这就是偷盗。我听说有一个也是刚接触学习传统文化的同修忏悔自己，她原来背著她的先生在外面有外遇，结果发现自己的女儿也搞不正当的男女关系，后来才悟到，自己偷盗，偷别人的先生，祸就报在自己的儿女身上。骄纵，骄是骄慢，纵是放纵自己，放纵欲望，不能够节制，任由自心所喜爱的，就随心所欲做出不道义的行为。这叫『自恣』，自恣就是自己不节制，放纵自己。

　　底下举出几个情况，让我们认识到偷盗恶所涉及的方面是非常广的。这里先举位高者之恶，在位的人，不管你是什么样的领导，政府的官员也好，机关团体的领导也好，『居上不明，在位不正』。这个情况自古以来就很多，在其位不谋其政，居在上位的人不明白，就是糊涂，不能够选贤举能、任用贤能的人，不能够替老百姓做好事，在他的位置上行不正之风，譬如说贪污受贿，或者是拉帮派搞分裂，对自己不喜欢的、讨厌的人打击报复，做种种邪曲的事情，这都是属於偷盗。为什么？你拿著这份薪水，国家给你的工资俸禄，你没有替国家办好事。古人有一句俗话讲，「当官不与民作主，不如回家卖红薯」，你卖红薯还不至於造恶业。所以在其位就得要谋其政，就得要做好本职的工作。

　　底下讲『陷人冤枉，损害忠良』，陷是诬陷，诬陷人、冤枉人。为什么会这么做？因为他不正，他心里有邪曲，见到正人君子，他就觉得是妨碍自己了，怕自己做的亏心事被人知道、被人检举揭发，所以他就先下手为强，对那些正派的人、知情的人打击陷害，对那些直言不讳的忠臣不能忍受，非要把他置之於死地不可。损害的是忠良，忠臣良将，忠良之人心地正直，他绝对不会与那种「居上不明，在位不正」的人同流合污，这两个人志不同道不合，就很难和平相处，所以他就对忠良加以损害；或者自己结党营私，形成自己的势力压制忠良，让忠臣、良臣不得其用，甚至被流放，我们现在讲的下放。

　　『心口各异，机伪多端』，心术不正的人必然会这么做。心跟口不一样，心口不一；不但如此，还「机伪多端」，种种的机诈，我们说用机心、用伪心弄虚作假，表面一套，内心一套，甚至口蜜腹剑，口里讲的话很甜，心里比刀子还利、比蛇还毒，用种种的伪诈的手段来欺压、陷害忠良之人。我们讲这种人是政客，他不是为民著想，完全是搞自私自利，他不知道现在用种种机伪的手段贪来、夺来一点点名闻利养，却为此造下了无边的罪业，将来三途苦报等著他，一堕落下去无量劫受苦，而阳间也是背万世的骂名。你看历史上宋朝陷害岳飞的秦桧，这是很典型的居上不明，他当宰相，一人之下，万人之上，可是在位不正，他不是为国家、为人民，他是为自己。人一有私心肯定就会造罪业，就有所谓的利益冲突，他跟岳飞在一起，就觉得岳飞跟他是利益冲突，岳飞是忠良，他自己心术不正，他就不能得逞，所以他就要陷害岳飞。岳飞北上抗金兵，秦桧他自己卖国，反而给岳飞套上「莫须有」的罪名说他要卖国，结果皇上下了十二道金牌把岳飞调回京城，就将岳飞处死，结果金兵就可以长驱直入。这说明什么？国如果有这种奸臣，那国家就会面临著灭亡的危机。秦桧他自己也没有好下场。如果你去过杭州看岳王墓，岳飞，是大家把他的像供起来，这是精忠报国的英雄，民族英雄。秦桧呢？后人给他塑了个铜像，跟他太太两个人跪在岳王殿外面，凡是游客来了，先去礼拜岳飞，然后朝著那个铜像痛骂一顿，还拿个木板打，这是什么？千古骂名。在阳间有这种报应，那阴间肯定都是在地狱里受刑罚。你看他用这种损害忠良的手段来夺取自己一点点的名利，后头的苦报是无量，这种人不是聪明人，他耍小聪明，大愚痴！这是不懂得因果报应，稍懂得因果，怎么敢做这种事情？

　　下面讲到『尊卑中外，更相欺诳』，尊就是比自己位高者，包括年长者、德高者，长辈我们要尊重；卑是比自己地位低的，年纪幼的，幼小的我们要爱护；中就是本国人；外就是外国人。就是讲到上下、内外、亲疏这些关系，我们都需要用真诚的爱心来对待。这里它说用欺诳的心，欺诳是骗，欺骗，跟他人讲妄语，行为上偷盗，这些都是有果报的。做人不可以用欺伪的心，要用真诚的心，特别是我们学佛的弟子，如果我们待人处事接物还不能用真诚，那学佛是不可能成就。真诚是最起码的。我们学大乘必须先发菩提心，而菩提心的体就是至诚心，至诚就是真诚到了极处，这是菩提心。所以我们不能在心里有半点虚伪欺诈，有这种心就要痛自悔责，要把这种妄心去除干净、扫荡干净，那你学佛才能够上路。

　　世间也有一种人，表面上是一个忠厚善良之人，实际上他的心术没有很正，心里总有欺骗、虚伪，虽然他能够把自己那颗伪心、机心掩盖得很好，一般人看不出来，但是你要知道因果报应不会有差错。过去谛闲老法师，这是天台宗第四十三代的传人，民国时期的人，他是民国三大高僧之一，谛老、虚老（虚云老和尚），还有就是印光大师。谛老是学天台教下，他就给我们讲了一个故事，是说他在上海曾经认识一个当过官的人，在清朝末年当过官，姓程，这个官员后来因为清朝被民国推FAN，他也就告老还乡，回到自己家乡归隐了。在家里，因为他很富有，在家乡也做了很多好事，修桥、补路，甚至修庙、斋僧，整个乡里的人都赞叹他是个好人、是个善人，结果到最后竟然堕到地狱。当时他的太太就很想知道先生死了以后到了哪一道，就请了一个tong 灵的法国人，法国人可能他有一种法术能够招魂，把那魂招回来就附在他身上，说出自己的状况，非常灵验。於是就把这法国人请到家里让他招魂，结果招了一个晚上都没招回来。

　　这个太太就有点不高兴了，你这是不是来骗人的？法国人说我不是骗人的，我确实没找到他，不知他在哪。她说，那你怎么能证明你是去招他？法国人说，你家里还有没有什么亲人刚过世的，我可以帮你招他回来，也就证明了我不是骗你的。刚好这太太家里有个儿子，这个儿子最近也死了，这儿子一生游手好闲、不务正业，所以年纪轻轻福报就享完了，刚刚去世，就是这个官员的儿子。於是这太太说，那好，你看看能不能把这儿子的魂招回来。法国人又施展法术，真的，把她儿子的魂招回来了，招回来之后跟他妈讲话，他妈问他很多问题，这儿子竟然都能回答，而且很准确，这妈才相信，知道这不是假的。就问这儿子，你现在在哪一道？他说我现在很苦，我现在正在地府里被审判，因为生前没干好事，阎罗王现在正在审判我，还没定罪，所以现在能够放风让我出来。然后又问，你有没有看到你爸爸？他说我爸爸现在比我惨得多了，我爸爸现在已经在地狱里面，他出不来，所以招魂都招不出来。

　　这妈妈听到儿子这么讲也不能不相信，於是她自己就很不解为什么会这样，因为在她心目中，自己的先生是一个很好的人，做了那么多的好事，怎么可能堕地狱？堕饿鬼、堕畜生都已经是很难以置信了，堕地狱这不可能！她就去访问，结果正好问到她先生过去同时为官的一个老朋友，就把这个事情跟他老朋友讲，这个老朋友才跟他太太讲出她先生一段鲜为人知的事情，只有他老朋友知道，其他人都不知道。是什么？原来他先生过去在清朝做官的时候，当时社会动乱，这是慈禧太后当令，满清末年社会都很动乱，社会一动乱，人心不善，自然就招感天灾，所以当时天灾很多、饥民很多。清朝政府就拨出赈灾的银两叫这个官员去赈灾，结果这个官员看到这些银两就生起盗心，就把这些官银收为己有，贪污了，就没有去赈灾，因此很多饥民就饿死了。后来满清又被推FAN了，这个事情也没有人去追究，不了了之。

　　他得了这么多的银两，正好告老还乡，就在家乡过好日子。可能内心也有点不安，就拿出一点钱做好事，所以乡里的人都赞叹他是好人，但是没有人知道这些做好事的钱是怎么个来源。这不是净财布施，这是不净财，做好事也没有功德，所以他死了以后堕地狱。这个事情连他太太都不知道，你看他是城府很深的人，能够把这个事情掩盖得这么细致，不露声色。但是，阳间的人虽然不知道，天地鬼神知道，阎罗王知道，因果报应丝毫不爽，所以他还得受。而且他贪污得来这么多的钱，到时候谁来受用？他那个儿子不务正业，赌博、吸大麻把他的钱财都耗散干净。你看来路不正的财，到最后肯定去处都不好，家里就出这个不肖子。所以这都属於在位不正。所以把因果报应事实真相说清楚了，谁还敢造罪业！

　　现在我们国家也都特别倡导廉政建设，对於贪污受贿不正之风的官员严惩不贷。用法律的手段有它的好处，但是问题在於作这些恶业的人，他的心未必能够转回来，所以用强制的手段只能让他更加隐秘，他不敢妄为，但是他那个偷盗的心，假公肥私、损人利己的心未必消除。要怎么才能彻底让他的心正过来？那就要靠因果教育。过去我看到一段新闻报导，国家组织部长李源潮在上海浦东干部学院讲话当中提到，领导干部、党员必须要培养敬畏心。我觉得这个提法太好了，人如果没有敬畏，他就胆大妄为。《论语》孔子也讲，君子有三畏，三种敬畏心，敬天命、敬大人之言、敬鬼神因果。人能有敬畏心，自然不敢去造恶，这个比法律的手段可能更有效果，它从教育上已经帮人防非止恶，不用等到你犯罪才去制裁。怎么培养敬畏心？最好的就是因果教育，知道善有善报，恶有恶报，知道有天地鬼神时时监察。我们犯罪不要以为神不知、鬼不觉，其实神目如电，我们在暗室屋漏干了点亏心事，早就被神明记录下来，到最后阎罗王一并算帐。生的时候可能就遭到报应，譬如说被法律制裁锒铛入狱，官员被双规，财产被没收，这是现世之报；来世必定是三途，三途的苦报就久远了。

　　下面经文讲，『瞋恚愚痴，欲自厚己』，这是造作不善的人自己瞋恚愚痴。瞋恚是火气很大，老爱发脾气、爱骂人，动不动就起情绪，怨恨恼怒烦，造这些业的人，根源都是愚痴，愚痴是糊涂，不明白事理，不懂得真相，不知道他发脾气对人未必会伤害，对自己伤害最大。造作怨恨恼怒烦的人都是属於瞋恚业，第一个伤自己身体，中医上都懂，人的情绪直接影响自己的五脏六腑，怨恨恼怒烦这五种情绪，怨心，怨气大的人，整天怨天尤人，伤脾胃。现在人脾虚很多，脾为什么会虚？情绪上整天有怨。脾虚的人什么表现？这中医上知道，没有力气，体虚，说话气上不来，面色苍白，没有血色，好像常常熬夜的人都有这种情况，脾虚。恨心强的人，恨意很浓，人家对不起我、伤害我了，我就恨他没完，恨他一辈子，这种人伤心，恨伤心，这心脏系统不好，心血管系统不好，常常出现问题。现在人也很多什么脑血栓、中风，这都属於心脑血管疾病。怎么办？把那恨意消除，你心血管系统就健康了。恼，整天都恼的人，一有不如意的就恼，伤肺。你看《红楼梦》里面记载，林黛玉就常常恼，贾宝玉一对她不怎么样了，她心里就很不痛快，常常哭哭啼啼，恼了。所以她怎么死的？肺病死的，用我们现在话说她肺痨，肺痨死的。

　　怒，怒气重的人伤肝，所以我们讲整天发脾气，这是肝火太旺了。肝在五行之中属木，木头的木，金木水火土，它属木，火是烧木的，你火太大了，把木头都烧了，那肝就烧坏了。现在人也是常常有肝病，肝炎、肝癌，所以现在常常有捐肝的、捐肾的，常常肝出毛病了，就做换肝的手术。肝不好的人眼睛也不好，因为肝开窍於目，眼睛花了。所以一个人常常发脾气，他眼睛也不好，特别上了年纪就会出现很多眼病，老花眼、白内障等等。这要细细反省自己，把怒气放下，不要老生气，生气一点好处都没有，伤人又伤己，伤人是三分，伤己是七分。也办不了事，你情绪一起来，没有智慧，你怎么能办好事？要办好事，总得心平气和，你才有智慧。最后一个，怨恨恼怒烦这个烦，整天都烦心，不耐烦，这伤肾。现在肾病也很多，肾虚的、肾气不足的，整天烦。耐烦的人肾气足，肾乃先天之本，肾气伤了，人都会短命的。所以耐烦做事者，他长命；那个做事不耐烦，急急燎燎的，这个人是短命相，福薄。怨恨恼怒烦都属於瞋恚，要放下，这是愚痴糊涂才会这么做，真正有智慧的人不会生瞋恚，凡是生瞋恚的都是没有智慧。

　　底下讲「欲自厚己」，自己总想厚待自己，利用自己的权势、职位、工作的方便来沾油水，自己得到利益，损人利己、假公肥私，这都是属於愚痴造成的。欲自厚己是贪，上面是瞋恚和愚痴，贪瞋痴三毒烦恼。底下『欲贪多有』也是贪，总希望自己多一点，钱多一点，东西多一点，房子多几间，不知道东西多了累赘。房子多了辛苦，你有一个房子，你就得照顾它、打理它，水电煤气等等你都得交，很多事，这下雨了，哪漏雨你还得补，所以常常为它忧心烦恼。我没有房子，名下没有任何财产，也没有银行存款，银行帐号我都关掉了，什么都没有，自在！是不是你什么都没有就没有享受？也不是，所谓「命里有时终须有，命里无时莫强求」。而且你想多，你想你的财富多，怎么做？多布施，愈布施愈多，愈布施福报愈大。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:20

福报并不是说你拥有的财富很多，不一定，你拥有财富多未必快乐、未必幸福。所以我也接触过一些老总，企业的老板，很有钱，他们看到我一天到晚笑容满面，很自在，无忧无虑，对我挺羡慕的，来问我，为什么你能这样？我说我什么都没有，什么都没有就没有忧虑，你有的太多了，所以你忧心忡忡。把东西都布施出去了，你看我受用也很自在，虽然名下没有房产，到哪都有房子住；没有汽车，到哪都有汽车坐，今天还有一个老总给我开车，老总来当义工，很了不起，开著他的奔驰车来接我；名下没有钱财了，我发现我用不上钱，生活也很简单，一日三餐都非常简单，都是有人供养。我们出家接受四事供养，饮食、衣服、医药、卧具，卧具就是你住的地方。过去佛在世是树下一宿，在树下铺一条布就叫卧具，在上面打坐；我们现在比不上佛那个身体，在树下过一宿，恐怕第二天就得入医院了，所以还得要住个房子，房子也有人供养，这多自在，我觉得这就是福报。你有福报不一定要有钱，你说我有没有钱？我没钱，身无分文，但是我觉得我还是挺有福报。

　　福报怎么修？多布施。你能一心一意为正法、为众生，自己的生活不需要去考虑，不需要积财，真正有需要，佛菩萨来供养你，韦驮菩萨护法。我们师父老人家以前讲得很幽默，说假如你是真修行人，你没有饭吃，要饿死了，那韦驮菩萨岂不要撤职查办？这很幽默，当然韦驮菩萨是不会被撤职查办，人家是等觉菩萨了。说明什么？他一定来护你，你要有这个信心。《论语》里面孔子都说，「君子谋道不谋食…忧道不忧贫」，你所谋的是道业，问问自己修道修得怎么样？断烦恼断了多少？智慧开启了没有？弘法利生做了没有？忧道不忧贫，自己贫穷无所谓，出家人都称贫僧，做个贫僧好，於人无争，於世无求，这样你的道业才能有长进。

　　我曾经在我辞掉昆士兰大学教授工作的时候，路过新加坡回国内来，在新加坡有幸会见中国驻新加坡的大使张大使，他听说我把大学教授工作放弃了，现在要学习圣贤之道，那是六年前的事情。他也很关心我，就问，那你吃饭怎么办？我就回答他，君子谋道不谋食。我不知道他听明白了没有，确实真正修道人不用考虑吃饭问题。我是这么想，假如真的没饭吃了，饿一天死不了，饿三天还勉强挺过去，饿七天我就念佛往生了。你考虑自己这么多，那阿弥陀佛你考虑了没有？往生极乐世界你有没有考虑？心里装的不是阿弥陀佛，装的这些世间的事情，心怎么能够清净？修道的人要真干，心里统统放下，身心世界一切放下，不考虑自己。你这样不仅自己能成就，而且你有能力把佛法复兴起来。

　　所以我师父跟我讲要无我。我是一个月前到扬州的大明寺，有一个鉴真佛教学院，这个学院的法人代表就是大明寺的方丈能修大和尚，他聘请我做鉴真学院的名誉院长兼客座教授。我向师父老人家请示要不要去，师父说可以去，然后叮嘱我，说你要为复兴佛法贡献的话必须要无我。有我，你不仅不能兴佛法，你是在灭佛法，你能无我，你就能兴佛法，所以我也感觉到这个使命很重。要真正修道，师父也常讲，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，就是放下「我」，你不肯放下，自己就会堕落。这里「欲贪多有」，不仅不能贪，尽量的舍，舍得愈多，你成就就愈高。泰戈尔有一句名言说，当小鸟的翅膀上挂上了黄金，就飞不起来了。你要是想飞上天空，把黄金抖下来；你若要这个黄金，就飞不起来了，这是很有味道的一个比喻。

　　『利害胜负』，就是争胜负、争利害，为了争就会『结忿成雠』，互相之间形成冤家，冤冤相报，报复互相残杀，到最后就是『破家亡身』，就是家破人亡。相争，争到最后是两败俱伤，没有说真正有胜利的一方。就好像美国打伊拉克，这是发动反恐战争，所谓的打伊拉克，打了八年，到最后撤军的时候发现自己完全失败了。占据伊拉克这八年当中，死伤的美国兵有四千多人，而且国民是愈来愈觉得恐慌，恐怖主义不是愈打愈少，是愈打愈多，你说这战争胜利了吗？我看这是惨败。凡是战争不可能有胜利，只有是两败俱伤，而且是什么？「结忿成雠」，冤冤相报没完没了。所以发动战争的人到最后果报肯定都是三途。

　　『不顾前后』，就是不顾前因后果、因果报应。圣贤人教我们不争，你看孔子、老子、释迦牟尼佛，乃至其他宗教，ji 督教的耶稣、yi si lan教的穆罕默德，没有一个圣贤人教我们争的，只会教我们让，忍让、谦让、礼让，让到底，这是圣贤之道。如果是争，争到最后，自己什么都得不到，而且损害就大了。所以老子在《道德经》上讲，「夫惟不争，故天下莫能与之争」，你不跟人争，天下没人跟你争，你能让天下，天下就把你尊为天子了。你真是有道德，德行上堪称圣人，即使是现在可能当今社会的人他要排挤你，他没有给你名位，不要紧，孟子说的不需要有人爵，爵是爵位，人的爵位不需要，我们要天爵，天地鬼神尊重你，后世的人尊重你。像孔老夫子当时没有一个诸侯国敢任用他，但是后世人尊他为「万世师表」，大圣人！

　　下面经文说，『富有悭惜，不肯施与』，富有的人反而悭贪、吝啬，不肯布施，不肯舍财，甚至看到人家有zai 难需要帮助，也不肯伸出援手，这个心就不仁，所谓为富不仁，那他的富不可能长久，下场肯定是不好。我父亲以前跟我讲过家乡的一个故事，我家乡在广州市萝岗，萝岗水西村。我父亲小的时候，那时候还没有解放，当时这村里有个地主，地主家很富有，养了一个小地主，儿子。这儿子心很坏，就是这里讲的「富有悭惜，不肯施与」，同村的孩子都很穷、很苦，没饭吃，他家很富有也不肯施与；他不肯施与还罢了，甚至还拿著腊肠往那湖里扔，说我这腊肠拿来养鱼，也不肯给这些人吃。最后解放之后，土地改革斗地主，你说斗地主，村里先拿哪一家地主斗？那肯定是斗他，把他家抄了，把他家全部人赶出，街头流落成乞丐，所以那个扔腊肠的小地主最后饿死街头。这果报非常的明显，非常快速，典型的为富不仁。一家饱暖千家怨，所以我们要是富有，要赶紧布施；不肯布施，那不是福报，那是zai 难。你能够多布施，真有zai 难来的时候，大家都护著你，你对人仁慈，人家感你的恩，你家有难了，大家都帮助。你为富不仁，家里著火了，旁边的人都不来救火，翘著首看热闹，烧好，烧得好，谁叫你为富不仁！肯定是这个心理。

　　经文讲『爱保贪重』，爱是情爱、欲爱，保就是想保持住，自己爱的东西想保持住，贪心又很重，於是就『心劳身苦』。你看经文把我们这些情况讲得多么的透彻，人为什么会忧虑、会烦恼，会那么多痛苦、辛苦？就是爱保贪重，你要是能放下，就没有什么忧虑，也不会辛苦了。所以财要多布施，财称为通货，通就是流通的，不能把它堵在那，堵死在那不动就有问题了。所以古代的铜板中间都有个孔，让你知道这要通才行；如果堵住不通，停在那里了，这就出问题。所以我们有财，多用来帮助社会、帮助众生、护持正法，这都是聪明的人，有智慧的人，用自己的福报更来造福、更来利益众生。

　　『如是至竟，无一随者』，至竟，竟就是终了、到头了，到头的时候没有一样能跟著你走。这古德讲的，「万般将不去，唯有业随身」，跟著你的只有业。你看人临死的时候，即使家财万贯，他能带走什么？一分钱都带不走，连自己的身体都带不走，能带走的就是自己造作的业，如果一生造善业多，投生善道，造恶业多，投生恶道。什么叫善、什么叫恶？为别人的就是善，为自己的就是恶。你用这个标准来看，现在人有几个是行善的？有几个能做到大公无私？造的都是恶业，那来生就知道去处了，你看多可怜。

　　我记得有个同修跟我讲了一件事情，就是讲在某个地方猴子很多，那个地方的人就常常去抓猴子来吃猴脑，这很残忍。怎么抓猴子？当地的人很有经验，他知道猴子很喜欢吃坚果，榛子这些东西，还有香蕉什么的。他就拿那个椰子壳，椰子壳是很硬的，把它上面的盖切掉，露一个孔，猴子的手刚好能伸进去。伸进去之后，那必须是伸开手才能出来，如果抓著拳头是出不来的。他们就设计了这个椰子壳，里头放著猴子喜欢吃的东西，就放在地上，一个一个。结果猴子看到这椰子壳里有它喜欢吃的东西，全都下来了，把手伸进椰子壳里头，把那个东西抓住，有香蕉，还有花生，这些坚果，抓住之后手就出不来了。因为它必须要放开手才能出得来，可是猴子不懂得放开手，死抓著不放。结果那个椰子壳就套在它手上，它怎么弄都弄不出来，当然它也就不能上树了，它上树得拿手，它只能在地上到处乱串。后来猎人来了，就轻而易举的把这猴子抓住，然后拿刀把它手一砍，就拿过去吃猴脑。我们看到这猴子也是很愚痴，抓住东西都不懂得放手。其实想想，人不也都是这样吗？所谓「人为财死，鸟为食亡」，你想想凡人，为了他的财产，为了他的名利，一生的追求，到最后造了无穷的业，可能导致现世就家破人亡，来世三途受报。所以咱们也不要笑那个猴子愚痴，关键想想自己，引以为戒，这些财产、这些身外之物要放下，你不放下、不撒手，你就出不来，你想出三界、想往生净土，那得撒手放下，不要作茧自缚，自己缠缚自己了。

　　这里讲『善恶祸福，追命所生』，一个人行善、造恶，自然感得有福或者有祸，所谓祸福无门，惟人自召，祸福是自己招来的；善恶之报，如影随形，善恶感得的是福和祸，都是自作自受。福和祸是果报，善和恶是业因，这些业追逐著你，跟著你到投生的地方，所以追命所生，你带的是业力。『或在乐处，或入苦毒』，如果善业多，你就到快乐的地方投生，像人天这是快乐的地方；或在苦毒，这是三恶道。而我们如果细细思惟，人天也不快乐，人间所谓的乐实际上也是苦。我们凡人所追求的五欲之乐，财色名食睡五欲谁不想？谁都要，可是你想，这五欲好像给你带来快乐了，实际上它给你带来无穷的苦。财，财富，你一味追求，到最后只有痛苦，愈追求贪心愈重，欲海难填，追求一辈子还觉得不够。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:20

　所以怎么才能快乐？知足就快乐，知足常乐。知足者富，谁最富有？知足的人富有。像我，我感觉到我挺富有，为什么？我不想再去挣钱了。有一次我跟一个老板谈起来，那老板说，我觉得你比我还富有。我说你为什么这么认为？他说，你挣钱都挣够了，我挣钱都挣不够。那就是，我都够了，所以我比他富，不够的人，亿万财富都是贫穷。所以财色名食睡，追求下去只会痛苦、只会烦恼，哪有真乐！即使你在人天享乐，享受的时候好像是乐，失去的时候肯定是痛苦。因为那个富贵享受不可能长保，你享受的时候愈快乐，预示著你失去的时候愈痛苦，还不如我没那么多享受的人，失去的时候还不觉得什么。所以有句话讲，富有的人死亡的时候很痛苦，因为他放不下；倒不如一个乞丐，死亡的时候，他倒觉得是一种解脱，这也挺有道理。所以世间的这种欲乐，佛法称为坏苦，它实际上是苦不是乐，在三界六道里面你根本找不到真乐。而极乐世界的乐是真乐，为什么？它是永恒的，因为他没有欲，他心地清净，清净的乐是没有得失、没有苦乐相对这样的快乐，这叫极乐，这个极乐就是绝对的乐，不是相对的乐。世间人的乐都是相对的，有的时候乐，失去的时候苦，它有对立、有相对，那是凡夫生灭心所变现出来的幻相，所以这种苦是因为迷惑颠倒才产生。我们再看下面经文：

　　【又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。自有三途。无量苦恼。辗转其中。累劫难出。痛不可言。】

　　这里又讲到一种情况，『见善憎谤』，看到人行善就觉得很生气，生起憎恶的心，甚至会毁谤，这个人心地不善。他『不思慕及』，不是想跟人家学习，不是向往、羡慕人家行善，反而是憎谤。『常怀盗心』，常常有偷盗的心理，『悕望他利』，就是见到别人有利益，或是是公家有利益、有便宜可占，就占这个便宜，『用自供给』。譬如说有权势的人利用权力来营私，来谋取自己的利益，包括贪污、接受人家的礼物。人家给你送礼，不是真心给你的，他不是因为你很有德行、很有学问，人家真正由衷的恭敬你才送的。是什么？你有权势，人家托你办事，人家给你的是有所求。你本身应该做的，不是因为人家送礼才做，这时候接受人家礼物就已经是偷盗，犯盗戒了，希望别人的利益给自己享用。

　　『消散复取』，用这种损人利己的方法得到的东西当然就很容易失去，所以很快的消散，用完了，花光了，然后再用这种方式来索取、来盗qu，无止境的来贪取，最后把自己的福报都享尽了，享尽，寿命就跟著终了，所谓禄尽人亡。偷盗结罪大小是看你损害的影响面有多大、程度有多深，如果是偷盗一个人的，那你跟这个人结罪，将来你得还这个人，这个罪业相对还不算大，只是这两个人之间的讨债还债的关系；如果我们偷盗的是一个国家的财物，这是公有财物，这个财物是属於广大人民的，我们偷盗、占用那是对一国人民结罪，欠的是整个国家人民的债，那个债就重了，那你什么时候还得起？将来得做牛做马来还。所以真正廉洁奉公之人，公家的一针一线都不敢擅用。以前，我们师父过去的老校长周邦道先生，他也做过官员，做官员的时候真正廉洁。公家给他家安了公用电话，这打电话，公事就用这个电话打，私事不打这个电话，到街上的公用电话去打，不打公家的电话，连家里人都不可以用，接听可以，接听不用钱，打出去不行；公家给他配的车，上班、公事，他坐这个车，如果是办私事，不坐这个车，自己去挤公共汽车。这个官员太难得、太少见了，真正是廉洁奉公，他知道因果，擅用国家财物那就是欠国家人民的债。

　　还有一个比这个罪更重的，盗三宝物、盗常住物。常住是十方道场，这个道场是十方道场，就是所有的出家人都可以用、都可以住，如果我们擅用这个常住的东西，没有经过常住同意，而且是以一种偷心、占便宜的心盗qu的，盗qu就是不与取，人家没同意，常住没同意，你就拿了，你就用了，这个果报就重。为什么？因为常住物是属於十方，十方僧众那个范围就太广大了，绝对不是地球，也不是这十亿个银河系的娑婆世界而已，而是遍法界虚空界所有的圣贤僧，那是无量无边，那我们对他们欠了债能还得起吗？

　　《沙弥律仪要略》，莲池大师编著的，讲了一个故事，迦叶佛的时候，这是释迦牟尼佛之前的一位佛，时间是很久远之前了。那时候有个小沙弥出家了，还没受大戒，他对他的师父感情很好。这种感情实际上也是不正确，为什么？情执，他是依人没有依法，佛说依法不依人。他就觉得这是我的师父，这个出家人是我师父，那个出家人不是我师父。他的工作是守果园，给常住的道场守果园。有一次，他看到果子成熟了，他就偷偷摸摸的摘了七颗果子来供养他的师父。我们看这人不错，很有孝心，老想著他师父。但是他没有经常住同意，自己属於偷盗，虽然不是为自己，为他师父也不行。结果他那一生之后堕地狱，在地狱里面吞热铁丸，那果子变成热铁丸了，烧得通红的大铁丸让他吞进去，肠胃什么都焦烂，铁丸从身体里出入，非常痛苦。你看偷常住物七颗果子，还不是为自己，是为他师父，这罪业都在阿鼻地狱，如果偷盗比这更多的那还了得！所以华聚菩萨说过，五逆十恶罪我都能救他，但是偷常住物，我就救不了他，这说明偷常住物比五逆十恶罪还要重，那决定是地狱。所以真正在如法的道场修行，那个盗心首先要放下。什么叫盗心？占便宜的心，我们还有占人便宜、占道场便宜这个心，这就麻烦了，造罪业。还不如别来道场，那罪业还小一点，你占别的地方的便宜还不至於那么严重。

　　经文讲『神明克识，终入恶道』，就是刚才讲到的这一期生命完了，他所造的罪业，神明都把它记录在案。每个人都有一个生死簿、善恶簿，就是个人档案。神明，有专门负责记录人善恶档案的这些神明。《华严经》上也讲到，人与生俱来的就有两个神，一个叫同生，一个叫同名，分别站在人两个肩上，人看不到他，他看到人，所以我们所造的一举一动、一言一行，乃至起心动念，都瞒不过他。一个神记录善，一个神记录恶，跑不掉，到最后死的时候，阎罗王把这善恶册子摊开来一看，你这罪就判定了。神明克识，识就是记录，把它记下来，克就是能的意思，神明真能记下来。

　　中国老祖宗也都常说「头上三尺有神明」，这绝对不是假的。道家讲得很多，你看《太上感应篇》就告诉我们，人身上有三尸神，专门把人的善恶向天曹、上帝禀告，向玉皇大帝禀告；还有一个家里头有灶神，灶神是记录这一家的善恶，也是定期，就是农历每个月月末向天上上帝去禀告。这种神灵是很多的，他们就是干这一行的，专职干这行，所以我们真的都要老老实实做人。这个神明也可以解释为我们的第八识，第八识是阿赖耶识，它的功能就是专门记录我们的善恶，变成种子，这个种子储存八识田中，就是记录在案了，将来遇到缘，种子起现行，就形成果报。有古德把这两种说法合汇在一起，外头有神明记录人的善恶，我们也有八识田中种子落印象，有善有恶都落下种子。更何况用唯识的观点来讲，外头的神明也是自己唯识所变，心外无法，外面的神明都是自己内心变现的，所以内外是一不是二，这种说法就更圆融了。

　　所以人如果造恶，恶业满盈了，终入恶道，终就是命终，就到三恶道去了。『自有三途』，「自」用得很好，自然，不是人为驱使，上帝没有能力把你打到三途去，阎罗王也不敢错判案子，你自己的恶业招感，自入三途。三途就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。『无量苦恼』，无量的痛苦、烦恼，『辗转』在恶道之中，累劫难出，这个时间是用劫来计算。一劫的时间有多长？我就计算过，大概是十二点七亿年这叫一劫，这个累劫就是讲无量劫。在恶道里头轮回想要出来可不容易，地狱道受满了到饿鬼道，饿鬼道再畜生道，畜生道受满了，那都不知多少劫才能出离。释迦牟尼佛当年曾经在只园精舍，有一次大家在习劳、干活，佛看到园中有一窝蚂蚁，就禁不住笑起来。弟子们看著，佛为什么冲著蚂蚁笑？问佛。佛就说，你看这些蚂蚁，七尊佛出世了，它们还一直做蚂蚁。不是说蚂蚁的寿命有那么长，蚂蚁寿命很短暂的，但是它死了以后，因为执著这个蚂蚁身，它又轮回做蚂蚁。七尊佛出世了，那时间太长了。你看我们释迦牟尼佛到弥勒佛这个时间有多长？五十六亿七千万年，这是一尊佛与一尊佛之间的岁月，那还是比较密的，我们这个劫叫贤劫，千佛出世，有些劫是一尊佛都没有。七尊佛都出世了，你想这时间过多久？这些众生还在蚂蚁道轮回，真是『累劫难出，痛不可言』，要出离相当不容易。

作者: 宣真 时间: 2014-5-3 18:21

我们每个寺庙一般在农历七月十五都会做盂兰盆会的法会，在中国大陆都很流行。盂兰盆会这个故事不知道大家晓不晓得？这是佛当年神通第一的弟子大目犍连尊者救他母亲的故事，所以盂兰盆会也是佛门一个孝亲的活动。法会就是一种活动，什么活动？教育活动，因为佛教是教育。如果只是搞仪式上的法会，没有把这个活动的教育内涵讲清楚，那就变成宗教仪式，教化众生的效果就不大，所以这个活动的内涵、意义要首先讲清楚。《佛说盂兰盆经》我过去讲过一遍，用蕅益大师的注解来讲，它也是佛门的孝经，讲目连救母。

　　目犍连尊者刚刚证得阿罗汉，六种神通现前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，还有漏尽通，六种神通具足。他第一个想到，他母亲现在在哪里？自己有神通，要帮助他母亲，这孝子。於是就用天眼观察，发现他母亲正在饿鬼道受饥饿的痛苦。饿鬼肚子很大，咽喉很细，吃不下东西，东西给他吃，他拿到口，还没有放进嘴里，那口中的火焰喷出来，已经把食品烧成火炭。甚至终年都听不到米浆的音声，非常痛苦。所以目犍连尊者看到他母亲受这种苦很悲伤，立刻就用神通将一钵饭送到他母亲的面前，供养他母亲。结果他母亲一看到饭，你想想，饿鬼比饥饿的人要痛苦多了，饥饿的人看到面包都迫不及待，那饿鬼看到那钵饭就猛然扑上去，还不让别的饿鬼抢，这是悭贪成性招感饿鬼道。所以她看到饭，第一个不是想别人有没有得吃，她先想自己要吃，还不让别人吃，拿手护著，然后去吃那钵饭。结果刚送到嘴边，那饭已经变成火炭，吃不了。目犍连尊者看到这个情形，非常的惊讶、非常的痛苦，自己想救母亲，没有能力，虽然已经证得阿罗汉，已经是佛弟子当中神通第一的大阿罗汉，但是竟然他母亲都救不了。於是他就跑去跟佛讲，求佛来帮助他，怎么能够把他母亲救出来？

　　於是佛跟他讲，你母亲造的恶业重，饿鬼是悭贪的业，不是你用神通力可以改变她的业力，不仅你改变不了，即使这些天神，他们力量再强都改变不了。唯有靠十方众僧之力，就是要仰靠三宝加持才能救你母亲。所以佛就教他个方法，到七月十五供僧。每年，佛的制度是四月十五到七月十五是结夏安居，这些出家弟子们回到佛的身边受再教育，平常他们都各自在四方去弘法利生，这时候回到老师身边继续受再教育。刚好这时候也是雨季，下著雨，弘法也不方便。下著雨还能听法的，这都很难得、很难能可贵，你看今天下著雨，大家还是坐无虚席，所以你们都很了不起。佛叫弟子们干脆雨季别出去说法了，回来好好用功修学提升自己，你才能把法弘好，所以这三个月当中大家勇猛精进，境界大幅提升。

　　到七月十五做为僧自恣日，就是出家人互相做批评和自我批评，互相来帮助改过迁善，这一天你来供僧，功德特别大。而供僧人，尤其是真正修行的人，而且是圣贤僧，你供养十方圣贤僧，这个功德回向给你母亲，能够让你母亲从恶道超拔出来；不仅你母亲可以超度，而且能够度七世父母往生到天上。於是目犍连尊者依教奉行，在七月十五那天用供饭菜的那个盆供僧，叫盂兰盆会，结果真的令他母亲到忉利天上去了，而且七世父母得以超生。这是《佛说盂兰盆经》讲的公案，所以以后寺院每年的七月十五都搞盂兰盆会。当时目犍莲尊者能够建立这样的大法会，能够超度他母亲，那是什么？当时真正有圣贤僧，出家人真修行，所以功德特别大。如果寺院里面出家的人没有真正修行，这个功德就不会很大，所以这个供养要真正懂得。

　　现在问题是佛法衰微，衰在哪？真正修行的人少，不要说有修行，有道心的人都少，就是立志这一生了生脱死的人都不多。佛门的人信佛的人很多，真想了生死的不多，你要供养这些真正修行的人，那功德才是大。所以现在我们讲盂兰盆会供僧怎么供法？最重要的，培养真正修行的人，培养弘法利生的人才，「人能弘道，非道弘人」，佛门的兴旺要靠人。我们能够认真努力的造就佛门的人才，这就是供僧，这个比你供养他一钵饭功德大多了。所以现代盂兰盆会意义我们要讲清楚，什么是真供养？《普贤菩萨行愿品》里讲法供养为最，法供养七种，第一个就是如教修行供养。现在说找那个真正如教修行供养，你与其在外面找，我劝你不如你好好自己修，把自己先造就成一个真修行人，你去供养别人，你先供养自己，你要依教奉行，你自己成就了，你的功德就能够让你的父母超生。

　　《地藏经》里头就给我们讲这个例子，地藏王菩萨过去是一个婆罗门女的时候，婆罗门女是在家人，女性，虔诚的佛弟子。她母亲不信三宝，造作很多杀业、毁谤等等这些恶业，堕到了地狱。婆罗门女很想知道她母亲的去处，知道她母亲造的不善，肯定会堕恶道，很想救她、帮助她，这是孝女。所以怎么做？经上讲，「遂卖家宅，广求香华」，供佛塔寺。她来护持佛陀教育，把自己的所有的财物全部拿出来，房产都卖了，来护持佛法。寺院自古以来都是从事佛陀教育的机构，它的职能是教化众生，讲经说法，就像我们现在这样的。古时候寺院常常办弘法的讲座，这个道场是如法的道场，所以能够护持这样的道场，功德很大。婆罗门女因为她至诚心的供养，感得佛示现，当时的佛是觉华定自在王如来，那时候已经是像法时期了，佛已经灭度很久了。但是佛是不生不灭的，你有感，他就有应。你看婆罗门女至诚心感，佛就应，在空中有声音报给她，我就是你所瞻礼的觉华定自在王如来，见到你忆念母亲比一般人更加的殷切，所以你的孝心感动了我，我来告诉你，你现在想知道你妈妈在哪里，赶紧回家，干什么？念佛名号，「端坐思惟吾之名号」，就是念佛。所以婆罗门女赶快回家，为了知道她母亲的去处，念佛，就念当时的佛。我们现在念阿弥陀佛是一样的。

　　念佛念到一心不乱，她念多久？一天一夜，就有能力到地狱里面救度众生，作菩萨了。所以地狱的无毒鬼王见到婆罗门女，就称「菩萨，何缘来此？」她是真菩萨，她自己都不知道自己作菩萨了，人家都知道。因为什么？到地狱里面只有两种人，不是菩萨来，就是造恶业的众生来受苦，婆罗门女不是恶报来的，她是度众生来的。无毒鬼王告诉她，你母亲三天前就已经往生天上了，不仅你母亲生天了，跟她在一起的这些地狱众生都生天了。你看婆罗门女她救度母亲的方法比目犍连尊者更殊胜，目犍连尊者做大法会，不容易做，要仰靠众僧之力，而且他母亲是从饿鬼道生天，婆罗门女母亲的罪业比目犍连母亲罪业重，堕地狱，她能帮她生天。婆罗门女用多少时间？一天一夜就行了。那婆罗门女当时没证得阿罗汉果，论修证功夫不如大目犍连，她为什么救度她母亲的功德比目犍连还要殊胜，原因在哪里？婆罗门女念佛，念佛功德第一大！所以真正想要救度自己父母，最好的方法就学婆罗门女。她做两条，一条，大布施、大供养，就是身心世界一切放下；第二，念阿弥陀佛，一心的去念，一心求往生。那你不仅能超度现世父母，生生世世的父母你都能超度，都能帮助他们往生净土。现在时间到了，我们这个盗恶就讲到此地，下午三点钟我们再见。谢谢大家。

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