楞严经明心见性修学重点之十番显见

净空老法师主讲

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2022-6-29 21:35

经文：

阿难，汝先答我见光明拳。此拳光明，因何所有。云何成拳。汝将谁见。

经文从这个地方起，就是楞严里面著名的十番显见，那么这个是第一番。十番显见，经文就是十段。我们按段落来研究。

经文到这里是相当要紧之处了，学这一部经顶重要的就是要认识真心与妄心。那么在楞严里头举例子也就是举的见性与眼识。我们能够认识而后才有入门之处。在一切经里面说得最简单最透彻的，无过于这一部经。

那么在十番显见的一开端，如来双征拳见，在这里面提了三个问题，来考验阿难。正是接着前面所说的建大法幢，欲令开发真心道眼。那么佛这三问，很象以后的禅宗。禅宗里面许多机锋棒呵是有根据的，有来源的，不是盲目的。那么这三个问题是世尊考验阿难的迷、悟情形。实在说，我们也可以拿这三问来考验考验我们自己。

第一问，是这个拳，拳光明啊，是因为世尊身是金色，全身都放光，所以前面称之为光明拳。

光明两个字在此地不重要，重要的是拳这个字。

第一个问题，是这个拳因何所有。因什么而有的。

第二个问题是云可成拳。怎么样成的这个拳相。

第三个问题，就是关键的问题，汝将谁见，你用什么见到这个拳？世尊这三个问题用意，正是从此显发见精明圆，无需要借眼前根与识，才能够明了。举这一个例子就可以别例一切。六根皆属于六尘境界。那么在这个地方首先辨别的，见性与眼识究竟有什么不同？这是我们研究的根本问题。我们还得用比喻来说。好象一面镜子，镜子正在照的时候，这是起作用的时候，映像照得清清楚楚，镜子没有分别，也没有执著，可是境界清清楚楚，决定没有杂乱的现象。这在佛法里面就叫作见性起见色相，也就是见性所起的作用。

如果在这个色相里面起分别了，那就是眼识的作用。眼识的作用与见性不相同的地方就在此地。眼识决定是随见性起作用。见性不随眼识起作用。那么哪个是宾哪个是主？我们就很清楚地能够理解。见性是能见而无分别。眼识是随见性，也可以说能见，但是它见立刻就起分别。那么这是性与识不相同的所在。虽然这么说，可是我们一时是乍听啊，还是不容易体到这个境界。

也许我们要问了，我们现在到底是见性在见呢？还是眼识在见呢？跟诸位说，同时起作用。那么成佛成菩萨了，舍识用根了，请问诸佛菩萨见外面的色相，他是见性见还是眼识见呢？如果说没有眼识，诸佛菩萨见色就不应该有分别，那么佛见舍利弗绝对不会认错了他是目健连。可见得佛有分别。佛既然还有分别，跟我们还有什么两样呢？

这个地方要讲到舍识用根了。最重要的是舍识。怎么个舍法儿？是舍对于识那一分无明，是舍那一分迷惑，而不是舍分别的作用。这是诸位必须要明了的。一切众生听到佛这样的开示，所以心里面感觉得恐慌，跟阿难前面一样的境界。那就是不明了佛叫我们舍识究竟是怎么个舍法？以为通通不要了。诸位要晓得经上常讲，烦恼即菩提。你要把烦恼舍掉了，菩提也没有啦。我们要求菩提，当然就不能舍烦恼。可是佛叫我们断烦恼，证菩提。断、证、舍意思都相当。就是要把那个真与妄，要能辨别得清清楚楚。而后我们用妄识而不为妄识所欺骗。这就是佛菩萨。凡夫是用妄识而被妄识欺骗了。这就叫凡夫。诸佛菩萨是念念觉。凡夫众生是念念迷。迷什么呢？迷的是不认识六识，误把六识当做真心。觉的知道六识，是我们自心的形相，它有无量的功德，能够成就无量的善事，事事无碍，没有害处，觉是觉得这个。所以我们受害就是因为迷。诸佛菩萨得利就是因为觉。

前面一段经文，可以说世尊已经将这个问题给我们显示出来了。如果还是不悟，那么那从这以下再细说。希望我们同学们在这个十段经文里面，要仔细地下功夫，不要把它空过了。下面阿难尊者答复世尊这三问。

阿难言：由佛全身阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。这是答第一个问题，光明拳因何所有。

我实眼观，这是答复第三句话，汝将谁见。

五轮指端，屈握示人，故有拳相。

这一句是答复第二个问题，云何所有。

在这个地方，阿难这三句答问，没有依照次第。三问三答都非常的明显。我们逐句来研究。

第一句里面讲到阎浮檀金，阎浮檀是印度话，翻成中国的意思是胜金，胜是殊胜，就是非常好的黄金。那么印度称之为阎浮檀。经典里面说我们这个世界叫阎浮提洲，阎浮提的得名，就是因为阎浮提树而得名的。这个树，经典里面所说的是在须弥山南有这个树。这个树的果汁要是流到水里面去了，水里面的沙石染到这个树汁就变成金。这种金，就是阎浮檀金，放在一般金块里面，它特别的出色。特别的殊胜，所以就称为阎浮檀金。

那么金银七宝，不但佛书里面说得很多，我们世间古籍也常讲。众生有福报的时候，这些七宝就多了。处处都呈现。众生没有福报的时候，七宝就隐没了，稀少。

我们看到古人，无论是中国或者是西方，历史上所记载的，古时候国王对于大臣或者老百姓的赏赐，赐给黄金跟白银这都是很普遍的。现在黄金跟白银好象数量很少很少。所以一般人都把它当作真品来收藏，不象从前那么样的普遍。那么这也说出从前人在这方面来说比现在人有福报。现在人虽然也有讲福报大了，比其古人好象是福报大，如果认真两下比较比较，还是过去人福报大。那么这些话在此地我也不要多说了。

佛的身相之美好，就象阎浮檀金一样。那么这个地方诸位要记住，并不是指释迦牟尼佛这个皮肤颜色跟黄金一样，如果真的释迦牟尼佛这个皮肤跟黄金一样，那坐在我们这个地方，大家都会感觉很怪怪的。一定要懂表法的意思，阎浮檀金在一切金里面是最好的。释迦牟尼佛相好光明在一切人当中是最好的，就是这个意思。找不到一丝毫的缺陷。

经中也常常有赞叹：佛面如满月，这经文里头常有啊，满月，十五的月亮圆圆的。你要是看呆了，哦，佛的这个面象个满月一样，象个皮球一样，那样很难看，我们也不会欣赏。满是没有欠缺呀。佛的相好，无论从哪一个相里面去看都长得好，都没有缺陷，是取这个意思。满月取没有欠缺的意思。

阎浮檀金取最殊胜的意思。所以诸位要懂这个意思。经上讲佛的身是金色，好，我们现在造佛像都涂上金色了。造像是金色可以。为什么呢？表法了。造像是表法。那么象这些都是一般的常识，我们不要讲得叫人家奇怪，哦，佛经这说的都是神话，人家就不能相信了。

还有造像，我们也能看得出来，我们不要说古时候，拿这个现在我们能够见到的，诸位稍稍留意一下，中国人造的佛像象啊我们中国人。我们看起来很舒服。泰国的佛像就象泰国人，日本的佛像就象日本人。那么也许要问了，释迦牟尼佛到底是什么样子呢？经论里面也常讲，诸佛菩萨没有像，随众生心而现相。有这一句就可以了。我们是中国人，释迦牟尼佛要在我们中国一定现中国人的相。佛要在日本一定现日本人的相。可以这样造的。

但是有一个原则不变的，那就是所谓的三十二相，八十种好。一定要把三十二相造出来，八十种好不太容易，我们做不到那么精细。但是这三十二相呢应当要把它造出来。特别要留意的，佛像表法的意义重大。那么这是佛经造像这个原则是如此。诸佛菩萨出现世间也是如此，众生审美的观念不相同，古今不相同，中国外国也不相同。因此三十二相，八十种好也不是呆板的。随众生心的变现啊。所以我学佛要懂得这些原理原则，不可以固执。更不能有误会存在。
赩（xì去声，大红色）如宝山，清净所生，故有光明。

这个两句是赞叹的。赩是赤红色的，赤金的颜色。如同一个宝山一样。这是赞叹佛相之好。

清净所生，这一句与前面阿难所说的前后有照应，阿难的出家，见到佛的相好光明，认为佛这么好的相绝不是父母所生的，一定是他自己修成的。所以他也想得这个相好，特意地去修行。那么这个经文前面我们读过。所以在此地呀，他说出清净所生，故有光明。意思是说，佛的相好光明不是从人间的爱欲所生。人天的爱欲不清净，一定是从智慧功德所生的。那么这个话也说得很有道理。相随心转。诸位只要修智慧，只要修功德，你的相一定会转变的。阿难的话没有说错。所以我们真正是懂得这个道理，懂得这个方法，改造命运，创造命运，是确确实实能够做得到的。不是做不到的。下面一句是签复第三问，这是也是问题的重心。

阿难答复的是，我实眼观，那么既然说是眼来观看，当然还是指的肉眼。那么肉眼能不能见呢？前面已经说得很多了。肉眼实实在在没有见的功能。可是一切众生都把能见以为是眼根。这是很大的一个误会。

因为认定能见是眼根呐，就不再去追究谁是能见了。不肯追究那是一般所讲的不肯回头。如果肯回头，来追究一下，那就象观世音菩萨，返闻闻自性了。返闻就是回头。我们现在不晓得回头呀。为什么不晓得回头，不肯回头呢？就是习惯上用惯了，以为见，见当然是眼呀。听当然是耳呀。我们读了前面七处征心之后，虽然对这个道理能明了一些，象阿难一样，还是不能直下承当。我们还是不肯回头，去认真地找一找能见的是谁？那么这也是一切众生无始劫以来，迷己为物。

大乘佛法讲自己，是讲的真性，真性才是自己。禅宗里面参究父母未生前本来面目，本来面目是自己，是真正的自己。我们六根不是自己，六识也不是自己。这些话要讲啊，实在是太难讲了。

迷的时候，佛给我们讲，一切都不是。悟了以后，佛给我们说一切都是。你要悟了的话，这六根是自己，六识也是自己，六尘也是自己。到底是还是不是呢？越说越叫人迷惑。难就难在此处。此处指什么呢？指众生处处执著。要晓得，佛法每一句话，每一个字都不是死的。都是活的。可是我们接受的人都把它看死了。佛要说不是，我们就会执著，就是不是。这不是两个字就死了。哪里晓得佛说那个话，那个不是，不是跟是，意思是一样的。这个我们就不明了了。佛说那个话破我们执著的，破执著，不是叫我们又执著它。因为我执著这个根身是自己。佛说不是，破我们这个执著。好了，佛说不是了，好，我就都不是。又执著个不是，又是一个执著。这个东西麻烦不麻烦呢？你不执著就是了，就悟了。你一执著，随听随迷，随见随迷。永远不能开悟。

诸位要细细去参究这个道理呀，三藏十二分教这么多的经典，里面没有一句是死句子，是落“实”的句子。没有。句句都是活活泼泼，玲珑剔透。很可惜的是，我们众生都是死心眼，跟你说了，都死在里头。这就叫没有悟门可入啊。如果你要不执著的话，早就开悟啦。那么这是说到真正紧要的地方，真正关键的地方。我们几时在见色闻声都不执著了，几时能做到，你几时就入了这个境界了，这个就是明心见性的境界，也就是所谓成佛作祖。

那么我再把这个事实的真相跟诸位说说，我们的真性，就是自己本来面目，是无量无边的。经上常说，心包太虚，量周沙界，这是我们自己的本体呀，就是自己本来面目。我们现前的身心，有没有离开它？没有离开它。我们的依报环境，广大无有边际，有没有离开我们的心性呢？没有！十法界依正庄严从哪里来的？自心变现之物，绝不是我们心外真有这些物啊，心外没有啊。

诸佛菩萨知道这个事情，就叫作觉。凡夫不晓得这个情形，这就叫作迷。觉者，六根接触六尘生无量的智慧。正象六祖坛经里面所说的，生八万四千智慧。迷了的人，六根接触六尘境界，起八万四千尘劳，生烦恼。起烦恼，当然就要造业，造业必定受果报，这就是三界轮回的道理。觉悟的人不迷，因此他不造业。不迷不造业，当然他没有果报。那么也许诸位要问了，诸佛菩萨也有种种造作啊。拿一般所谓的修行人来讲，他每一天诵经，每一天拜愿，每一天念佛，勤修善业，还是在造作啊。那么他受不受报呢？没有悟之前所修，当然要受报。

经文：
       随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
       这个世尊所问的都是意在言外，我们应当细心去体会。实际上在前面，佛已经把倒与正是一体不二，无论是在体性上，是在事相上，都已经说出来了。可是阿难听到前面一番开示，一下还是会不出意思来，实在说也难怪。
       一切凡夫无始劫来迷失了本性，虽然天天用它，可是日用而不自知啊。诸佛菩萨虽然苦口婆心给我们点醒，听了之后，不见得就能够直下承当，听了之后不敢承认，这就是迷得太深、太重。我们一般讲善根少，福德薄，才有这种情形。
       那么第一句：
       随汝谛观。
       这个意思是说，你的身与佛的身，现在都在眼前，既然佛叫作正遍知，你叫作性颠倒。名字何处，号为颠倒。这个名字，名一定要有实呀，究竟是哪一个地方叫作颠倒呢？
这一段话里面，含义是说，大凡一个物体名相，一个物有一个名，一个相也有一个号，名相多半不会相杂的。所以这才叫阿难就名来找这个相。
       你比如说扇子，我们讲扇子在哪里呀？这里摆着一个扇子，你会叫扇子这个名字，你会把这个物找来；我们讲某甲，某甲是一个人，你可以把他找来，能把这个人找来。
      佛就叫它颠倒，叫你把颠倒找来。在问你凡夫身，佛身，你去把颠倒找来。这个不容易了。这个意思就是叫阿难悟，颠倒所在——在什么地方。底下一段是：
      于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。
      除掉那些已经见性的大菩萨，他们明了啊，没有见性以下的，权教菩萨，二乘圣者、凡夫、外道，不但是阿难，在会的那些大众，都找不到颠倒之相。
       原因在什么地方呢？原因是不通达万法唯心的道理。我们常常读诵大乘，这个万法唯心或者是万法唯识，我们听得很习惯了，听得耳熟了，是不是真正懂得呢？听到这个名词似懂非懂啊。
       你说不懂，也能够描绘一番大道理来；你说真懂吧，我们在日常生活当中还是事事颠倒，并没有觉悟啊。那么要问了，那个觉悟的相是个什么相呢？跟诸位说，觉悟的相是清净相，心地是清净相。决定没有烦恼。
       如果我们心里还有烦恼现前，这叫颠倒相。颠倒才有烦恼啊，觉悟没有烦恼啊。只是迷悟不相同啊。悟了跟诸位说，不但没有生死，也没有六道，也没有十法界。悟了叫一真呢；悟的人没有三世，没有过去现在未来。所以悟了的人，他住是不二法门。万法都不二，生佛也不二。
       迷的人眼睛里面有六道，有轮回，有生死，有十法界。这是说迷悟之相不同。我们自己要认真检点检点自己，咱们是迷还是悟。万不可以把迷当作悟。那就坏了。
       迷没有关系呀，迷！你在努力地的，迷关，总是可以打破的，不是打不破的。只要诸位明了这个理论，懂得这个方法，依教修行，破迷开悟是在乘佛法教学终极目标之所在。一定能够达到的。这个意思，华严里面也说得很多，楞严里面也说得够详细。
       如果真正明白万法唯心，你就晓得，身心万物，哪一物不是自己妙明心中所现之物呢？那么你就明白颠倒在什么地方了。颠倒在错认了：心外有法，这就是颠倒。
       所以佛法与世出世间所有的学问，它都不一样。不一样的所在就是世间法里面所有学问，它是对立的，相对的。相对在佛法里面就叫作颠倒，是相对的。佛法说法也说相对的，但是佛法那个相对立在非相对的基础上来说相对的。
       你比如说佛法讲有能所，讲有生佛，有佛有众生。这个看起来好象也是相对的。但是佛法所说的佛与众生是一不是二。佛法讲能讲所，能所也是一不是二。
       佛法所研究的是自己研究自己，研究万法还是研究自己。因为万法是自己一心中所现之物。这一个观念，世间所有的学术，一切宗教里面都没有。唯独佛法里面有。而且再告诉诸位，唯有大乘佛法里面才有。
       大乘佛法，我们要以华严、五教来说，小、始、终、顿、圆，小教里头没有。小教里头是相对的，意思不一样。大乘始教里头也不圆，而大乘终教里头才有这个意思。究竟圆满是在圆教里面讲，才是圆满的意思。我们要想修学、真正的智慧、真正的福报，一定要在圆教当中，才能够修得圆满。
       圆教的根性是最为难得，很不容易得到的。虽然难得，不是说不能得到。这个难得也不是指别人难得。别人是圆、是顿，是大，是小，与我不相关呢。问题是在自己。我们自己要怎样得到圆顿的根性？这才是重要的。
       圆顿的根性是可以培养的。我们如果明白了，圆顿根性可以培养，我们就得到很大的安慰啦。为什么呢？我们在这一生能够遇到圆教，我们与圆教就有缘。我们一定也有这个善根福德。如果没有善根福德的时候，咱们遇不到这个因缘。
       因缘既然遇到了，只要自己肯精进。这个道理，我们过去在讲习当中也曾经说过，多生多劫的善根福德因缘，哪一个没有呀？人人都有啊。人人都有，在现前为什么不得受用呢？现前我们缺少一个条件，我们不肯精进。我们懒惰、懈怠、放逸，所以无始所修的善根福德因缘，现在不能拿出来用。
       由此可知，只要精进，何况圆顿根性是性具的，一切众生皆有佛性，哪一个人没有圆顿根性呢？人人都有啊。那么熏成圆顿根性，是要发奋努力精进，我们才能够获得。
       熏习的工具就是大乘经典，尤其是经论当中属于圆顿大法的。象我们现在所念的，《华严经》、《楞严经》、《六祖坛经》，咱们讲堂现在讲的这个三部，都是属于圆顿大法。
      《大智度论》，《弥陀经疏钞》，这个可以说是大乘终教的。所以我们讲堂现在研究这几部。我们如果认真长期地熏习，有三五年的时间，纵然不能到纯圆呢，我们的根性也渐渐接近到圆教了。圆人解义就不一样了，意思是圆的，不是偏的。圆人所修，一修一切修。
        那么此地所讲倒与正，就是迷与悟啊。如果用经中比喻来说，经里面将本性比喻作大海，将海里面的水泡,比喻我们的身心。如果我们确认大海是自己，这就叫正遍知;如果以为水泡是自己，这就叫作颠倒性。
       我想上一次所讲的，诸位必定还记得，佛问阿难，佛垂手，举手，哪个是倒哪个是正呢？佛垂手举臂这个动作，就是叫阿难觉悟的呀。悟了以后,这就不必再说啦。如果还在这个手臂上分倒分正，这就是迷。
       也如须菩提尊者，在石洞里面打坐，不用根与识，普见如来法身，这叫正遍知啊。那就是经上讲的是用见性去见。
       见性是脱根、脱尘，也脱识的，这才是真实的呀。根、尘、识好比是水泡；大海好比是真性。根、尘、识是依真性而起的，没有真性哪来的根尘识呢？
       但是离开根尘识，有大海在，大海是如如不动之体呀；水泡是时生时灭呀。灭生不离大海，灭还不离大海呀。诸位可以从这个比喻当中细细去体会去。
       阿难尊者，他是用的根尘识，用自己的眼根、眼识，对如来的色尘的。在色尘上分正分倒啊，这叫六识用事。六识用事就叫作颠倒性。
       由此可知，什么叫作正遍知，什么叫作性颠倒？我们大概总可以了解了。虽然了解了，我们自己依旧在性颠倒位中不能出离啊。
       这又是什么原因呢？这是由于我们并没有彻悟，彻底地悟入啊。我们现在明白这个道理，这叫小悟。听到有这么个消息了，晓得有这么一桩事情了。虽晓得，这桩事情不能够现在就现前。现在我依旧得不到受用，这就是我们也是用六识用事。
       我们现在看经，是用眼根眼识来看，不是用见性来看经啊。我们现在在讲堂里面听法，是用耳根耳识在听法，不是用闻性在听法啦。如果我现前看经用见性，听经用闻性，那诸位就成佛啦。
       见性所见是色性，不是色尘呢，你看岂不是自己见自己吗？见性是自己，色性还是自己。不二法门呢。闻性闻声性，还是自己闻自己。闻性是自己本人，声性也是自己本人，何尝有二呢？不见性的人就是二，就是对立的。
       为什么呢？耳识不是声尘。耳识跟声尘是二，不是一呀。眼识不是色尘，眼识对色尘是二，不是一呀。
       由此可知六识用事就叫作世间法，就叫作性颠倒。舍识用根，大家记住，是根中之性。我们一半要会用根中之性，那就叫正遍知，跟那个须菩提石洞里面，面壁参禅没有两样。
       不用根、识，六根之性遍缘法界。一切刹土，一切众生界，无所不见，无所不闻呢。这就是经上所讲的，性成无上道啊。我们同修要学着会用这一点，这叫真本事，真功夫。这真是一了百了啊。
       无始劫以来，那都解决不了的问题，现在这是一个大好机会。如果再要把这个机会要是错会过，我们再能遇到这个机会，那是什么时候了？不容易了。开经偈里面讲，百千万劫难遭遇，这一句话一点都不过分。
       这种机缘非常不容易遇到，我们今天遇到这个机缘。所以既遇到，必须要精进，要努力，一定要在这一生当中解决问题，明心见性，这念佛，要念到理一性不乱。这一段说讲到此地。
       我们道场同修确实是很发心，最近有几位同修提倡印这个四十华严，那么他们也有一笔基金，大概还不够，因为这个份量是相当的大。那么照我们从前原来的本子重印，跟原本一样大。原来我的意思是要缩小一点，他们讲缩小了字小一点，看不舒服，还是要这么大。
       那么我们这个书现在剩下来不多了，假如我们再要是能够把它重刊，再印一千部的话，以后有这个机缘，我们现在是在，上午在讲，一个星期是讲两次四十华严。
      上午讲经，对于很多同修有很多不便之处，有的上学，有的上班，有的家务事情避不开，所以每一天来听经的，大概只有十几、二十个人，他们真是有特别的福报。如果愿意便利大众呢，当然是在晚上讲好。那么我们现在每一个星期在晚上还有一次，就是星期三有一次。
       假如说这部经，希望大家欢欢喜喜的，我们同心协力把它印出来，我们把这个四十华严改在星期三讲。本子就可以用注解的本子。本子多了，大家都有，这就方便了。虽然不是从头，是从当中讲，没有关系。
       因为这一部经，实在讲，分开来是五十三会呀，善财童子五十三参是五十三部小部经。在小部讲是文字少，意思可不小，啊，意思是华严圆极的大法。但是它是五十三会，每一会都是有始有终。现在我们白天所讲的，正好讲到观世音菩萨这一章。
       我劝勉同修们，你们要有时间，你们最好能够上午来听，因为这一章非常之难得。观世音菩萨跟我们这个因缘特别密切，关系特别密切。普门品讲得机会很多，耳根圆通章偶然也有人讲。可是《华严经》里面观世音菩萨这一章很少人讲，这个合起来叫观世音菩萨的三经。
       诸位要是真正学观世音菩萨，要求观世音菩萨加被的，一定要好好地读这三部经。必须去解义，依教奉行。观世音菩萨就常在我们身边了。那么这一章，我们也特别的细讲。这一章经文，也比较上多一点。在一般说起来，比较上是多一点。这是正好讲到这个地方，我在此地给诸位报告一下。