标题:
《静老说的话》菁华分享
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作者:
普见
时间:
2014-3-9 19:58
标题:
《静老说的话》菁华分享
我看到《静老说的话》这本书,那是菩萨行为,绝对不是凡夫。「当知此人,是大菩萨。成就阿耨多罗三藐三菩提」。《法华经》上说的,等于给我们做授记,我们能够依教奉行,见贤思齐,看到静老我们要向他学习,那你也是菩萨。
摘自 二零一二净土大经科注 (第六一一集) 净空老法师主讲 2014/2/2 台湾台南极乐寺
(第一部分)
要是没真修行,就会永远留在六道转圈圈。因为凡夫心在这一条路上走得很自然,很习惯又熟悉。所以每次来到人世间虽然有离六道的机会,因为没修行或没修成功,才会再次往习惯熟悉的原路走(跟着自己的习气走「随业走」)。
生气一次,要三天肉体才能恢复正常。不要生气,才能保持元气。(病皆从心出。心不乱想,心拿来想念佛,心清净自然肉体就没病)。
有病、有苦时,是提醒要真心念佛、改习气,(帮助消业的因缘)。把心里的垃圾去掉,慢慢自然能健康、平顺。
若有真信愿念佛、真修行(改习气),过去生,过去所造的一切业(债),一切的冤亲债主,即会因你有走到「正路」,托福沾光而得到好处,即会真消业(消债、消障)。因凡夫生生世世造的业杂重大,没办法靠自力伏住与清掉,所以一定要行佛法与请求佛帮助(真信愿念佛),才能顺利消业。业能消多少,即要看个人的信愿念佛与改习气的程度。自己有真消业,亲人他人才能托福沾光而消业。
「念佛、改习气」,即是帮助你身心健康,亦可以离六道的「特效药」,切记:你走到那里都要记得「用」。
要影响他人容易,但要改变他人即难。因念头、感受、习气问题是个人自心的事情,所以必须靠自己愿意改变,才能把自心的品质提升。
人生的心历路程是可以由自己做选择,才要借修行来伏住、清掉习气,而可改变命运。(坏事不做、心不粘相、心粘佛号,即是对路)。
学佛若有往「正路」走,家庭自然会因你的修行,而会愈来愈和乐,亦会更平顺(因有佛的加持力,心与一切缘的磁场自然会改善,即使觉得不怎么理想,也不会继续恶化)。
修行才是真的大孝,亦是对父母最大的利益。
在家里好好的随缘了缘没事不要到处攀缘。有真正在修行的人处处皆道场。亲人或他人若还未学佛,是因缘未到,不要急着要改变他。若小孩的表现有不合你意,亦不要用整他的方式对待,才能化解业障。
在日常生活中与家人或他人相处有烦恼时,不要用对付法,应不排斥、无取无舍,静下心来念佛,才是真对治(可消业之法)。否则就有,人我众生寿者相。将其与我们相处不愉快之人事物…等日常生活的世间相,若能视为助缘,即是觉悟与修行的好因缘(佛法不离世间日常生活中的六尘相,亦不离世间日常生活中的六尘相修行与觉悟)。
看到亲人或他人的好,应高兴与祝福,心量要放大,不要有嫉妒的念头。若看到亲人或他人有困难时,应「随缘」用善的、正的帮助亦祝福。帮助亲人与他人,其实底子帮助的是自己,因为福、慧皆是自己的,亦是为人的本份。「从」善入流出世福,「执」善入留世间福。
有时候心里的焦虑与苦恼,是因小时候或某次,被亲人或他人误解或看不起或取笑,(有时候是自己的误解),而相应到自己内心的不舒服或自卑、不合「我」意的感受相,直执放在心里保养着,才会带给自己心里的想法、感受不自在不愉快。只要把比高下、报复、不甘心、自怜的妄相放掉(不想)。把执着与定见放掉,心量自然会大,真信愿念佛,即可拾回清净的自信、自在与快乐。
会觉得压力大紧张急而累,皆因习惯性做某件事时紧张就会同时出来。亦因贪相才心与相合。心攀佛号急相自渐淡,处事自会平顺快。
每个事,每个相,每个剎那都是生灭…并非表相看到的那样连贯相。凡事看淡点,太执着不是好事。若有遇到不好的事缘时,即要离外相,内相亦要离。若外相不能离,内相亦要离(不想事相,想念佛)。
念佛最可靠,越自然越好,修行亦是自然,不要受束缚。日常生活中与一切人事物相处,亦不要违背自然,要一切「随缘但不攀缘」。
心若不转,走到那里皆还痛苦。念佛最适合现代人攀缘的习性。「攀缘佛号」,以佛号清净的念,取代妄想、不甘心…习气,而得成就。
马有四种:A、看到鞭的影子就知道跑。B、要打到皮。C、要打到肉。D、要打到骨头才知道跑。(你似那一种马?)。
A、有些人听到真相的话,会欢喜信受,依教奉行,感恩诚敬。B、有些人会起烦恼心。因为每个人的习气就如云层,厚、薄不同,感受就会不一样。只要真心信愿行念佛,自然能慢慢拨云见日。一般人因为有「我执」,才会喜欢听「合我意」的假话。真相的话刚听到也许会觉得「痛」。但只要相信受用后,自然慢慢会有解脱乐(因为有了出世的智慧,能洞见生灭与不生不灭的真相,自然会快乐与自在)。
有些人听到或看到佛法时(真相的话),当时很高兴,但经过二、三天后,就又退到「自己的想法」。所以不是佛号不好念,是自己的习气在障修行道。亦是因信不纯即无坚信,「善根」即无法持续增长。
不要用聪明心求法,是要尊师重道(以诚信依佛经法意或善知识讲的话去做出来),才能得到真善知识的助缘,更有机会与佛的法意、西方相应。知见有正见偏见邪见。法用对即能行舟,用不对即会覆舟。
「我执」即是「我的」所知所想所行皆对,只要见解不合我习气的标准,皆会认为不对,而不用,眼前所拥有的皆不愿意改变亦不放下。
眼前的福报,不要再拿去享五欲、六尘乐,要拿来真心念佛、修行,才是往出世的善根福德路走。(才是走正路)。
有些人虽然表相看起来很用功在念佛修行,很懂得佛法,又很相信佛法的样子。但因心里我执的自以为是的主观习气太重,才会走错路了,自己都不知道。像这样即使整天都在用功念佛,修行了几十年,还不如用清净心念佛人念半小时的利益。
(第二部分)
有些人虽然有遇到佛法的机会,但又没有去彻底了解经书的法意,或善知识讲的话,深的听不懂,浅的又觉得很普通,或自以为懂语言文字相,就已是在修佛的法了,就不会去注意亦用不到佛法的法意往正路走。(若只看懂文字相,心地没有在用佛法的法意去做出来,即非真懂)。凡夫不知道佛法的法意是「难解易行」之法的原因,是因佛法非是任何人设出来的,而是宇宙永不生灭的真相、真理法。因凡夫心无智慧洞见其真相,即似不懂事的小孩,亦不愿意用直心学习,才会与真理法难相应(难解难行),心的品质即无智慧法可提升。
(第三部分)
当在看佛经佛书听佛法时,不在多或少。是要把以前所知所学皆放掉,心静下来真心甘情愿的看与听,才会有闻佛法的般若,而转入实修的般若。(才能洞见佛法的法意,而找到你要的答案与正路。)
(第四部分)
修行的苦是在舍掉习气。不要害怕苦,心舍掉六尘事,佛号即好念。
念佛念不好,并非你笨,不要懊恼。是因为这一条路你还不熟悉,只要时时常训练,自然念佛修行的层次会慢慢提升。(一般初学者都是用散心念佛较多,摄心、成片、一心不乱),(如上课,一年级二年级…。但因根性不相同,入处皆不一)。
念佛时,不能一心的情形有三种:A、忘记念佛。B、被自己心里的想法转走。C、妄念出来,心随习气走(口在念佛,心没在念佛)。这三种情形是「去」。当自己发现时,又把佛号念起来是「回」。一般人都是在「去与回」之间徘徊。初学的人,都会这样,没关系。只要习惯念佛的种子胜过习气的种子,即能慢慢破除一切障,最后亦会成就。
在念佛、修行的过程,会因心态的转变,而不习惯,与因你的用功而把习气种子逼出来。心里的妄念、感受,将会比在未念佛、修行(改习气)之前,妄念更多、心的感受会更苦或更乱。此阶段是必经之过程,亦是修行的关键处,千万别放弃或苦恼。心不要住相,只管放轻松认念佛号即真。不要乱攀相,或再加方法,才不会往叉路走。只要你是真信愿念佛,佛菩萨自然会帮助你平顺通过。
若想用看电视调整一下心态,又能在未看之前把时间定好。如要看十分钟或…等,时间一到,不管剧情多重要,皆要离座或不看。若能这样去看电视,即是休闲。若是因迷在剧情而看电视,或心会随着剧情在起浮,就不要看电视,应把看电视的时间用在念佛。不然此境会障碍念佛修行,会进一退九。(等念佛能一心不乱时再看,才稳当)。
当妄念、习气出现时,不要用压或用方法对付或急。而是要放轻松心平静加念佛,即能静提升为净,即会有戒定慧(自力与佛力)。
虽然有在念佛,但不愿或不真愿往生西方,或习气都不愿改掉,即是「想」法不对,(走错路)。是要做对的事,不是做自认为对的事。
(第五部分)
只靠念佛,没有一方面改习气,要念佛念到一心不乱,时间要很长。
有在用功但又觉得不踏实的原因,是因不了解法意、正法意无入心。
(第七部分)
每个人都有自己的路走,儿孙自有儿孙福,自己安守本分,以真信愿行念佛为主。往生时切记舍亲情与舍六尘之相,尤其是父母对子女的放不下。对其子女一点帮助都没有,却障碍自己的往生。(自己修行成功,一切亲人、朋友…等,自然都会受益,即是真正做大功德)。
(第八部分)
修行若有一下很用功,一下又要放松来回报自己刚刚用功的辛劳,或一方面念佛一方面又执相造业加重习气,或执意自己有没有功夫之事,即是走错路。在实践的过程,若能把过去在日常生活中会妄念执相造业的耐心与习气都放掉不用。从现在起,把耐心与一切习气都转为念佛的耐心与习气,久之即能去妄心,真心显,即有般若(智慧)。
(前段结语)
若不老实念佛改习气,只想老死见佛或想最好有一个方法,能听一次就能得戒定慧,把一切问题都解决了。若有这样的心态,即是好高骛远。虽然理可顿悟,但事须渐修,才不会又迷失在认妄相为真,总是堕入自己合理化的主观迷阵自不知。念佛主要在一门深入再深入,亦不能一曝十寒,才能把心的污染去掉,入一心不乱的层次。
(般若篇)
心跳恶梦,乃宿世恶业所现之兆,然现境虽有善恶,转变在乎自己,恶业现而专心念佛,则恶因缘即转为善因缘。应把宿世之恶业,翻为今世之导师。惜世人多被业缚,不能转变,遂成落井下石,苦上加苦矣。
至心念佛,即意业善行。
称佛名号,即口业善行。
合掌礼佛,即身业善行。
由此三业善行,能灭八十亿劫生死重罪。
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本帖最后由 普见 于 2014-3-9 20:07 编辑
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