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标题: 「《西藏生死书》之心髓」听讲笔记 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2014-1-11 22:18     标题: 「《西藏生死书》之心髓」听讲笔记



《西藏生死书》作者索甲仁波切(Sogyal Rinpoche)于 2009/09/20-21 在(南开诺布仁波切)意大利火山营道场「Dzogchen Community」,做两场共六小时的网络直播开示。以下乃 09/21 当天索甲仁波切说非常快而长,所谓「疲倦的时候教法就来到」的部分。索甲仁波切英语非常溜,大致摘要如下,读者可以复习《西藏生死书》(The Tibetan Book of Living and Dying) 。

2009/09/21



索甲仁波切开示「《西藏生死书》之心髓」 听讲笔记



主题之一:死亡时刻会发生什么?

(02:18:00)事实上,死亡留给我们最重要的事情。例如,禅修有许多阶段等级,但是真正的、最高的目的,是要唤醒我们如天空一般的心,并引介(introduce)我们本来面目(who we really are)及在整个「生与死」底下潜藏着的不变的纯净本质(unchanging pureness)。昨天我讲到轮回就是心向外投射并迷失其中,涅盘就是心转向内认出自己的本性。事实上,在传法中(during the teachings)有许多人似乎有相当直接的感受,许多人上网看网络传法,并觉得这就是真正的直指(Introduction)。所以如昨天我在传法中所讲,心向外的面向,记得我昨天说的两件事:心的显现(appearance of mind)与心性的本体(essence of nature of mind)两个面向(aspects) :当你心转向外并迷失于所投射,说的是迷失在投射的念头与情绪,那就是轮回;而涅盘就是心转向内,那是心性的面向:本体显现(appearance of essence)。



所以当你死时会发生什么?念头与情绪死了,而没有死的就是 essence of nature of mind——the sky-like nature of mind。所以为什么其中一个理由是,禅修的整个意义在于心性,而其必须向你引介。一旦你认出心性,在死亡时,死亡被认为是生命最重要的时刻。在佛陀的基本教法中,死亡是绝佳的机会。有个故事说到一位修行大圆满的伟大瑜伽士,病得很重时,每个人都很哀伤,医生来看他,他非常兴奋地问医生:「Tell me, tell me the news!」医生说:「我想你快死了。」他听了好高兴。对修行者而言,加冕及最荣耀的时刻就是死亡的时候。所以为什么大圆满教法说,直到你死时这个身体才成为过去,所以身体会有一点限制,当你死时可以抛弃身体,当地光明显现时,死亡时有两件事发生:不是只有你身体死,最重要的是心的外取面向(the aspect of your outer mind),主要处理贪瞋痴三毒、心念它们都死了,那个时刻最真实的就是地光明,也就是真实的心性,真的,它会显现。



所以为什么一旦你被上师引介心性、心性的净光(clear light of nature of mind),当你死时就像小孩跑向母亲。这教法所说的是所有事情的本性,被称为地光明(Ground Luminosity)或母光明(Mother Luminosity),不是什么母亲,只是个名词。你的上师以直指(Introduction)的方式为你介绍,这称为道光明(Path Luminosity),介绍本觉(introduce you to rigpa);当你遵循教法实修,称为道光明。最重要的是你必须要融合(merge)这两个光明(Luminosities),但你的上师必须先为你介绍且你认出心性,如果你能融摄(integrate)它,你就开始认出每样事物的本性。因为你的这些心还不认识本觉,不是说把本觉摆在一旁,你要认识其本性。所以在你……(仁波切做出打呼状),有时候这是叫醒你最好的方法,当然有时候喊「呸!」(Phat)就是为了唤醒你,或自己吓自己「呸!」。(众笑)总是有很多关于「呸」的好笑故事,「Chod」也是一样。你们都醒来了吗?



回到 Dzogchen。所以上师必须为你直指心性,引介子光明(Child Luminosity)或道光明。小孩立刻认得母亲不是吗?因为如果你真的了解本觉(rigpa),你就了解关于本具自性的所有事,因此当你死时,地光明向你显现,你要记得。死后,就像你要去 Pizza 机场接 Andy,你不认识 Andy,有他的照片、影片等等会比较好,但最好是你这一生曾亲自见过他。当你看到他就可以说「哈啰!」,你可以认出他来。地光明会向每个人显现,即便是昆虫也有,因为我们都有佛性,但这发生得非常快,如果你不心里记得它,地光明不会持续太久,你忘了要认它,会发生什么呢?立即你的凡夫心(ordinary mind)会随业力而来,你便陷落其中,因为你没有认出你的心性。所以最重要的事便是认出心性(recognize nature of mind),因为假如你认出它,那么死亡就没什么大不了,如同**la ma说就像你换衣服一样,所以为什么一旦你真的认出心性,你便不害怕死亡。所以《般若波罗蜜多心经》一开头向超越言诠的般若智慧致敬,其无生无灭,超越生、超越死,unborn, an sky-like nature,你可以了解你所拥有的本觉(rigpa)。



密勒日巴说他在山上日复一日禅思(meditate)死亡的不确定,因为他疑惑如果每样东西都要死,那么什么是真实且在死亡的时候能够帮我?That must be security. 透过研究及教法,他认证有什么东西是不死的,也就是 unending nature of mind,如果能认出它,那所有对死亡的恐惧就结束了。即便我不是一位很好的修行者,但当我修行时,每次我想如果我现在死应该还算 OK。所以你看心性(nature of mind)是最重要的。



在死亡的时刻如果你了解会发生什么将有巨大的贡献,想想死亡时 ego mind die into the essence,身体死亡时只是凡夫心(ordinary mind)、所有幻象世界都死了,所有思想、情绪、欲望及无明也死了,在死亡时所显露的 ultimate ground being——佛性,有些称为基础地(ground of mind)或有时称地光明、净光,the essence of nature of mind。在(英文版)《西藏生死书》十四章说明死亡,十六章则是地光明。在地光明终了时,即便身体已经死亡,有种说法叫「图当」,是死后安住于心性的定境中的状态(meditation),一般可维持三天或更久。但有时大圆满上师甚至不需要「图当」也不禅定。密勒日巴说对于真正的禅定修持,我们越练习,本觉可以立即自然反应,就像小孩跑向母亲,维持在那样的状态就是解脱。



以上这段很长让你紧张,但当你变得有些疲倦、有点困时,最重要的教法就会来到,(众笑)这些是为了必须保持教法的秘密(众大笑)。在死亡时,以实修来讲,此时——我要给你非常精要的说明——两件事到来,那意味我们曾经此生所做的或甚至你怎么活这一生,以及在死亡时心的状态。如果你度过好的一生(live a good life),不喝香槟等等(众笑),而是帮助他人、真正利益他人、服务他人,以那种方式你是一个好人,你维护良善、善心等等之类的事情,就没有多少可担忧的。但同时非常重要的是你心的状态(the state of your mind),这在死亡时是非常有力的业力(powerful karma)。即便你一生做了很多伤害的事情,如果你真的能够死亡时改变你的心,通常ji 督教的说法是忏悔告解(confession),特别是死亡时。



这很重要,有位大师——堪仁波切说,如果你真的做金刚萨埵百字明净业,当你忏悔,当你真的净化你的恶业,最终就像金刚萨埵说的所有恶业瓦解并净化了,那时你必须说:我的恶业净化了,你必须信任这点,非常重要。信任就得到净化。而不是说:哦,我有练习但是可能得到净化(众笑),可能……(众笑)。你必须相信一定得到净化。这意指最后的情绪(last emotions),我们死时所做极强而有力地影响立即的未来。大师强调我们死时周遭氛围是很重要的,我们友好的亲戚应尽其所能提供正面的情绪,例如爱与慈悲、奉献,以及我们所有可做的去帮助临终者放掉执着。


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作者: 普见    时间: 2014-1-11 22:19

Notes:

1. ordinary mind:凡夫心,说的也是普通心识。

上师们说:心有一个层面是它的根本基础,称为「凡夫心的基础地」(the ground of the ordinary mind )。(《西藏生死书》)

2. nature of mind:《西藏生死书》翻译为「心性」。

3. meditation::《西藏生死书》没有区分 meditation 与 contemplation,依其意比较接近 contemplation;另书中讲到大圆满 rigpa 只是本觉而非「观」什么东西,所以 contemplation 翻译成「禅定」会比「不二禅观」好一些吧:

在我们活着时,很重要的是修行地光明和道光明的相结合,以及让生起的念头和情绪自我解脱,因为每一个人在死亡的剎那,地光明会大放光明,如果你已经学会如何认证它的话,就是完全解脱的机会。现在大家也许可以清楚了,地光明和道光明的结合,以及念头和情绪的自我解脱,就是最深层次的禅定。事实上,像「禅定」之类的名词,并不真正适合大圆满法,因为终极来说,禅定隐含着「观」某个对象,而大圆满法永远只是本觉而已。所以,除了安住于本觉的纯粹现前以外,没有禅定不禅定的问题。唯一可以描述这种情况的字眼是「非禅定」(non-meditation)。(《西藏生死书》)

4. 上师的直指心性(Direct Introduction)教授,这个动作或称指出、介绍、传示:

那时候,我大约九岁,我的上师把我找来,叫我坐在他面前,他说:「现在我要将重要的『心性』传示(introduce)给你。」拿起铃和小手鼓,他就唱起上师祈请文,从本初佛一直到他自己的上师。然后,他做了心性的传示(直指心性)。突然瞪着我,抛过来一个没有答案的问题:「心是什么?」我整个人顿时被摄住了,我的心瓦解了,没有言语,没有名称,没有思想——事实上,连心都没有。在那个惊人的瞬间里,到底发生了什么事?过去的思想已经死了,未来的思想还没有生起,我的思想之流被截断了。在那一个纯然惊吓之中,打开了一片空白,空白之中,只有当下的觉醒存在,那是一种毫无执着的觉醒,一种单纯、赤裸裸而基本的觉醒。即使是那么赤裸裸,那么了无一物,却散发出无限慈悲的温暖。那个时候的感受,多得无从说起!我的上师显然并不期待有答案。在我能够寻求答案之前,我知道并无答案可寻。我像被雷电击中似地愣在那儿,但是有一种深沉而光明的笃定,却在我心中涌起,这是我从未有过的经验。



当我的上师在我这么年幼时,就出其不意地把心性传示给我,可以说是十分不寻常的事。一般来说,都是在学生受过禅修和凈心的初步训练之后才这么做。这种训练可以让学生的心成熟和开放,进而直接体悟真理。因此,在那个强而有力的传示时刻,上师可以把他对于心性的体悟(我们称之为上师的「智慧心」),导引到目前已经根器成熟的学生心中。上师只不过是把佛陀的真面目介绍给学生罢了,换句话说,唤醒学生了悟内在的觉性。在那种经验中,佛陀、心性和上师的智慧心三者融合为一呈现出来。而学生就在感恩的慈光照耀下,毫不怀疑地认识到在学生和上师之间,在上师的智能信号学生的心之间,目前没有什么两样,过去没有什么两样,未来也不可能有什么两样。



有一天,当我正在跟他学法和修行时,我有了最惊人的经验。过去我学到的一切教法,似乎都发生在我身上,周遭的一切物质现象全部消失了,我非常兴奋,喃喃地说: 「仁波切,……仁波切……发生了!」他弯下身来,充满慈悲的脸庞令我终生难忘,他安慰我说:「没有关系……没有关系。不要太兴奋。它终究既不是好也不是坏……」惊奇和喜悦让我浑然忘我,但敦珠仁波切知道,虽然美好的经验是禅修过程中很有用的里程碑,但如果有任何执着,它们就会变成陷阱。你必须超越它们,进入比较深层而稳定的根基:他充满智慧的话语,就将我带到那个根基。



敦珠仁波切以他的教法,一再启发学生体悟心性;他的话点燃真切经验的火光。多年来,每天他都会教我心法,这种教授方法称为「指出」法。虽然我已经从我的上师蒋扬钦哲仁波切学到重要的教法,在我心中播下了种子;但施肥灌溉、让它开花的却是敦珠仁波切。当我开始传法时,是他的典范启发了我。(《西藏生死书》)





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