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标题: 常善法师：无诤三昧的重要意义 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2014-1-3 21:18 标题: 常善法师：无诤三昧的重要意义

“一切法中无有诤想”，叫无诤三昧。那么，我们有种种知见，学过种种法，尤其是末法众生，很多人学过密法，又学过禅宗，学过念佛，等等。那么，法与法之间，它是很多方面是不相融合的。从语言相上来讲，因为它是有很多歧解、很多歧义。一音，这一个音可以演万法，这一个语言可以产生万种的理解，你有你的理解，我有我的理解。所以你的理解和我的理解不一样，然后呢知见上就发生碰撞。一切法中呢就容易相互的碰撞，你法上不决定，相互碰撞，最后儿你的心地就不决定，信心就不决定。

信心不决定、心地不决定，你的心力就不是一个决定之心，不是决定之心力，你修行就没有圆满的果报，就根本就没有深入进去，你没有深入进去，就得不到真正的、真实的、深刻的法益，得不到真实的、深刻的法益，然后呢你的诤论就会更多。都不见真实，见了真实就不诤了，不见真实就诤论，是这样。

那么，一切法中无有诤想，没有诤想。这个无诤呢，非常的重要。所以，怎样做到一切法中没有诤呢？依止心，视师如佛的心，非常的重要。视师如佛就没有诤了，没有诤才能有真实的受用。然后呢，既然跟师父学，就听师父的，不要，不得复随余法，不看别的，不想别的。就视师过程当中，也只想自己受用的部分，不懂的部分放开它，不管它。以实践、受用、再实践、再受用、不断实践、不断受用，放下不懂的，放下不明白的，为主线。

这样一个特征，自然无有诤，自然有不尽的受用，不断的受用，深刻的受用。那么这个呢，就是修行的法则，可是，如果你在那儿考量、测度师父，测量法则，然后又想这儿、又想那儿，又始终不想把自己以前的东西放下来，这个就不得利益，不得利益。自己以前不管有多么的受用，一定要放下来，一定要放下来，丢掉它，你才能在现前得真实的受用。

你看，观z师，在普寿寺是一个戒律道场，非常清净持戒，都不抓金钱，而且普寿寺是世界闻名的女众戒律道场。每一个细节都非常在意。你到流通处，我记得我作居士的时候上普寿寺去，那个比丘尼师父，客堂的师父，我说我要这本书。她拿下来不直接递给我，她一定要把这本书放到桌子上，然后让我自己拿。不给你任何接触的机会，不给你任何讥嫌的机会，戒律是非常精严的。那么，自己念佛出家，就是出家了二十多年，受戒，受比丘尼三坛大戒都是十四年了，念佛可能也有十多年，整天这样念啊、念啊、念啊…。你想想看，她的法上的知见，肯定很深、很多、很厚，但是到了这儿、依止这儿以后，能够放下一切知见。叫护法，任何怨言没有，就模范的去护法。然后就没有自己的知见呐，结果呢，她也不懂这护法咋回事，也不懂护法有啥利益，也不懂得应该不应该护法。然后怎么安排，常住安排自己护法那就护吧，然后还非常认真，只管用自己的心去护，结果她那个道场，那个念佛堂，护的还真不错。护完了以后，她自己达到自性念佛，止也止不住的境界。嗯，这不念而得呀，不念而念哪，实相念佛啊，是不是啊？她没有诤，她实践，她深入的实践下去。你想想看，她念十几年，也未必能达到自性念佛不断，而且声音历历在目，那样一个境界，也未必能达到。为什么？因为十几年来，念佛的深度不够，第一，她念佛都是小声念佛，没有大声念过佛，你戒律道场你怎么敢大声念佛啊？人家说你神经病，是不是啊。她没有大声念佛，身心不能共振，没有共融共振的念佛，当然深度就不行，高度也不行。其次，每天晚上都是断的，这壶水烧了都要冷的。现在呢，昼夜念佛，相续不断，它当然这个所达的高度火候就不一样。再其次呢，以前念佛是什么呢？她脚基本上是随意动的，是不合节奏的，现在脚踏起来，踏了二十四小时，一秒钟都没有耽误，身心共融，身心共振，而且是不折不扣，所以呢达到了这样一种深刻的、生动的、鲜明的自性念佛的境界，这就是无有诤想所得利益。如果你稍有一点疑惑、稍有一点疑问、稍有一点不满，这个心力就到别的地方去了。一切法中无有诤想，我们学习她无诤的特征，给她一个掌声，好不好？（大众：掌声）

好，接下来看啊，而这个诤呐，是我们的一个习性，我们看别人都不习惯，然后呢，我们都一直以来自私自利，只考虑自己，经常和别人。我就讲啊，佛菩萨做了一个买卖，我说开玩笑讲啊，我们也做了一个买卖，这两个买卖截然不同。我们呢都是以自我为中心，生怕别人把我们的东西抢走，恨不得把所有人的东西都抢到我们身边来，所谓自私自利，还美其名曰：人不为己，天诛地灭，是吧？这样。佛菩萨呢，一心为人，不考虑自己。我们呢，一直希望别人尊重，希望别人尊重我们，希望别人看得起我们，希望我们人模人样的，趾高气昂的，都这种心。结果呢，搞了一辈子，也没有几个人信我们，也没有几个人服我们，也没有几个人爱我们，然后结果所得寥寥，根本就没得到什么东西，是不是啊？可是佛菩萨呢，不得而得，得所有众生的爱戴，所有众生的恭敬、拥护、赞叹和无私的供养。这是两种截然不同的模式，可是我们这人的本性呢，习性就是自私自利的，就是以我为中心的，就是瞧不起别人的，就是跟别人斗诤的，斗诤心具足。

所以，要无有诤，无诤，这是修行的一个特别重要的方法。当你从理上观到，哦，原来我有这么多有诤的内核，有这么多有诤的习性。那么这样的话呢，理上你知道，不要诤，就不要言，不要语，经常，叫“息世语言。远离恶友。无有诤想。一切法中。无有诤想，”不要想这、想那，不要把你以前所学的东西搬过来，不要舍得放不下去，真是这样。

我有一个徒弟，我说要抛弃一切知见。过去作居士的时候，记那个笔记本啊，这个，这叫啥，十六开的啊，八开的？比这个大一倍的，十六开的？哦，十六开的纸，那个大笔记本写了十几本，我说全部烧掉。还不错，真的全部烧了，纸是烧掉了，心里还没有烧掉，还是有很多知见，所以跟的时间久，得的东西也并不多，后来抛掉知见以后，得的东西就多了。

一切法中无有诤想，你要知道，你所有的知见都是以你的意识，你没有开悟，都是以你的意识，来摘取的，你以为是什么样的真理，其实都是你摘取的东西，并不是真实的真理。哦，我们要一切法中无有诤想，不要有一个争论之心，争辩之心，好胜之心。再往下看经文。

摘自常善法师讲《大方等大集贤护经》

作者: 普见 时间: 2014-1-3 21:19

任何事情都无有耽染，没有住著，都是如如不动，不慌不忙，从从容容，无欲无求，这样也可以，那样也可以，没有关系，都随顺因缘，随顺因缘。那么，这叫外不染万缘，内一心不乱，行、住、坐、卧都是如是。这叫真正的定，不要求那种鸡毛小定。挺美的，然后人家旁边一个人，“嗖”过去，心想，这个人真烦，不知道我在定，是不是啊，这么大声响，是不是啊。护法一拉，这护法真烦，一点水平都没有，完了还得赶紧我得维持住自己，我不理他，定着！鸡毛定，就是老喜欢这种定的感觉，这就是染著，是不是啊。真正的定你们要，至少你们要达到一种境界，踏下去，喊出来，最多你偷个懒，就是敛字诀，收敛的敛。然后，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，唉，最多你这样念念，念到每一念都美得不行，念到每一念都满足的不行，都已经完全满足了，不期待下一念，也不期待未来的念，也不牵挂过去的念，就当下一念，很臭美的。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，美的不行，一点也不累。然后你这样晃晃悠悠，唉，怎么四天就过去了，七天就过去了，不知不觉就过去了。知道吧，要什么定啊？不要定。踏下去，喊出来。因为那个定，是身体的、身心的寂灭，而你身体在能量活跃的状态当中，心在寂灭当中，何其妙哉！是吧？咱们求这种，也不是求这种定，你自然而然，不求自得，啊，不求自得。动中定，动中定啊它不昏沉，不散乱，不掉举，真正的是都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开。
　

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