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标题: 欲求菩提先立本至心学佛生欢喜 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2013-8-29 11:20 标题: 欲求菩提先立本至心学佛生欢喜

欲求菩提先立本至心学佛生欢喜
　　　　　　　
作者：学诚法师

　　各位同修、各位同学：

　　一、欲求菩提先立本，至心学佛生欢喜

　　我们学习佛法要先做决定，就是自己决定要修行成佛。修行是不是会成佛，学佛能不能成佛，实际上还有很多人，未必能够完全相信。意思是说：一方面，我们没有做出决定，想要成佛；一方面，我们没有真正相信，学佛成佛这一意义，只是要在精神领域提升一下心灵，改变一点自己的认识，端正一下自己的态度。

　　偶尔我们也会说，自己确实需要经过一番改变、一番努力，但是究竟要如何改变、如何努力，不知道，请法师们为我开导，等等。这个问题表面上看是没有错的，我要好好追求进步，我要好好改变自己，我要好好努力，好好发心；那实际上，改变也好，努力也好，发心也好，提升也好，这只是一个方法，用功的方法、方式，只是一个过程，一个宗教行为，或者说内心的行为，你只是需要这样的一种修行的行为去努力。

　　那么，究竟修行的行为是什么，究竟什么样子才算修行，究竟修行是不是为了成佛？不知不觉，还是绕开了这个主题。这表明我们对自己所信仰的宗旨，我们的终极目标，还不明确。没有真正对法殊胜、人殊胜，产生信心，做了定解。对这样一个重要的、重大的信仰上面的问题，没有定解，而是在些枝末的方式方法上做考究，这是我们的无明所在。

　　如果我们真正从内心、从生命的深层次上认识到佛法是最核心的内容，自己就不会被动，就不会放逸懒惰，就不会仅仅在日常生活的一些鸡毛蒜皮的小事情上去分别。因为解脱道、菩提道，它本来就不是一般意义上的、世间的善恶是非。世间的善恶是非，根据佛法的标准来看，都是众生的无明烦恼。它不是无漏法，它更不是无漏的无为法。所以我们内心只有真正向佛法方面靠拢，想要成佛，才会有一颗真正意义上的欢喜心。

　　从另外一个角度来讲，我们不能持续地用功，不能非常有兴趣地修行，不能天天修行，原因就是修行产生不了欢喜、产生不了好乐。就是学的时候很苦恼，修行的时候也很苦恼，内心依然同没有学的时候一样。这样下去，时间久了，就会觉得学习佛法是一个很耗费时间的事情，并且不能得到明显的进步。

　　二、常观自心作病想，遵师言教医药想

　　实际上，我们每一个人，就犹如一个病人一样。一个生病的人，如果被病魔折磨，就会非常地痛苦。那要想减轻、消除疾病的痛苦，需要吃药，持续不断地吃药，要根据医生的要求，来进行服药。一天吃几次，几点钟吃，饭前还是饭后吃；用多少药量，什么药跟什么药可以搭配，什么药跟什么药不能搭配……都有严格的要求。我们的心无始劫以来，一直都是被贪欲、嗔恚、无明……种种的烦恼魔，折磨、干扰、侵袭，内心的痛苦非常地深重，非常地多。可惜的是，我们不容易发起持续不断用药的这种心，吃药的这种心，对治的这种心，用法的这种心。更多的情况下，只是希望吃一次药就万病皆除，这可能吗？可能性不是很大。那么重的病，那么多的病，一天两天吃药就会好吗？这是很不现实的问题。除非说，我们多少生、多少世以来，一直在修行，今天豁然开朗，都贯通了，业障都消除了。不然的话，是不可能的了。

　　我们没有很好地修持、用功努力，实际上还是对业果不相信。认为自己的这些困难、问题、负面的情绪，生活上的种种的不足和缺陷，都是别人给自己造成的，别人给自己带来的，或者说是社会影响我们。很容易去责怪别人、埋怨别人，从而逐步逐步对佛法产生怀疑，信仰退失，对社会、对他人产生不信任。对人、对法都怀疑，这是我们在学佛法的过程当中，内心很微细的、很严重的、也是非常有害的变化。就是不知不觉，我们没有根据医生的要求、医生所开列的药方在服药，而是我们自己随便在吃药，吃错了、吃偏了；或者说我们没有按时吃药，没有吃足够的药：这些都是问题。

　　《广论》里边讲：“于说法师作如医想，如遭极重风胆等病，若得会遇，发大欢喜，随教听受恭敬承事，如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求，既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。”就是说，我们对善知识，应该当医生想，就如我们患非常严重的病一样。那我们遇到善知识，会有很大的欢喜心，就犹如极重病人遇到名医，那我们生命有救了。

　　同样如此，我们学佛法的人、佛弟子遇到善知识、遇到法师，是否能够发起如患重病的病人遇到医生那样一种高兴的心情？遇到善知识之后，要随教听受，而不是说，自己喜欢听什么。善知识告诉我们的，就是最重要的，就是我们的问题、病根之所在。如何指导我们，我们都要随顺、听受，要听进去，领纳善知识为我们教授的佛法，然后非常认真地恭敬承事。如果照着这样去做，就会有实际的、真正的受用、帮助，我们很多问题就能够得到化解。否则，就会发生什么问题呢？这个病想上面谈道：“既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严”，我们不能够照着善知识的言教去实践的话，不知不觉，会觉得是一种负担。

　　觉得是一种负担，什么意思呢？就是在道场里头法师告诉我们怎么做，那我们要不要去做呢？不去做，又不好意思；去做呢，自己又心不甘、情不愿；又觉得这样子是不是如法，这样是不是同佛法相应，这样是不是修行。我们天天在讨论，天天在干活，是不是修行？天天在念经，是不是修行？天天在互动，是不是修行？我们在供花、供水，是不是修行？都会有怀疑了。实际上，不能依教奉行，不能真正以一种恭敬心去承事，那完全同佛法的教授、同道次第的教授，是背道而驰的。

　　做病想不等于说，让你认识到自己有病，自己有烦恼，要吃药而已。我们把烦恼比喻成病，佛法比喻成药，如理、如法、如量，就是我们吃的药，要吃真正的药，吃的不是假药，并且要按时服药，要根据医生的要求吃药，要持之不懈地吃药，持之以恒地吃药。这个医生和药，对自己来讲都是非常重要的、非常珍贵的。

　　医生就是人，药就是法，是最为殊胜的，最为珍贵的。而实际上，我们何时生起这样的心呢？我们非常容易把这样的一种教授，理解成我们有病；很难去理解成医生的重要，医药的重要、珍贵。如果没有医生，如果没有医药，没有佛法，没有善知识，那我们的我慢就摧服不了，“智者定应摧我慢”。我们就会认为：自己有了佛法，这个佛法就在自己的心里，我们已经有了，必须按照那样去做；就会变成：本来内心里头没有实际意义上的佛法，我们只是道听途说，从书本上面看两句，就会以为是自己悟出来的佛法；没有那种真正的境界，而当成自己有那种境界。这是一种错觉，很严重的错觉。如果你照着自己这种错觉去走、去修、去做，怎么可能会有成就呢？这绝对不可能的事情，是非常大的一种愚痴。所以我们学习佛法，只有将过去自己种种的心得、经验，世间的生活、工作、学习，以及自己在世间所有的成就，当成是自己生命的附带部分，而不是主要部分，不是核心内容。我们生命的中心，所需要的是佛法。只有这样，佛法才能够同自己的生命相结合，我们内心才会有真正的活力和热情，才能够真正发起这种心：向佛菩萨学习。唯有在这样的一种心性当中，我们内心的状态才有可能逐步逐步同佛菩萨的境界去相应。

　　三、讲闻正法旨归同，契机说法如理听

　　我们在读经的时候、听开示的时候、拜佛的时候、集资粮的时候，并不是一定要有一个人一直在为自己解说，这个事情做完了再做什么，那个事情做完了再做什么；而更多的情况下，是在启发我们的智慧，破除我们的无明。如果我们听了佛法，我们用功，无明破除不了，烦恼依然是烦恼，这就不是我们听经闻法的目的了。

　　我们听经闻法，是为了让大家生起好乐心，生起对法的希求心，内心与佛法相应。而不是说让大家去接受一个说法师的概念，更不是让大家来赞成、承许说法师的一个观念。反过来说，我为大家讲开示的时候，不是要让大家来接受我的观点，不是让大家来赞成我的一些观念；而是我们在听的时候，是不是有欢喜心、好乐心，内心里面能不能开朗，无明能不能去除；就是从自己学佛修行的心路历程上，跟大家进行分享，让各位同修能够作为一种参照，更加容易趣入解脱道、菩提道，让内心更加有一个方向感，越来越笃定，越来越踏实，这才是更主要的。因为听法跟说法是一样的，你听的是法，我说的也是法；你听法靠耳根，我说法是靠舌根；舌根跟意根是有关系的，耳根跟意根也有关系。意根所缘的念的是佛法，讲出来才是佛法；反过来说，耳根也要靠意根，意根去缘念到佛法的时候，你才能够听到佛法。什么意思呢？就是我们实际上，靠的都是意根，靠的是意识，靠的都是心，我们用自己的心来体会佛法。

　　佛法从佛陀开始一直下来，所有的菩萨祖师们传递下来，我们的心在接受体会这些佛法的时候，把它讲出来，那大家听的时候，在时间上是同时的——就是我说话的时间，跟你听话的时间，是同一个时间。我说的时候，是根据佛菩萨的意思理解之后来讲；那么你们听的时候，也是同一个时间。我说的时候是根据佛的法来说，你们听的时候，也是根据佛说的法来听；只是你们听的时候，是根据我自己在理解以后，根据自己的体会说出来的，你们是根据这样一个因缘来领纳佛法。但是从另外一个方面来讲，说的人，听的人，实际上都是在听佛说法，依然还是在听佛的法。不可能另外讲出一套什么佛法出来，另外再去发明一个三藏十二部以外没有的道理，这是不可能的事情。只是说此时此刻，我们的这些当机众的病是什么，根基是什么，因缘是什么，善根是什么；在佛法的大海当中，三藏十二部当中，哪些法类是我们最为需要的，哪些药是我们最为需要的；我们此时此刻要吃什么药，才能够对机、才能够对症，这是很重要的、非常重要的。佛法如果不对机的话，接受不进去的，“说法不对机，等同闲言语”，发挥不了作用的，我们不容易会有这种喜乐。

　　所以听法也好，说法也好，实际上也是一种缘而已。只是让我们内心能够更容易、更准确地来接受佛法，来听闻佛法，来缘到佛法，从而启发我们的信心，启发我们的道念，让我们内心更加清楚分明；而不是说，说法的人跟听法的人是对立的。实际上听的时候，听到能所双亡、非常投入、非常专注的境界时，我们的意根是根据这些声音走的，是根据声音里边的意义在走，根据声音里的佛法在缘；而不是缘到外在的一个人，外在一种声音。因为声音它有意思，有内涵，所以我们的心去缘它的时候，作用就不一样。如果我们的心缘到一个不是佛法的声音，是一个吵架的声音，骂架的声音，骂街的声音，批评人的声音，那么这个心，又是不一样的，它要么会拒绝，要么会反弹，要么就会起伏，产生烦恼，它不会宁静的。只有听法的时候，才能够让我们的内心宁静下来；只有听法的时候，才能够调伏我们的心态；只有听法的时候，才能够让我们的心念持续不断地都是善法、都是善良，非常地平稳。所以在听经闻法的时候，本身信解都具足，戒定慧都具足。因为听的时候，我们不打妄想，不乱说话，身体不乱动，我们非常地专心，我们同法相应，这本身就是一种很高很好的修行。

　　所以在寺庙里面听经闻法，绝对不要去理解成这个法师，今天是讲一个什么法类，今天是讲一个什么观点。你如果那样去安立、去分别，那么你的听闻都有问题，你的安立都有很大的问题，安立错了。你没有真正要去依教奉行，没有真正理解到这位法师是为我在说法；而认为在这个讲堂里头，可能这个法师是对大家讲的，不是对我讲的，这些都是要不得的。

　　四、佛光普照众生心，凡夫器劣乐小法

　　佛法是引导大家去解脱的，如何解脱？解脱烦恼，趣向菩提。《华严经》也是一样的，里面有那么多的菩萨，那么多的解脱门，普贤菩萨得一切解脱门。所谓得“一切解脱门”，指欲界、色界、无色界的有情，他都知道在怎样的一个缘起点上，去实现人生的解脱。解脱不是指人在走入绝境以后，走投无路的时候，才要想办法去解脱；而是在我们日常生活当中，就有解脱。在我们心情很好的时候，就有解脱；在我们身体非常健康的时候，就要去解脱；当我们听到佛法的时候，当我们接受佛法的时候，当我们真正用心在修行的时候，就是在解脱。一点一点在解脱，不能等到患了不治之症的时候，才想要解脱，才想要吃药。

　　我们解脱烦恼障，解脱所知障，解脱业障，烦恼障、业障、所知障消除之后，我们才能够彻底地远离痛苦，然后我们的智慧福德，才会越来越庄严，功德不断得到成就，“万德庄严”。没有一个境界不是佛菩萨的境界，没有一个境界不是华严的境界。山河大地、草木虫鱼，任何一件事，任何一样东西，任何一个人，都是在佛的智慧光明庇护之下的。无论是器世间、有情世间，还是正觉世间，都是在佛的智慧光明海当中的。

　　比如我们人的身体，四大假合，地水火风，也可以说是各种矿物质堆积在一起的。那么种种矿物质就是器世间的部分，但是这些器世间的部分，因为有心，因为有业，靠这个心来支持，所以我们的身体，这个血肉之躯，它就不同于其他的矿物质。我们身体的大部分都是水的成分，但是跟外界的水不一样，为什么呢？就是因为我们的心，我们的业力在起作用。我们的心是住在我们人的身体里，不一不异，一体的，假合的，色受想行识，地水火风。

　　那么，它跟佛法又有什么关系呢？当然有关系了。佛陀身、语、意三业，任运无间饶益有情，一切有情普摄护。因为有了我们的血肉之躯，我们有了眼根，所以看到佛像，我们就起清净心，就起恭敬心，就发起信心，这样我们就得到佛力的加持；因为耳朵没有聋，不是聋子，所以耳朵好，那么听到佛法，又得到佛陀法力，佛法光明的摄受、庇护；我们身体好，会拜佛，手脚麻利，会磕头，也是得到普摄护。因此，我们的这个身体，是在佛陀的智慧、光明普摄护下，来成就这些功德的。为什么我们磕头、念经、唱诵，心境会那么好呢？你去唱世间的流行歌曲，就不是那种心态。你看佛经的时候，同看小说的时候，是不同的心态，绝对是不一样的。所以我们整个的身心都是在佛的光明当中，只是我们不知道如何去体会，我们觉察不出来。

　　我们很容易把自己同佛菩萨对立起来，非常容易去埋怨、责怪佛菩萨对自己不灵验，佛法离自己很远；不知道这些都是在佛的智慧、光明海当中，他时时刻刻，都是在饶益我们。《法华经》五百弟子品里面讲：“诸比丘谛听，佛子所行道，善学方便故，不可得思议，知众乐小法，而畏于大智，是故诸菩萨，作声闻缘觉。”“知众乐小法”，众生、大家，这些二乘，根器微劣，小根小器，小心小眼，没有大慈大悲，没有这样一个好的根器，接受不了佛法这样一个圆满的境界，体会不到的。

　　我们长期以来，在世间总是希望占一点小便宜，不要吃亏。就是说，能够得到一点点好处，就可以了，一点点好处就够了，自己够吃够用就好了，自己家里边几个人生活过好就好，就是很简单的。不容易再去扩展说，你家里边的人过好了，你的亲戚朋友，你的邻居，整个社会的人，大家都好，大家都信佛，大家都快乐、都平安，不容易这么去回向的。我们打普佛的时候，你作的回向都是自己家里边的好，自己家里边的人得到菩萨的保佑，你不容易把这种功德回向给一切有情，是不是？我们每天早晨做功课的时候，都是要祈求国泰民安、世界和平。所有的人，这种的心量是不一样的，绝对不一样的。这就是众生的我执、法执的一个非常坚强的一个表现。

　　其实佛菩萨对一切的人都是平等的，他光明遍照，只要你自己去接受，都是能够得到利益的，不会少的。所以释迦牟尼佛为了利益广大的有情，讲了那么多的佛法，这些佛法就要让我们去修行。

　　五、希求解脱增上生，欲证佛果莫喜足

　　修行的成就分成两个方面：一个方面是修得越来越好，一生比一生好，一世比一世好，就是我们常常谈到的生生增上，一生比一生殊胜；第二个更主要的目的是要让我们修行圆满，成就佛果。这两个是一体的。因为你一生一生越来越殊胜，一生一生都是在修行、在用法，最后的目的在哪里呢？是要成就佛果，这两个是联系在一起的。如果我们不能做到生生增上，那我们什么时候会成佛也很难讲。反过来说，我们不能一生比一生好，那我们的成佛更加遥遥无期。

　　如何做到生生增上？我们可以把时间放得近一点，应该要年年增上，一年比一年好；再近一点，应该月月增上，天天增上，“好好学习，天天向上”，时时刻刻都要向上，都要增上，都要越来越好。这样，我们同佛果的距离才会越来越接近，内心里边才会越来越真切，一生比一生好，一生比一生殊胜，一生比一生增上。

　　我们要有希求心，希求解脱心。希求解脱，得到解脱，需要方便和智慧。方便才能够产生出离心，但是必须依靠正见，才能够真正解脱。所以，实际上，解脱的核心是要靠智慧。菩提心是说我们的大乘发心，大乘发心也是方便品里面的一部分。方便是父亲，正见是母亲；方便是父，般若是母，诸佛从般若生，所以《般若经》名为佛母。

　　暂时的、一般的、微小的一些利益，在世间都是能够得到体验，能获得的。同样如此，我们遇到好人，遇到好事，甚至我们听闻到佛法，我们来到道场里头，也是能够做到的。比如说大家来到龙泉寺，在这样一个境界上，是能够感受到自己有收获、有快乐、有进步；但是，不能以此为满足。自己发心来到龙泉寺，自己的这些进步、努力、成长，是否能够生生增上呢？是不是在解脱自己呢？自己所做的这些，是否能够同佛果的成就联系起来？这些方面，我们更需要去思考。

　　这些思考清楚了，做了定解之后，下面的努力、发心，下面的承担和成就，才会更加踏实。否则，我们可能由一个不信佛的人，没有佛教信仰的人，信了佛，皈依了佛门，就会觉得佛法很容易成就；我们也有可能进到庙里面，一天两天，一年两年，就要解脱，就要开悟，就要如何地在佛门里边有大作为、有大成就。这样，不知不觉，我们就会把非常重要的一些前提以及根本忘记掉：三宝、善知识，佛法忘记掉，我们会把希求解脱忘记掉，我们会把生生增上忘记掉，我们会把成就佛果忘记掉，那就非常划不来。

　　六、依止师友勤自省，以法对治伏慢见

　　释迦牟尼佛在菩提树下，夜睹明星，忽然开悟，断除了一切的烦恼障、所知障、业障，成就无上正等正觉，调伏了所有的烦恼；但还是在有余依涅槃。所谓有余依涅槃，是指还有自己的色身存在。佛陀圆寂以后，他就进入了无余涅槃，就是他所有的色身，火化以后都成了舍利：佛指舍利、佛牙舍利……那样子一颗小小的舍利，两千多年来还在饶益多少的众生，全国的人民、全国的佛教徒、整个世界的佛教徒，都奉为至宝。任何一样国宝，都不好跟佛的舍利比。法门寺佛指舍利出访的时候，非常非常地隆重，场面极其的壮观。在唐朝的时候也是一样，当时皇帝请舍利到皇宫里边礼拜的时候，也是倾国倾城。那为什么会有那么大的作用？这都是佛陀的智慧、愿力，光明的遍照。因为众生对佛的舍利、对佛的法产生真正的信心，他就能够受益，他就能够得到欢喜，得到快乐，得到利乐。所以虽然佛陀涅槃了，但是佛法是永远存在的，它不会受到时间空间的影响，它一直都是存在的、没有减少的，就看我们自己的心，能不能去相应，我们的心要不要、有没有这方面的希求。

　　假如一个人只认识到自己是重要的，当然，也有可能认识到别人是重要的。但是，我们究竟要认识到什么才是最最重要的，根本的问题，我们是要究竟了解自己。了解自己什么呢？了解自己内心的状态。如何来了解自己的内心状态呢？自己无明不清楚，就需要别人来帮助了解自己，需要用佛法的智慧光明来洞照自己内心的黑暗。而不是在学了佛法以后，用佛法去看别人，用佛法去对照别人；是用佛法来看待自己，用佛法来认识自己。所有的众生都是我们行六度万行的境界，所有的众生都是我们用法的一个境界和环境，这样，我们对佛法才会有一个正确的认识。

　　一位法师，他不是一定要去要求居士对法师要有信心，法师更重要的是要让来听法的、在家的佛弟子们，要对佛法建立信心——更准确地来讲，就是对自己信仰的佛法，要有信心，这才是非常重要的。

　　假如我们不准备去追随、去依止善知识修行佛法，只是自己在修。那你纵然来到庙里头，很多人在一起，却以另外的一种眼光、心态，同其他的同行善友、法师相处，那么你内心里边就会觉得自己是一个非常孤独的人，甚至都有可能会觉得自己是一个异类、怪人。这样一个心态上面的安立，你到哪里，自然而然就会觉得好像我和别人都不一样，或者觉得别人学得都有问题。因为你没有把内心的一些深细的问题认识清楚：来到庙里面，同法师是一种什么关系？是一种什么安立？有没有安立？或者你安立错了。那这样的话，你怎么能够学得进去呢？你只有越来越孤单，越来越孤独。越来越孤独，至少不是大乘发心，至少不是大乘法，即便说一点没有错，那都是二乘的法。

　　大乘行者到哪里都能够同众生融为一体、打成一片，都是用缘起来关照的，都是通达空性的。所以，我们更需要进行自我的探索、自我的观察、自我的认识，从自己内心更深的层次来认识自己的心态究竟是怎么一回事；究竟怎样把我们的生命、生活、我们的修行、努力和发心紧密联系在一起。这才是缘起的道理。

　　修行不是一个人坐在那里苦思冥想。苦思冥想，也有可能会想出一些名堂出来。你坐在那边想，时间久了，不知不觉你会进入到一个自己的非常抽象的思考体系当中去。就是你利用了佛法的语言文字，你去缘这些语言文字，会变成一种符号，这些符号进入到自己的意识流当中去，然后你把它组装成为自己的一套冥想，成了自己的一套思维体系、思考模式。然后从具体的、现实的生活当中似乎是超越了，而实际上是进入到另外一个幻想中去。你自己的思维，自己内心里边的问题，完全同器世间和有情世间对立起来，这样的话，不是佛法了，这知见已经学得有问题了。

　　我们说，“一切有为法，如梦幻泡影”。所以说“如梦幻泡影”，因为它是无常的，是无我的，它是不实在的，我们不能当真的，它是能够改变的。所以我们要在改变的过程当中，让它越来越好，越来越清净、庄严、圆满，我们要去努力发心。而不是说，“一切有为法，如梦幻泡影”，我们坐在那里，如梦如化去想象。如果你那么去想象的话，你的佛法学得就非常成问题，成大问题。这样时间久的话，你对整个世间就会变得很绝望，非常地悲观，甚至自己的心，同有情众生、同世间完全对立，甚至完全隔绝。时间一长的话，你怎么会有动力呢？你怎么会有活力呢？你怎么会有热情呢？你怎么会有利人的心呢？怎么会有利益一切众生的心呢？这样的动机都是不现实的，都是学出很大问题的。

　　佛法是非常的殊胜、清净、圆满，不可思议，它绝对是一种经验的传递、经验的传授，薪火相传。自己拿来看一看，绝对进不去的，百分之百进不去的，误认为自己已经懂佛法了，误认为自己已经进入到佛法的堂奥。佛在世的时候，哪里有文字呢，没有经本，也没有录音带，更没有录像带了。完全要听佛说，说了以后，你去忆持，去忆念，照着佛菩萨的教授、教诫，去努力、去实践、去改进，这才是正确的。如果没有照着这种善知识的教授、教诫去实践的话，就容易自己凭空想象。因为在座的也都是学佛学了很多年了，就比较有这方面的心得和体验。

　　那我也希望大家能够学得越来越好，也有很多学得是正确的，学得是对路的，殊胜的部分。我所讲的是一些问题，这些问题表现的现象去掉了，这些问题对治了，那我们才会越来越好。法是对症下药的，是对治问题的，所以，我们要去探索自己内心的问题，检查一下自己有没有，有的话，怎么办？我们要不要改进？我们如何去改进？我们一定要改进。

　　阿弥陀佛！

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